Глава V. Прозаические диннхенхас Шлиге Дала (редакция B из «Лейнстерской книги» и Laud 610)
Другой вариант прозаических диннхенхас Шлиге Дала, представляющий иную редакцию, содержится в двух широко известных рукописях XII в.: в «Лейнстерской книге» и в Laud 610 (последний список не был ранее опубликован). Эта версия принадлежит редакции В согласно Р. Турнайзену. Первая половина этого текста соответствует первой части метрических диннхенхас и первой части прозаической версии редакции С. Вторая половина, с другой стороны – это абсолютно уникальный вариант, связывающий дорогу Дало с мудрецами и провидцами. Эта версия содержит прозаический фрагмент и небольшое стихотворение в конце. Так же как соответствующие фрагменты из прозаического или метрического вариантов, она дает объяснение не только названия Шлиге Дала, но и разных других топонимов, относящихся к местам, лежащим на дороге. История не добавляет ничего к сюжету манифестации дорог, но и не связывает Шлиге Дала с другими четырьмя дорогами[190].
Его смерть, так же как смерть Кармуна, фиксирует место и дает ему имя. История Дало в отличие от истории пяти героев, открывших дороги, принадлежит к тому типу старин мест, где время манифестации – это не время знания, а время смерти. Предания об основании или происхождении мест, которые следуют шаблону рассказа о насильственной смерти (или расчленении) и последующем наделении именем места смерти, широко распространены в ранних ирландских прозаических повестях. Часть из них – это предания о смерти героев, и история Дало представляет собой подобное предание.
Эта редакция диннхенхас содержит два независимых варианта истории о наделении дороги именем, как это часто бывает в старинах мест и в раннеирландской литературе в целом. Можно утверждать, что такие вариации отражают трансформационную стадию между традиционным типом памяти и позднейшей письменной памятью. Кроме того, здесь, как писал А. Ф. Лосев, могут просматриваться «разные степени реальности»[194] или разные уровни реальности, ведь греки из Скифии и семь провидцев для компилятора, записавшего текст диннхенхас, были одинаково реальны.
Вторая версия диннхенхас упоминает семь мифических провидцев (sechtor fáith), и Дало – один из них. Слово fáith (как в Laud 610, в «Лейнстерской книге» стоит среднеирландская форма fáid) означало в древнеирландском «провидец, пророк». Соответствующее слово, упомянутое Страбоном, – ούάτειζ (мн. ч.); согласно этому греческому автору (География, IV, 4) ούάτειζ объясняли природные явления и осуществляли жертвоприношения как настоящие кельтские жрецы. Латинское слово vates «провидец, поэт», часто используемое в литературе для обозначения тех же самых персонажей среди галлов, происходит от одного и того же индоевропейск. корня *wat-, что и ирландское fáith[195]. Fáith в ранней ирландской литературе обозначает как дохристианского провидца, пророка, друида, так и библейского пророка и христианского святого. В нашем фрагменте fáith определенно используется в первом значении.
Число семь играет важную роль в кельтской мифологии, его роль сравнима с ролью числа пять. Есть несколько групп, состоящих из семи персонажей, упомянутых в кельтских текстах. Только семь человек из экспедиции Брана в Ирландию возвратилось в Британию, согласно второй ветви «Мабиноги», «Бранвен, дочь Ллира» («Branwen uerch Lyr»), такое же число воинов вернулось из экспедиции в Каер Сидди, упомянутой в валлийской поэме «Добыча из Аннувна» («Preiddeu Annwn»). Мы снова встречаем «семь провидцев (пророков)» в ранней ирландской литературе, когда семь провидцев (secht fáthi) предсказывают рождение Конхобара за семь лет до того, как он был рожден, как сказано в «Повести о Конхобаре, сыне Несс» («Scéla Conchobair maic Nessa»)[196]. Вероятно, феномен «семи провидцев» был прекрасно известен аудитории, являясь еще одним «гравитационным центром», объединяющим разные предания. Важно, что манифестация и наделение именем Шлиге Дала в этом варианте связаны с провидцами, персонажами, ассоциируемыми с вдохновением и знанием: здесь мы видим одну из возможных ассоциаций дорог со знанием. Похожий феномен семи мудрецов Рима или Греции или семи советников присутствует во многих литературах: от индийской (семь ведийских риши-«мудрецов» и сапталока, семь низших и высших миров, откуда каждый из этих мудрецов вышел и куда возвратился во славе перед тем как достичь окончательного блаженства) до византийской и средневековых западноевропейских литератур[197]. Представления о семи мудрецах в разных культурах подтверждают истолкование древней индоевропейской символики числа семь Гамкрелидзе и Ивановым, которые отмечали, что семь является числом, определяющим особую группу божеств или мифологических персонажей[198].
Генеалогия «семи провидцев» прослеживается до эпонима гойделов, Гайдела Гласа (заметьте аналогичный эпитет в Дало Глас). Их предки, упомянутые в диннхенхас, известны по ирландской псевдоисторической традиции. В нашем случае интересно найти тех же предков в генеалогии Немеда в «Книге взятия Ирландии» (Тат, Сру и Эсру)[199]. Я уже упоминал, что Немед согласно традиции происходил из греков Скифии (do Grécaib Scithía), так же как Дало и его родичи в диннхенхас. Таким образом, второй вариант истории по редакции В, тоже доказывает заморское происхождение Дало согласно традиции. Все материалы, касающиеся Дало, подразумевают его происхождение или из Фир Болг, или из людей Немеда: в «Разговоре старейших» его называют одним из сыновей Умора, в диннхенхас его связывают с греками из Скифии. Важно, что история Дало и история Шлиге Дала всегда стоит в диннхенхас на первом месте перед историями о других четырех дорогах Ирландии. Легенда Шлиге Дала составляла основу диннхенхас дорог.
Sligi Dala. Unde nominatur? Ni handsa. Dalo Glass do Grecaib Scithia is uad dogarar Sligi Dala. Crea imorro ingen Fhedlicon a ben. Is uade ainmnigther Ros Crea. Cannan mac Edlicon dano is úad congarar Cluain Cannan. Carmun cetbrugach derbrathair do Dalo co ndaluid iar n-éc Dalo do triall a hErind co toracht Carmun Liphi. Conid and atbath do chumaid a brathar.
Dalo tra 7 Carmun 7 Inteng secundum quosdam 7 Gláre 7 Brea 7 Grea 7 Cairiu sechtor faid maic Thait maic Ogamuin maic Beamuin maic Srú maic Esru maic Gaedil Glais & Rafand a siur. Co ro fodlait do díth Dalo ar ba hé Dalo a cungid. Inteng dano ic Dún Inteing i nHuib Garrchon, hic secundum quosdam. Glare os Dún Gláre i nÉlib. Brea ic Dún Brea i nHuib Bríuin Cualann. Grea i nDun Grea у Sleib Airgiall. Cairiu ic Dún Chairin Rafand dano a síur ic Rairind i nHuib Muredaig. Is amlaidsin ra fodlait sechtor faid 7 is uadib ainmnigter na inadasin.
Dalo, Inteng, Gláre glan,
Brea, Grea, Cairiu can,
7 Carmun cloen cathach
ba hadbul cland oenathar,
is a síur gríbda gand,
diamba hainm rigda Rafand[191].
Шлиге Дала: почему она так названа? Нетрудно. Дало Глас из греков Скифии, от него названа Шлиге Дала. Креа же, дочь Федлека – его жена. От нее назван Рос Креа. Каннан, сын Эдлека: от него назван Клуайн Каннан. Кармун, богатый землями, брат Дало, отправился в изгнание из Ирландии после смерти Дало и пришел в Кармун, что в Лифе. И там он умер от горя по своему брату.В первой части этой версии диннхенхас много параллелей с прозаической версией редакции С. На самом деле первые два предложения только повторяют эту версию. Она также упоминает персонажей и местности в Урмумане и в районе Роскри. Все эти местности (кроме Кармуна?) лежат на дороге Дало. Местоположение Кармуна, знаменитой ярмарки в Лейнстере, неизвестно, но обычно он локализуется где-то в современном графстве Килдар. Отличие от других версий становится очевидным, когда эпоним Кармун выходит на сцену. В этой уникальной версии Дало не сын Эдлека и не говорится об инцестуальных отношениях между Дало и Креа. Сюжет истории может быть представлен таким образом: Дало и Кармун, греки из Скифии, прибыли в Ирландию и стали разорять страну (особенно территорию Шлиге Дала, как говорится и в других диннхенхас), Дало умирает или убит, его брат Кармун пытается сбежать из Ирландии, но умирает от горя по своему брату в Кармуне, дав таким образом имя этому месту. Заморские захватчики, опустошающие Ирландию, порой используя сверхъестественные средства, часто встречаются в диннхенхас в качестве эпонимов известных мест. Прозаическая версия диннхенхас Кармуна содержит очень похожий рассказ о судьбе героя Кармуна. Некоторые черты текста редакции С существенно отличаются, но сюжет сохраняет ту же структуру: три сына и их мать Кармун из Афин (sic!) прибывают в Ирландию и опустошают страну, три сына затем изгоняются из Ирландии, их мать Кармун (возможно, речь идет о местной богине) умирает от горя в Кармуне (Ba marb a máthir do cumaid)[193]. Очевидно, сюжет характерен для легенды о Кармуне. С другой стороны, Дало принадлежит к той же категории мифологических пришельцев.
Однако, согласно некоторым, Дало, Кармун, Интенг, Гларе, Бреа, Греа и Карью были семью провидцами, сыновьями Тата, сына Огамона, сына Беамона, сына Сру, сына Эсру, сына Гайдела Гласа, и Рафанн была их сестрой. Они рассеялись, потеряв Дало, ибо Дало был их вождем (Дало под Шлиге Дала, Кармун над Лифе)[192], Интенг же в Дун Интейнг среди И Гаррхон (это согласно некоторым), Гларе в Дун Гларе в Эле, Бреа в Дун Бреа среди И Бриуйн Куаланн, Греа в Дун Греа на горе Айргиалл, Карью в Дун Харин, Рафанн же, их сестра, в Райрью среди И Муредайг. Так рассеялись семь провидцев, и от них стали называться эти места.
Дало, Интенг, Гларе чистый,
Бреа, Греа, Карью выносливый,
и Кармун сутулый, воинственный,
были великими детьми одного отца,
и их сестра жестокая, злая,
от которой имя королевское Рафанн.
Его смерть, так же как смерть Кармуна, фиксирует место и дает ему имя. История Дало в отличие от истории пяти героев, открывших дороги, принадлежит к тому типу старин мест, где время манифестации – это не время знания, а время смерти. Предания об основании или происхождении мест, которые следуют шаблону рассказа о насильственной смерти (или расчленении) и последующем наделении именем места смерти, широко распространены в ранних ирландских прозаических повестях. Часть из них – это предания о смерти героев, и история Дало представляет собой подобное предание.
Эта редакция диннхенхас содержит два независимых варианта истории о наделении дороги именем, как это часто бывает в старинах мест и в раннеирландской литературе в целом. Можно утверждать, что такие вариации отражают трансформационную стадию между традиционным типом памяти и позднейшей письменной памятью. Кроме того, здесь, как писал А. Ф. Лосев, могут просматриваться «разные степени реальности»[194] или разные уровни реальности, ведь греки из Скифии и семь провидцев для компилятора, записавшего текст диннхенхас, были одинаково реальны.
Вторая версия диннхенхас упоминает семь мифических провидцев (sechtor fáith), и Дало – один из них. Слово fáith (как в Laud 610, в «Лейнстерской книге» стоит среднеирландская форма fáid) означало в древнеирландском «провидец, пророк». Соответствующее слово, упомянутое Страбоном, – ούάτειζ (мн. ч.); согласно этому греческому автору (География, IV, 4) ούάτειζ объясняли природные явления и осуществляли жертвоприношения как настоящие кельтские жрецы. Латинское слово vates «провидец, поэт», часто используемое в литературе для обозначения тех же самых персонажей среди галлов, происходит от одного и того же индоевропейск. корня *wat-, что и ирландское fáith[195]. Fáith в ранней ирландской литературе обозначает как дохристианского провидца, пророка, друида, так и библейского пророка и христианского святого. В нашем фрагменте fáith определенно используется в первом значении.
Число семь играет важную роль в кельтской мифологии, его роль сравнима с ролью числа пять. Есть несколько групп, состоящих из семи персонажей, упомянутых в кельтских текстах. Только семь человек из экспедиции Брана в Ирландию возвратилось в Британию, согласно второй ветви «Мабиноги», «Бранвен, дочь Ллира» («Branwen uerch Lyr»), такое же число воинов вернулось из экспедиции в Каер Сидди, упомянутой в валлийской поэме «Добыча из Аннувна» («Preiddeu Annwn»). Мы снова встречаем «семь провидцев (пророков)» в ранней ирландской литературе, когда семь провидцев (secht fáthi) предсказывают рождение Конхобара за семь лет до того, как он был рожден, как сказано в «Повести о Конхобаре, сыне Несс» («Scéla Conchobair maic Nessa»)[196]. Вероятно, феномен «семи провидцев» был прекрасно известен аудитории, являясь еще одним «гравитационным центром», объединяющим разные предания. Важно, что манифестация и наделение именем Шлиге Дала в этом варианте связаны с провидцами, персонажами, ассоциируемыми с вдохновением и знанием: здесь мы видим одну из возможных ассоциаций дорог со знанием. Похожий феномен семи мудрецов Рима или Греции или семи советников присутствует во многих литературах: от индийской (семь ведийских риши-«мудрецов» и сапталока, семь низших и высших миров, откуда каждый из этих мудрецов вышел и куда возвратился во славе перед тем как достичь окончательного блаженства) до византийской и средневековых западноевропейских литератур[197]. Представления о семи мудрецах в разных культурах подтверждают истолкование древней индоевропейской символики числа семь Гамкрелидзе и Ивановым, которые отмечали, что семь является числом, определяющим особую группу божеств или мифологических персонажей[198].
Генеалогия «семи провидцев» прослеживается до эпонима гойделов, Гайдела Гласа (заметьте аналогичный эпитет в Дало Глас). Их предки, упомянутые в диннхенхас, известны по ирландской псевдоисторической традиции. В нашем случае интересно найти тех же предков в генеалогии Немеда в «Книге взятия Ирландии» (Тат, Сру и Эсру)[199]. Я уже упоминал, что Немед согласно традиции происходил из греков Скифии (do Grécaib Scithía), так же как Дало и его родичи в диннхенхас. Таким образом, второй вариант истории по редакции В, тоже доказывает заморское происхождение Дало согласно традиции. Все материалы, касающиеся Дало, подразумевают его происхождение или из Фир Болг, или из людей Немеда: в «Разговоре старейших» его называют одним из сыновей Умора, в диннхенхас его связывают с греками из Скифии. Важно, что история Дало и история Шлиге Дала всегда стоит в диннхенхас на первом месте перед историями о других четырех дорогах Ирландии. Легенда Шлиге Дала составляла основу диннхенхас дорог.
Конец бесплатного ознакомительного фрагмента