Страница:
Однако регенты всеми силами старались европеизировать Грецию в самые кратчайшие сроки. Баварцы начисто забыли, что в Греции они – иностранцы, и потому всякая их, даже невольная, ошибка расценивалась как покушение на национальные интересы страны. Так, при реорганизации греческой армии греки были понижены в чинах относительно баварцев.
Одним из первых начинаний молодого короля Оттона стало учреждение ордена Спасителя, который имел пять степеней. К орденским знакам относились крест, звезда и орденская лента голубого цвета, по краям которой шли узенькие белые полоски.
Орденские знаки Большого креста – это серебряная восьмиконечная лучистая звезда (на левой стороне груди) и крест, который носили на ленте через левое плечо. Кавалеры Большой Командорской степени звезду носили на правой стороне груди, а орденский крест – на шее. Командорская степень – это крест на шее, Кавалерская золотого креста – крест на груди в петлице, Кавалерская серебряного креста – серебряный крест, тоже в петлице. Крест первых четырех степеней ордена Спасителя был белый, эмальированный, в золотой оправе.
При короле Оттоне государственным гербом Греции стал Малый герб Баварии – щит с крестом: концы креста не доходили до краев щита, а в центре помещался коронованный щиток из голубых и белых ромбов. На оборотной стороне орденского креста и помещалось изображение герба королевства, а на лицевой – изображение короля Оттона.
Это была награда, которую вручали преимущественно баварцам. Кроме того, король Оттон учредил еще два креста для баварцев, которые делили с ним бремя власти. Но в 1863 году из-за народных возмущений королю Оттону пришлось вернуться в Баварию, а на греческий престол вступил датский принц Вильгельм из династии Глюксбургов. Ему покровительствовала Англия, и он принял имя Георга I.
При короле Георге I в центре государственного флага Греции появилась золотая корона. В это же время вводится государственный герб в виде голубого геральдического щита с белым крестом под королевской короной на фоне горностаевой мантии. Всю эту пышность окружали щитодержатели с палицами и цепь с крестом ордена Спасителя. Внизу на ленте шла надпись на греческом языке: «Моя сила – в любви народа».
Портрет короля Оттона на зеленом поле лицевой стороны креста ордена Спасителя был заменен образом Иисуса Христа. Вокруг на голубом ободке сделали надпись по-гречески, означающую: «Десница Твоя, Господи, прославится в силе». На оборотной стороне креста появилась надпись: «IV Национальное собрание эллинов в Аргосе, 1829». Звезда ордена Спасителя тоже была отменена, она осталась принадлежностью только двух высших степеней ордена.
НАГРАДЫ ИМАМА ШАМИЛЯ
НОРВЕЖСКИЙ ОРДЕН СВЯТОГО ОЛАФА
МАГЕН ДАВИД, ИЛИ ЗВЕЗДА ДАВИДА
ВЫСШАЯ ВОЕННАЯ НАГРАДА ВЕЛИКОБРИТАНИИ
Одним из первых начинаний молодого короля Оттона стало учреждение ордена Спасителя, который имел пять степеней. К орденским знакам относились крест, звезда и орденская лента голубого цвета, по краям которой шли узенькие белые полоски.
Орденские знаки Большого креста – это серебряная восьмиконечная лучистая звезда (на левой стороне груди) и крест, который носили на ленте через левое плечо. Кавалеры Большой Командорской степени звезду носили на правой стороне груди, а орденский крест – на шее. Командорская степень – это крест на шее, Кавалерская золотого креста – крест на груди в петлице, Кавалерская серебряного креста – серебряный крест, тоже в петлице. Крест первых четырех степеней ордена Спасителя был белый, эмальированный, в золотой оправе.
При короле Оттоне государственным гербом Греции стал Малый герб Баварии – щит с крестом: концы креста не доходили до краев щита, а в центре помещался коронованный щиток из голубых и белых ромбов. На оборотной стороне орденского креста и помещалось изображение герба королевства, а на лицевой – изображение короля Оттона.
Это была награда, которую вручали преимущественно баварцам. Кроме того, король Оттон учредил еще два креста для баварцев, которые делили с ним бремя власти. Но в 1863 году из-за народных возмущений королю Оттону пришлось вернуться в Баварию, а на греческий престол вступил датский принц Вильгельм из династии Глюксбургов. Ему покровительствовала Англия, и он принял имя Георга I.
При короле Георге I в центре государственного флага Греции появилась золотая корона. В это же время вводится государственный герб в виде голубого геральдического щита с белым крестом под королевской короной на фоне горностаевой мантии. Всю эту пышность окружали щитодержатели с палицами и цепь с крестом ордена Спасителя. Внизу на ленте шла надпись на греческом языке: «Моя сила – в любви народа».
Портрет короля Оттона на зеленом поле лицевой стороны креста ордена Спасителя был заменен образом Иисуса Христа. Вокруг на голубом ободке сделали надпись по-гречески, означающую: «Десница Твоя, Господи, прославится в силе». На оборотной стороне креста появилась надпись: «IV Национальное собрание эллинов в Аргосе, 1829». Звезда ордена Спасителя тоже была отменена, она осталась принадлежностью только двух высших степеней ордена.
НАГРАДЫ ИМАМА ШАМИЛЯ
Кавказ всегда был одним из тех регионов России, где причудливо переплетались интересы великой державы, ее малых народов, европейских стран и сопредельных Турции и Персии. В первой четверти XIX века здесь развивались сложнейшие события, которые в истории названы Кавказской войной.
После Русско-персидской войны 1826—1828 годов и Русско-турецкой войны 1828—1829 годов царская Россия, упрочив свое господство в Закавказье, приступила к систематическому завоеванию края, так как значительная часть восточного и западного Кавказа, населенная горскими племенами, фактически оставалась независимой. При таком положении все российские завоевания не могли быть достаточно прочными, да и важнейшая Военно-Грузинская дорога, соединявшая Россию с Закавказьем, находилась под угрозой постоянного нападения со стороны горских племен. Поэтому, как полагают некоторые историки, для упрочения своих позиций в Закавказье царизм и приступил к покорению горских народов.
Однако доктор исторических наук В.Н. Гаджиев считает, что боевые действия, начавшиеся тогда на Кавказе, войной можно назвать только условно, так как не было единого государства или единого фронта горских народов, которые бы воевали с другой страной – Россией. Эта война некоторым историкам представляется как газават – священная война против неверных, которые решили завоевать Чечню, и в ответ на русскую агрессию началось национально-освободительное движение горских народов. Однако следует помнить, что некоторые из этих народов вошли в состав России, стремясь найти защиту от грабежей и насилия со стороны своих единоверцев из южных стран – Турции и Персии. Так что Кавказская война была средоточием многих противоречий, которые в ту пору мир разрешал только военными действиями.
Кавказская война длилась более 45 лет. Она началась, когда император Александр I собирался даровать России конституцию, а под пули горцев шли герои Отечественной войны 1812 года во главе с генералом А.П. Ермоловым. Она продолжалась и когда декабристы готовили свое восстание, и когда Николай I отправил часть заговорщиков в действующую кавказскую армию. Во времена поручика М.Ю. Лермонтова война казалась уже привычной частью русской жизни, позже свое орудие на непокоренных чеченцев наводил фейерверкер 4-го класса Л.Н. Толстой. Война шла и тогда, когда по всем российским селам и деревням читали указ императора Александра II об отмене крепостного права…
Наивысшего своего накала Кавказская война достигла во время правления имама Шамиля. Это был сильный лидер-муршид, за которым пошли многие горцы: за 25 лет борьбы он одержал немало побед, чем снискал уважение и со стороны русских военачальников.
Объединив многие горские народы, Шамиль создал теократическое государство – имамат, территория которого была разделена на наибства, число и размеры которых зависели от успехов движения в целом. Во главе наибств стояли наибы, подчинявшиеся непосредственно имаму Шамилю. Российский историк А.А. Каспари еще в XIX веке признавал, что «как администратор Шамиль был одной из гениальных личностей и действительно внес законность и порядок там, где искони царило лишь кулачное право».
В своем государстве имам Шамиль упорядочил законы о денежных штрафах, торговле, наследстве, по брачным делам и многие другие. Он учредил регулярные отряды пехоты, приступил к созданию своей артиллерии, проводил реорганизацию армии, начало которой было положено введением в ней командно-должностных званий, причем присвоение их уже само по себе было наградой.
Сначала награды в армии имама Шамиля выдавались подарками: оружием, лошадьми, баранами, различными вещами, делались и денежные вознаграждения. Собственно медали и знаки отличия появились в армии Шамиля только с 1841 года, когда завершилось образование Муртазигаторов – его личной гвардии из наемных воинов. Одним из знаков отличия были круглые медали, которые имам раздавал сотенным командирам, отличившимся храбростью, поэтому на них по-арабски было написано: «За храбрость сотенному командиру». Треугольные медали получали только трехсотенные командиры, и потому надпись на них гласила: «За храбрость трехсотенному командиру». А пятисотенные командиры получали небольшого размера эполеты из кованого серебра и шелковые темляки различных цветов.
Когда в 1842 году имам Шамиль учредил в своей армии звания генералов и капитанов, то эти лица стали получать два серебряных знака отличия – полузвезды, которые, складываясь вместе, составляли орденскую звезду. Их носили по одной на каждой стороне груди. Все другие наибы и их помощники, которые назывались капитанами, получали овальные медали, помощники капитанов и старшины селений носили серебряные пластинки.
При назначении на должность командиров главной характеристикой считалась личная храбрость человека, потому должностные знаки внешне были очень схожи с овальными медалями (да и по сути своей мало отличались от них) – высшей воинской наградой у горцев. Награды в армии имама Шамиля были исключительно военными, по форме все они были одинаковыми и различались только надписями на них. Надписи, например, были такие: «Герой, опытный в боях и, как лев, бросающийся на неприятеля», «Только тот может называться храбрым, кто не думает о последствиях» и др.
Как и во всякой другой наградной системе, у имама Шамиля существовали ордена разного достоинства, но почти все они имели форму слегка выпуклой круглой пластины. Все знаки отличия изготовлялись только из серебра, некоторые из них украшались зернью, полусферами или чеканными звездами. Знаки отличия, исходившие от самого имама Шамиля, украшались еще и позолотой, которой обычно покрывали некоторые накладные детали.
На большинстве из сохранившихся наград имя награжденного не упоминается, так как чаще всего мастера изготовляли медали заранее. Только если орден предназначался для конкретного человека, на знаке отличия гравировалось его имя.
Впервые отличившийся воин получал сначала награду скромную, но обязательным элементом любой медали являлась надпись, выполненная чернью. В качестве изобразительного элемента на наградах имама Шамиля использовалась в основном шашка – оружие, которым горцы всегда пользовались в битвах. На одной из сохранившихся наград имеется изображение пистолета, на другой – изображение пистолета с шашкой, но ни разу мастера не выгравировали изображение кинжала…
Исключительным правом Шамиля было награждение только высших командиров, кроме него самого право награждать знаками отличия за воинские доблести имели и наибы. Так, например, сохранился целый ряд орденов и должностных знаков, которыми награждал своих особо отличившихся воинов наиб Даниял-Султан. На выдаваемых им орденах делалась следующая надпись: «Этот знак выдан Даниял-Султаном тому, кто проявил храбрость. 1263 г.»[56]. Сохранился и орден, выданный самому Даниял-Султану, со следующей надписью: «Этот орден нападающему. Аллах дал Даниял-Султану и его войску силу, помощь и победы».
Однако наряду с награждением за храбрость в имамате существовало и «награждение» за трусость. Тем горцам, кто проявил в бою малодушие и испугался, пришивали на спину кусок материи или обшивали им правый рукав черкески. И снимали его только тогда, когда в следующем бою воин искупит свою вину.
После Русско-персидской войны 1826—1828 годов и Русско-турецкой войны 1828—1829 годов царская Россия, упрочив свое господство в Закавказье, приступила к систематическому завоеванию края, так как значительная часть восточного и западного Кавказа, населенная горскими племенами, фактически оставалась независимой. При таком положении все российские завоевания не могли быть достаточно прочными, да и важнейшая Военно-Грузинская дорога, соединявшая Россию с Закавказьем, находилась под угрозой постоянного нападения со стороны горских племен. Поэтому, как полагают некоторые историки, для упрочения своих позиций в Закавказье царизм и приступил к покорению горских народов.
Однако доктор исторических наук В.Н. Гаджиев считает, что боевые действия, начавшиеся тогда на Кавказе, войной можно назвать только условно, так как не было единого государства или единого фронта горских народов, которые бы воевали с другой страной – Россией. Эта война некоторым историкам представляется как газават – священная война против неверных, которые решили завоевать Чечню, и в ответ на русскую агрессию началось национально-освободительное движение горских народов. Однако следует помнить, что некоторые из этих народов вошли в состав России, стремясь найти защиту от грабежей и насилия со стороны своих единоверцев из южных стран – Турции и Персии. Так что Кавказская война была средоточием многих противоречий, которые в ту пору мир разрешал только военными действиями.
Кавказская война длилась более 45 лет. Она началась, когда император Александр I собирался даровать России конституцию, а под пули горцев шли герои Отечественной войны 1812 года во главе с генералом А.П. Ермоловым. Она продолжалась и когда декабристы готовили свое восстание, и когда Николай I отправил часть заговорщиков в действующую кавказскую армию. Во времена поручика М.Ю. Лермонтова война казалась уже привычной частью русской жизни, позже свое орудие на непокоренных чеченцев наводил фейерверкер 4-го класса Л.Н. Толстой. Война шла и тогда, когда по всем российским селам и деревням читали указ императора Александра II об отмене крепостного права…
Наивысшего своего накала Кавказская война достигла во время правления имама Шамиля. Это был сильный лидер-муршид, за которым пошли многие горцы: за 25 лет борьбы он одержал немало побед, чем снискал уважение и со стороны русских военачальников.
Объединив многие горские народы, Шамиль создал теократическое государство – имамат, территория которого была разделена на наибства, число и размеры которых зависели от успехов движения в целом. Во главе наибств стояли наибы, подчинявшиеся непосредственно имаму Шамилю. Российский историк А.А. Каспари еще в XIX веке признавал, что «как администратор Шамиль был одной из гениальных личностей и действительно внес законность и порядок там, где искони царило лишь кулачное право».
В своем государстве имам Шамиль упорядочил законы о денежных штрафах, торговле, наследстве, по брачным делам и многие другие. Он учредил регулярные отряды пехоты, приступил к созданию своей артиллерии, проводил реорганизацию армии, начало которой было положено введением в ней командно-должностных званий, причем присвоение их уже само по себе было наградой.
Сначала награды в армии имама Шамиля выдавались подарками: оружием, лошадьми, баранами, различными вещами, делались и денежные вознаграждения. Собственно медали и знаки отличия появились в армии Шамиля только с 1841 года, когда завершилось образование Муртазигаторов – его личной гвардии из наемных воинов. Одним из знаков отличия были круглые медали, которые имам раздавал сотенным командирам, отличившимся храбростью, поэтому на них по-арабски было написано: «За храбрость сотенному командиру». Треугольные медали получали только трехсотенные командиры, и потому надпись на них гласила: «За храбрость трехсотенному командиру». А пятисотенные командиры получали небольшого размера эполеты из кованого серебра и шелковые темляки различных цветов.
Когда в 1842 году имам Шамиль учредил в своей армии звания генералов и капитанов, то эти лица стали получать два серебряных знака отличия – полузвезды, которые, складываясь вместе, составляли орденскую звезду. Их носили по одной на каждой стороне груди. Все другие наибы и их помощники, которые назывались капитанами, получали овальные медали, помощники капитанов и старшины селений носили серебряные пластинки.
При назначении на должность командиров главной характеристикой считалась личная храбрость человека, потому должностные знаки внешне были очень схожи с овальными медалями (да и по сути своей мало отличались от них) – высшей воинской наградой у горцев. Награды в армии имама Шамиля были исключительно военными, по форме все они были одинаковыми и различались только надписями на них. Надписи, например, были такие: «Герой, опытный в боях и, как лев, бросающийся на неприятеля», «Только тот может называться храбрым, кто не думает о последствиях» и др.
Как и во всякой другой наградной системе, у имама Шамиля существовали ордена разного достоинства, но почти все они имели форму слегка выпуклой круглой пластины. Все знаки отличия изготовлялись только из серебра, некоторые из них украшались зернью, полусферами или чеканными звездами. Знаки отличия, исходившие от самого имама Шамиля, украшались еще и позолотой, которой обычно покрывали некоторые накладные детали.
На большинстве из сохранившихся наград имя награжденного не упоминается, так как чаще всего мастера изготовляли медали заранее. Только если орден предназначался для конкретного человека, на знаке отличия гравировалось его имя.
Впервые отличившийся воин получал сначала награду скромную, но обязательным элементом любой медали являлась надпись, выполненная чернью. В качестве изобразительного элемента на наградах имама Шамиля использовалась в основном шашка – оружие, которым горцы всегда пользовались в битвах. На одной из сохранившихся наград имеется изображение пистолета, на другой – изображение пистолета с шашкой, но ни разу мастера не выгравировали изображение кинжала…
Исключительным правом Шамиля было награждение только высших командиров, кроме него самого право награждать знаками отличия за воинские доблести имели и наибы. Так, например, сохранился целый ряд орденов и должностных знаков, которыми награждал своих особо отличившихся воинов наиб Даниял-Султан. На выдаваемых им орденах делалась следующая надпись: «Этот знак выдан Даниял-Султаном тому, кто проявил храбрость. 1263 г.»[56]. Сохранился и орден, выданный самому Даниял-Султану, со следующей надписью: «Этот орден нападающему. Аллах дал Даниял-Султану и его войску силу, помощь и победы».
Однако наряду с награждением за храбрость в имамате существовало и «награждение» за трусость. Тем горцам, кто проявил в бою малодушие и испугался, пришивали на спину кусок материи или обшивали им правый рукав черкески. И снимали его только тогда, когда в следующем бою воин искупит свою вину.
НОРВЕЖСКИЙ ОРДЕН СВЯТОГО ОЛАФА
В XI веке после битвы под Свольдом Норвегия была разделена на несколько самостоятельных королевств, но при Олафе эти королевства вновь объединились в одно государство. Управляя единым государством, король Олаф предложил своему народу принять христианство, чем возбудил против себя большое недовольство. Особенно упорствовали богатые и влиятельные сельские обыватели, которых король сурово преследовал за их приверженность язычеству. Столь же сурово преследовались и старейшины, управлявшие отдельными частями страны, если они действовали не по закону.
Однажды все враги короля Олафа объединились против него и стали на сторону Канута Великого, которого и возвели на престол. Олафу пришлось отправиться в Гардарику, но его отсутствие было временным: вскоре он возвратился в Норвегию и вновь занял королевский трон.
В 1030 году королю Олафу вновь пришлось столкнуться со своими врагами, которые подняли против него крестьян. Во главе своего войска король Олаф шел в кольчуге, на голове у него был надет золотой шлем; в левой руке король нес белый щит с золотым крестом, а в правой – копье. Подойдя к врагу, королевская дружина ринулась вперед с криками: «Вперед, Христовы воины! Вперед, крестоносцы! Вперед, королевские войска!». Крестьяне же восклицали: «Вперед, поселяне, вперед!».
Битва при Стиглестадире была жестокой, и много погибло народу с обеих сторон. Сам король Олаф был ранен топором в ногу, копьем – в нижнюю часть живота и мечом – в шею. Раны оказались смертельными, и от них король скончался. Древнее предание гласит, что еще перед началом битвы солнце померкло, и действительно, вскоре после смерти Олафа крестьяне одержали победу.
Тело короля предали земле и на месте погребения насыпали земляной курган. Когда же могила Олафа ознаменовалась многими чудесами[57], тело его перенесли в собор в Дрондгейме и положили в серебряную раку. А потом король Олаф был причислен к лику святых.
В 1847 году шведский король[58] с установлением государственного герба и флага Норвегии одновременно учредил особый орден Святого Олафа. После 1905 года, когда Норвегия расторгла унию со Швецией и обрела независимость, этот орден остался высшей наградой страны. Золотой коронованный лев Святого Олафа является главным государственным символом Норвегии.
Орден Святого Олафа вручается за особые служебные заслуги, это общая награда как для военных, так и для гражданских чинов. Орденский знак представляет собой белый, эмальированный мальтийский крест в золотой оправе и с золотыми шариками на концах. Между боковыми сторонами креста помещена золотая буква «O», увенчанная короной. В центре лицевой стороны креста изображен шагающий влево лев в короне и с мечом в лапах; вокруг – голубой эмальированный ободок с белыми краями. На середине оборотной стороны креста нанесена золотыми буквами надпись: «Ret og Sandhed».
Орден Святого Олафа имеет три степени. Кавалеры Большого креста награждаются серебряной восьмиконечной лучистой звездой с помещенным на ней орденским крестом (носят на левой стороне груди) и крестом на ленте, которая надевается через правое плечо. Орденская лента – красного цвета с белыми полосками по краям, на которых в свою очередь помещены голубые полоски. Звезда Командорская 1 класса представляет собой серебряный крест по форме орденского креста – без эмали на концах, но увеличенного размера.
Награжденные Командорским крестом 2 класса носят его на шее, Кавалерская степень – это крест на шее. К кресту ордена Святого Олафа, пожалованному за военные заслуги, присоединяются два меча, лежащие накрест.
Однажды все враги короля Олафа объединились против него и стали на сторону Канута Великого, которого и возвели на престол. Олафу пришлось отправиться в Гардарику, но его отсутствие было временным: вскоре он возвратился в Норвегию и вновь занял королевский трон.
В 1030 году королю Олафу вновь пришлось столкнуться со своими врагами, которые подняли против него крестьян. Во главе своего войска король Олаф шел в кольчуге, на голове у него был надет золотой шлем; в левой руке король нес белый щит с золотым крестом, а в правой – копье. Подойдя к врагу, королевская дружина ринулась вперед с криками: «Вперед, Христовы воины! Вперед, крестоносцы! Вперед, королевские войска!». Крестьяне же восклицали: «Вперед, поселяне, вперед!».
Битва при Стиглестадире была жестокой, и много погибло народу с обеих сторон. Сам король Олаф был ранен топором в ногу, копьем – в нижнюю часть живота и мечом – в шею. Раны оказались смертельными, и от них король скончался. Древнее предание гласит, что еще перед началом битвы солнце померкло, и действительно, вскоре после смерти Олафа крестьяне одержали победу.
Тело короля предали земле и на месте погребения насыпали земляной курган. Когда же могила Олафа ознаменовалась многими чудесами[57], тело его перенесли в собор в Дрондгейме и положили в серебряную раку. А потом король Олаф был причислен к лику святых.
В 1847 году шведский король[58] с установлением государственного герба и флага Норвегии одновременно учредил особый орден Святого Олафа. После 1905 года, когда Норвегия расторгла унию со Швецией и обрела независимость, этот орден остался высшей наградой страны. Золотой коронованный лев Святого Олафа является главным государственным символом Норвегии.
Орден Святого Олафа вручается за особые служебные заслуги, это общая награда как для военных, так и для гражданских чинов. Орденский знак представляет собой белый, эмальированный мальтийский крест в золотой оправе и с золотыми шариками на концах. Между боковыми сторонами креста помещена золотая буква «O», увенчанная короной. В центре лицевой стороны креста изображен шагающий влево лев в короне и с мечом в лапах; вокруг – голубой эмальированный ободок с белыми краями. На середине оборотной стороны креста нанесена золотыми буквами надпись: «Ret og Sandhed».
Орден Святого Олафа имеет три степени. Кавалеры Большого креста награждаются серебряной восьмиконечной лучистой звездой с помещенным на ней орденским крестом (носят на левой стороне груди) и крестом на ленте, которая надевается через правое плечо. Орденская лента – красного цвета с белыми полосками по краям, на которых в свою очередь помещены голубые полоски. Звезда Командорская 1 класса представляет собой серебряный крест по форме орденского креста – без эмали на концах, но увеличенного размера.
Награжденные Командорским крестом 2 класса носят его на шее, Кавалерская степень – это крест на шее. К кресту ордена Святого Олафа, пожалованному за военные заслуги, присоединяются два меча, лежащие накрест.
МАГЕН ДАВИД, ИЛИ ЗВЕЗДА ДАВИДА
В «Краткой еврейской энциклопедии», изданной в Иерусалиме, сказано, что эмблемой иудаизма служит шестиконечная звезда – гексаграмма, составленная из двух равносторонних треугольников. У этих треугольников, ориентированных противоположно друг другу, есть общий центр. Один треугольник является знаком огня, восходящим; другой – знаком воды, нисходящим. При пересечении двух этих фигур, как пишет исследователь символов Р. Кох, «природа их фундаментально меняется и практически уничтожается. Получается сложная и цельная симметричная форма с новыми частями и соотношениями, в которых 6 маленьких отдельных треугольников группируются вокруг большого центрального шестиугольника. Появляется прекрасная звезда, в которой и первоначальные треугольники сохранили свою индивидуальность».
Эта шестиконечная звезда именуется «звездой Давида», или «щитом Давида». Ее часто помещают на зданиях синагог и на священных предметах, однако о ней знали еще задолго до того, как она стала эмблемой иудаизма. Шестиконечная звезда была известна уже в бронзовом веке (конец IV – начало I тысячелетия до нашей эры), когда она использовалась в декоративных, а возможно, и магических целях у многих народов, причем весьма удаленных друг от друга – например, как семиты Месопотамии и кельты Британии.
Древние изображения подобного рода были обнаружены в Сидоне на печати VII века до нашей эры. В эпоху Второго Иерусалимского Храма гексаграмма, наряду с пентаграммой, была широко распространена не только у евреев, но и у других народов. Однако и тогда она, скорее всего, обладала все-таки только декоративным характером: у древних евреев эта эмблема тоже не несла сначала особого смысла, хотя и встречалась на различных предметах их утвари, печатях и светильниках. В 1980-х годах этот знак был открыт на одном надгробном памятнике в Таренте (Южная Италия), который ученые относят к III веку.
Еврейское мировоззрение запрещает как изображение Бога, так и использование каких-либо символов, поэтому в талмудической литературе «щит Давида» не упоминался ни разу. Хотя самое древнее упоминание о «звезде Давида» – это толкование к магическому «алфавиту ангела Метатрона», который относится к эпохе вавилонских гаонов. Однако считается, что на этом щите выгравировано имя Божие, составленное из 72 имен, потом к этим именам добавлено еще одно имя ангела Метатрона – Тафтафия, и амулет в форме гексаграммы с этим именем становится наиболее распространенным в Средневековье и более поздних еврейских рукописях. Видимо, так и возникло употребление названия «Маген Давид» применительно к гексаграмме.
В середине XII века в сочинении караима Иуды Гадасси уже сказано:
«Семь ангельских имен предшествуют мезузе. Михаил, Гавриил да охранит тебя тетраграмматон! А равным образом знак, называемый „щитом Давида“, помещен рядом с именем каждого ангела».
Но и тогда «щит Давида» еще не был универсальным еврейским символом. Таким он становится только с 1354 года, когда чешский король Карл IV даровал еврейской общине Праги привилегию иметь свой флаг, флаг был красным, а на нем изображался «щит Давида». Евреи Праги видели в этом знаке символ древнего величия, когда царь Давид будто бы носил гексаграмму на своем щите. Эта эмблема широко изображалась на пражских синагогах, книгах, религиозной и бытовой утвари.
В синагогах «щит Давида» использовали для украшения мезузы (буквально «дверной косяк») – пергаментного свитка из кожи чистого животного, прикрепляемого в еврейском доме к внешнему косяку двери. На нем написана часть стихов, которые толкуются как «охраняющие двери Израиля». Мезуза укрепляется у входной двери жилого дома и у дверей каждой комнаты, а в настоящее время и при входе в общественные здания.
С 1492 года «Маген Давид» используется в качестве типографского знака на книгах, изданных в Праге в первой половине XVI века, и на книгах, изданных семьей Фоа в Нидерландах и Италии. Потом семья Фоа включила этот знак в свой фамильный герб, а впоследствии ее примеру последовали еще несколько еврейских семей Италии. Но и в этих случаях «звезда Давида» еще не выступала как единый еврейский символ.
Как декоративный элемент, «щит Давида» был широко распространен в Средние века в мусульманских и христианских странах. Магическая сила «щита Давида» первоначально не была связана с гексаграммой. Трудно даже сказать, возник ли он в исламе, где Давиду приписывалось изобретение оборонительного оружия, или в еврейской мистике.
Арабы использовали гексаграмму как орнаментальный элемент, а также в магии, и у них она была известна под названием «печать Соломона» – царя, с именем которого связано большое количество мифов и легенд. Величие и мудрость его почитались не только в Палестине, но и в Европе, Абиссинии, Персии, Афганистане и Аравии. Согласно традиции, после завершения своей земной жизни царь Соломон был вознесен на солнце, где управлял огромным царством эльфов, фей, джиннов и воинов, сияющих ослепительным светом. Все они были послушны Соломону и безоговорочно ему подчинялись, потому что он имел власть над ними с помощью своей печати. Достоверно известно, что уже в VI веке в христианских кругах были известны византийские амулеты с «печатью Соломона».
У евреев «печать Соломона» в магии использовалась редко, но она была столь могущественна, что некоторые ее интерпретаторы, по мнению Ф. Гудвина, предполагают, будто тайный смысл ее – это так называемый «знак Макрокосма», который был открыт Фаусту. Сам Фауст так понимает власть этой печати:
«Печать Соломона» помещалась в центре сложных символических композиций, которые устанавливали различные стадии алхимического действа при изготовлении чудодейственного камня бессмертия. Например, в центре круга одной из них изображен желтый треугольник, в котором начертан символ «Меркурия Огня». С левой стороны от желтого треугольника находится треугольник Огня, справа – треугольник Воды: внизу они соединяются таким образом, что образуют могущественную «печать Соломона».
Обычной практикой магов и оккультистов было стремление скрыть структуру «печати Соломона» за другими формами, замаскировать ее облик до такой степени, чтобы внешнее присутствие ее не было заметно. Особенно часто для маскировки используется число «семь», которое ассоциируется с «печатью»: шесть точек отмечают расположение круга, а седьмая – позицию в центре его (точку квинтэссенции). Примером подобной (скрытой) «печати Соломона» может служить картина «Святой Михаил» Пьетро де ла Франческа. Художник поместил крохотное изображение «печати», состоящей из кругов-точек, на лезвии меча. Изображение «печати Соломона» на этой картине связано с магической традицией, так как в прошлом полагали, что семь веков мировой истории находятся под управлением архангелов, которые в свою очередь связаны с семью планетами. А так как архангел Михаил был главой над шестью другими архангелами, то он и стал ассоциироваться с центральной частью «печати Соломона». Такого рода изображения ученые обнаружили и на многих других произведениях живописи, а также на скульптурах и зданиях, где изображался архангел Михаил. Сокрытую «печать Соломона» можно обнаружить в центре средневекового лабиринта, который изображен на мощеном полу Шартрского собора.
Другим маскирующим элементом «печати Соломона» является изображение ее в цветке, что видно на алхимической пластинке, которая в свою очередь является частью гравюры из книги «Mutus Liber» («Книга молчащая», XVIII в.). В ней действительно нет ни одного слова, только набор весьма своеобразных иллюстраций. Эти рисунки должны были описать с помощью тайных образов, непонятных для непосвященных, процесс изготовления философского камня и секретного эликсира жизни.
В соответствии с изображением на пластинке алхимический процесс начинался с 6-лепесткового цветка, который разогревают в водяной печке. Следующий рисунок показывает, что цветок, хоть и находится еще в воде, но превратился уже в некий символ, состоящий из семи окружностей. На третьей стадии цветок уже удален из воды и приобретает образ некой богоподобной фигуры: по головному убору ее можно предположить, что это солнечное божество… Здесь уместно вспомнить, что, по оккультной традиции, архангел Михаил является архангелом Солнца.
В конце XVII века каббалисты стали трактовать гексаграмму как «щит сына Давида», то есть Мессии, но такое толкование не было принято в ортодоксальных кругах. В 1822 году Ротшильды, получив от австрийского императора дворянский титул, включили «Маген Давид» в свой родовой герб. В 1840 году Генрих Гейне стал ставить вместо подписи под своими произведениями «звезду Давида». В XIX веке она получила уже широкое распространение, так как евреи стремились найти простой символ иудаизма, аналогичный кресту христианства. На первом номере журнала Т. Герцля «Die Welt» была изображена «звезда Давида»; Ф. Розенцвейг в своей книге «Звезда спасения» трактовал «Маген Давид» как символ выражения своих философских идей о смысле иудаизма и отношениях между Богом, человеком и миром.
Государство Израиль, стремясь избрать в качестве герба наиболее древнейший символ еврейства, остановило свой выбор на меноре[59], а на национальном флаге страны поместило «Маген Давид».
Эта шестиконечная звезда именуется «звездой Давида», или «щитом Давида». Ее часто помещают на зданиях синагог и на священных предметах, однако о ней знали еще задолго до того, как она стала эмблемой иудаизма. Шестиконечная звезда была известна уже в бронзовом веке (конец IV – начало I тысячелетия до нашей эры), когда она использовалась в декоративных, а возможно, и магических целях у многих народов, причем весьма удаленных друг от друга – например, как семиты Месопотамии и кельты Британии.
Древние изображения подобного рода были обнаружены в Сидоне на печати VII века до нашей эры. В эпоху Второго Иерусалимского Храма гексаграмма, наряду с пентаграммой, была широко распространена не только у евреев, но и у других народов. Однако и тогда она, скорее всего, обладала все-таки только декоративным характером: у древних евреев эта эмблема тоже не несла сначала особого смысла, хотя и встречалась на различных предметах их утвари, печатях и светильниках. В 1980-х годах этот знак был открыт на одном надгробном памятнике в Таренте (Южная Италия), который ученые относят к III веку.
Еврейское мировоззрение запрещает как изображение Бога, так и использование каких-либо символов, поэтому в талмудической литературе «щит Давида» не упоминался ни разу. Хотя самое древнее упоминание о «звезде Давида» – это толкование к магическому «алфавиту ангела Метатрона», который относится к эпохе вавилонских гаонов. Однако считается, что на этом щите выгравировано имя Божие, составленное из 72 имен, потом к этим именам добавлено еще одно имя ангела Метатрона – Тафтафия, и амулет в форме гексаграммы с этим именем становится наиболее распространенным в Средневековье и более поздних еврейских рукописях. Видимо, так и возникло употребление названия «Маген Давид» применительно к гексаграмме.
В середине XII века в сочинении караима Иуды Гадасси уже сказано:
«Семь ангельских имен предшествуют мезузе. Михаил, Гавриил да охранит тебя тетраграмматон! А равным образом знак, называемый „щитом Давида“, помещен рядом с именем каждого ангела».
Но и тогда «щит Давида» еще не был универсальным еврейским символом. Таким он становится только с 1354 года, когда чешский король Карл IV даровал еврейской общине Праги привилегию иметь свой флаг, флаг был красным, а на нем изображался «щит Давида». Евреи Праги видели в этом знаке символ древнего величия, когда царь Давид будто бы носил гексаграмму на своем щите. Эта эмблема широко изображалась на пражских синагогах, книгах, религиозной и бытовой утвари.
В синагогах «щит Давида» использовали для украшения мезузы (буквально «дверной косяк») – пергаментного свитка из кожи чистого животного, прикрепляемого в еврейском доме к внешнему косяку двери. На нем написана часть стихов, которые толкуются как «охраняющие двери Израиля». Мезуза укрепляется у входной двери жилого дома и у дверей каждой комнаты, а в настоящее время и при входе в общественные здания.
С 1492 года «Маген Давид» используется в качестве типографского знака на книгах, изданных в Праге в первой половине XVI века, и на книгах, изданных семьей Фоа в Нидерландах и Италии. Потом семья Фоа включила этот знак в свой фамильный герб, а впоследствии ее примеру последовали еще несколько еврейских семей Италии. Но и в этих случаях «звезда Давида» еще не выступала как единый еврейский символ.
Как декоративный элемент, «щит Давида» был широко распространен в Средние века в мусульманских и христианских странах. Магическая сила «щита Давида» первоначально не была связана с гексаграммой. Трудно даже сказать, возник ли он в исламе, где Давиду приписывалось изобретение оборонительного оружия, или в еврейской мистике.
Арабы использовали гексаграмму как орнаментальный элемент, а также в магии, и у них она была известна под названием «печать Соломона» – царя, с именем которого связано большое количество мифов и легенд. Величие и мудрость его почитались не только в Палестине, но и в Европе, Абиссинии, Персии, Афганистане и Аравии. Согласно традиции, после завершения своей земной жизни царь Соломон был вознесен на солнце, где управлял огромным царством эльфов, фей, джиннов и воинов, сияющих ослепительным светом. Все они были послушны Соломону и безоговорочно ему подчинялись, потому что он имел власть над ними с помощью своей печати. Достоверно известно, что уже в VI веке в христианских кругах были известны византийские амулеты с «печатью Соломона».
У евреев «печать Соломона» в магии использовалась редко, но она была столь могущественна, что некоторые ее интерпретаторы, по мнению Ф. Гудвина, предполагают, будто тайный смысл ее – это так называемый «знак Макрокосма», который был открыт Фаусту. Сам Фауст так понимает власть этой печати:
Для Фауста «печать Соломона» срывает покровы со всех природных сил как бы в мистическом экстазе. Но даже и не столь могущественные маги и чародеи рассматривают «печать Соломона» как один из наиболее могущественных магических символов. Изображение ее можно увидеть в колдовских книгах, в теологических текстах и на ритуальных зданиях, например, на окнах собора в Пальма-де-Майорка или на одном конце скамейки в приходской церкви в Ист-Квантоксхеде. Причем в последнем случае в центре изображения каждой печати расположен цветок, четыре листа которого олицетворяют союз четырех элементов.
Что за блаженство вновь в груди моей
Зажглось при этом виде, сердцу милом!
Как будто счастье жизни юных дней
Вновь заструилось пламенно по жилам!
«Печать Соломона» помещалась в центре сложных символических композиций, которые устанавливали различные стадии алхимического действа при изготовлении чудодейственного камня бессмертия. Например, в центре круга одной из них изображен желтый треугольник, в котором начертан символ «Меркурия Огня». С левой стороны от желтого треугольника находится треугольник Огня, справа – треугольник Воды: внизу они соединяются таким образом, что образуют могущественную «печать Соломона».
Обычной практикой магов и оккультистов было стремление скрыть структуру «печати Соломона» за другими формами, замаскировать ее облик до такой степени, чтобы внешнее присутствие ее не было заметно. Особенно часто для маскировки используется число «семь», которое ассоциируется с «печатью»: шесть точек отмечают расположение круга, а седьмая – позицию в центре его (точку квинтэссенции). Примером подобной (скрытой) «печати Соломона» может служить картина «Святой Михаил» Пьетро де ла Франческа. Художник поместил крохотное изображение «печати», состоящей из кругов-точек, на лезвии меча. Изображение «печати Соломона» на этой картине связано с магической традицией, так как в прошлом полагали, что семь веков мировой истории находятся под управлением архангелов, которые в свою очередь связаны с семью планетами. А так как архангел Михаил был главой над шестью другими архангелами, то он и стал ассоциироваться с центральной частью «печати Соломона». Такого рода изображения ученые обнаружили и на многих других произведениях живописи, а также на скульптурах и зданиях, где изображался архангел Михаил. Сокрытую «печать Соломона» можно обнаружить в центре средневекового лабиринта, который изображен на мощеном полу Шартрского собора.
Другим маскирующим элементом «печати Соломона» является изображение ее в цветке, что видно на алхимической пластинке, которая в свою очередь является частью гравюры из книги «Mutus Liber» («Книга молчащая», XVIII в.). В ней действительно нет ни одного слова, только набор весьма своеобразных иллюстраций. Эти рисунки должны были описать с помощью тайных образов, непонятных для непосвященных, процесс изготовления философского камня и секретного эликсира жизни.
В соответствии с изображением на пластинке алхимический процесс начинался с 6-лепесткового цветка, который разогревают в водяной печке. Следующий рисунок показывает, что цветок, хоть и находится еще в воде, но превратился уже в некий символ, состоящий из семи окружностей. На третьей стадии цветок уже удален из воды и приобретает образ некой богоподобной фигуры: по головному убору ее можно предположить, что это солнечное божество… Здесь уместно вспомнить, что, по оккультной традиции, архангел Михаил является архангелом Солнца.
В конце XVII века каббалисты стали трактовать гексаграмму как «щит сына Давида», то есть Мессии, но такое толкование не было принято в ортодоксальных кругах. В 1822 году Ротшильды, получив от австрийского императора дворянский титул, включили «Маген Давид» в свой родовой герб. В 1840 году Генрих Гейне стал ставить вместо подписи под своими произведениями «звезду Давида». В XIX веке она получила уже широкое распространение, так как евреи стремились найти простой символ иудаизма, аналогичный кресту христианства. На первом номере журнала Т. Герцля «Die Welt» была изображена «звезда Давида»; Ф. Розенцвейг в своей книге «Звезда спасения» трактовал «Маген Давид» как символ выражения своих философских идей о смысле иудаизма и отношениях между Богом, человеком и миром.
Государство Израиль, стремясь избрать в качестве герба наиболее древнейший символ еврейства, остановило свой выбор на меноре[59], а на национальном флаге страны поместило «Маген Давид».
ВЫСШАЯ ВОЕННАЯ НАГРАДА ВЕЛИКОБРИТАНИИ
На протяжении почти всего XVIII века пристального интереса к Османской империи Англия не проявляла. Во время Русско-турецкой войны 1768—1774 годов она даже оказывала России помощь в силу давних торговых отношений, связывавших оба государства. Но Кючюк-Кайнарджийский мирный договор, присоединение Крыма к России, новая Русско-турецкая война, взятие Очакова, союз России с Австрией – все это сильно изменило настроения в английском парламенте, который в новой расстановке сил увидел угрозы для своих интересов на Востоке.
С этого времени в течение почти 100 лет важнейшей целью своей внешней политики Англия считала сохранение целостности Османской империи. Это с еще большей очевидностью проявилось, когда Россия захватила турецкие княжества на Дунае, а Турция была хоть и слабым, но другом Великобритании. Англия могла атаковать Россию только с моря, и потому британский флот под командованием адмирала Нейпера вошел в балтийские воды, а в сентябре 1853 года англичане высадились в Крыму: главной их целью был захват Севастополя.
С этого времени в течение почти 100 лет важнейшей целью своей внешней политики Англия считала сохранение целостности Османской империи. Это с еще большей очевидностью проявилось, когда Россия захватила турецкие княжества на Дунае, а Турция была хоть и слабым, но другом Великобритании. Англия могла атаковать Россию только с моря, и потому британский флот под командованием адмирала Нейпера вошел в балтийские воды, а в сентябре 1853 года англичане высадились в Крыму: главной их целью был захват Севастополя.