Страница:
998. Искупление совершается при жизни в теле или же в состоянии духа?
– «Искупление совершается в воплощённом состоянии через испытания, которым дух подвергается, и в жизни развоплощённой через нравственные страдания, обусловленные состоянием несовершенства самого духа.»
999. Искренное прижизненное раскаянье, достаточно ли его для того, чтобы стереть ошибки и позволить обрести милость Божию?
– «Раскаяние помогает улучшению самого духа; но прошлое должно быть искуплено.»
– Если бы, в согласии с этим, какой-либо преступник сказал, что раз ему всё равно придётся искупать своё прошлое, то ему и нет нужды раскаиваться, так как бы это отразилось на нём?
– «Если он будет упорствовать в злых мыслях, искупление его будет лишь дольше и мучительнее.»
1000. Можем ли мы и при этой жизни искупить свои ошибки?
– "Да, можете, если их исправите. Но не надейтесь искупить их с помощью каких-то ребячливых лишений либо возвращая после своей смерти, когда вам уже ничего не будет нужно. Господь не придаёт никакого значения бесплодному раскаянию, которое всегда легко и сводится лишь к тому, чтобы бить себя в грудь; лишиться мизинца, оказывая помощь другому, – это стирает больше ошибок, чем пытка власяницей, претерпеваемая годами и имеющая единственной целью самого себя. (См. N 726).
Зло исправляется только добром, и исправление не имеет никакой заслуги, если оно не затрагивает ни гордыни человека, ни его матерьяльных интересов.
Какова его заслуга, если неправедно приобретённое он вернёт лишь после смерти, т.е. тогда, когда оно станет ему бесполезным, и после того, как он его использовал? Это ли можно считать искуплением?
Какова его заслуга, если он откажет себе в каких-то пустячных удовольствиях и некоторых излишествах, если обида, нанесённая им другому, остаётся там же?
Какова, наконец, заслуга его смирения перед Богом, если он сохраняет свою спесь перед людьми?" (См. NN 720-721).
1001. Выходит, нет никакой заслуги в том, чтобы обеспечить после своей смерти полезное употребление благ, коими мы обладаем?
– «Нельзя сказать, чтобы „никакой“; это всегда лучше, чем ничего. Но беда в том, что дающий лишь после своей смерти зачастую более эгоистичен, чем великодушен, он хочет сделаться добрым, не приложив к тому никакого труда. Тот, кто отдаёт при жизни, имеет в том двойную пользу: заслугу самопожертвования и удовольствие видеть счастье тех, кого он сделал счастливыми. Но эгоизм тут как тут и говорит ему: „То, что ты сейчас отдаёшь, ты отнимаешь от своих удовольствий!“; и поскольку эгоизм кричит всегда громче, чем бескорыстие и милосердие, то он и добивается своего под предлогом защиты своих нужд и сохранения своего положения. Ах! жалейте того, кто не знает радости отдавать другим, ибо он, воистину, лишён одного из самых чистых и тонких удовольствий. Господь, подвергая его испытанию богатством, испытанию столь рискованному и опасному для его будущего, пожелал дать ему в качестве компенсации за это счастье щедрости, начать наслаждаться которым он может ещё в вашем мире.» (См. N 814).
1002. Что должен делать тот, кто на пороге смерти признаёт свои ошибки, но не имеет времени их исправить? Достаточно ли раскаяния в этом случае?
– «Раскаяние ускоряет его реабилитацию, но оно не освобождает от грехов. Разве перед ним не открыто всегда бесконечное будущее?»
§161. Продолжительность будущих мук
1003. Продолжительность страданий виновного в будущей жизни, произвольна ли она или подчиняется какому-либо закону?
– «Бог никогда не поступает по капризу, и всё во Вселенной управляется законами, в коих отражается Его мудрость и доброта.»
1004. На чём основывается продолжительность страданий виновного?
– "На времени, необходимом для его улучшения. Поскольку и состояние страдания, и состояние счастья соответствуют степени очищенности духа, то и продолжительность и характер его страданий зависят от времени, которое ему нужно на то, чтобы улучшиться. По мере того как он прогрессирует и чувства его очищаются, страдания его уменьшаются и характер их изменяется.
Св.Людовик."
1005. Время для страждущего духа идёт ли с тою же скоростью, или ему представляется, будто оно движется быстрее, чем при жизни здесь?
– «Скорее ему кажется, что оно идёт медленнее, так как сон для него не существует. Лишь для духов, достигших определённой степени очищения, время, так сказать, стирается пред бесконечностью.» (См. N 240).
1006. Может ли продолжительность страданий духа быть вечной?
– "Вероятно, если бы он был вечно зол, т.е. если бы он никогда не раскаялся и не улучшился, то он страдал бы вечно. Но Господь не создал существ, которые бы навечно были погружены во зло. Он создал их только простыми и невежественными, и все они должны прогрессировать за время более или менее долгое в зависимости от своего желания. Это желание может прийти раньше или позже, подобно тому как у детей способности проявляются раньше или позже, но оно рано или поздно возникает у духа через саму неодолимую потребность, которую он начинает испытывать, чтобы выйти из своего состояния неразвитости и стать счастливым. Таким образом, закон, управляющий продолжительностью мук, в высшей степени мудр и благожелателен, поскольку он подчиняет эту продолжительность усилиям самого духа; он ни в коем случае не лишает человека свободы выбора: и если он делает плохой выбор, то испытывает на себе последствия этого.
Св.Людовик."
1007. Есть ли духи, не ведающие раскаяния, никогда не раскаивающиеся?
– "Есть такие, раскаяние которых весьма запаздывает; но утверждать, что они никогда не улучшатся, значило бы отрицать закон прогресса и говорить, что ребёнок не может стать взрослым.
Св.Людовик."
1008. Всегда ли продолжительность мук зависит от воли самого духа и не бывает ли таких, которые устанавливались бы ему на определённое время?
– "Да, муки могут быть ему определены на известное время, но Бог, желающий лишь добра Своим созданиям, всегда принимает во внимание раскаянье, и желание самоулучшения никогда не бывает бесплодным.
Св.Людовик."
1009. Таким образом, получается, что вечных мук не бывает?
– "Спросите свой здравый смысл, свой разум. Спросите себя, не будет ли вечное осуждение за несколько мгновений заблуждения отрицанием доброты Божьей? Что, в самом деле, продолжительность вашей жизни, пусть бы она длилась и сто лет, в сравнении с вечностью? Вечность! вполне ли вы понимаете это слово? Бесконечные страдания, муки, без какой-либо надежды, и всё это из-за нескольких ошибок! Неужели же рассудок ваш не отвергает подобной мысли? Можно понять то, что древние в Творце Вселенной усматривали Бога грозного, завистливого и мстительного: в невежестве своём они наделяли Божество людскими страстями. Это ведь не Бог христиан, возводящий любовь, милосердие, сострадание, забвение обид в число первейших добродетелей; и мог ли бы Он сам быть лишён качеств, определяемых Им как долг для всех? Не противоречие ли приписывать Ему бесконечную доброту и бесконечную мстительность? Вы говорите, что, прежде всего, Он справедлив и что человек не понимает Его справедливости; но справедливость не исключает доброты, а Он не был бы добр, если б обрекал на ужасные, вечные муки большую часть Своих созданий. Мог бы Он вменять детям Своим в обязанность справедливость, если б Он предварительно не дал им средства понять её? Впрочем, разве не верх справедливости, соединённой с добротой, сделать так, чтобы продолжительность мук зависела от усилий виновного к самоулучшению? В этом истина слов: «Каждому по делам его.»
Бл.Августин."
"Всеми средствами, находящимися в вашей власти, стремитесь к тому, чтобы побороть, развеять идею о вечных муках, мысль, возводящую хулу на справедливость и доброту Божью, неиссякаемый источник неверия, матерьялизма и безразличия, наполнивших массы с той поры, как их ум начал развиваться. Дух, едва только начавший просвещаться, тут же схватил чудовищную несправедливость этой идеи. Его рассудок её отвергает, и редко бывает, чтобы он не перемешал в сплошном отрицании и наказание, его возмущающее, и Бога, Коему он его приписывает. Отсюда многочисленные беды, обрушившиеся на вас, но противоядие коим мы вам даём. Задача, на которую мы вам указываем, будет для вас тем легче, что авторитеты, на которых опираются защитники этой веры, все избежали категоричных высказываний по данному поводу; ни Церковные Соборы, ни Отцы Церкви не решили этого важного вопроса. Если же и полагать, согласно евангелиям и буквально понимая символические слова Христа, что он грозил виновным неугасимым пламенем, вечным огнём, то и тогда придётся признать, что в его словах нет абсолютно ничего, что бы доказывало, будто Бог навечно приговорил их к этому.
Бедные заблудшие овечки! сумейте же приблизить к себе доброго Пастыря, который далёк от того, чтоб желать навсегда отдалить вас от Себя, и сам идёт вам навстречу, дабы вернуть вас к Себе. Блудные дети, оставьте добровольное ваше изгнание, обратите стопы ваши к Отчему жилищу! Отец протягивает к вам руки и всегда готов отпраздновать ваше возвращение в семью.
Ламенне."
"Война слов! война слов! Разве недостаточно пролили вы крови! Стоит ли вновь зажигать костры? Вы спорите о словах: «вечные муки», «вечные кары». Да разве вы не знаете, что то, что вы сегодня называете «вечностью», древние понимали не так, как вы? Пусть только теологи справятся в источниках, и откроют, что древнееврейский текст не придавал слову, которое греки, римляне и современники ваши перевели как «нескончаемые муки», такого значения. Вечность кары соответствует вечности зла. Да, пока зло будет существовать среди людей, кары также сохранятся; лишь в относительном смысле стоит толковать священные писания. Вечность мук, стало быть, лишь относительна; не абсолютна. Пусть настанет день, когда все люди облачатся раскаянием в платье невинности – и в этот день прекратятся стоны и скрежет зубовный. Ваш человеческий ум ограничен, это правда, но и таков, как он есть, – это дар Божий, и нет ни одного человека доброй воли, который бы с помощью разума понимал как-нибудь иначе вечность наказаний. Ведь что такое вечность наказаний?! Нужно было бы допустить, что вечно будет зло. Вечен один лишь Бог, и Он не мог создать вечного зла, без этого Он оказался бы лишён самого великолепного Своего свойства – всемогущества, ибо тот не всемогущ, кто может создать силу, разрушающую его творения. Люди! люди! не погружайте же боле своих унылых взглядов в глубины Земли, чтобы найти там наказания. Рыдай, человечество, надейся, искупай ошибки свои и обрети себе приют в мысли о Боге задушевно благом, всемогущем, в высшей степени справедливом!
Платон."
"Стремиться к единству с Богом – такова цель человечества. Чтобы достичь её, необходимы три вещи: Справедливость, Любовь и Знание. Три вещи этому противоположны: невежество, ненависть и несправедливость. Так вот! истинно говорю вам: вы искажаете эти основополагающие принципы, так как подрываете мысль о Боге, преувеличивая Его строгость. Вы подрываете её вдвойне, вводя в душу Его создания ту мысль, будто в нём самом больше милосердия, снисхождения, любви и истинной справедливости, нежели в бесконечном Существе. Вы разрушаете даже идею ада, делая её смехотворной и несовместимой с вашими верованиями, подобно тому как недопустимо для ваших сердец зрелище казней, костров и пыток средневековья! Так что же? Не тогда ли, когда эра слепых репрессий навсегда изгнана из человеческих законодательств, вы надеетесь сохранить её в духовном плане? О, поверьте мне, поверьте мне, братья в Боге и в Иисусе Христе, поверьте и либо со смирением дайте скорее погибнуть в руках ваших всем догмам, но только не позвольте им сколько-нибудь видоизмениться, либо же оживите их, открыв их целительным потокам, направленным на них ныне Благими. Идея ада с его пылающими печами, кипящими котлами может быть стерплена, т.е. извинительна в железном веке; но в девятнадцатом69 это – лишь пустой призрак, годный самое большее на то, чтобы напугать детей малых, и в который дети перестают верить, едва вырастают. Упорствуя в своей устрашающей мифологии, вы порождаете неверие – мать всякого общественного разложения; и я содрогаюсь, взирая на то, как весь социальный порядок сотрясается и рушится при отсутствии наказующей санкции. Люди горячей и живой веры, первые ласточки Дня Света, к делу же! – не ради сохранения устаревших и не внушающих ныне доверия сказок, но чтобы оживить, оживотворить истинную наказующую санкцию в формах, соотнесённых с вашими нравами, чувствами и знаниями вашей эпохи.
Кто, в самом деле есть виновник? Тот, кто через шаг в сторону, через ошибочное движение души отдаляется от цели Творения, заключающейся в гармоническом почитании и гармоническом служении добру, красоте, идеализированным в человеческом архетипе, Бого-Человеке, Иисусе Христе.
Что есть кара? Естественное последствие, вызванное этим ошибочным движением; некоторая сумма боли, необходимая, чтобы произвести в виновнике отвращение к своему безобразию через опыт страдания. Наказание есть стрелка, указующая душе на необходимость посредством горечи состредоточиться на себе самой и вернуться к брегу спасения. Целью наказания является единственно восстановление духовного здоровья и освобождение. Желать того, чтобы вечным было наказанье за ошибку, коия отнюдь не вечна, значит отрицать за ним всякий смысл.
О, истинно говорю вам! перестаньте, прекратите проводить параллель в вечности между Добром, сущностью Творца, и Злом, сущностью твари. Ибо это было бы созданием ничем не оправданной системы кар. Напротив того, утверждайте постепенное ослабление наказаний и мук в последующих воплощениях, и тогда доводы рассудка сольются с доводами, сердца, составляя Божественное единство.
Апостол Павел."
Примечание. Человека хотят подвигнуть к добру и отвратить его от зла, заманивая его наградами и устрашая наказаниями, но если наказания эти изображаются таким образом, что разум отказывается в них верить, то они не окажут на человека никакого влияния; более того, он отбросит тогда всё: и форму, и содержание. Но пусть, напротив того, подадут ему будущее в логической форме, и тогда он его не отвергнет. Спиритизм даёт ему именно такое объяснение.
Учение о вечности мук в самом абсолютном смысле делает Бога существом беспощадным, неумолимым. Ну, разве было бы логичным говорить о каком-либо государе, будто он очень добр, благ, снисходителен, будто он желает всем лишь счастья, но что в то же время он завистлив, мстителен, непреклонен в своей суровости и часто предаёт самой жестокой казни три четверти своих подданных за малейшее ослушание, за малейшее нарушение своих законов, причём предаёт этой казни даже тех, что нарушили законы его потому, что их не знали? Разве это не противоречиво? И неужели же Бог может быть ещё менее добр, чем человек?
Возникает и другое противоречие: поскольку Богу ведомо всё, то, стало быть, создавая душу, Он знал, что она падёт в грехе, получается, что она с самого сотворения своего была предназначена вечному несчастью: это ли возможно, это ли разумно? С учением же об относительности мук всё становится на свои места. Бог, несомненно, знал, что она падёт, но Он дал ей средства к просвещению себя на своём собственном опыте, на своих ошибках. Дабы лучше окрепнуть в добре, ей необходимо искупить свои заблуждения, а дверь надежды никогда не бывает закрытой перед нею, и Бог устраивает так, что освобождение её зависит от усилий, ею прилагаемых, чтобы достичь его. Вот это может быть понято всеми, это может допустить самая педантичная логика. Если бы «вечные» муки изображались с этой точки зрения, то скептиков было бы значительно меньше.
Слово «вечный» часто употребляется в просторечии как образ, чтобы обозначить вещь, длящуюся долго и конец который не виден в обозримом будущем, хотя и известно, что конец этот существует. Мы говорим, например, вечные льды горных вершин, вечные льды полюсов, хотя нам и известно, что, с одной стороны, мир физический имеет свои временные пределы и что, с другой, состояние этих регионов может измениться с естественным перемещением земной оси или вследствие какого-то катаклизма. Слово «вечный» в этом случае не означает, стало быть, «вечный до бесконечности». Когда мы страдаем от долгой болезни, то часто говорим, что болезнь наша вечна; так что же удивительного в том, что духи, страдающие долгие годы, века и даже тысячелетия, говорят об этом то же самое? Не забудем также и того, что их несовершенство, не позволяя им видеть конца пути, заставляет их верить в вечность своих мучений; и в этом тоже для них наказание.
Впрочем, доктрина о матерьяльном огне, печах и пытках, заимствованная из языческого Тартара, сегодня полностью оставлена высокой теологией, и лишь в школах ещё даются эти устрашающие аллегорические картины как положительные истины некоторыми людьми, более ревностными, чем просвещёнными, и всё это весьма прискорбно, ибо юные умы, ими воспитанные, раз оправившись от своего страха, смогут увеличить собой число скептиков. Теология признаёт сегодня, что слово «огонь» употреблено в смысле переносном и должно разуметься как «огонь нравственный» (См. N 974). Те, кто, подобно нам, следили по спиритическим сообщениям за перипетиями жизни и загробными страданиями, могли убедиться, что хотя в них и нет ничего матерьяльного, страдания эти всё же весьма мучительны. И продолжительность их некоторые теологи начинают допускать в том ограничительном смысле, какой был указан здесь, выше, и полагают, что и действительно слово «вечный» может разуметься в отношении мук самих по себе как последствий незыблемого закона, а не в смысле их приложения к каждому индивиду. В тот день, когда религия примет это толкование так же, как и некоторые другие, равно являющиеся последствием прогресса знаний, она вновь примет в своё лоно множество заблудших овец.
§162. Воскресение плоти
1010. Догма воскресения тела, является ли она своеобразным выражением догмы перевоплощения, преподанной духами?
– «Как бы оно могло быть иначе? С этими словами происходит то же, что и со множеством прочих, они кажутся неразумными в глазах некоторых людей лишь потому, что их берутся понимать буквально, что и ведёт к безверию. Но дайте им разумное толкование, и те, кого вы зовёте вольнодумцами, без труда примут их именно потому, что они размышляют; ибо, не заблуждайтесь на их счёт, сии вольные мыслители также стремятся лишь к вере. У них, как и у других, а может и больше, чем у других, жажда грядущего, но они не могут принять того, что отвергнуто наукой. Учение о множественности существований согласуется со справедливостью Божьей. Лишь оно одно может объяснить то, что без него необъяснимо; и как бы вы хотели, чтобы принцип этого не был заложен в самой религии?»
1011. Таким образом, Церковь в форме догмы о воскресении тела сама утверждает учение о перевоплощении?
– "Это очевидно. Это учение, впрочем, есть следствие ряда вещей, прошедших незамеченными; их теперь не замедлят понять именно в этом смысле. Недалеко то время, когда будет признано, что Спиритизм на каждом шагу исходит из самого текста Священных Писаний. Духи, стало быть, не приходят свергнуть религию, как то утверждают некоторые, но как раз наоборот. Они приходят подтвердить её, утвердить её в неопровержимых доказательствах. И поскольку настало время перестать говорить образным языком, они изъясняются без метафор и аллегорий, придают вещам смысл ясный и точный, коий не может быть подвергнут никакому ложному толкованию. Вот почему в скором времени у вас будет больше людей искренно религиозных и верующих, чем сегодня.
Св.Людовик."
Примечание. Наука действительно доказывает невозможность воскресения в согласии с вульгарной идеей. Если бы останки человеческого тела оставались однородны, пусть бы они развеивались и превращались в пыль, всё равно можно было бы понять их соединение в какое-то данное время; но ведь дело обстоит совершенно не так. Тело состоит из разнородных элементов: кислорода, водорода, азота, углерода и т.д. При разложении эти элементы рассеиваются для того, чтобы служить образованию новых тел; и в итоге получается, что та же самая молекула, например, углерода войдёт в состав многих тысяч различных тел (мы говорим при этом лишь о телах людей, не учитывая тела животных). И каждый отдельно взятый индивид, быть может, имеет в своём теле молекулы, принадлежавшие прежде людям древних веков; и эти же самые органические молекулы, которые вы усваиваете из вашей пищи, происходят, быть может, из тела индивида, которого вы знали раньше, и так далее. Поскольку количество материи ограничено, а количество трансформаций её не ограничено, то как бы каждое из этих тел могло восстановиться из тех же самых элементов? Всё это матерьяльно невозможно. Стало быть, воскресение в теле можно разумно допустить только как метафору, символизирующую феномен перевоплощения, и тогда не окажется ничего, смущающего рассудок, ничего, что противоречило бы данным науки.
Правда то, что, согласно догме, это воскресение должно иметь место лишь в конце всех времён, тогда как, по спиритическому учению, оно случается всякий день. Но нет ли также и в этой картине Страшного Суда величественной и прекрасной метафоры, скрывающей под покровом аллегории одну из тех незыблемых истин, которая не найдёт более скептиков, как только будет приведена к своему истинному значению? Пусть хорошо поразмыслят над спиритической теорией будущего душ и их судьбы как следствия различных испытаний, которые оне должны пройти, – и увидят, что за вычетом одной только одновременности, суд, осуждающий их или оправдывающий, вовсе не вымысел, как то думают скептики. Напомним ещё, что такая концепция – естественное последствие множественности миров, сегодня повсеместно признанной, тогда как, в согласии с доктриной Страшного Суда, Земля признаётся единственным обитаемым миром.*
§163. Рай, ад и чистилище
1012. Существует ли некое ограниченное место, определённое для мук или радостей духов, в зависимости от их заслуг и достоинств?
– «Мы уже ответили на этот вопрос. Муки и радости неотделимы от степени совершенства духов. Каждый в самом себе имеет источник собственного счастья или несчастья. И поскольку духи вездесущи, то никакое ограниченное или замкнутое пространство не предназначено для этого более другого. Что касается духов воплощённых, то они в большей или меньшей мере счастливы и несчастны в зависимости от большей или меньшей развитости мира, в коем они живут.»
– Из этого следует, что ад и рай не существуют в том виде, в каком их себе представляет человек?
– «Это лишь образы, аллегории: повсюду есть духи счастливые и несчастные. Однако, как мы уже сказали, духи одного ранга собираются вместе в силу взаимной симпатии; но собраться там, где им хочется, они могут, когда они совершенны.»
Примечание. Абсолютная локализация мест мук и наград существует лишь в воображении человека. Она происходит от его склонности матерьялизовывать и ограничивать вещи, бесконечную природу коих он не может понять.
1013. Что должно понимать под «чистилищем»?
– «Физические и нравственные боли: это время искупления. Ваше чистилище вы почти всегда проходите на Земле, именно здесь Бог заставляет вас искупать свои ошибки.»
Примечание. То, что человек называет «чистилищем», также некоторая метафора, под которой следует понимать отнюдь не какое-то определённое место, но состояние несовершенных духов, находящихся в искуплении вплоть до полного своего очищения, должного поднять их до ранга блаженных духов. Так как это очищение осуществляется в последовательности различных воплощений, то чистилище заключается для нас в испытаниях телесной жизни.
1014. Как произошло то, что некоторые духи, в языке своём обнаруживающие собственное превосходство, очень серьёзным людям по поводу ада и чистилища ответили в согласии с обывательским о них понятием?
– «Они говорят на языке, понятном тем, кто их спрашивает. Если эти люди слишком напичканы некоторыми идеями, духи не хотят слишком резко задевать их, чтобы не оскорбить их убеждений. Если бы какой-то дух без всяких ораторских предосторожностей сказал мусульманину, что Магомет никакой не пророк, то он встретил бы весьма плохой приём.»
– Мы понимаем, что такое возможно со стороны духов, желающих нашего просвещения, но почему духи, спрошенные о своём положении, ответили, что они претерпевают все пытки ада и чистилища?
– «Когда они малоразвиты и не совсем разматерьялизованы, они сохраняют часть земных понятий и выражают свои впечатления в знакомых им терминах. Они находятся в такой среде, коия лишь наполовину позволяет им заглядывать в будущее, именно поэтому скитающиеся или только что высвободившиеся духи говорят так, как они сказали бы при жизни. „Ад“ можно перевести как жизнь, исполненную самых мучительных испытаний, без уверенности в жизни лучшей; „чистилище“ – как жизнь, также исполненную испытаний, но со знанием о лучшем будущем. Когда ты испытываешь сильную боль, разве не говоришь ты сам, что боль эта „адская“? Всё это лишь слова, и всегда в переносном смысле.»
– «Искупление совершается в воплощённом состоянии через испытания, которым дух подвергается, и в жизни развоплощённой через нравственные страдания, обусловленные состоянием несовершенства самого духа.»
999. Искренное прижизненное раскаянье, достаточно ли его для того, чтобы стереть ошибки и позволить обрести милость Божию?
– «Раскаяние помогает улучшению самого духа; но прошлое должно быть искуплено.»
– Если бы, в согласии с этим, какой-либо преступник сказал, что раз ему всё равно придётся искупать своё прошлое, то ему и нет нужды раскаиваться, так как бы это отразилось на нём?
– «Если он будет упорствовать в злых мыслях, искупление его будет лишь дольше и мучительнее.»
1000. Можем ли мы и при этой жизни искупить свои ошибки?
– "Да, можете, если их исправите. Но не надейтесь искупить их с помощью каких-то ребячливых лишений либо возвращая после своей смерти, когда вам уже ничего не будет нужно. Господь не придаёт никакого значения бесплодному раскаянию, которое всегда легко и сводится лишь к тому, чтобы бить себя в грудь; лишиться мизинца, оказывая помощь другому, – это стирает больше ошибок, чем пытка власяницей, претерпеваемая годами и имеющая единственной целью самого себя. (См. N 726).
Зло исправляется только добром, и исправление не имеет никакой заслуги, если оно не затрагивает ни гордыни человека, ни его матерьяльных интересов.
Какова его заслуга, если неправедно приобретённое он вернёт лишь после смерти, т.е. тогда, когда оно станет ему бесполезным, и после того, как он его использовал? Это ли можно считать искуплением?
Какова его заслуга, если он откажет себе в каких-то пустячных удовольствиях и некоторых излишествах, если обида, нанесённая им другому, остаётся там же?
Какова, наконец, заслуга его смирения перед Богом, если он сохраняет свою спесь перед людьми?" (См. NN 720-721).
1001. Выходит, нет никакой заслуги в том, чтобы обеспечить после своей смерти полезное употребление благ, коими мы обладаем?
– «Нельзя сказать, чтобы „никакой“; это всегда лучше, чем ничего. Но беда в том, что дающий лишь после своей смерти зачастую более эгоистичен, чем великодушен, он хочет сделаться добрым, не приложив к тому никакого труда. Тот, кто отдаёт при жизни, имеет в том двойную пользу: заслугу самопожертвования и удовольствие видеть счастье тех, кого он сделал счастливыми. Но эгоизм тут как тут и говорит ему: „То, что ты сейчас отдаёшь, ты отнимаешь от своих удовольствий!“; и поскольку эгоизм кричит всегда громче, чем бескорыстие и милосердие, то он и добивается своего под предлогом защиты своих нужд и сохранения своего положения. Ах! жалейте того, кто не знает радости отдавать другим, ибо он, воистину, лишён одного из самых чистых и тонких удовольствий. Господь, подвергая его испытанию богатством, испытанию столь рискованному и опасному для его будущего, пожелал дать ему в качестве компенсации за это счастье щедрости, начать наслаждаться которым он может ещё в вашем мире.» (См. N 814).
1002. Что должен делать тот, кто на пороге смерти признаёт свои ошибки, но не имеет времени их исправить? Достаточно ли раскаяния в этом случае?
– «Раскаяние ускоряет его реабилитацию, но оно не освобождает от грехов. Разве перед ним не открыто всегда бесконечное будущее?»
§161. Продолжительность будущих мук
1003. Продолжительность страданий виновного в будущей жизни, произвольна ли она или подчиняется какому-либо закону?
– «Бог никогда не поступает по капризу, и всё во Вселенной управляется законами, в коих отражается Его мудрость и доброта.»
1004. На чём основывается продолжительность страданий виновного?
– "На времени, необходимом для его улучшения. Поскольку и состояние страдания, и состояние счастья соответствуют степени очищенности духа, то и продолжительность и характер его страданий зависят от времени, которое ему нужно на то, чтобы улучшиться. По мере того как он прогрессирует и чувства его очищаются, страдания его уменьшаются и характер их изменяется.
Св.Людовик."
1005. Время для страждущего духа идёт ли с тою же скоростью, или ему представляется, будто оно движется быстрее, чем при жизни здесь?
– «Скорее ему кажется, что оно идёт медленнее, так как сон для него не существует. Лишь для духов, достигших определённой степени очищения, время, так сказать, стирается пред бесконечностью.» (См. N 240).
1006. Может ли продолжительность страданий духа быть вечной?
– "Вероятно, если бы он был вечно зол, т.е. если бы он никогда не раскаялся и не улучшился, то он страдал бы вечно. Но Господь не создал существ, которые бы навечно были погружены во зло. Он создал их только простыми и невежественными, и все они должны прогрессировать за время более или менее долгое в зависимости от своего желания. Это желание может прийти раньше или позже, подобно тому как у детей способности проявляются раньше или позже, но оно рано или поздно возникает у духа через саму неодолимую потребность, которую он начинает испытывать, чтобы выйти из своего состояния неразвитости и стать счастливым. Таким образом, закон, управляющий продолжительностью мук, в высшей степени мудр и благожелателен, поскольку он подчиняет эту продолжительность усилиям самого духа; он ни в коем случае не лишает человека свободы выбора: и если он делает плохой выбор, то испытывает на себе последствия этого.
Св.Людовик."
1007. Есть ли духи, не ведающие раскаяния, никогда не раскаивающиеся?
– "Есть такие, раскаяние которых весьма запаздывает; но утверждать, что они никогда не улучшатся, значило бы отрицать закон прогресса и говорить, что ребёнок не может стать взрослым.
Св.Людовик."
1008. Всегда ли продолжительность мук зависит от воли самого духа и не бывает ли таких, которые устанавливались бы ему на определённое время?
– "Да, муки могут быть ему определены на известное время, но Бог, желающий лишь добра Своим созданиям, всегда принимает во внимание раскаянье, и желание самоулучшения никогда не бывает бесплодным.
Св.Людовик."
1009. Таким образом, получается, что вечных мук не бывает?
– "Спросите свой здравый смысл, свой разум. Спросите себя, не будет ли вечное осуждение за несколько мгновений заблуждения отрицанием доброты Божьей? Что, в самом деле, продолжительность вашей жизни, пусть бы она длилась и сто лет, в сравнении с вечностью? Вечность! вполне ли вы понимаете это слово? Бесконечные страдания, муки, без какой-либо надежды, и всё это из-за нескольких ошибок! Неужели же рассудок ваш не отвергает подобной мысли? Можно понять то, что древние в Творце Вселенной усматривали Бога грозного, завистливого и мстительного: в невежестве своём они наделяли Божество людскими страстями. Это ведь не Бог христиан, возводящий любовь, милосердие, сострадание, забвение обид в число первейших добродетелей; и мог ли бы Он сам быть лишён качеств, определяемых Им как долг для всех? Не противоречие ли приписывать Ему бесконечную доброту и бесконечную мстительность? Вы говорите, что, прежде всего, Он справедлив и что человек не понимает Его справедливости; но справедливость не исключает доброты, а Он не был бы добр, если б обрекал на ужасные, вечные муки большую часть Своих созданий. Мог бы Он вменять детям Своим в обязанность справедливость, если б Он предварительно не дал им средства понять её? Впрочем, разве не верх справедливости, соединённой с добротой, сделать так, чтобы продолжительность мук зависела от усилий виновного к самоулучшению? В этом истина слов: «Каждому по делам его.»
Бл.Августин."
"Всеми средствами, находящимися в вашей власти, стремитесь к тому, чтобы побороть, развеять идею о вечных муках, мысль, возводящую хулу на справедливость и доброту Божью, неиссякаемый источник неверия, матерьялизма и безразличия, наполнивших массы с той поры, как их ум начал развиваться. Дух, едва только начавший просвещаться, тут же схватил чудовищную несправедливость этой идеи. Его рассудок её отвергает, и редко бывает, чтобы он не перемешал в сплошном отрицании и наказание, его возмущающее, и Бога, Коему он его приписывает. Отсюда многочисленные беды, обрушившиеся на вас, но противоядие коим мы вам даём. Задача, на которую мы вам указываем, будет для вас тем легче, что авторитеты, на которых опираются защитники этой веры, все избежали категоричных высказываний по данному поводу; ни Церковные Соборы, ни Отцы Церкви не решили этого важного вопроса. Если же и полагать, согласно евангелиям и буквально понимая символические слова Христа, что он грозил виновным неугасимым пламенем, вечным огнём, то и тогда придётся признать, что в его словах нет абсолютно ничего, что бы доказывало, будто Бог навечно приговорил их к этому.
Бедные заблудшие овечки! сумейте же приблизить к себе доброго Пастыря, который далёк от того, чтоб желать навсегда отдалить вас от Себя, и сам идёт вам навстречу, дабы вернуть вас к Себе. Блудные дети, оставьте добровольное ваше изгнание, обратите стопы ваши к Отчему жилищу! Отец протягивает к вам руки и всегда готов отпраздновать ваше возвращение в семью.
Ламенне."
"Война слов! война слов! Разве недостаточно пролили вы крови! Стоит ли вновь зажигать костры? Вы спорите о словах: «вечные муки», «вечные кары». Да разве вы не знаете, что то, что вы сегодня называете «вечностью», древние понимали не так, как вы? Пусть только теологи справятся в источниках, и откроют, что древнееврейский текст не придавал слову, которое греки, римляне и современники ваши перевели как «нескончаемые муки», такого значения. Вечность кары соответствует вечности зла. Да, пока зло будет существовать среди людей, кары также сохранятся; лишь в относительном смысле стоит толковать священные писания. Вечность мук, стало быть, лишь относительна; не абсолютна. Пусть настанет день, когда все люди облачатся раскаянием в платье невинности – и в этот день прекратятся стоны и скрежет зубовный. Ваш человеческий ум ограничен, это правда, но и таков, как он есть, – это дар Божий, и нет ни одного человека доброй воли, который бы с помощью разума понимал как-нибудь иначе вечность наказаний. Ведь что такое вечность наказаний?! Нужно было бы допустить, что вечно будет зло. Вечен один лишь Бог, и Он не мог создать вечного зла, без этого Он оказался бы лишён самого великолепного Своего свойства – всемогущества, ибо тот не всемогущ, кто может создать силу, разрушающую его творения. Люди! люди! не погружайте же боле своих унылых взглядов в глубины Земли, чтобы найти там наказания. Рыдай, человечество, надейся, искупай ошибки свои и обрети себе приют в мысли о Боге задушевно благом, всемогущем, в высшей степени справедливом!
Платон."
"Стремиться к единству с Богом – такова цель человечества. Чтобы достичь её, необходимы три вещи: Справедливость, Любовь и Знание. Три вещи этому противоположны: невежество, ненависть и несправедливость. Так вот! истинно говорю вам: вы искажаете эти основополагающие принципы, так как подрываете мысль о Боге, преувеличивая Его строгость. Вы подрываете её вдвойне, вводя в душу Его создания ту мысль, будто в нём самом больше милосердия, снисхождения, любви и истинной справедливости, нежели в бесконечном Существе. Вы разрушаете даже идею ада, делая её смехотворной и несовместимой с вашими верованиями, подобно тому как недопустимо для ваших сердец зрелище казней, костров и пыток средневековья! Так что же? Не тогда ли, когда эра слепых репрессий навсегда изгнана из человеческих законодательств, вы надеетесь сохранить её в духовном плане? О, поверьте мне, поверьте мне, братья в Боге и в Иисусе Христе, поверьте и либо со смирением дайте скорее погибнуть в руках ваших всем догмам, но только не позвольте им сколько-нибудь видоизмениться, либо же оживите их, открыв их целительным потокам, направленным на них ныне Благими. Идея ада с его пылающими печами, кипящими котлами может быть стерплена, т.е. извинительна в железном веке; но в девятнадцатом69 это – лишь пустой призрак, годный самое большее на то, чтобы напугать детей малых, и в который дети перестают верить, едва вырастают. Упорствуя в своей устрашающей мифологии, вы порождаете неверие – мать всякого общественного разложения; и я содрогаюсь, взирая на то, как весь социальный порядок сотрясается и рушится при отсутствии наказующей санкции. Люди горячей и живой веры, первые ласточки Дня Света, к делу же! – не ради сохранения устаревших и не внушающих ныне доверия сказок, но чтобы оживить, оживотворить истинную наказующую санкцию в формах, соотнесённых с вашими нравами, чувствами и знаниями вашей эпохи.
Кто, в самом деле есть виновник? Тот, кто через шаг в сторону, через ошибочное движение души отдаляется от цели Творения, заключающейся в гармоническом почитании и гармоническом служении добру, красоте, идеализированным в человеческом архетипе, Бого-Человеке, Иисусе Христе.
Что есть кара? Естественное последствие, вызванное этим ошибочным движением; некоторая сумма боли, необходимая, чтобы произвести в виновнике отвращение к своему безобразию через опыт страдания. Наказание есть стрелка, указующая душе на необходимость посредством горечи состредоточиться на себе самой и вернуться к брегу спасения. Целью наказания является единственно восстановление духовного здоровья и освобождение. Желать того, чтобы вечным было наказанье за ошибку, коия отнюдь не вечна, значит отрицать за ним всякий смысл.
О, истинно говорю вам! перестаньте, прекратите проводить параллель в вечности между Добром, сущностью Творца, и Злом, сущностью твари. Ибо это было бы созданием ничем не оправданной системы кар. Напротив того, утверждайте постепенное ослабление наказаний и мук в последующих воплощениях, и тогда доводы рассудка сольются с доводами, сердца, составляя Божественное единство.
Апостол Павел."
Примечание. Человека хотят подвигнуть к добру и отвратить его от зла, заманивая его наградами и устрашая наказаниями, но если наказания эти изображаются таким образом, что разум отказывается в них верить, то они не окажут на человека никакого влияния; более того, он отбросит тогда всё: и форму, и содержание. Но пусть, напротив того, подадут ему будущее в логической форме, и тогда он его не отвергнет. Спиритизм даёт ему именно такое объяснение.
Учение о вечности мук в самом абсолютном смысле делает Бога существом беспощадным, неумолимым. Ну, разве было бы логичным говорить о каком-либо государе, будто он очень добр, благ, снисходителен, будто он желает всем лишь счастья, но что в то же время он завистлив, мстителен, непреклонен в своей суровости и часто предаёт самой жестокой казни три четверти своих подданных за малейшее ослушание, за малейшее нарушение своих законов, причём предаёт этой казни даже тех, что нарушили законы его потому, что их не знали? Разве это не противоречиво? И неужели же Бог может быть ещё менее добр, чем человек?
Возникает и другое противоречие: поскольку Богу ведомо всё, то, стало быть, создавая душу, Он знал, что она падёт в грехе, получается, что она с самого сотворения своего была предназначена вечному несчастью: это ли возможно, это ли разумно? С учением же об относительности мук всё становится на свои места. Бог, несомненно, знал, что она падёт, но Он дал ей средства к просвещению себя на своём собственном опыте, на своих ошибках. Дабы лучше окрепнуть в добре, ей необходимо искупить свои заблуждения, а дверь надежды никогда не бывает закрытой перед нею, и Бог устраивает так, что освобождение её зависит от усилий, ею прилагаемых, чтобы достичь его. Вот это может быть понято всеми, это может допустить самая педантичная логика. Если бы «вечные» муки изображались с этой точки зрения, то скептиков было бы значительно меньше.
Слово «вечный» часто употребляется в просторечии как образ, чтобы обозначить вещь, длящуюся долго и конец который не виден в обозримом будущем, хотя и известно, что конец этот существует. Мы говорим, например, вечные льды горных вершин, вечные льды полюсов, хотя нам и известно, что, с одной стороны, мир физический имеет свои временные пределы и что, с другой, состояние этих регионов может измениться с естественным перемещением земной оси или вследствие какого-то катаклизма. Слово «вечный» в этом случае не означает, стало быть, «вечный до бесконечности». Когда мы страдаем от долгой болезни, то часто говорим, что болезнь наша вечна; так что же удивительного в том, что духи, страдающие долгие годы, века и даже тысячелетия, говорят об этом то же самое? Не забудем также и того, что их несовершенство, не позволяя им видеть конца пути, заставляет их верить в вечность своих мучений; и в этом тоже для них наказание.
Впрочем, доктрина о матерьяльном огне, печах и пытках, заимствованная из языческого Тартара, сегодня полностью оставлена высокой теологией, и лишь в школах ещё даются эти устрашающие аллегорические картины как положительные истины некоторыми людьми, более ревностными, чем просвещёнными, и всё это весьма прискорбно, ибо юные умы, ими воспитанные, раз оправившись от своего страха, смогут увеличить собой число скептиков. Теология признаёт сегодня, что слово «огонь» употреблено в смысле переносном и должно разуметься как «огонь нравственный» (См. N 974). Те, кто, подобно нам, следили по спиритическим сообщениям за перипетиями жизни и загробными страданиями, могли убедиться, что хотя в них и нет ничего матерьяльного, страдания эти всё же весьма мучительны. И продолжительность их некоторые теологи начинают допускать в том ограничительном смысле, какой был указан здесь, выше, и полагают, что и действительно слово «вечный» может разуметься в отношении мук самих по себе как последствий незыблемого закона, а не в смысле их приложения к каждому индивиду. В тот день, когда религия примет это толкование так же, как и некоторые другие, равно являющиеся последствием прогресса знаний, она вновь примет в своё лоно множество заблудших овец.
§162. Воскресение плоти
1010. Догма воскресения тела, является ли она своеобразным выражением догмы перевоплощения, преподанной духами?
– «Как бы оно могло быть иначе? С этими словами происходит то же, что и со множеством прочих, они кажутся неразумными в глазах некоторых людей лишь потому, что их берутся понимать буквально, что и ведёт к безверию. Но дайте им разумное толкование, и те, кого вы зовёте вольнодумцами, без труда примут их именно потому, что они размышляют; ибо, не заблуждайтесь на их счёт, сии вольные мыслители также стремятся лишь к вере. У них, как и у других, а может и больше, чем у других, жажда грядущего, но они не могут принять того, что отвергнуто наукой. Учение о множественности существований согласуется со справедливостью Божьей. Лишь оно одно может объяснить то, что без него необъяснимо; и как бы вы хотели, чтобы принцип этого не был заложен в самой религии?»
1011. Таким образом, Церковь в форме догмы о воскресении тела сама утверждает учение о перевоплощении?
– "Это очевидно. Это учение, впрочем, есть следствие ряда вещей, прошедших незамеченными; их теперь не замедлят понять именно в этом смысле. Недалеко то время, когда будет признано, что Спиритизм на каждом шагу исходит из самого текста Священных Писаний. Духи, стало быть, не приходят свергнуть религию, как то утверждают некоторые, но как раз наоборот. Они приходят подтвердить её, утвердить её в неопровержимых доказательствах. И поскольку настало время перестать говорить образным языком, они изъясняются без метафор и аллегорий, придают вещам смысл ясный и точный, коий не может быть подвергнут никакому ложному толкованию. Вот почему в скором времени у вас будет больше людей искренно религиозных и верующих, чем сегодня.
Св.Людовик."
Примечание. Наука действительно доказывает невозможность воскресения в согласии с вульгарной идеей. Если бы останки человеческого тела оставались однородны, пусть бы они развеивались и превращались в пыль, всё равно можно было бы понять их соединение в какое-то данное время; но ведь дело обстоит совершенно не так. Тело состоит из разнородных элементов: кислорода, водорода, азота, углерода и т.д. При разложении эти элементы рассеиваются для того, чтобы служить образованию новых тел; и в итоге получается, что та же самая молекула, например, углерода войдёт в состав многих тысяч различных тел (мы говорим при этом лишь о телах людей, не учитывая тела животных). И каждый отдельно взятый индивид, быть может, имеет в своём теле молекулы, принадлежавшие прежде людям древних веков; и эти же самые органические молекулы, которые вы усваиваете из вашей пищи, происходят, быть может, из тела индивида, которого вы знали раньше, и так далее. Поскольку количество материи ограничено, а количество трансформаций её не ограничено, то как бы каждое из этих тел могло восстановиться из тех же самых элементов? Всё это матерьяльно невозможно. Стало быть, воскресение в теле можно разумно допустить только как метафору, символизирующую феномен перевоплощения, и тогда не окажется ничего, смущающего рассудок, ничего, что противоречило бы данным науки.
Правда то, что, согласно догме, это воскресение должно иметь место лишь в конце всех времён, тогда как, по спиритическому учению, оно случается всякий день. Но нет ли также и в этой картине Страшного Суда величественной и прекрасной метафоры, скрывающей под покровом аллегории одну из тех незыблемых истин, которая не найдёт более скептиков, как только будет приведена к своему истинному значению? Пусть хорошо поразмыслят над спиритической теорией будущего душ и их судьбы как следствия различных испытаний, которые оне должны пройти, – и увидят, что за вычетом одной только одновременности, суд, осуждающий их или оправдывающий, вовсе не вымысел, как то думают скептики. Напомним ещё, что такая концепция – естественное последствие множественности миров, сегодня повсеместно признанной, тогда как, в согласии с доктриной Страшного Суда, Земля признаётся единственным обитаемым миром.*
§163. Рай, ад и чистилище
1012. Существует ли некое ограниченное место, определённое для мук или радостей духов, в зависимости от их заслуг и достоинств?
– «Мы уже ответили на этот вопрос. Муки и радости неотделимы от степени совершенства духов. Каждый в самом себе имеет источник собственного счастья или несчастья. И поскольку духи вездесущи, то никакое ограниченное или замкнутое пространство не предназначено для этого более другого. Что касается духов воплощённых, то они в большей или меньшей мере счастливы и несчастны в зависимости от большей или меньшей развитости мира, в коем они живут.»
– Из этого следует, что ад и рай не существуют в том виде, в каком их себе представляет человек?
– «Это лишь образы, аллегории: повсюду есть духи счастливые и несчастные. Однако, как мы уже сказали, духи одного ранга собираются вместе в силу взаимной симпатии; но собраться там, где им хочется, они могут, когда они совершенны.»
Примечание. Абсолютная локализация мест мук и наград существует лишь в воображении человека. Она происходит от его склонности матерьялизовывать и ограничивать вещи, бесконечную природу коих он не может понять.
1013. Что должно понимать под «чистилищем»?
– «Физические и нравственные боли: это время искупления. Ваше чистилище вы почти всегда проходите на Земле, именно здесь Бог заставляет вас искупать свои ошибки.»
Примечание. То, что человек называет «чистилищем», также некоторая метафора, под которой следует понимать отнюдь не какое-то определённое место, но состояние несовершенных духов, находящихся в искуплении вплоть до полного своего очищения, должного поднять их до ранга блаженных духов. Так как это очищение осуществляется в последовательности различных воплощений, то чистилище заключается для нас в испытаниях телесной жизни.
1014. Как произошло то, что некоторые духи, в языке своём обнаруживающие собственное превосходство, очень серьёзным людям по поводу ада и чистилища ответили в согласии с обывательским о них понятием?
– «Они говорят на языке, понятном тем, кто их спрашивает. Если эти люди слишком напичканы некоторыми идеями, духи не хотят слишком резко задевать их, чтобы не оскорбить их убеждений. Если бы какой-то дух без всяких ораторских предосторожностей сказал мусульманину, что Магомет никакой не пророк, то он встретил бы весьма плохой приём.»
– Мы понимаем, что такое возможно со стороны духов, желающих нашего просвещения, но почему духи, спрошенные о своём положении, ответили, что они претерпевают все пытки ада и чистилища?
– «Когда они малоразвиты и не совсем разматерьялизованы, они сохраняют часть земных понятий и выражают свои впечатления в знакомых им терминах. Они находятся в такой среде, коия лишь наполовину позволяет им заглядывать в будущее, именно поэтому скитающиеся или только что высвободившиеся духи говорят так, как они сказали бы при жизни. „Ад“ можно перевести как жизнь, исполненную самых мучительных испытаний, без уверенности в жизни лучшей; „чистилище“ – как жизнь, также исполненную испытаний, но со знанием о лучшем будущем. Когда ты испытываешь сильную боль, разве не говоришь ты сам, что боль эта „адская“? Всё это лишь слова, и всегда в переносном смысле.»