Мень Александр. Великий мученик во имя Христа, крупнейший православный богослов-просветитель, приведший ко Христу тысячи мыслящих и образованных людей. Мы сблизились в середине 80-х во время совместных выступлений и лекций по истории мировых религий в разных аудиториях и клубах Москвы. Как ни странно, но о. Мень читал лекции по буддизму, а я, параллельно, по христианству. Однажды отец Александр заболел, и я прочел за него лекцию по буддизму. Затем мы с отцом Александром работали над фильмом по моему сценарию "Сон о Флоренском" (режиссер Михаил Рыбаков). Фильм вышел на экран и был показан на ТВ уже после злодейского убийства Александра Меня. Тогда я написал первый палиндром в своей жизни: "Меня убили б, у, я нем".
   Метакод. Ключевое понятие монографии "Поэтический космос". Впервые этот термин я применил в ст. "Звездная книга" ("Новый мир", 1982. № 2). Метакод - это единая система символов, читаемая и дешифруемая всем мирозданием на микро - и макроуровнях. Зримая выявленность метакода для всей Солнечной системы - рисунок звездного неба - звездный код. Небо спроецировано на все области человеческого сознания. Сферическая проекция на сферическую радужку глаза и оба полушария мозга. Небо перекодируется в звуки, а через них в поэзию и литературу. Звездное небо - результат проекции души в Космос, а душа - это проекция Космоса в Человека. "Человек - это изнанка неба..." (см. "Компьютер любви") Через мифологию и литературу небо спроецировано в культуру. Любой значительный текст обязательно закодирован очертаниями созвездий (см. "Звездная книга"). Рисунок звездного неба един для всей Солнечной системы. Многовариантность прочтений только выявляет единство. Неподвижная Полярная звезда в центре неба, вокруг которой вращаются все звезды, - это и Илья Муромец на печи, и Илья Ильич Обломов на диване. Обоим тридцать лет и три года. Расколотая на две половины луна - обоюдоострый топор, либрис, Зевс - ещё и Родион Раскольников, и Гамлет, и Христос с молением о чаше. Быть или не быть, пить или не пить. Печь, на которой возлежит Илья Муромец, - это созвездие Большой Медведицы и Полярная звезда. Примеров бесконечное множество. Другой важнейший элемент метакода - Венера утренняя и Венера вечерняя, Золушка-замарашка и она же в бальном, вечернем платье на звездном балу. Хрустальный башмачок - Венера в виде маленького серпа (так она бывает видна в районе Средиземноморья) перед исчезновением за горизонтом. Однако в метакоде важны реалии невидимого неба, микро - и макрокосмоса. Так процесс умирания Ивана Ильича у Льва Толстого совпадает со сценарием подлета к черной дыре и с описанием клинической смерти в трудах Моуди. Заход Ориона за горизонт - это терзание Озириса, Диониса, Таммуза, Костромы, а восход собирание по частям и воскресение - осуществляется луной Изидой - матерью, сестрой, женой Озириса. Фаллос Озириса - звезда Сириус. В Новом Завете роль Изиды выполняет мироносица Мария, первая увидевшая воскресшего Христа в облике садовника. Садовник - это Дионис с виноградной лозой. Христос оставил ученикам две мистерии Воскресения (см. Евхаристия). Космическое всемирное звездное тело Христа - это колос, небо, все человечество. Его кровь - это вино, текущее и в наших жилах. Тело - это "меха новые", в которые влито вино Нового Завета. "Люби ближнего, как самого себя" великая метаметафора. "Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав". Ослепительная метаметафора в песнопении: "Приидите, пием пиво новое, не от камня давильного содеянное, но бессмертия источник, из гроба одождивший Христа". Камень, отваленный от двери гроба сравнивается с давильным камнем, из-под которого течет виноградное вино. Оно просто выдавлено, а извергается, как винный дождь. В мистериях православия сохранены и воскрешены древние мистерии Озириса. Костромы и Джона-Ячменное зерно, который после страстей и заточения в бочке разрывает обручи, одождив мир пенистым элем. Не коллективное бессознательное, а мистерия хранит метакод - матрицу бытия всего Космоса. Что сказал Бог, сказав "Да будет свет"? Это Слово есть метакод, а его звучание сегодня метаметафора.
   Метаметафора. Отличается от метафоры, как метагалактика от галактики, физика от метафизики. Впервые появилась в виде формулы Эйнштейна, очерчивающей всю вселенную: Е=mс2. Название впервые было предложено мной в предисловии к поэме "Новогодние строчки": "Метаметафора Алексея Парщикова" ("Литературная учеба", 1984, № 1).. "Привыкайте к метаметафоре. Она бесконечно расширит пределы вашего зрения, - писал я тогда. - В метаметафоре нет человека отдельно от вселенной. Здесь все есть все. "Дельфин - это долька моря". Здесь бреются, глядя в лезвие ножа, как в зеркало, поскольку зеркало может сузиться до острия лезвия при полете со скоростью света". Первое описание метаметафоры дано в книге Павла Флоренского "Мнимости в геометрии", где в финале говорится, что всякое тело, приближаясь к скорости света, обретает свою бесконечную сущность, превращаясь в платоновский эйдос. Флоренский верит больше формуле Лоренца, чем формуле Эйнштейна, поскольку у Эйнштейна сжимается пространство время, а у Лоренца по мере приближения к скорости света деформируется тело. Тем не менее, в главном Флоренский не ошибся и приблизился к выворачиванию, утверждая. что при скорости большей, чем скорость света (чего физически быть не может) тело "вывернется через себя" во вселенную и станет ею, обретя бесконечность. Эти сверхсветовые бесконечные сущности Флоренский считал платоновскими эйдосами. В таком случае, метаметафора - это зримый эйдос. Моя первая метаметафора возникла в поэме "Бесконечная" (1960). Метаметафора не возможна без выворачивания, но человеку не надо мчаться со скоростью света, поскольку его мысли и чувства способны моделировать любые состояния вселенной. Можно сказать, что метаметафора - это зрение света, мчащегося со скоростью 300000 км/сек2. Метаметафора возникает вместе со Словом: "И сказал Бог: "Да будет свет". Метаметафора как выворачивание может осуществляться в палиндроме и анаграмме, а также в неожиданных грамматических сдвигах (см. "Верфлием"). Метаметафора не самоцель поэзии, а её неизбежное следствие в конце ХХ века.
   Метаметафористы. Так после моей статьи "Метаметафора Алексея Парщикова" стали называть поэтов Алексея Парщикова, Александра Еременко и Ивана Жданова.
   Музыка. Гармонизация хаоса. Существует предание о том, что Орфей молил богов дать ему возможность услышать музыку сфер. Считалось, что при движении планет по орбитам возникает музыка, неуловимая человеческим ухом. Боги отверзли слух Орфея, и он вместо сладкой гармонии услышал невыносимый грохот и скрежет. Одиссей, решив услышать гибельное пение сирен, велел привязать себя к мачте, а всем своим спутникам велел заткнуть уши воском. Он чуть не погиб от звуков, слишком сладостных для неподготовленного слуха. История Орфея и Одиссея повторялась неоднократно. Музыку Моцарта австрийский император воспринял, как хаос: "Слишком много нет". - "Ровно столько, сколько положено", - ответил Моцарт. На концертах Бетховена студенты в неистовстве ломали стулья. Сегодня это мелодичная классика. Ярость вызывала музыка Прокофьева, Шостаковича, Шенберга. Современники плохо улавливали музыку футуристического стиха Маяковского, а многие и до сих пор предпочитают архаичные пасторали Ахматовой, так и не расширив свой слух до гармонии сфер, открывшейся Орфею и Одиссею. Настоящая музыка стиха часто не ласкает, а ранит слух. Такая "ранимость" - важнейший признак настоящей поэзии.
   Наблюдатель. Понятие, без которого не может обойтись физика и космология. Воображаемые наблюдатели размещены Эйнштейном в областях абсолютно недоступных для человека - от дальних галактик до микрочастиц. Вот тут-то и возникла проблема. Оказалось, что в микромире наблюдатель своим взором-прибором так воздействует на объект наблюдения, что делает его либо частицей, либо волной. Когда же выяснилось, что от происходящего в микромире зависит судьба всей макровселенной, получился антропный принцип и сверхсубъективный идеализм. Получилось, что вселенная именная такая и существует только потому, что такой её увидели и видят люди, ангелы или боги. В поэзии Вознесенского и Парщикова роль наблюдателя особенно велика, поскольку их метафора и метаметафора всегда визуальна. Вознесенский считает, что глаз окончательно потеснил ухо. А Сальватор Дали пишет, сравнивать глаз с другими органами просто неприлично, настолько он совершенен по сравнению с ухом или носом. Парщиков говорил мне в 1985 г., что хотел бы стать объективом фотоаппарата в тот момент, когда в него летит свет, неся, деформируя и создавая изображение. Это и есть метаметафора. Но никакого объектива в поэзии нет. Есть только субъектив. Наблюдатель здесь формирователь и создатель.
   "Невеста". Программное стихотворение (1978). Написано в пору увлечения мистериальным смыслом канонических и апокрифических Евангелий. Сравнивая 4 канонических Евангелия, я пришел к выводу, что речь в них идет об одном мистериальном браке между Марией Магдалиной и Иисусом. Кроме того, я понял, что жены-мироносицы были его мистериальными женами и невестами. Следы этой мистерии между звездой Венерой (Астартой) и небесным женихом - месяцем я обнаружил и в шумеро-вавилонском эпосе, и в русском, и в японском фольклоре, не говоря уже о масонских мистериях А.Блока "Балаганчик" и "Незнакомка". Священная звезда-блудница Астарта называлась так, поскольку выписывала на небе бедрообразные восьмерки, соединяясь по ходу движения со всеми планетами. Три ипостаси любви - филос, эрос и агапис - в мистерии сливаются вместе. В Древнем Египте сестра-невеста-жена Озириса (Ориона) звезда Сириус. В момент восхода Ориона и соприкосновения Сириуса-Изиды с фаллосом Озириса-Ориона он воскресал. Эти мистерии разыгрывались и при жизни фараона, который считался богом Озирисом, и с его фаллосом соприкасалась священная блудница, воплощающая в себе небесное лоно. Итак, пляшущая в небе лохматая звезда-блудница - это "невеста, лохматая светом..." Следующая строка - "невесомые лестницы скачут" - отголосок акафиста, обращенного к Деве Марии: "Радуйся, лестница от земли к небу". Строки "она пальчики человечит, она петли дверные вяжет" - один из первых метаметафорических образов и тоже отголосок акафиста: "Радуйся, двери райские нам отверзающая". Следующие строки: "рубит скорбную скрипку, тонет в дыре деревянной", - отзвук вывернутой наизнанку "Скрипки" Пикассо. Утверждение "в холеный футляр двоебедрой секиры можно вкладывать только себя" в особых комментариях не нуждается, так же как и эротический образ "или звеня сосками месит сирень турбобур непролазного света". Хотя реальный турбобур с алмазным напылением, буравящий недра, действительно окутан в движении алмазным сиянием. Поскольку в мистерии отношение между мужчиной и женщиной есть наиболее полный слепок отношений между человеком и космосом, я с удовольствием прибегаю к образу восьмерки - скрипки. Центр восьмерки точка, где Изида соприкасается лоном с фаллосом Озириса. Верхняя и нижняя часть восьмерки - человек и космос, мужчина и женщина, женщина и мужчина. Вот почему "дивным ладаном захлебнется голодающий жернов 8, перемалывающий храмы". "Невеста" - это мой поэтический манифест и метаметафорическая мистерия, с которой начинается подлинная история метаметафоры.
   Нирвана. Нулевое состояние мироздания, которое познал Будда. Согласно Эйнштейну средняя масса вселенной равна нулю. На фотоне, мчащемся со скоростью 300000 км/сек2, время равно нулю. Быть в нирване значит уподобиться свету. Однако человек может превысить эту скорость и, вывернувшись через себя во вселенную, обрести бесконечную сущность. Для выворачивания необходима любовь. Для нирваны - отказ от всех чувств. Бесконечность и нуль взаимосвязаны: 1/0 = (. Есть люди нуля - нирваны и люди бесконечности - выворачивания. Метаметафора - зримая бесконечность или, на чувственном уровне, преображенный оргазм. Выворачивание - это оргазм агапии (см. Любовь).
   Оккам. Философ, выдвинувший весьма сомнительное положение о том, что "не следует умножать сущности". Так называемая "бритва Оккама" - принцип, запрещающий "затуплять лезвие" логики, преумножая понятия. Проще говоря, незачем придумывать новое, обходитесь старым. Не соблюдая запрет Оккама, я "умножил сущности" и "преумножил понятия", предложив новые термины для своих открытий: метакода, метаметафоры, выворачивания. Термин "голографический стих" (см. Голограмма) я отменил, узнав, что в неопубликованных трудах Ф.Соссюра есть понятие "анаграмма".
   "Позади Зодиака". Стихотворение, где сделана попытка передать выворачивание по аналогии ввинчивания винта.
   ...Небо - гаечный ключ луны
   медленно поверни
   Из резьбы вывернется лицо
   хлынет свет обратный
   на путях луны
   в пурпурных провалах
   друг в друге алея...
   Это не описание реального выворачивания, а один из возможных образов. Метаметафорично само название - итог выворачивания. Космос охвачен человеком. Человек впервые не внутри зодиака, а позади. Для реального космического достижения этой области надо мчаться с релятивистской скоростью по вселенной или лететь с такой же скоростью по направлению к черной дыре, где вблизи от горизонта мировых событий осуществляется сценарий стихотворения.
   Поэзия. Райское состояние души, запечатленное в словах и звуках. В отличие от прозы поэзия обладает всесокрушающей энергетикой, преображающей миры. Проза может быть поэтической, оставаясь прозой. Поэзии прозаической быть не может. Проза в стихах - это проза. Например, роман в стихах "Евгений Онегин" и почти вся поэзия А.С.Пушкина есть ни что иное, как гениальная проза в стихах. Поэзия как состояние души в полной мере свойственна учителю Пушкина В.А.Жуковскому, хотя Жуковский в отличие от Пушкина не был гением. Четыре формообразующих элемента поэзии - музыка, ритм, рифма, метафора. Они могут быть и в прозе, но только в поэзии очевидна их доминирующая роль. Отсутствие в поэзии музыки, ритма, метафоры или рифмы является поэтическим приемом. Так называемая неметафорическая поэзия всегда подразумевает метафору. Отсутствие рифмы допустимо как прием. Но полностью исключена возможность поэзии без внутреннего ритма и музыки. Речь может идти лишь о расширении возможностей стиха, когда более сложные ритмы и музыкальные фигуры производят впечатление хаоса. Понятие рифмы сегодня расширено до более объемного понятия - анаграмма, включающего и палиндром, и аллитерацию, и ассонанс, и комбинаторику, и метонимию. Анаграммная рифма может быть названа голографической, тотальной (см. "Допотопное Евангелие). Метафора присутствующая в языке, поэзией не является. Только метафора новая, созданная поэтом, может стать поэтическим образом. Она-то и названа мною метаметафорой. Новизна образа - важнейший признак поэзии. Прием парафразы, конечно, допустим и в поэзии, но только в том случае, если при этом творится новое. Концептуализм, соцарт и постмодернизм построены на парафразе и не могут быть поэзией по определению. Поэзия не "пост", а "перед". Поэзия всегда авангард. У Гете во второй части "Фауста" появляется проктофантасмист - задопровидец. Поэт не может быть задопровидцем. Он по природе чужд тяготения к прошлому. Прошлое интересует его только как будущее или настоящее. В этом смысле футуризм самое последовательное направление в поэзии, подарившее миру Хлебникова, Крученых, Пастернака, раннего Маяковского, позднюю Цветаеву, Терентьева и отчасти Введенского. Если поэт не футурист, значит он просто прозаик. Авангардизм - нормальная составляющая поэта. Рай поэта, а поэзия всегда рай, может быть переполнен страданием, но если поэт не испытывает райское блаженство, создавая стихи, и не передает это состояние души другим, значит он не обладает должной поэтической силой. Он либо прозаик, либо несостоятелен. Поэзия - словесный рай на земле и при жизни. Высшая награда поэту - сама поэзия.
   Пространство-время. Согласно доказанной теории Эйнштейна наша вселенная состоит на уровне макромира из четырехмерного континуума пространства-времени. До Эйнштейна считалось, что есть три измерения пространства плюс время. Теперь вместо плюса появилась черточка: пространство-время. При таком взгляде мы имеем дело с неким четырехмерным полем, из которого возникает все. Мы так привыкли считать пространство и время разными реальностями, что не в силах воспринять пространство-время как единую сущность. Даже Эйнштейн счел это поначалу обыкновенной математической условностью. В обыденной жизни это звучит, как анекдот о старшине, который велел рыть канаву "от забора и до обеда", соединив тем самым пространство со временем. Существуют весьма экзотические и экстравагантные теории пространства-времени. Например, астроном Козырев считал пространство-время основным источником некой энергии, предшествующей всем формам существования. В частности, он соорудил гироскоп, который, по его утверждению, улавливал энергетические всплески из тех мест космоса, где планета была в прошлом или будет в будущем. Проще говоря, он считал, что линии мировых событий существуют как вечная голографическая решетка пространства-времени, энергетическая канва, по которой Бог вышивает мир. К сожалению, опыты Козырева подтверждения не нашли. "Неправильно сказано, что время течет. Время вечно и неподвижно, это мы движемся сквозь него", утверждает Каббала. Известно, что Математик Герман Минковский был каббалистом и пришел к своим открытиям, во многом опираясь на философские искания создателей Каббалы. Он же преподавал математику Эйнштейну в политехнической школе. Художественное время метаметафоры близко к этим моделям. Вот его особенности: миг вечен и бесконечен; бесконечность мгновенна, миг охватывает вселенную, вселенная фокусируется в миге ("здесь - мгновенно, там - всегда". В.Жуковский); прошлое в будущем; прошлое и будущее всегда в настоящем; прошлое и будущее легко рокируются; будущее раньше прошлого. Соответственно и пространство: близкое далеко, далекое близко; малое вмещает все, все вмещается в малом; мир голографичен (см. Голограмма).
   Пуруша. "Тысячеликий, тысячеглазый Пуруша, твое дыхание - ветер, твой разум - луна, твоя кожа - созвездия, твое зрение - солнце. Только одна четверть твоя на земле, три четверти простираются в небо "(Упанишады). Ср. в "Голубиной книге: "Звезды от риз Божиих, солнце от очей Божиих". После выворачивания человек становится Пуруша - Homo Cosmicus.
   Рай. Состояние души при жизни, до рождения и после смерти. Рай до рождения - предчувствие любви и радости. Рай после смерти - воспоминание о пережитом. Рай при жизни - предчувствие, воспоминание и переживание, слитые воедино. Распространенные представления о рае, как о блаженстве, лишь отчасти соответствуют действительности. Рай - это прежде всего ощущение и переживание полноты времени и пространства - вечности. Время и пространство в вечности - это тело и душа человека. Противоречие в том, что душа и тело в земном пространстве и времени воспринимаются, как конечные и смертные. Такова земная реальность. Без неё невозможно было бы грядущее обретение и полное осознание бесконечности. Человек никогда бы не узнал о своем бессмертии, если бы не был смертным (см. Гегель). Метаметафора - зримый рай, воплощенный в слове.
   "Ромео и Джульетта". Трагедия Шекспира. Мистерии мнимой смерти известны ещё со времен элевсинских таинств. Среди посвященных - Платон, Эсхилл, Аристотель. Пережив мнимую смерть, человек встает из гроба и живет как бы после смерти, в вечности. "Лазарь не умер, но спит". Шекспир создал антимистерию. Пережив мнимую смерть, Джульетта умирает по-настоящему. В момент выворачивания прошлое и будущее сливаются до неразличимости. Смерть оказывается уже пережитой и несущественной. "Звезды, я бросаю вам вызов", говорит Ромео, узнав о мнимой смерти Джульетты. Не обретя вечности в жизни, Ромео и Джульетта обретают её в смерти, поскольку умирают, любя. Метакодовое значение "Ромео и Джульетты" - любовь месяца и звезды. Когда "умирает" месяц, восходит звезда. Смерть Ромео - пробуждение Джульетты.
   Сапгир Генрих. Поэт. Друг ДООСа в звании "стрекозавр". Проявлял живейший интерес к метаметафоре. В 1991 г. пригласил меня в Париж на фестиваль международного авангарда, где мы обсудили многие поэтические проблемы. "Я знаю одно: то, что внутри и близко, то далеко, а то, что далеко в космосе, то внутри и близко". Я ответил, что это и есть метаметафора. Встречались мы часто, в основном за столом у Сапгира. Именно так родилась идея издавать собственную газету, а также её название "Газета ПОэзия". За столом присутствовали: Генрих, его жена Мила, Елена Кацюба, прозаик Валерия Нарбикова, издатель Александр Глезер, Игорь Холин и я. Интересно, что мое первое знакомство с Генрихом состоялось сначала заочно - в 1984 г, когда я преподавал в Литературном институте. Ректор В.Ф.Пименов вызвал меня к себе: "Где вы живете?" - "У метро "Варшавская". "Нет, вы живете в Лианозове, у вас там какая-то школа". - "Да нет, я живу не там". - "А почему же у КГБ другие сведения?" Этот эпизод отодвинул мое утверждение в должности доцента. А с Генрихом Сапгиром я познакомился в 1988 г. на вечере "Минута немолчания" во Дворце молодежи и узнал, что такое Лианозовская школа, где формировался в 40-60-е годы его талант. Сапгир автор и составитель антологии "Самиздат века" , где впервые ДООСу и метаметафоре отведено достойное место. Его вступительная статья к разделу "ДООС" весьма компетентна, а статью о метаметафористах он попросил написать меня. Поэзия Сапгира - слишком значительное явление, чтобы говорить о ней вкратце. К метаметафоре имеет прямое отношение не столько поэзия, сколько сама его личность. "Я бегу от поэзии", - сказал он мне однажды. Это означало отказ вообще от всякой метафоры. Речь идет скорее о метаязыке Генриха Сапгира. Любое высказывание в его поэтических текстах само по себе ничего не означает, важна личность поэта, присутствующая прежде всего в интонации, даже в двух словах поэмы "Война будущего":
   Взрыв!
   .........
   .........
   .........
   .........
   .........
   Жив....
   Какая бездна иронии в провале между двумя словами! Она-то и есть поэзия. В предисловии к моему сб. "Вруцелет" Генрих утверждал, что метаметафорой является весь текст, взятый в целом. И с этим тоже следует согласиться. Тем более, что там же он называет мою поэзию "поэтической литургией". Литургия - несомненно метаметафора, ибо сущность её - таинство Евхаристии, приобщение к вечному вселенскому телу Христа, которое больше, чем вся вселенная. Сапгир принял крещение в Париже, будучи уже в солидном возрасте, но его приобщенность ко вселенной совершилась гораздо раньше, когда он написал свой первый стих. "Для поэзии жизни не пожалею. И уже не пожалел", - сказал он за два года до своего ухода. Генрих Сапгир умер в 1999 г. от сердечного приступа, в троллейбусе, на пути в салон Елены Пахомовой "Классики ХХI века" на Страстном б-ре. Там мы его ждали на учредительное собрание Всемирной Ассоциации поэтов ФИПА (ЮНЕСКО), где я, по его инициативе, стал президентом московского отделения.