Страница:
Как получается, что из первобытной общины развились поселения, из них – города и государства? Почему гибнут цивилизации, и как их опыт вплетается в жизнь последующих поколений?
Почему нам кажется, что если мы будем знать то, что происходило раньше, то мы сможем лучше устроить свое будущее? Есть ли кто-то или что-то, что контролирует историю и может на неё влиять? Наконец, самый главный вопрос – для чего все это нужно, зачем все эти этапы, есть ли у них конечная цель?
Нужно сказать, что эти вопросы в том или ином виде возникали на протяжении всей истории человечества, и каждый мыслитель искал на них собственные ответы. Но эти ответы, стройные концепции подходили для объяснения лишь какое-то время, потом же их очевидная несостоятельность заставляла искать новое объяснение.
«История – это великий вопрос, ещё не получивший решения, который будет решен не мыслью, а только самой действительностью; вопрос этот сводится к тому, является ли история в своем порыве лишь мгновением, промежуточным звеном между неисторическими существованиями, или это прорыв глубинных возможностей, которые даже в образе безграничных несчастий, подвергаясь опасностям и постоянным крушениям, в целом ведут к тому, что бытие будет открыто человеком, а он сам в непредвидимом взлете обретет свои неведомые дотоле возможности», – писал немецкий философ Карл Ясперс в своей книге «Истоки истории и её цель» ещё в 1948 году.
Нужно ли говорить о том, что с тех пор философская мысль так и не продвинулась в решении этой проблемы.
Философия истории: краткий очерк
Первые концепции исторического процесса появились еще в Древней Греции. Вопрос, который тысячи лет назад задавали себе философы того времени, и сейчас актуален: можно ли, выстроив причинно-следственную связь от прошлого через настоящее, предвидеть будущее? Имеет ли история народов единый универсальный смысл?
«Этот мировой порядок, тождественный для всех, не создал никто из богов, ни из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнём, мерами вспыхивающим и мерами угасающим», – это одно из первых объяснений мирового исторического процесса принадлежит Гераклиту (VI-V вв. до н.э.). Пифагорейцы примерно в это же время определили исторический процесс, как идеальную геометрическую фигуру – круг, мир они представляли себе гармоничным, законченным, и поэтому в истории видели круговорот событий, идей, душ.
Согласно подходу отечественного философа и религиозного мыслителя А.Ф. Лосева, античная философия истории есть философия вечного становления, вечного возвращения, периодических мировых пожаров (Гераклит), переселения душ (пифагорейцы, Платон). Такой подход к истории делал её в некотором роде бессмысленной и беспощадной к человеку: в нём нет ни смысла, ни управляющей силы, с которой человек мог бы взаимодействовать. Даже те философы, которые признавали, что мир и люди сотворены богами, склонялись к тому, что богам нет никакого дела до их творений, и всё на земле течёт само собой, подчиняясь заранее установленным законам, за неисполнение которых, однако, положено наказание.
Средневековая философия и христианское богословие внесло корректировки в эту концепцию, поставив началом истории рождение Христа, а ее концом – ожидаемый апокалипсис. Таким образом, история в трудах христианских философов обрела законченность и смысл. Наличие высшей цели в историческом развитии напрямую связывалось здесь с идеей провиденциализма (Августин Блаженный), в которой история представляет собой систематическую реализацию Божьего плана управления.
Философы эпохи Возрождения и следующие за ними просветители, пытаясь найти рациональное объяснение этой проблеме, поставили на место управляющего историей Божественного промысла понятия прогресса и естественного закона истории. Совместив круговую и линейную концепции, философы-просветители (Гердер) предположили, что процесс идёт по спирали, история в таком случае является «закономерным развитием культуры». Эти идеи в некотором роде продолжил Гегель, объяснявший историю как закономерное развитие абсолютной идеи в Духе, как развитие свободы – то есть, с одной стороны, исторический процесс прогрессивен и бесконечен, но, в то же время, история теряет здесь вневременной смысл.
В XX веке законченность приобрела материалистическая концепция истории (Маркс): согласно ей, общество проходит в своём развитии первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую формации. Критерий развития – уровень производительности общественного труда. При таком «антидуховном» подходе (ведь человек, по существу, теряется среди несубъективных факторов производства) марксисты выявили смысл истории в максимальном общественном развитии, которое делает каждого человека всё более свободным.
Однако все эти концепции неоднократно критиковались, стройные системы рушились. Например, Китай и Индия никак не вписывались в марксову «пятичленку», поэтому в XX веке появилась идея развития локальных обществ (Шпенглер, Тойнби, Сорокин), культур и цивилизаций. Например, Шпенглер выделял восемь культурных организмов (египетский, индийский, западноевропейский, китайский и т.д.), которые, выродившись, перешли в цивилизации. Смысл их существования – культура.
Тойнби видел прогресс общества в духовном совершенствовании человечества на основе главных ценностей – истины, красоты, добра и их единства – пользы. А смысл истории – в реализации нравственного и творческого достоинства в человеке.
Однако эти концепции, подкреплённые множеством фактов и исторических примеров, только путали исследователей. Постоянно возникали споры о том, можно ли считать историю единой. Не было понятно, как примирить две противоположные тенденции -движение к единству и движение к многообразию; можно ли выяснить законы, по которым существует история; есть ли у нее вообще направление и смысл.
Для России, пережившей крушение государственной идеологии, и по сей день примеряющей на себя чужие ценности и мировоззрения, вопрос об историческом смысле, историческом периоде, перспективах, особенностях развития стоит особенно остро.
Отсутствие стройной концепции истории, которая охватила бы и человека, и социум, и развитие производительных сил, которая подходила бы для каждого государства, для каждой нации, – это не просто забота изощрённого ума книжных историков. Это действительно насущная необходимость и не только для России, но и для всего мира.
Мы перешагнули рубеж XX века, но ответа на вопрос: «Для чего всё это?» – нет по-прежнему. Может быть, стоит отступиться и сказать: «Все бесполезно – у существования человека нет смысла, нет смысла у цивилизации на планете». Это можно продекларировать, можно даже снять об этом очередной фильм-катастрофу, но ЖИТЬ с этим ощущением невозможно!
Человек так устроен, что не может жить с травмирующим его вопросом. Кто-то загоняет этот вопрос в глубину и старательно закрывает его заботами о хлебе насущном, но разум исследователя всегда ценился за неутомимость. И именно эти «неустающие почемучки» создали науку.
История взгляд каббалистов
В этой ситуации стоит обратить внимание на уникальную по своей всеохватности концепцию истории, основывающуюся на развитии желаний. Ее излагает в своих работах доктор философии Михаэль Лайтман со ссылкой на своего учителя, учёного-каббалиста Баруха Ашлага.
В общих чертах, суть этой концепции заключается в следующем.
Вся природа развивается по ступеням: неживое, растительное, животное, человек. Однако это не только стадии биологической эволюции, а своего рода иерархия желаний (от меньших к большим). Желание получить (эгоистическое желание) выступает здесь не в привычном для нас морально-этическом разрезе, а как движущая сила, как основа существования мира.
Какое желание получить, какой эгоизм, может быть у камня? Ученые-каббалисты предлагают взять это желание за единицу; в растительной природе оно уже вырастает до 2, в животной – до 3, в человеке – до 4. Таким образом, мы получаем схему, в которую легко укладывается и структура природы, и схема развития общества, и каждого человека в отдельности.
Например, на уровне природы схема действует так. Неживая природа – камни: сами не двигаются, никак не обнаруживают свои стремления – вообще непонятно, есть ли у них желания. Растения уже поворачиваются к солнцу, требовательны к почве, уходу и внешним условиям; однако растения одного вида – хотя и отличаются внешне друг от друга – все же, сходны по своим качествам. Животные еще больше выделяются своей индивидуальностью: в их поведении четко выделяются особенности, отличающие одну особь от другой, они могут передвигаться, приспосабливаться к новым условиям и захватывать территории.
Человек, существо удивительное, он включает в себя все предыдущие стадии, – как на физическом, так и на общественном, и даже на личном мировоззренческом уровне. Главное его отличие от животных – наличие мышления, жажда познания.
На человеческом уровне градация уровней желания выглядит следующим образом:
1. Неживой уровень: удовлетворение физиологических потребностей тела (еда, секс, комфорт, покой, желание создать семью).
2. Растительный уровень: желание к богатству.
3. Животный уровень: желание к власти, славе, почёту.
4. Человеческий уровень: желание к знаниям.
«Человечество, в соответствии с возрастающим из поколения в поколение эгоизмом, устремляется наполниться желаемым, – пишет Михаэль Лайтман в статье „Суть науки каббала“. – И это определяет наш прогресс, изменение государственного строя, общественных отношений, образа жизни, технологической оснащенности, культурного развития и пр».
Каббалисты в своих книгах рассказывают нам о том, что история человечества начинается с появлением в человеке эгоистического желания получать. Сначала возникает очень маленькое желание – в нем человек ощущает импульс только к телесным наслаждениям – к таким, которые есть и у животных: семья, секс, еда и т.п. В этом желании человечество развивается в течение тысяч лет. Затем, по мере развития желания насладиться, сокращается и время его реализации. Сегодня в нашей жизни мы наблюдаем, как с огромной скоростью все меняется, в то время как сто лет назад на такие же изменения требовалось бы в десятки раз больше времени.
Возникает закономерный вопрос: что же дальше? Неужели смысл существования человека – в совершенствовании науки, накоплении знаний? Но нет, этими четырьмя стадиями развитие человека не ограничивается. Каббалисты говорят о существовании у человека особого желания – к духовному. Оно обладает тем свойством, что не может быть выявлено нами, исходя только из имеющихся средств познания мира: разума и чувств.
Таким образом, представленная выше градация желаний в человеке является неполной; вот, как она выглядит на самом деле:
1 – неживой уровень;
2 – растительный;
3 – животный;
4 – человеческий;
5 – духовный.
Каждый следующий уровень полностью включает в себя предыдущий. Духовный уровень является базисным и придаёт всей каббалистической концепции истории особый смысл. С одной стороны духовный уровень развития человека и общества в целом разрушает привычные наши представления об историческом процессе, ведь получается, что история основывается не на материальном
–развитии культуры, усовершенствовании техники, накоплении знаний. С другой стороны, этот пятый уровень выстраивает заново всю историю человечества, внося в неё духовный смысл.
«Отсюда также понятна логика в развитии желания: почему желание к знаниям – самое большое среди земных желаний и предшествует желанию к высшему? Поскольку оно приводит к желанию познания Высшего мира, показывая человеку, что иначе выжить невозможно, – поясняет Михаэль Лайтман. – Ведь знание природы и законов высшего мира, его функционирования, позволит человечеству познакомиться с воздействующими на нас силами природы, о которых мы сегодня ничего не знаем. И если мы сможем войти с ними в гомеоста-зис, то обретем наилучшую форму существования человечества».
Следуя логике, мы можем объяснить и существование исторических формаций: первобытно-общинный строй соответствует неживому уровню развития желания, рабовладельческий – растительному, феодальный – животному уровню, капиталистический – человеческому. Правда, учитывая реалии Советского Союза, исторический эксперимент с коммунизмом следует отнести к курьёзам капиталистической формации. Аналогии можно проводить и дальше
–в культуре, искусстве, развитии науки и техники и т.п.
Но что же представляет собой желание к духовному? Как должно развиваться общество на этом уровне? Вот как на этот вопрос отвечает каббалист Михаэль Лайтман: «В Книге Зоар (II в.н.э.) сказано, что человечество в конце своего развития придет к решению, что Высший мир – это и есть та область, где в которой мы должны существовать… Почему же раньше мы не могли прийти к этому решению, а только сейчас начинаем ощущать такое желание? Такая возможность развиваться, начиная с начального эгоистического желания, была еще задолго до написания Книги Зоар, в эпоху древних философов – в 10-8 вв. до н.э. и далее. Но по ряду причин наука каббала не смогла показать древним народам необходимость исправления эгоизма в каждый момент его роста.
Также и философы древности – хоть и изучали науку каббала, но не приняли ее как метод практического исправления природы человека, и мир продолжал развиваться только силой своего неисправленного эгоистического желания. И в Книге Зоар уже было явно сказано, что эта книга скрывается от человечества до конца XX века, когда человеческий эгоизм достигнет такого развития, что человек убедится в его зле для себя. А с другой стороны, человек не найдет в нашем мире ничего, что бы наполнило его эгоизм. Оба эти ощущения вынудят человека прислушаться к советам науки каббала».
Таким образом, мы живём в очень важное время:
«Сегодня мы проходим этап, – пишет Михаэль Лайтман, – о котором каббалисты говорят с самого начала зарождения науки каббала, что с 1995 года и далее в человечестве возникает внутренний позыв к высшему наполнению, поскольку человек, в основном, уже исчерпал все свои предыдущие желания, в своих последовательных кругооборотах жизней он прошел все периоды развития своего эгоизма, и, в общем, хотя в нем и существуют в смешении все предыдущие желания, желание к высшему превалирует над всеми остальными: человек начинает ощущать, что не получает удовлетворения от наполнения всеми остальными наслаждениями».
Каббала позволяет объяснить также причину страданий человечества, претерпеваемых им на протяжении всей истории его существования: вся проблема заключается в несоответствии человека высшему закону, порождающему эти явления. Избавление от страданий достигается приведением человека к уподоблению высшей силе по свойствам. Обратимся снова к источнику:
«Исторически, по мере нашего развития, то есть увеличения уровня эгоистического желания с нулевой и до четвертой его стадии, мы всё больше противостоим Высшему закону отдачи. Пока мы находимся на нулевом, первом, втором уровнях эгоизма, мы не крайне противоположны ему. Но, достигая третьей и четвертой стадии развития эгоизма, как это происходит в наше время, мы входим в полную противоположность с Высшей силой и претерпеваем большие страдания, чем в прошлом, причем страдания более высокого порядка – депрессии, дезориентации, растерянности, страхи уничтожения. Эта противоположность Высшей силе сказывается во всех областях жизни человека и общества: распад семьи, наркотики и алкоголизм, депрессивность, отсутствие методик воспитания, дезориентация в экономике, политике – мы находимся на высоком уровне развития, соответствующем четвёртому этапу, и вступаем в сильное противоречие с окружающим Высшим светом. Выходит, что само развитие приводит нас к ситуации, в которой нам необходимо начать менять не своё восприятие действительности внутри себя, а самих себя относительно внешней действительности».
В своих статьях современные ученые отмечают тупиковое состояние во всех областях науки. В такое время, как сказано в «Книге Зоар», возникнет необходимость в науке каббала, которая должна будет стать общей наукой всего человечества, поскольку представляет собой методику раскрытия Высшей управляющей мирозданием силы.
Таким образом, в этом объяснении исторического процесса мы видим и смысл развития человечества (слияние по свойствам с Высшей управляющей силой), и путь (изучение законов мироздания и следование им). Человек в этой концепции играет центральную роль: только в этой жизни, только из своего эгоизма он может постичь законы мира, сможет найти ответы на свои вопросы.
Всеобщность концепции истории, которую мы попытались обрисовать в этой статье, даёт понять, что перед нами только верхушка айсберга, который таит в себе много неизведанного. И действительно, нужно отметить, что Михаэль Лайтман в своих работах касается темы исторического развития лишь мельком, большая часть его книг посвящена вопросам гносеологии и онтологии, вопросам строения мироздания, месту человека в мире, особенностям и этапам его развития. Исследование этих вопросов может поднять человека на принципиально новый уровень понимания законов истории, помочь осознать пути управления и влияния на ход истории.
5. Т.Ашер. Феномен «духовного поиска» в свете науки каббала
Почему нам кажется, что если мы будем знать то, что происходило раньше, то мы сможем лучше устроить свое будущее? Есть ли кто-то или что-то, что контролирует историю и может на неё влиять? Наконец, самый главный вопрос – для чего все это нужно, зачем все эти этапы, есть ли у них конечная цель?
Нужно сказать, что эти вопросы в том или ином виде возникали на протяжении всей истории человечества, и каждый мыслитель искал на них собственные ответы. Но эти ответы, стройные концепции подходили для объяснения лишь какое-то время, потом же их очевидная несостоятельность заставляла искать новое объяснение.
«История – это великий вопрос, ещё не получивший решения, который будет решен не мыслью, а только самой действительностью; вопрос этот сводится к тому, является ли история в своем порыве лишь мгновением, промежуточным звеном между неисторическими существованиями, или это прорыв глубинных возможностей, которые даже в образе безграничных несчастий, подвергаясь опасностям и постоянным крушениям, в целом ведут к тому, что бытие будет открыто человеком, а он сам в непредвидимом взлете обретет свои неведомые дотоле возможности», – писал немецкий философ Карл Ясперс в своей книге «Истоки истории и её цель» ещё в 1948 году.
Нужно ли говорить о том, что с тех пор философская мысль так и не продвинулась в решении этой проблемы.
Философия истории: краткий очерк
Первые концепции исторического процесса появились еще в Древней Греции. Вопрос, который тысячи лет назад задавали себе философы того времени, и сейчас актуален: можно ли, выстроив причинно-следственную связь от прошлого через настоящее, предвидеть будущее? Имеет ли история народов единый универсальный смысл?
«Этот мировой порядок, тождественный для всех, не создал никто из богов, ни из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнём, мерами вспыхивающим и мерами угасающим», – это одно из первых объяснений мирового исторического процесса принадлежит Гераклиту (VI-V вв. до н.э.). Пифагорейцы примерно в это же время определили исторический процесс, как идеальную геометрическую фигуру – круг, мир они представляли себе гармоничным, законченным, и поэтому в истории видели круговорот событий, идей, душ.
Согласно подходу отечественного философа и религиозного мыслителя А.Ф. Лосева, античная философия истории есть философия вечного становления, вечного возвращения, периодических мировых пожаров (Гераклит), переселения душ (пифагорейцы, Платон). Такой подход к истории делал её в некотором роде бессмысленной и беспощадной к человеку: в нём нет ни смысла, ни управляющей силы, с которой человек мог бы взаимодействовать. Даже те философы, которые признавали, что мир и люди сотворены богами, склонялись к тому, что богам нет никакого дела до их творений, и всё на земле течёт само собой, подчиняясь заранее установленным законам, за неисполнение которых, однако, положено наказание.
Средневековая философия и христианское богословие внесло корректировки в эту концепцию, поставив началом истории рождение Христа, а ее концом – ожидаемый апокалипсис. Таким образом, история в трудах христианских философов обрела законченность и смысл. Наличие высшей цели в историческом развитии напрямую связывалось здесь с идеей провиденциализма (Августин Блаженный), в которой история представляет собой систематическую реализацию Божьего плана управления.
Философы эпохи Возрождения и следующие за ними просветители, пытаясь найти рациональное объяснение этой проблеме, поставили на место управляющего историей Божественного промысла понятия прогресса и естественного закона истории. Совместив круговую и линейную концепции, философы-просветители (Гердер) предположили, что процесс идёт по спирали, история в таком случае является «закономерным развитием культуры». Эти идеи в некотором роде продолжил Гегель, объяснявший историю как закономерное развитие абсолютной идеи в Духе, как развитие свободы – то есть, с одной стороны, исторический процесс прогрессивен и бесконечен, но, в то же время, история теряет здесь вневременной смысл.
В XX веке законченность приобрела материалистическая концепция истории (Маркс): согласно ей, общество проходит в своём развитии первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую формации. Критерий развития – уровень производительности общественного труда. При таком «антидуховном» подходе (ведь человек, по существу, теряется среди несубъективных факторов производства) марксисты выявили смысл истории в максимальном общественном развитии, которое делает каждого человека всё более свободным.
Однако все эти концепции неоднократно критиковались, стройные системы рушились. Например, Китай и Индия никак не вписывались в марксову «пятичленку», поэтому в XX веке появилась идея развития локальных обществ (Шпенглер, Тойнби, Сорокин), культур и цивилизаций. Например, Шпенглер выделял восемь культурных организмов (египетский, индийский, западноевропейский, китайский и т.д.), которые, выродившись, перешли в цивилизации. Смысл их существования – культура.
Тойнби видел прогресс общества в духовном совершенствовании человечества на основе главных ценностей – истины, красоты, добра и их единства – пользы. А смысл истории – в реализации нравственного и творческого достоинства в человеке.
Однако эти концепции, подкреплённые множеством фактов и исторических примеров, только путали исследователей. Постоянно возникали споры о том, можно ли считать историю единой. Не было понятно, как примирить две противоположные тенденции -движение к единству и движение к многообразию; можно ли выяснить законы, по которым существует история; есть ли у нее вообще направление и смысл.
Для России, пережившей крушение государственной идеологии, и по сей день примеряющей на себя чужие ценности и мировоззрения, вопрос об историческом смысле, историческом периоде, перспективах, особенностях развития стоит особенно остро.
Отсутствие стройной концепции истории, которая охватила бы и человека, и социум, и развитие производительных сил, которая подходила бы для каждого государства, для каждой нации, – это не просто забота изощрённого ума книжных историков. Это действительно насущная необходимость и не только для России, но и для всего мира.
Мы перешагнули рубеж XX века, но ответа на вопрос: «Для чего всё это?» – нет по-прежнему. Может быть, стоит отступиться и сказать: «Все бесполезно – у существования человека нет смысла, нет смысла у цивилизации на планете». Это можно продекларировать, можно даже снять об этом очередной фильм-катастрофу, но ЖИТЬ с этим ощущением невозможно!
Человек так устроен, что не может жить с травмирующим его вопросом. Кто-то загоняет этот вопрос в глубину и старательно закрывает его заботами о хлебе насущном, но разум исследователя всегда ценился за неутомимость. И именно эти «неустающие почемучки» создали науку.
История взгляд каббалистов
В этой ситуации стоит обратить внимание на уникальную по своей всеохватности концепцию истории, основывающуюся на развитии желаний. Ее излагает в своих работах доктор философии Михаэль Лайтман со ссылкой на своего учителя, учёного-каббалиста Баруха Ашлага.
В общих чертах, суть этой концепции заключается в следующем.
Вся природа развивается по ступеням: неживое, растительное, животное, человек. Однако это не только стадии биологической эволюции, а своего рода иерархия желаний (от меньших к большим). Желание получить (эгоистическое желание) выступает здесь не в привычном для нас морально-этическом разрезе, а как движущая сила, как основа существования мира.
Какое желание получить, какой эгоизм, может быть у камня? Ученые-каббалисты предлагают взять это желание за единицу; в растительной природе оно уже вырастает до 2, в животной – до 3, в человеке – до 4. Таким образом, мы получаем схему, в которую легко укладывается и структура природы, и схема развития общества, и каждого человека в отдельности.
Например, на уровне природы схема действует так. Неживая природа – камни: сами не двигаются, никак не обнаруживают свои стремления – вообще непонятно, есть ли у них желания. Растения уже поворачиваются к солнцу, требовательны к почве, уходу и внешним условиям; однако растения одного вида – хотя и отличаются внешне друг от друга – все же, сходны по своим качествам. Животные еще больше выделяются своей индивидуальностью: в их поведении четко выделяются особенности, отличающие одну особь от другой, они могут передвигаться, приспосабливаться к новым условиям и захватывать территории.
Человек, существо удивительное, он включает в себя все предыдущие стадии, – как на физическом, так и на общественном, и даже на личном мировоззренческом уровне. Главное его отличие от животных – наличие мышления, жажда познания.
На человеческом уровне градация уровней желания выглядит следующим образом:
1. Неживой уровень: удовлетворение физиологических потребностей тела (еда, секс, комфорт, покой, желание создать семью).
2. Растительный уровень: желание к богатству.
3. Животный уровень: желание к власти, славе, почёту.
4. Человеческий уровень: желание к знаниям.
«Человечество, в соответствии с возрастающим из поколения в поколение эгоизмом, устремляется наполниться желаемым, – пишет Михаэль Лайтман в статье „Суть науки каббала“. – И это определяет наш прогресс, изменение государственного строя, общественных отношений, образа жизни, технологической оснащенности, культурного развития и пр».
Каббалисты в своих книгах рассказывают нам о том, что история человечества начинается с появлением в человеке эгоистического желания получать. Сначала возникает очень маленькое желание – в нем человек ощущает импульс только к телесным наслаждениям – к таким, которые есть и у животных: семья, секс, еда и т.п. В этом желании человечество развивается в течение тысяч лет. Затем, по мере развития желания насладиться, сокращается и время его реализации. Сегодня в нашей жизни мы наблюдаем, как с огромной скоростью все меняется, в то время как сто лет назад на такие же изменения требовалось бы в десятки раз больше времени.
Возникает закономерный вопрос: что же дальше? Неужели смысл существования человека – в совершенствовании науки, накоплении знаний? Но нет, этими четырьмя стадиями развитие человека не ограничивается. Каббалисты говорят о существовании у человека особого желания – к духовному. Оно обладает тем свойством, что не может быть выявлено нами, исходя только из имеющихся средств познания мира: разума и чувств.
Таким образом, представленная выше градация желаний в человеке является неполной; вот, как она выглядит на самом деле:
1 – неживой уровень;
2 – растительный;
3 – животный;
4 – человеческий;
5 – духовный.
Каждый следующий уровень полностью включает в себя предыдущий. Духовный уровень является базисным и придаёт всей каббалистической концепции истории особый смысл. С одной стороны духовный уровень развития человека и общества в целом разрушает привычные наши представления об историческом процессе, ведь получается, что история основывается не на материальном
–развитии культуры, усовершенствовании техники, накоплении знаний. С другой стороны, этот пятый уровень выстраивает заново всю историю человечества, внося в неё духовный смысл.
«Отсюда также понятна логика в развитии желания: почему желание к знаниям – самое большое среди земных желаний и предшествует желанию к высшему? Поскольку оно приводит к желанию познания Высшего мира, показывая человеку, что иначе выжить невозможно, – поясняет Михаэль Лайтман. – Ведь знание природы и законов высшего мира, его функционирования, позволит человечеству познакомиться с воздействующими на нас силами природы, о которых мы сегодня ничего не знаем. И если мы сможем войти с ними в гомеоста-зис, то обретем наилучшую форму существования человечества».
Следуя логике, мы можем объяснить и существование исторических формаций: первобытно-общинный строй соответствует неживому уровню развития желания, рабовладельческий – растительному, феодальный – животному уровню, капиталистический – человеческому. Правда, учитывая реалии Советского Союза, исторический эксперимент с коммунизмом следует отнести к курьёзам капиталистической формации. Аналогии можно проводить и дальше
–в культуре, искусстве, развитии науки и техники и т.п.
Но что же представляет собой желание к духовному? Как должно развиваться общество на этом уровне? Вот как на этот вопрос отвечает каббалист Михаэль Лайтман: «В Книге Зоар (II в.н.э.) сказано, что человечество в конце своего развития придет к решению, что Высший мир – это и есть та область, где в которой мы должны существовать… Почему же раньше мы не могли прийти к этому решению, а только сейчас начинаем ощущать такое желание? Такая возможность развиваться, начиная с начального эгоистического желания, была еще задолго до написания Книги Зоар, в эпоху древних философов – в 10-8 вв. до н.э. и далее. Но по ряду причин наука каббала не смогла показать древним народам необходимость исправления эгоизма в каждый момент его роста.
Также и философы древности – хоть и изучали науку каббала, но не приняли ее как метод практического исправления природы человека, и мир продолжал развиваться только силой своего неисправленного эгоистического желания. И в Книге Зоар уже было явно сказано, что эта книга скрывается от человечества до конца XX века, когда человеческий эгоизм достигнет такого развития, что человек убедится в его зле для себя. А с другой стороны, человек не найдет в нашем мире ничего, что бы наполнило его эгоизм. Оба эти ощущения вынудят человека прислушаться к советам науки каббала».
Таким образом, мы живём в очень важное время:
«Сегодня мы проходим этап, – пишет Михаэль Лайтман, – о котором каббалисты говорят с самого начала зарождения науки каббала, что с 1995 года и далее в человечестве возникает внутренний позыв к высшему наполнению, поскольку человек, в основном, уже исчерпал все свои предыдущие желания, в своих последовательных кругооборотах жизней он прошел все периоды развития своего эгоизма, и, в общем, хотя в нем и существуют в смешении все предыдущие желания, желание к высшему превалирует над всеми остальными: человек начинает ощущать, что не получает удовлетворения от наполнения всеми остальными наслаждениями».
Каббала позволяет объяснить также причину страданий человечества, претерпеваемых им на протяжении всей истории его существования: вся проблема заключается в несоответствии человека высшему закону, порождающему эти явления. Избавление от страданий достигается приведением человека к уподоблению высшей силе по свойствам. Обратимся снова к источнику:
«Исторически, по мере нашего развития, то есть увеличения уровня эгоистического желания с нулевой и до четвертой его стадии, мы всё больше противостоим Высшему закону отдачи. Пока мы находимся на нулевом, первом, втором уровнях эгоизма, мы не крайне противоположны ему. Но, достигая третьей и четвертой стадии развития эгоизма, как это происходит в наше время, мы входим в полную противоположность с Высшей силой и претерпеваем большие страдания, чем в прошлом, причем страдания более высокого порядка – депрессии, дезориентации, растерянности, страхи уничтожения. Эта противоположность Высшей силе сказывается во всех областях жизни человека и общества: распад семьи, наркотики и алкоголизм, депрессивность, отсутствие методик воспитания, дезориентация в экономике, политике – мы находимся на высоком уровне развития, соответствующем четвёртому этапу, и вступаем в сильное противоречие с окружающим Высшим светом. Выходит, что само развитие приводит нас к ситуации, в которой нам необходимо начать менять не своё восприятие действительности внутри себя, а самих себя относительно внешней действительности».
В своих статьях современные ученые отмечают тупиковое состояние во всех областях науки. В такое время, как сказано в «Книге Зоар», возникнет необходимость в науке каббала, которая должна будет стать общей наукой всего человечества, поскольку представляет собой методику раскрытия Высшей управляющей мирозданием силы.
Таким образом, в этом объяснении исторического процесса мы видим и смысл развития человечества (слияние по свойствам с Высшей управляющей силой), и путь (изучение законов мироздания и следование им). Человек в этой концепции играет центральную роль: только в этой жизни, только из своего эгоизма он может постичь законы мира, сможет найти ответы на свои вопросы.
Всеобщность концепции истории, которую мы попытались обрисовать в этой статье, даёт понять, что перед нами только верхушка айсберга, который таит в себе много неизведанного. И действительно, нужно отметить, что Михаэль Лайтман в своих работах касается темы исторического развития лишь мельком, большая часть его книг посвящена вопросам гносеологии и онтологии, вопросам строения мироздания, месту человека в мире, особенностям и этапам его развития. Исследование этих вопросов может поднять человека на принципиально новый уровень понимания законов истории, помочь осознать пути управления и влияния на ход истории.
5. Т.Ашер. Феномен «духовного поиска» в свете науки каббала
С конца 90-х годов во всем мире активно проявляется новая тенденция, которую можно назвать «духовным поиском». Под прессом драматических изменений, происходящих сегодня во всех уголках нашей планеты, сотрясающих все социальные группы и затрагивающих каждого человека, этот процесс выражается в ощущении диссонанса, неосознанного стремления к чему-то возвышенному, поиска смысла жизни, самопознания.
Повсеместно наблюдается кризис основополагающих мировоззренческих концепций, от которых зависит функционирование политики, экономики, науки и искусства. В нарастающем кризисе человек начал осознавать, что традиционная наука и культура не дают ответа на его запросы. Поэтому открылось большое число всевозможных «центров», появилось множество «лидеров» и «гуру» всех мастей. Некоторые описывают так называемую «российскую саньясу» – целое поколение духовных искателей.
Самое интересное, по моему мнению, это то, что феномен «духовного поиска» не вписывается даже в современную психологию.
Сегодня стало возможным провести некоторый анализ этого феномена, благодаря началу интеграции науки каббала с науками современности.
Ключевое событие мировой истории
В работах «Дарование Каббалы» и «Поручительство» Бааль Су-лам, классик научной каббалы, описывает феномен, который в целом можно охарактеризовать как «ощущение высшего мира». Что это за состояние? Является ли оно определенным особым состоянием сознания или формой восприятия реальности?
В настоящее время в трансперсональной психологии описываются особые формы сознания, именуемые «измененные состояния сознания» (ИСС). Характерным аспектом ИСС являются необычные изменения в чувственном восприятии, когда формы и краски внешнего мира резко преображаются, могут возникать видения различных природных явлений, космоса, мифологических образов. Иногда все это сопровождается широким диапазоном переживаний, в которых задействованы различные звуки, запахи, физические и вкусовые ощущения. По мнению автора данной статьи, такие категории как инсайт, просветление, озарение, трансовые, психоделические состояния и трансперсональные переживания, являясь ИСС, не подходят для описания феномена определенного Бааль Суламом.
М. Лайтман, ученый-каббалист, доктор философских наук, подчеркивает: «Каббала представляет собой уникальное духовное явление, которое не поддается традиционной религиозной или мистической классификации».
Как же можно охарактеризовать это явление?
Обратимся к данным естественных наук. Квантовая физика показала несостоятельность концепции, утверждающей, что реальность представляет собой независимую от наблюдателя совокупность событий. Наблюдатель является активным участником наблюдаемых событий, влияющим на происходящее. Отсюда ясно, что говорить о сущности субъекта не имеет смысла, если рассматривать субъект изолированно от остальных. Любое событие есть сосуществование, совместное бытие, контактирование, взаимодействие. Таким образом, реальность формируется в ходе взаимодействия субъектов, являясь результатом их взаимодействия! Передача информации между субъектами – это тоже взаимодействие, то есть сообщение. А результат сообщения фиксируется в виде общего знания – сознания.
Первое взаимодействие с высшим, неощущаемым нами миром, произошло еще в эпоху Авраама. Он был первым человеком, глубоко познавшим себя в процессе взаимодействия с окружающим миром. Он «исследовал зависимость восприятия окружающего от волевого развития нового, шестого органа восприятия». Его потомкам и последователям также была дана возможность такого восприятия реальности, которое в науке каббала называется «ощущением высшего мира». Ощущение это было им дано от природы, без предварительной методики постижения. Такая методика разрабатывалась, на протяжении последующей истории небольшими группами ученых-каббалистов.
По ряду причин, после утраты ощущения высшего мира, группа последователей Авраама приняла вид обычного народа. А в духовном движении наступил период, когда пути духовного поиска, как такового, и религии разошлись.
Таким образом, корень феномена духовного поиска мы находим еще в опыте библейского Авраама.
Возникновение религий
Термин «религия» этимологически восходит к понятию «восстановление связи» (ligare (лат.)– «связывать», re – «вновь», «снова»). Первоначально оно указывало на внутреннее душевное состояние, и только потом стало обозначать внешнее поведение, связанное с обрядами и культом.
Отпечаток-воспоминание об «ощущении высшего мира» продолжало жизнь в пласте мировой культуры, впоследствии превратившись в религиозные учения, которые обросли обрядами и символикой.
Неоспариваемая польза религии, всегда была в духовном, положительном воздействии на психику человека. Она способствовала появлению в человеке внутренних сил, которые помогали ему бороться с инстинктивными вожделениями и страстями. В результате сердце человека переполнялось спокойствием, упорядочивались его дела, и он предохранял себя от ошибок. В обществе же религия создавала единую социальную и культурную среду.
С другой стороны, религии, ставили во главу угла какую-нибудь мировоззренческую догму, что в итоге, приводило к конфронтации членов общества. Этими доктринами оправдывались разного рода изуверства. Во имя них велись «священные» войны. Вот только несколько примеров таких разделений:
После смерти Соломона в 935 г. до н.э. его царство распалось на иудейское и израильское, которое отреклось от Иерусалимского храма. После падения Второго храма израильтяне разбились на три движения: саддукеев, фарисеев и есеев. В XVI в. евреи разделились на сефардов и ашкенази, а в XVII на хасидов и митнагдим.
У друзов до сих пор сохранилось правило отделения аккалов, то есть посвященных, от дисахилий (простолюдинов). У аккалов считается преступлением показывать духовные книги непосвященным.
Что касается христианства, то оно зародилось, как движение в иудаизме, имеющее социально-мессианский характер. У последователей движения, в ряды которых уже начали вступать и неиудеи, появилась необходимость осмыслить свое положение и скорректировать проповедуемое ими учение, вследствие чего оно стало пополняться все новыми дополнениями. Процесс этот был достаточно медленным и болезненным, и только на Никейском соборе в 325 г. христианство обрело более или менее четкие границы.
Впоследствии христиане разделились на православных и католиков, а те в XVI в. еще и на протестантов и иезуитов.
Мусульмане разделились на шиитов и суннитов. Среди шиитов возникла секта исмаилитов и ассасинов. А в середине VIII века возникло движение суфизм.
На протяжении человеческой истории возникли сотни сект и течений, приводивших к еще большей дезинтеграции и конфронтации. Повсюду, где религия становилась государственной политикой, она как могла, пресекала всякое свободомыслие, требуя беспрекословного принятия своих догм.
Религия, за исключением отдельных случаев, отклоняла человека от поиска правдивой картины реальности и себя в ней, как ключевого звена, влияющего на мироздание.
Возникновение философии
Другой стороной развития духовного поиска является возникновение философии. «Осевым временем» назвал немецкий философ К. Ясперс эпоху примерно между 8 и 2 вв. до н. э., когда параллельно в Китае, Индии, Иране, Израиле и Древней Греции возникли духовные движения, в ходе которых сформировался человек нового типа. В эту эпоху на смену мифологическому мышлению приходит философия, «человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы». Осевое время, по Ясперсу, открыло путь для личностного роста человека, и это в определенной степени рано или поздно должно повлиять на состояние всего человечества66.
Повсеместно наблюдается кризис основополагающих мировоззренческих концепций, от которых зависит функционирование политики, экономики, науки и искусства. В нарастающем кризисе человек начал осознавать, что традиционная наука и культура не дают ответа на его запросы. Поэтому открылось большое число всевозможных «центров», появилось множество «лидеров» и «гуру» всех мастей. Некоторые описывают так называемую «российскую саньясу» – целое поколение духовных искателей.
Самое интересное, по моему мнению, это то, что феномен «духовного поиска» не вписывается даже в современную психологию.
Сегодня стало возможным провести некоторый анализ этого феномена, благодаря началу интеграции науки каббала с науками современности.
Ключевое событие мировой истории
В работах «Дарование Каббалы» и «Поручительство» Бааль Су-лам, классик научной каббалы, описывает феномен, который в целом можно охарактеризовать как «ощущение высшего мира». Что это за состояние? Является ли оно определенным особым состоянием сознания или формой восприятия реальности?
В настоящее время в трансперсональной психологии описываются особые формы сознания, именуемые «измененные состояния сознания» (ИСС). Характерным аспектом ИСС являются необычные изменения в чувственном восприятии, когда формы и краски внешнего мира резко преображаются, могут возникать видения различных природных явлений, космоса, мифологических образов. Иногда все это сопровождается широким диапазоном переживаний, в которых задействованы различные звуки, запахи, физические и вкусовые ощущения. По мнению автора данной статьи, такие категории как инсайт, просветление, озарение, трансовые, психоделические состояния и трансперсональные переживания, являясь ИСС, не подходят для описания феномена определенного Бааль Суламом.
М. Лайтман, ученый-каббалист, доктор философских наук, подчеркивает: «Каббала представляет собой уникальное духовное явление, которое не поддается традиционной религиозной или мистической классификации».
Как же можно охарактеризовать это явление?
Обратимся к данным естественных наук. Квантовая физика показала несостоятельность концепции, утверждающей, что реальность представляет собой независимую от наблюдателя совокупность событий. Наблюдатель является активным участником наблюдаемых событий, влияющим на происходящее. Отсюда ясно, что говорить о сущности субъекта не имеет смысла, если рассматривать субъект изолированно от остальных. Любое событие есть сосуществование, совместное бытие, контактирование, взаимодействие. Таким образом, реальность формируется в ходе взаимодействия субъектов, являясь результатом их взаимодействия! Передача информации между субъектами – это тоже взаимодействие, то есть сообщение. А результат сообщения фиксируется в виде общего знания – сознания.
Первое взаимодействие с высшим, неощущаемым нами миром, произошло еще в эпоху Авраама. Он был первым человеком, глубоко познавшим себя в процессе взаимодействия с окружающим миром. Он «исследовал зависимость восприятия окружающего от волевого развития нового, шестого органа восприятия». Его потомкам и последователям также была дана возможность такого восприятия реальности, которое в науке каббала называется «ощущением высшего мира». Ощущение это было им дано от природы, без предварительной методики постижения. Такая методика разрабатывалась, на протяжении последующей истории небольшими группами ученых-каббалистов.
По ряду причин, после утраты ощущения высшего мира, группа последователей Авраама приняла вид обычного народа. А в духовном движении наступил период, когда пути духовного поиска, как такового, и религии разошлись.
Таким образом, корень феномена духовного поиска мы находим еще в опыте библейского Авраама.
Возникновение религий
Термин «религия» этимологически восходит к понятию «восстановление связи» (ligare (лат.)– «связывать», re – «вновь», «снова»). Первоначально оно указывало на внутреннее душевное состояние, и только потом стало обозначать внешнее поведение, связанное с обрядами и культом.
Отпечаток-воспоминание об «ощущении высшего мира» продолжало жизнь в пласте мировой культуры, впоследствии превратившись в религиозные учения, которые обросли обрядами и символикой.
Неоспариваемая польза религии, всегда была в духовном, положительном воздействии на психику человека. Она способствовала появлению в человеке внутренних сил, которые помогали ему бороться с инстинктивными вожделениями и страстями. В результате сердце человека переполнялось спокойствием, упорядочивались его дела, и он предохранял себя от ошибок. В обществе же религия создавала единую социальную и культурную среду.
С другой стороны, религии, ставили во главу угла какую-нибудь мировоззренческую догму, что в итоге, приводило к конфронтации членов общества. Этими доктринами оправдывались разного рода изуверства. Во имя них велись «священные» войны. Вот только несколько примеров таких разделений:
После смерти Соломона в 935 г. до н.э. его царство распалось на иудейское и израильское, которое отреклось от Иерусалимского храма. После падения Второго храма израильтяне разбились на три движения: саддукеев, фарисеев и есеев. В XVI в. евреи разделились на сефардов и ашкенази, а в XVII на хасидов и митнагдим.
У друзов до сих пор сохранилось правило отделения аккалов, то есть посвященных, от дисахилий (простолюдинов). У аккалов считается преступлением показывать духовные книги непосвященным.
Что касается христианства, то оно зародилось, как движение в иудаизме, имеющее социально-мессианский характер. У последователей движения, в ряды которых уже начали вступать и неиудеи, появилась необходимость осмыслить свое положение и скорректировать проповедуемое ими учение, вследствие чего оно стало пополняться все новыми дополнениями. Процесс этот был достаточно медленным и болезненным, и только на Никейском соборе в 325 г. христианство обрело более или менее четкие границы.
Впоследствии христиане разделились на православных и католиков, а те в XVI в. еще и на протестантов и иезуитов.
Мусульмане разделились на шиитов и суннитов. Среди шиитов возникла секта исмаилитов и ассасинов. А в середине VIII века возникло движение суфизм.
На протяжении человеческой истории возникли сотни сект и течений, приводивших к еще большей дезинтеграции и конфронтации. Повсюду, где религия становилась государственной политикой, она как могла, пресекала всякое свободомыслие, требуя беспрекословного принятия своих догм.
Религия, за исключением отдельных случаев, отклоняла человека от поиска правдивой картины реальности и себя в ней, как ключевого звена, влияющего на мироздание.
Возникновение философии
Другой стороной развития духовного поиска является возникновение философии. «Осевым временем» назвал немецкий философ К. Ясперс эпоху примерно между 8 и 2 вв. до н. э., когда параллельно в Китае, Индии, Иране, Израиле и Древней Греции возникли духовные движения, в ходе которых сформировался человек нового типа. В эту эпоху на смену мифологическому мышлению приходит философия, «человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы». Осевое время, по Ясперсу, открыло путь для личностного роста человека, и это в определенной степени рано или поздно должно повлиять на состояние всего человечества66.