Соединиться с Творцом возможно путем совпадения свойств, желаний, целей,
то есть полностью уничтожив эгоизм и безвозмездно делая добро. Но
возникает вопрос: откуда человек по природе своего создания абсолютный
эгоист - настолько, что не в состоянии сделать ни малейшего движения души
или тела, если это не для собственного удовлетворения - откуда он сможет
взять силы и заинтересованность жить ради других.
Ответ на это легче понять из примера в жизни. Представьте себе ситуацию:
естественно, что любимому, уважаемому, важному в ваших глазах человеку вы
от всего сердца хотите сделать подарок. Допустим, что этот человек
согласится принять его от вас, или, например, придти к вам в гости на
обед.
И ситуация такова, что хотя вы и тратите деньги, работаете, принимая
высокого для себя гостя - вы получаете от этого удовольствие, как будто не
вы ему, а он вам делает одолжение, дает, угощает - тем, что согласился
принять от вас. Поэтому, если бы мы могли представить себе Творца, хотя бы
как уважаемую нами личность, то с огромным удовольствием делали бы Ему
приятное.
Поэтому выполнять Тору ради Создателя возможно лишь в случае постижения
Его величия - тогда, делая ради Него, мы от осознания Его грандиозности,
как бы получаем. Но поскольку мысли человека зависят лишь от влияния
общества, его окружающего, то все возвышаемое в глазах общества, также
возвышается и в его глазах - глазах индивидуума. И потому главное - быть
среди как можно большего количества людей, возносящих Творца.
Поэтому сказано: "Сделай себе рава и купи себе друга" - то есть выбери
важного в твоих глазах человека, сделай его учителем для себя, и старайся
доставлять ему приятное, поскольку он важен тебе, и таким образом
привыкнешь делать "кому-то", а потом, в силу привычки, сможешь делать
что-то и ради Творца.
А будучи близок таким образом духовно с учителем, получишь его уровень
оценки Творца, что даст тебе возможность сделать хоть что-то ради
Создателя и, таким образом, войти в духовный мир и, приобретя этим чувство
величия Творца, сможешь идти далее - до полного слияния с ним.
Выполняя поручения и делая что-либо для рава с целью сделать ему приятное,
достигает ученик духовного совпадения и получает таким образом его знания,
мысли, а главное, тягу и любовь к Создателю, достаточную для духовного
развития, движения вперед.
Сама же учеба у учителя - всегда с целью получения знаний для себя, и
потому не приводит к духовному сближению. То есть оказывая услуги раву,
постигаем его мысли, а учебой - лишь речи. Но все это при условии, если
услуги раву делаются ради него, а не ради выгоды ученика, в противном
случае - учеба важнее услуг.
Если же окружающее человека общество не возносит Творца на должную высоту,
не позволит это человеку достичь духовного уровня. И также стоит ученику
считать себя самым малым по сравнению с другими, так как сможет таким
образом получить мнение тех, кто принадлежит к нужному ему обществу -
потому и говорится: "купи себе друга".
Ведь чем от большего количества людей услышит он мнение, тем с большим
усердием сможет работать над собой, искореняя эгоизм, чтобы почувствовать
Создателя.
Сказано, что каждый человек обязан достичь корень, источник своей души -
то есть конечной целью должно быть полное слияние с Творцом путем
соответствия свойств. Свойства Творца называются сфирот, каждая из которых
выражает определенное духовное понятие - страх, радость, счастье и т.д. И
потому, изучая сфирот, их действия, мы как бы учимся этим свойствам,
сливаемся с ними, как бы соединяемся с высшим Разумом, сливаемся с
Создателем.
И ценность Каббалы в том, что изучая ее, мы познаем путь создания миров и
их управление, а изучая действия Создателя, Его свойства, узнаем, на что
нам надо быть похожими, чтобы соединиться с Ним.


11. ЯЗЫК КАББАЛЫ
У нас нет слов выразить и передать духовные понятия, не связанные
временем, местом, движением, поскольку весь словарь ограничен восприятием
нашего мира. Как трудно подобрать слова и объяснить пережитые чувства не
испытавшему их.
Но как все же можно выразить неуловимое нашими органами чувств, точно
описать и передать друг другу в верном смысле? Ведь если хоть одно понятие
не найдет себе точного соответствия в слове, то пропадет точный смысл всей
науки.
Любой объект и действие в нашем мире берут начало из соответствующего,
определенного объекта в духовном мире. И потому нашли каббалисты верный
путь передачи информации, знаний друг другу, взяв за основу название
предметов и действий (ветвей) нашего материального мира для описания
соответствующих им предметов и действий(корней) в духовном мире.
Язык этот был разработан людьми, достигшими духовных миров еще при жизни в
нашем мире и потому точно знавшими эти соответствия. И потому назвали его
каббалисты языком ветвей.
Отсюда можно понять странные названия в Каббалистических книгах, да и во
всей Торе, описание действий, воспринимаемых нами, как детские сказки или
вовсе нелепые повествования.
И тем не менее, язык этот очень точен, так как есть точное и однозначное
соответствие между корнем и ветвью его, ведь создатели языка находились
одновременно в двух мирах. Поэтому нельзя заменить одно слово другим,
каким бы нелепым оно ни казалось: ветвь должна точно соответствовать
корню.
Понятия, противоположные у нас, имеют в духовном мире один корень. Понять
это можно на примере манны небесной. Она включала в себя все
противоположные свойства одновременно, и тот, кто хотел чувствовать вкус
сладкого - для тех она была сладкой, вкус горького - горькой и т.д.
Это потому, что материальный потребитель воспринимает от духовного
предмета лишь то, что он хочет выделить из бесконечного множества свойств,
сам же духовный предмет включает в себя одновременно все возможные в нашем
мире формы и свойства.
В влиянии на нас Творца есть две стадии. Одна - духовная, в ее простом,
включающем все свойства, виде. Вторая - проходя через наши ощущения,
попадает в область наших чувств и проявляет одно из своих свойств в
соответствии со свойствами ощущающего.
Духовные объекты разделяет не пространство, а их духовные несоответствия
(несхожесть их свойств). И поэтому количество душ, то есть отдельных
духовных объектов, определяет количество отделенных друг от друга
расстоянием личностей. В начале творения была одна общая душа (свет) и
соответствующее ей тело (желание) - Адам. Она сливалась с Творцом и потому
получала максимальное наслаждение.
По своей природе душа - это всего лишь желание получить наслаждение. И
согласно этому желанию душа им наполнилась. Но получив наслаждение, душа
почувствовала стыд. Так чувствует стыд в нашем мире каждый, получающий
подарок или большое одолжение.
Степень ощущения стыда зависит от духовного развития человека. Лишь это
чувство постоянно держит нас в рамках и заставляет следовать мыслям и
законам общества. Оно же лежит и в основе других стремлений - к
образованию, богатству, положению в обществе, почестям.
Душа, почувствовав беспредельно жгучий стыд (соответственно полученному
наслаждению), нашла, что единственный путь избавиться от него - прекратить
получать наслаждение. Но поскольку Создатель желал доставить душе
наслаждение, она согласилась принять его лишь ради Создателя, а не ради
собственного удовольствия. Как и в нашем мире, кушая "ради мамы", чем
большее наслаждение получает ребенок от еды, тем большее наслаждение он
доставляет матери.
В таком положении душа должна постоянно контролировать количество
получаемого наслаждения, чтобы наслаждаться лишь ради Создателя.
Поскольку невозможно было общей душе в едином порыве преодолеть свое
естественное желание наслаждаться ради себя - так оно было велико! - она
раскололась на мириады осколков - душ - которым легче проводить заданную
работу по искоренению желания наслаждаться ради себя. В этом основа чистых
душ. Темные же души получают наслаждение согласно своему желанию,
пренебрегая чувством стыда.
И так как в духовном мире, где нет расстояния, близость определяется
совпадением действий и мыслей (взаимной близостью, взаимной любовью), то
душа, получающая "ради Создателя", близка Ему, поскольку они доставляют
друг другу взаимное наслаждение как мать с ребенком.
Близость определяется степенью наслаждения, которое получает душа ради
Создателя. Желание насладиться действует в нас инстинктивно, а желание
избавиться от стыда и наслаждаться ради Создателя идет от нас самих, и
потому требует особых постоянных усилий.
Душа, получающая ради себя, противоположна дающему по намерению, т.е. по
своему духовному действию, в тем большей степени, чем большее наслаждение
эгоистически получает.
Поскольку уменьшение желания приводит к удалению от Создателя, то на
разных уровнях удаления образовались разные миры - вплоть до нашего мира,
где каждой частице общей души дано и определенное время (жизнь), и
повторные возможности (кругооборот душ) для самоисправления.
И рождается человек лишь с желанием получить наслаждение для себя. Все
наши "личные" желания происходят от системы темных сил, то есть бесконечно
удален человек, и потому не чувствует Создателя (духовно мертв).
Но если в борьбе с собой он приобретает желание жить, думать, действовать
лишь ради других и Творца, то очищая таким образом душу, он постепенно
приближается к Творцу до полного слияния (и по мере приближения чувствует
все большее наслаждение).
Ради этого преобразования души и создан наш мир, а все духовные миры -
лишь ступени на пути к Творцу. Причем слиться с Творцом - задача, цель,
которую возможно осуществить еще при жизни в нашем мире.
Наш мир - самая удаленная от Создателя точка. Избавляясь от желания
удовлетворить лишь себя, мы сближаемся с Ним, и таким образом выигрываем
вдвойне: наслаждаемся от получения наслаждения от Него и от того, что
доставляем Ему наслаждение. Как мы, кушая у мамы, получаем удовольствие от
еды и от удовольствия, доставленного маме.
Заметим, что в то время, как эгоистическое наслаждение ради себя
ограничено продолжительностью жизни и размером желания - желание разделить
или получить ради другого может быть бесконечным, и соответственно этому
получаемое наслаждение безгранично!
Все миры и объекты, их населяющие, в том числе и наш мир, объединяются в
едином замысле Творца дать бесконечное наслаждение душе. И эта
единственная мысль и цель замыкает в себе все творение от его создания до
конца. Все страдания, нами ощущаемые, наша работа над собой и
вознаграждение определены лишь этой мыслью.
После индивидуального исправления все души вновь воссоединяются, как
прежде в одну, и таким образом, наслаждение, получаемое каждой душой не
только двойное от получения наслаждения и от доставления радости Творцу,
но оно еще и помножено на количество воссоединенных душ.
А пока, по мере работы над собой, у духовно возвышенных людей открываются
глаза, и начинают они ощущать другие миры, и так - еще при жизни в этом
мире - становятся обладателями всех миров. И кажущийся нелепым язык
Каббалы становится для них языком действий, мыслей, чувств, а
противоположные в нашем мире понятия объединяются в едином корне.


Конец второй части 1-й книги


ВСТУПЛЕНИЕ К КНИГЕ "ЗОАР"
Книга "Зоар" со дня ее написания была закрыта от непосвященных. В наше
время возникли соответствующие условия, когда она может быть открыта
широкому кругу. Для того, чтобы этот труд мог быть доступен любому
читателю, необходимо его предварить некоторыми пояснениями.
Прежде всего, необходимо отметить, что все, описываемое в книге "Зоар",
представляет собой порядок, состоящий из 10 сфирот - Кетэр, Хохма, Бина,
Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, Ход, Есод, Малхут и их сочетаний. И как для
выражения любой мысли мы обходимся только 22 буквами, так и всевозможные
сочетания 10 сфирот совершенно достаточны для описания любого духовного
действия или объекта.
Но существует три четких ограничения, которые необходимо постоянно иметь
ввиду, дабы не выходить за их пределы. Есть 4 уровня познания объекта в
нашем мире: материал, свойство, вид, отвлеченная форма и сущность. Эти 4
уровня постижения существуют в 10 сфиротах.
Первое ограничение. Книга "Зоар" исследует лишь материал и форму в связи с
материалом, и ни в коем случае не отвлеченную форму и сущность.
Второе ограничение. Все сотворенное делится на 3 уровня:
а) Бесконечность;
б) мир Ацилут;
в) миры Брия, Ецира, Асия.
Книга "Зоар" исследует лишь 3 последних мира: Брия, Ецира и Асия, а
Бесконечность и мир Ацилут - лишь в их взаимозависимости с мирами Брия,
Ецира и Асия.
Третье ограничение. В каждом из миров Брия, Ецира и Асия существует 3
уровня:
а) 10 сфирот, называемые частью Творца в этом мире.
б) Духи, души всего существующего и души людей.
в) Все остальное существующее - малахим, левушим, эйхалот.
Книга "Зоар" рассматривает души людей, а все остальные объекты - лишь в их
взаимосвязи с душами людей. Необходимо заметить, что все ошибки,
неточности и заблуждения - следствие выхода за пределы этих З-х
ограничений.
Четырем рассматриваемым мирам АБЕА соответствуют следующие сфирот: миру
Ацилут - сфира Хохма, Брия - Бина, Ецира - 6 сфирот от Хэсэд до Есод,
называемые Тифэрэт; Асия - Малхут. Все находящееся выше мира Ацилут
относится к сфире Кетэр.
Но и каждый из вышеперечисленных миров также делится на 10 сфирот. Даже
самый мельчайший объект в любом из миров также делится на 10 сфирот, то
есть состоит из них.
В книге "Зоар" приводится соответствие определенного цвета каждой сфире:
белый - сфират Хохма, красный - Бина, зеленый - Тифэрэт, черный - Малхут.
И хотя свет, наполняющий сфирот, бесцветен относительно получающих его, он
имеет один из соответствующих оттенков.
Во всех 5 мирах (от Бесконечности до нашего мира) свет, исходящий от
Творца, представляет собой совершенно бесцветную, не воспринимаемую нами
субстанцию. И лишь проходя сквозь миры и сфирот, как сквозь светофильтры,
он воспринимается нами определенного цвета и интенсивности, которые
зависят от уровня души, получающей свет.
Например, мир Ацилут проводит свет без всякой окраски, поскольку сам мир
Ацилут по своим свойствам близок к свету. И потому цвет света в мире
Ацилут определяется как белый. Свойства других миров отличны от свойства
света, и потому каждый из них воздействует на него в зависимости от своей
духовной близости к свету.
Если мы уподобим белый свет бумаге, то как в книге - написанное
представляет собой информацию и выделяется из белого - так и посредством
восприятия красного, зеленого или черного цветов мы в состоянии
почувствовать и воспринять свет.
Таким образом, мир Ацилут (сфират Хохма) - белый фон книги, и потому мы не
в состоянии его постичь. Однако Бина (мир Брия),Тифэрэт (Ецира), Малхут
(Асия) - цвета красный, зеленый, черный - дают нам информацию на основе их
взаимного сочетания, взаимодействия и реакции на свет, проходящий из мира
Ацилут в наш мир.
Таким образом, миры Брия, Ецира, Асия представляют собой как бы
концентрические оболочки мира Ацилут.
Разберем теперь 4 вида постижения объекта: материя, свойство материи,
отвлеченное свойство и сущность на примере из нашего мира.
Допустим, объект - это человек-лжец. Материя - это тело человека. Свойство
материи - лжец. Отвлеченное свойство - ложь, представляемое нами вне связи
с материей. Четвертое - сущность человека. Сущность человека вне ее связи
с телом совершенно непознаваема.
Наши органы чувств, даже дополненные любой фантазией и приборами, не
позволяют нам представить саму сущность. Лишь ее действия, реакции на
окружающее и всевозможные взаимодействия с ним, познаваемы нами.
Например, мы воспринимаем органом зрения не сам предмет, а его
взаимодействие со светом, вернее, взаимодействие отраженного света с нашим
глазом. Органом слуха - не сам звук, а его взаимодействие с органом слуха.
Органом вкуса - следствие от взаимодействия слюны, нервных окончаний и
желез с объектом, но не сам объект.
Все наши чувства раскрывают нам лишь взаимодействия реакций сущности, но
не ее саму. И даже органы осязания: руки, тело, дающие нам информацию о
твердости, температуре объекта, не раскрывают сам объект, а позволяют
судить о нем лишь по реакции на наши прикосновения и ощущения.
Таким образом, максимальное постижение мира состоит в исследовании
действия сущности. Но поскольку ни разу не ощутив ее, мы даже в самой
смелой фантазии не можем ее себе представить, то отсутствует у нас и
мысленный образ и желание исследовать ее. Отсюда ясно, почему даже самих
себя, своей сущности, мы познать не можем.
Воспринимая себя как объект, занимающий место, имеющий форму, температуру,
мысль - мы воспринимаем результаты действия своей сути, но не ее саму.
Самое полное представление о нашем мире мы получаем от первого вида
постижения объекта-материи - и эта информация вполне нам достаточна для
нашего существования и общения с окружающим миром.
Второй вид постижения - свойство материи - становится нам известен в
результате исследования окружающей природы с помощью наших органов чувств.
Развитие этого вида постижения привело к созданию науки, на которую мы
опираемся во всех случаях жизни и в достоверности которой уверены. И это
постижение мира также вполне удовлетворяет человека.
Третий вид постижения - отвлеченное свойство объекта - был бы возможен,
если бы мы могли наблюдать это свойство, не облаченным в объект, то есть
не связанным с материей. Лишь в воображении возможно отделить свойство от
материи: допустим, ложь как абстрактное понятие, не в связи с человеком.
Но исследование свойства вне связи с материей, в ее идеализированном виде,
как правило, не дает верных результатов и не подтверждается на практике.
Что уже говорить о свойстве, ни разу не наблюдаемом в его облачении в
материю!
Таким образом, мы видим из 4-х видов познания объекта, что его суть -
совершенно непознаваема, а его отвлеченные свойства познаваемы неверно. И
лишь материя и ее свойства, рассматриваемые в связи с материей, дают нам
вполне правдивое и достаточное представление об исследованном объекте.
В духовных мирах АБЕ"А (Ацилут, Брия, Ецира, Асия) каждый объект может
быть полностью постигнут лишь после всех 4-х видов исследования. Причем
цвета (красный, зеленый, черный) в этих мирах представляют собой материю.
Белый свет в мире Ацилут представляет собой форму, облаченную в материю, а
свет, находящийся в Бесконечности, представляет собой сущность. Читатель,
изучающий книгу "Зоар", должен помнить, что он обязан ограничить свои
мысли и желания лишь двумя видами исследования, которые ему вполне
доступны.
Все сфирот подразделяются соответственно также на 4 вида постижения, где
сфират Хохма представляет собой форму; Бина, Тифэрэт, Малхут - материю,
облаченную в данную форму.
В книге "Зоар" исследуются сфирот Бина, Тифэрэт и Малхут. Форма вне связи
с материей не исследуется в книге "Зоар". И тем более сущность, то есть
часть Творца (часть бесконечности), оживляющая каждую часта Творения.
Причем, сфирот Бина, Тифэрэт и Малхут в мире Ацилут доступны нашему
исследованию, а сфирот Кетэр и Хохма даже в конце мира Асия не могут быть
доступны нам.
Все существующие в каждом из миров объекты делятся на 4 уровня: неживой,
растительный, животный, "человек", что соответствует 4-м уровням желания
получить и наслаждаться светом Творца. Причем любой объект также состоит
из этих 4-х уровней желания. И потому человек в этом мире питается от 4-х
уровней: неживой, растительный, животный и "человек", находящихся также в
его теле.
Если человек хочет получить лишь необходимое для своего существования и
удовлетворяет только свои животные инстинкты (еда, секс) - такой уровень
развития его эгоизма называется духовно неживым. Если он жаждет богатства,
роскоши - это значит, что его его эгоистическое желание находится на
растительном уровне. У человека, который хочет славы, власти, почета,
эгоизм развился до животного уровня. Стремление к знаниям, к исследованию
мира уже соответствует человеческому уровню желаний. И стремление человека
к Творцу - это духовный уровень развития эгоизма.
Все духовные миры подобны один другому и отличаются по уровню. Таким
образом, уровни "неживой", растительный", "животный" и "человек" в мире
Брия дают свою проекцию на соответствующие уровни "неживого",
"растительного", "животного", "человек" в мире Ецира. В свою очередь, эти
уровни мира Ецира отпечатываются, проектируются на соответствующие уровни
мира Асия и т.д. - вплоть до нашего мира.
"Неживой" уровень в духовных мирах называется эйхалот;
"Растительный" - левушим;
"Животный" - малахим;
"Человек" - души людей в рассматриваемом мире.
10 сфирот каждого мира считаются частью Творца. Души людей в каждом мире
являются центром этого мира. И они получают питание от остальных уровней.
Изучающему книгу "Зоар" необходимо постоянно иметь в виду, что все объекты
рассматриваются лишь относительно их взаимодействия в данном мире, а все
исследование сводится к исследованию души человека и того, что входит в
контакт с ней.
Поскольку книга "Зоар" рассматривает души, населяющие лишь наш мир, то и
Бесконечность рассматривается в том же аспекте - то есть влияние
Бесконечности, программа и желание относительно нас, но не относительно
прочих, населяющих другие миры.
В понятие "Бесконечность" включена вся программа творения от начала и до
конца. А миры Брия, Ецира, Асия и Наш Мир - лишь претворение этой
программы в действие.
Поэтому все действия, духовные и физические, во всех мирах лишь следствие
выполнения программы, заложенной в "Бесконечности". Оттуда они спускаются
в мир Ацилут, где разбиваются на частные подпрограммы и в определенном
порядке спускаются через миры в Наш Мир в виде общего и частного
управления.
Души людей берут свое начало в мире Брия. И потому лишь начиная с этого
мира, можно исследовать их зависимость и связь с Бесконечностью. 10 сфирот
в каждом из миров БЕ"А получают соответственно из 10 сфирот мира Ацилут
программу действия, метод и время претворения каждой ее части в действие.
Так как в мире Ацилут план творения существует в виде программы, то свет
Бесконечности, проходящий сквозь Ацилут, не окрашивается.
Вся информация, получаемая нами, основывается на всех бесконечных
изменениях света, которые раскрывают нам цвета миров Брия, Ецира, Асия.
Появление букв связано с преобразованием света в мирах. Души, получающие
свет в духовных мирах, должны получать его соответственно 613 частям,
составляющим каждую душу. И потому в высшем мире система сил, питающих
души, называется нами подобием человека.
В нашем мире тело человека построено в соответствии с системой этих сил.
Но ни в коем случае не следует представлять себе, что в духовном мире
существует какая-либо форма, подобная нашей материальной. Лишь
взаимодействие этих сил соответственно преобразуется в нашем мире в
материальную форму.
В духовном же мире форма получается ограничением действующих сил. Обычное
заблуждение состоит в том, что духовные силы, именуемые, например,
ангелами, представляются нами в земных образах.



13. ИЗ ПРЕДИСЛОВИЯ К КНИГЕ "ЗОАР".
По необходимости, вытекающей из главы "Условия разглашения", слог данной
статьи нарочито неказист и неточен.
Воспринимаемый нами окружающий мир скорее всего говорит о своей
бесцельности, а причиной всех отрицательных качеств в нем и в нас самих, в
конце концов, мы считаем Создателя.
Но чтобы понять хоть что-то из окружающей нас природы и нас самих,
необходимо четко представить цель творения, его конечное состояние, ведь
промежуточные состояния могут быть весьма обманчивы.
Каббалисты утверждают, что цель творения - привести создания к высшему
наслаждению. И потому создал Творец души - "желание получить это
наслаждение". Причем, поскольку хотел насладить их до состояния насыщения,
то и создал желание наслаждаться огромным, подстать желанию насладить.
Таким образом, душа - это желание наслаждаться. И согласно этому желанию
она получает наслаждение от Создателя, причем количество получаемого
наслаждения можно измерить величиной желания.
Все существующее относится или к Творцу, или к Им созданному, то есть до
состояния желания насладиться, до сотворения душ существовало лишь желание
Творца насладить. И потому, согласно Его желанию, из ничего, самим
желанием насладить, было создано желание насладиться (равное по величине и
противоположное по свойству).
Следовательно, единственное, что сотворено, что существует помимо Творца -