Страница:
Если жена едина с мужем в его стремлении к исправлению, то получает исправления от и через него, но если муж не идет вперед, она самостоятельно может идти к Творцу. Женщина по характеру души более исправлена, чем мужчина, поэтому у нее есть естественная возможность сделать еще большие исправления, чем у мужчины.
Духовность настолько противна нашей природе, что человек не в состоянии ощутить духовное, как сказано: «Не может увидеть меня человек и остаться жив». Эгоист не может этого выдержать. Истинный альтруизм для него страшнее смерти.
Но не важно для женщины, хочет она духовно развиваться вместе с мужем или нет, – все равно рано или поздно с помощью мужа и группы она начнет продвигаться. Мужчине, если, например, жена желает духовного, а он нет, ничего не поможет и в группе ему нет места, он должен пройти все исправления, которые без желания нельзя выполнить.
Сегодня духовность притягивает нас большим наслаждением по сравнению с миром материальным. Поэтому мы желаем ее. И это не обман. Весь наш мир живет и поддерживается маленькой искрой духовного света, которая прорвала махсом и проскочила в наш мир. А теперь представьте себе духовный мир, который весь сплошной свет в миллиарды миллиардов раз больше этой искорки наслаждения нашего мира. Какие наслаждения там находятся!
Но как пройти в духовный мир? Мы знаем, что для этого нужно изменить всю нашу эгоистическую сущность с желания получить на желание отдать. Но мы не понимаем, что это такое, и я не имею достаточно слов, чтобы объяснить такое понятие. В нашем мозгу нет таких «извилин», чтобы понять подобное, потому что наш мозг работает в системе эгоизма.
А тут еще говорят, что достаточно только изменить направление желания, а не само желание, чтобы ощутить наслаждение, которое будет соответствовать величине изменения целенаправленности желания. То есть речь идет о чисто психологическом понятии, а получать наслаждение я все равно буду, важно лишь, ради чего или кого.
Возникает вопрос: а где находится тот клапан, который надо повернуть, чтобы достичь этого?
Он находится на границе между эгоизмом нашего мира и альтруизмом духовного и называется «махсом» – он означает, что я готов уже ко всему, на все, лишь бы перейти своими ощущениями в духовный мир. Для такого состояния нужна группа и постоянство в учебе. Группа нужна, чтобы развить желание получить духовное до необходимого размера. Тогда происходит внутренний щелчок… и человек начинает сверху получать духовную силу и духовное осознание.
БЕСЕДА ТРЕТЬЯ
БЕСЕДА ЧЕТВЕРТАЯ
Духовность настолько противна нашей природе, что человек не в состоянии ощутить духовное, как сказано: «Не может увидеть меня человек и остаться жив». Эгоист не может этого выдержать. Истинный альтруизм для него страшнее смерти.
Но не важно для женщины, хочет она духовно развиваться вместе с мужем или нет, – все равно рано или поздно с помощью мужа и группы она начнет продвигаться. Мужчине, если, например, жена желает духовного, а он нет, ничего не поможет и в группе ему нет места, он должен пройти все исправления, которые без желания нельзя выполнить.
Сегодня духовность притягивает нас большим наслаждением по сравнению с миром материальным. Поэтому мы желаем ее. И это не обман. Весь наш мир живет и поддерживается маленькой искрой духовного света, которая прорвала махсом и проскочила в наш мир. А теперь представьте себе духовный мир, который весь сплошной свет в миллиарды миллиардов раз больше этой искорки наслаждения нашего мира. Какие наслаждения там находятся!
Но как пройти в духовный мир? Мы знаем, что для этого нужно изменить всю нашу эгоистическую сущность с желания получить на желание отдать. Но мы не понимаем, что это такое, и я не имею достаточно слов, чтобы объяснить такое понятие. В нашем мозгу нет таких «извилин», чтобы понять подобное, потому что наш мозг работает в системе эгоизма.
А тут еще говорят, что достаточно только изменить направление желания, а не само желание, чтобы ощутить наслаждение, которое будет соответствовать величине изменения целенаправленности желания. То есть речь идет о чисто психологическом понятии, а получать наслаждение я все равно буду, важно лишь, ради чего или кого.
Возникает вопрос: а где находится тот клапан, который надо повернуть, чтобы достичь этого?
Он находится на границе между эгоизмом нашего мира и альтруизмом духовного и называется «махсом» – он означает, что я готов уже ко всему, на все, лишь бы перейти своими ощущениями в духовный мир. Для такого состояния нужна группа и постоянство в учебе. Группа нужна, чтобы развить желание получить духовное до необходимого размера. Тогда происходит внутренний щелчок… и человек начинает сверху получать духовную силу и духовное осознание.
БЕСЕДА ТРЕТЬЯ
Между Творцом и нашим миром существует пять миров: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира и Асия. Под миром Асия находится махсом, а под ним наш мир. Нашей целью, пока мы еще находимся в этом мире, является достижение по уровню души мира Эйн Соф, т.е. полного слияния с Творцом душой, облаченной в тело нашего мира, когда на каждой духовной ступени постепенно меняются свойства эгоизма на свойства Творца, пока весь эгоизм не будет заменен альтруизмом и наша душа по свойствам полностью уподобится свойству Творца.
В нашем мире действуют два свойства эгоизма: «получать ради получения» и «отдавать ради получения». Духовные миры построены на свойстве «отдавать ради отдачи» и «получать ради отдачи». Первой задачей желающего «перейти в мир иной» является сокращение использования своих желаний – цимцум алеф, т.е. перестать работать с эгоизмом, с эгоистическими желаниями.
Изменить наше «желание получать» мы не можем, это единственное, что создано Творцом. Но можно и нужно изменить намерение в желании «получать ради себя» на намерение «получать ради Творца». Отсюда мы видим, что внешне действие не изменяется, а только меняется намерение.
Поэтому методика изменения намерения, которого никто не видит, являющегося скрытым для всех, называется тайной наукой Каббала – как получать, меняя намерение. Важно, что я думаю при совершении какого-то своего действия, какие цели при этом преследую. А все 125 ступеней являются мерой постепенного исправления намерения души с получения ради себя на получение ради Творца.
Пять миров – это ступени желания получить, от самого слабого (кэтэр) до самого сильного (малхут), выстраивающиеся сверху, от Творца вниз, к творению. Свет Творца, проходя через миры, ослабляется и таким образом становится пригодным к восприятию все более слабыми (альтруистически) желаниями. Когда душа получает свыше свет исправления, она начинает менять намерение получить ради себя на намерение получить ради Творца = отдавать.
Линии махсома душа достигает, только если делает цимцум алеф на все свои ощущаемые в том состоянии желания, т.е. вообще отказывается работать с эгоизмом. Но получить что-либо ради Творца еще не может.
В мир Асия, находящийся выше махсома, душа попадает, когда исправляет свое намерение отдавать на уровне кэтэр, т.е. может противостоять самому слабому эгоизму, ничего не получать, аннулировать себя в свете высшего. Если душа может противостоять своему эгоизму в свете хохма, то она поднимается на уровень мира Ецира.
И так далее, повышая свою способность работать с большей силой эгоизма, поднимается каждый раз на следующую, более высокую духовную ступень, пока не достигает мира Эйн Соф. Душа как духовная субстанция обретает свою суть только после преодоления махсома и выше.
В духовном мире человек имеет дело с чистыми, оголенными желаниями, не облаченными в различные одеяния нашего мира. Каббалист, находясь в духовном, перестает исследовать наш мир, воспринимая его как естественный результат ветви духовного корня. Ему интереснее видеть причину, корень, начало, а не следствие, которое находится на несравненно низшей ступени, чем корень, из которого исходят все желания, причины.
Возвышающийся меняет все земные желания на желание к Творцу: сначала он эгоистически хочет заполучить Творца, как раньше хотел получить все в нашем мире, как сказано, вплоть до того, что эта страсть не позволяет ему уснуть!
Постепенно небольшое свечение ор макиф, которое все время находится вокруг, начинает светить ему, пока с помощью этого света человек не возжелает духовное сильнее всех остальных желаний. И наконец с помощью этого же свечения переходит махсом и получает намерение отдавать.
Только высший свет Творца может сделать с человеком такое, как дать ответ на все человеческие усилия к духовному, довести человека до такого состояния, когда желание к духовному становится настолько сильно в нем, что не дает возможности спать и подавляет все остальные.
Все души проходят одни и те же этапы пути, но назначение каждой души в этом мире различное, а также различна скорость прохождения этого пути.
Каждая мысль, каждое желание, каждое движение, которое совершает человек в нашем мире, независимо от того, кто этот человек, дается ему с одной единственной целью: подняться, приблизиться к духовному. Но у большинства это продвижение происходит природным, естественным путем на неосознанном человеческом, животном, растительном и неживом уровне.
Все предопределено и запрограммировано целью творения. Свободный выбор человека заключается в том, что он соглашается со всем происходящим с ним, начинает понимать, ради какой цели все направлено, и сам желает быть активным участником всех событий, происходящих с ним.
Через человека проходят все мысли и желания мира Эйн Соф. Но улавливаются лишь мысли, соответствующие его уровню. На сегодняшнем уровне человек еще может не думать о каких-то открытиях, а повысив уровень своих знаний и представлений, вдруг начинает мечтать о чем-то сложном. Значит, ему дано почувствовать и ощутить более сложную область постижения.
Отсюда строится область деятельности человека, картина восприятия мира, в котором он живет. При дальнейшем развитии к человеку могут прийти еще более глубокие мысли, иная связь между вещами – все зависит от уровня развития, который определяет порог восприятия, ту часть мира Бесконечности, которую человек ощутит…
Нет никакого другого пути возжелать духовное, возбудить на себя ор макиф, лично соучаствовать в исполнении цели творения и сократить естественный путь достижения этой цели, кроме занятий в группе и под руководством учителя. Только свет, который начнет светить, поможет изменить эгоистические свойства на альтруистические – единственную преграду на пути духовного.
Ор макиф меняет наше желание получать на желание отдавать и переводит нас через махсом. Мы говорим, что не хотим ничего из материального, а желаем только духовное. Если бы мы знали, что переход через махсом означает перемену в намерении того, о ком мы будем думать и беспокоиться, то сбежали бы куда-нибудь.
Далее мы входим на территорию над махсомом, где встречаем море света. Это свет Творца, который светит нам в той мере, насколько величие Творца выше нашего эгоистического желания. Благодаря этому у нас появляется возможность постепенно приобрести свойство самого света – отдавать.
Главное – это перейти махсом, а весь дальнейший путь знает уже сама душа, получившая свет. Он и будет нас учить. Для каждого последующего шага, каждого действия уже существует развернутая карта и инструкция, которую описали нам каббалисты в своих книгах.
Каждая плохая мысль противоположна хорошей мысли Творца, но как можно изменить плохую мысль на хорошую? Прежде всего необходимо понять, что она плохая, осознать ее зло, чтобы потом прийти к мысли об ее исправлении. Это зло можно увидеть только в свете Творца, в Его величии. Но если он не светит человеку, тот слеп, находится во тьме изначально, под махсомом, куда не доходит свет, находится в этом мире и все свои мысли считает хорошими.
Когда же человека освещает свечение внешнего, окружающего света – ор макиф, он начинает видеть свою суть, и это называется осознанием зла. Без свечения света человек старается оправдать себя, он всегда прав в своих глазах, а осознание своего зла в свете света толкает человека обратиться за помощью к Творцу, тем более что благодаря свечению человек уже видит источник этого свечения и точно знает, к кому нужно обращаться.
Если просьба человека истинна, Творец меняет его природу. Но желание получить не меняется, меняется только намерение с «получать ради себя» на «получать ради Творца», что соответствует отдаче. Отсюда и постепенное изменение свойств человека на свойства Творца на каждой из 125 ступеней.
Каждая ступень включает в себя несколько процессов:
– осознание зла – насколько я хуже Творца в своей левой линии;
– какую помощь я должен получить от Творца, от его правой линии;
– сопоставить правую линию с левой: сколько от правой линии я могу получить, т.е. перейти в среднюю линию.
В результате этих действий еще какая-то моя часть желания становится подобной Творцу, и я могу перейти на следующую ступень. И так на каждой ступени, пока все мои свойства не сравняются со свойством Творца.
Желания человека определяют его действия. Невозможно совершать действия без желаний! Например, я знаю, что мне завтра нужно рано встать, поэтому я иду сегодня спать рано. Вопреки своему желанию? Нет! Никто и ничто в этом мире не может совершать какие-либо действия без желания и без наполнения этого желания наслаждением, которое и является той энергией, той движущей силой, которая дает возможность что-либо делать.
Иногда нам кажется, что мы совершаем что-то против своего желания. Это не так. Просто мы делаем расчет, что выгодно сделать так, даже вопреки желанию. Если это дает выгоду, человек идет на различные неприятные и нежелательные, в общем-то, вещи.
Своим выбором человек может приблизить, создать другое желание и осуществить его. Никогда и ни за что никто из нас не способен пошевелить даже пальцем без того, чтобы не получить движущую силу к этому либо приблизить другое желание.
Человеку, делающему другому хорошее, кажется, что это действительно так, что он совершает это действие бескорыстно. Но если он войдет во всю глубину своих мыслей, то увидит, что все это делается лишь с одной целью: сделать хорошее себе и только себе, а все остальное – его собственный обман.
А если еще начать изучать Каббалу, то можно видеть, как это работает, что каждый является абсолютным эгоистом и, кроме себя, ни о ком не думает, включая детей. Просто на данном этапе вся система твоих мыслей обманчива, и тебе кажется, что можно что-то сделать ради другого.
Дать другому можно лишь в том случае, если при этом ты что-то получишь взамен, что-то выигрываешь. Этого не нужно стыдиться. Это наша природа. Мы либо получаем для самоудовлетворения, либо даем для того, чтобы на этом что-то выиграть. Никто в этом не виноват. Единственное, нужно стремиться к тому, чтобы изменить наши свойства на свойства Творца.
Каббала учит принимать человека таким, каким он создан. Нельзя ни ненавидеть за это, ни злиться, видя эти качества. Хотя трудна коммуникация с внешним миром, нет терпения наблюдать мелкий эгоизм того, с кем сталкиваешься. Но каждый создан таким, каким он должен был быть создан. Нужно только стараться помочь другому изменить данные ему качества на альтруистические.
Что такое страдания? Все, что против нашего желания. Как сказано в Талмуде, если человек вложил руку в карман и вынул оттуда одну монету, желая вынуть другую, то он испытывает страдания. Все в жизни, что не соответствует нашему желанию, называется страданиями. Любое плохое настроение, болезнь, нежелание делать то или это – все воспринимается нами как страдания.
Но все, что ни делается, происходит для нашего блага, все так или иначе продвигает нас к достижению цели творения. Просто при наших искаженных восприятиях хорошее кажется нам плохим, сладкое – горьким.
По– настоящему хорошее можно почувствовать только после прохождения махсома. А сейчас все воспринимается как страдания. Происходит это из-за отсутствия наполнения светом: ведь он, пока желания не получили альтруистического намерения, остается снаружи.
Пока человек не приближается к духовному, для него желание получить является ангелом жизни, но, изучая Каббалу и притягивая на себя окружающий свет, он постепенно видит, насколько его желание получить для себя является препятствием к изменению природы эгоизма на альтруизм, истинным врагом продвижения вперед, и его желания из ангела жизни переходят в разряд ангела смерти.
У человека происходит осознание зла со стороны собственного эгоизма по сравнению со свойствами света, который он ощутил. Появляется огромное желание во что бы то ни стало снять с себя эти оковы. Но так как самостоятельно человек не может этого сделать, то в отчаянии взывает к Творцу о помощи. И получает эту помощь, если просьба его единственная и искренняя.
Желающий приблизиться к духовному должен быть как все: работать, как все, иметь семью, детей. Важно, что человек делает в два-три свободных от работы и домашних обязанностей часа: он проводит их у телевизора или в ресторане или вкладывает усилия к достижению духовной цели.
Различие между мужчиной и женщиной в нашем мире уже является следствием соотношения мужской и женской частей в душе. В нашем мире мы видим, что восприятие окружающего мира мужчиной и женщиной иное, у них разные обязанности и задачи. В духовном мире мужская и женская части парцуфа, души дополняют друг друга, женская часть дает свои желания, а мужская – свои экраны, в итоге возникает совместное раскрытие света-Творца, постижение, и вместе они составляют совершенство.
Исправления одного не идут за счет другого, как в наших эгоистических отношениях, где у каждого свой путь, потому как части, существующие в духовном в одном теле, парцуфе, существуют в нашем мире в разных телах. В духовном существование каждой части возможно, только если один дополняет другого для общего дела. Поэтому из Каббалы ясно, что истинные отношения между полами, истинная семья возникнет только с появлением исправленных душ, когда, соответственно своему исправлению, эгоистические отношения сменятся альтруистическими также и внутри семьи.
Женщина может продвинуться: в нашей истории были великие пророчицы, каббалистки-женщины, возвысившиеся до огромных духовных высот.
Хотя между собой муж и жена в таком случае имеют иной контакт, он развивается постепенно, ведь духовное – это внутреннее дело каждого. Нельзя об этом рассказывать другому, нужно тщательно скрывать то, что каждый чувствует по отношению к Творцу. Это делается для того, чтобы не испортить другому его личный путь. У каждого он иной. И только по достижению полного исправления раскроется всем все, потому что не будет места для помех эгоистической ревности…
В нашем мире действуют два свойства эгоизма: «получать ради получения» и «отдавать ради получения». Духовные миры построены на свойстве «отдавать ради отдачи» и «получать ради отдачи». Первой задачей желающего «перейти в мир иной» является сокращение использования своих желаний – цимцум алеф, т.е. перестать работать с эгоизмом, с эгоистическими желаниями.
Изменить наше «желание получать» мы не можем, это единственное, что создано Творцом. Но можно и нужно изменить намерение в желании «получать ради себя» на намерение «получать ради Творца». Отсюда мы видим, что внешне действие не изменяется, а только меняется намерение.
Поэтому методика изменения намерения, которого никто не видит, являющегося скрытым для всех, называется тайной наукой Каббала – как получать, меняя намерение. Важно, что я думаю при совершении какого-то своего действия, какие цели при этом преследую. А все 125 ступеней являются мерой постепенного исправления намерения души с получения ради себя на получение ради Творца.
Пять миров – это ступени желания получить, от самого слабого (кэтэр) до самого сильного (малхут), выстраивающиеся сверху, от Творца вниз, к творению. Свет Творца, проходя через миры, ослабляется и таким образом становится пригодным к восприятию все более слабыми (альтруистически) желаниями. Когда душа получает свыше свет исправления, она начинает менять намерение получить ради себя на намерение получить ради Творца = отдавать.
Линии махсома душа достигает, только если делает цимцум алеф на все свои ощущаемые в том состоянии желания, т.е. вообще отказывается работать с эгоизмом. Но получить что-либо ради Творца еще не может.
В мир Асия, находящийся выше махсома, душа попадает, когда исправляет свое намерение отдавать на уровне кэтэр, т.е. может противостоять самому слабому эгоизму, ничего не получать, аннулировать себя в свете высшего. Если душа может противостоять своему эгоизму в свете хохма, то она поднимается на уровень мира Ецира.
И так далее, повышая свою способность работать с большей силой эгоизма, поднимается каждый раз на следующую, более высокую духовную ступень, пока не достигает мира Эйн Соф. Душа как духовная субстанция обретает свою суть только после преодоления махсома и выше.
В духовном мире человек имеет дело с чистыми, оголенными желаниями, не облаченными в различные одеяния нашего мира. Каббалист, находясь в духовном, перестает исследовать наш мир, воспринимая его как естественный результат ветви духовного корня. Ему интереснее видеть причину, корень, начало, а не следствие, которое находится на несравненно низшей ступени, чем корень, из которого исходят все желания, причины.
Возвышающийся меняет все земные желания на желание к Творцу: сначала он эгоистически хочет заполучить Творца, как раньше хотел получить все в нашем мире, как сказано, вплоть до того, что эта страсть не позволяет ему уснуть!
Постепенно небольшое свечение ор макиф, которое все время находится вокруг, начинает светить ему, пока с помощью этого света человек не возжелает духовное сильнее всех остальных желаний. И наконец с помощью этого же свечения переходит махсом и получает намерение отдавать.
Только высший свет Творца может сделать с человеком такое, как дать ответ на все человеческие усилия к духовному, довести человека до такого состояния, когда желание к духовному становится настолько сильно в нем, что не дает возможности спать и подавляет все остальные.
Все души проходят одни и те же этапы пути, но назначение каждой души в этом мире различное, а также различна скорость прохождения этого пути.
Каждая мысль, каждое желание, каждое движение, которое совершает человек в нашем мире, независимо от того, кто этот человек, дается ему с одной единственной целью: подняться, приблизиться к духовному. Но у большинства это продвижение происходит природным, естественным путем на неосознанном человеческом, животном, растительном и неживом уровне.
Все предопределено и запрограммировано целью творения. Свободный выбор человека заключается в том, что он соглашается со всем происходящим с ним, начинает понимать, ради какой цели все направлено, и сам желает быть активным участником всех событий, происходящих с ним.
Через человека проходят все мысли и желания мира Эйн Соф. Но улавливаются лишь мысли, соответствующие его уровню. На сегодняшнем уровне человек еще может не думать о каких-то открытиях, а повысив уровень своих знаний и представлений, вдруг начинает мечтать о чем-то сложном. Значит, ему дано почувствовать и ощутить более сложную область постижения.
Отсюда строится область деятельности человека, картина восприятия мира, в котором он живет. При дальнейшем развитии к человеку могут прийти еще более глубокие мысли, иная связь между вещами – все зависит от уровня развития, который определяет порог восприятия, ту часть мира Бесконечности, которую человек ощутит…
Нет никакого другого пути возжелать духовное, возбудить на себя ор макиф, лично соучаствовать в исполнении цели творения и сократить естественный путь достижения этой цели, кроме занятий в группе и под руководством учителя. Только свет, который начнет светить, поможет изменить эгоистические свойства на альтруистические – единственную преграду на пути духовного.
Ор макиф меняет наше желание получать на желание отдавать и переводит нас через махсом. Мы говорим, что не хотим ничего из материального, а желаем только духовное. Если бы мы знали, что переход через махсом означает перемену в намерении того, о ком мы будем думать и беспокоиться, то сбежали бы куда-нибудь.
Далее мы входим на территорию над махсомом, где встречаем море света. Это свет Творца, который светит нам в той мере, насколько величие Творца выше нашего эгоистического желания. Благодаря этому у нас появляется возможность постепенно приобрести свойство самого света – отдавать.
Главное – это перейти махсом, а весь дальнейший путь знает уже сама душа, получившая свет. Он и будет нас учить. Для каждого последующего шага, каждого действия уже существует развернутая карта и инструкция, которую описали нам каббалисты в своих книгах.
Каждая плохая мысль противоположна хорошей мысли Творца, но как можно изменить плохую мысль на хорошую? Прежде всего необходимо понять, что она плохая, осознать ее зло, чтобы потом прийти к мысли об ее исправлении. Это зло можно увидеть только в свете Творца, в Его величии. Но если он не светит человеку, тот слеп, находится во тьме изначально, под махсомом, куда не доходит свет, находится в этом мире и все свои мысли считает хорошими.
Когда же человека освещает свечение внешнего, окружающего света – ор макиф, он начинает видеть свою суть, и это называется осознанием зла. Без свечения света человек старается оправдать себя, он всегда прав в своих глазах, а осознание своего зла в свете света толкает человека обратиться за помощью к Творцу, тем более что благодаря свечению человек уже видит источник этого свечения и точно знает, к кому нужно обращаться.
Если просьба человека истинна, Творец меняет его природу. Но желание получить не меняется, меняется только намерение с «получать ради себя» на «получать ради Творца», что соответствует отдаче. Отсюда и постепенное изменение свойств человека на свойства Творца на каждой из 125 ступеней.
Каждая ступень включает в себя несколько процессов:
– осознание зла – насколько я хуже Творца в своей левой линии;
– какую помощь я должен получить от Творца, от его правой линии;
– сопоставить правую линию с левой: сколько от правой линии я могу получить, т.е. перейти в среднюю линию.
В результате этих действий еще какая-то моя часть желания становится подобной Творцу, и я могу перейти на следующую ступень. И так на каждой ступени, пока все мои свойства не сравняются со свойством Творца.
Желания человека определяют его действия. Невозможно совершать действия без желаний! Например, я знаю, что мне завтра нужно рано встать, поэтому я иду сегодня спать рано. Вопреки своему желанию? Нет! Никто и ничто в этом мире не может совершать какие-либо действия без желания и без наполнения этого желания наслаждением, которое и является той энергией, той движущей силой, которая дает возможность что-либо делать.
Иногда нам кажется, что мы совершаем что-то против своего желания. Это не так. Просто мы делаем расчет, что выгодно сделать так, даже вопреки желанию. Если это дает выгоду, человек идет на различные неприятные и нежелательные, в общем-то, вещи.
Своим выбором человек может приблизить, создать другое желание и осуществить его. Никогда и ни за что никто из нас не способен пошевелить даже пальцем без того, чтобы не получить движущую силу к этому либо приблизить другое желание.
Человеку, делающему другому хорошее, кажется, что это действительно так, что он совершает это действие бескорыстно. Но если он войдет во всю глубину своих мыслей, то увидит, что все это делается лишь с одной целью: сделать хорошее себе и только себе, а все остальное – его собственный обман.
А если еще начать изучать Каббалу, то можно видеть, как это работает, что каждый является абсолютным эгоистом и, кроме себя, ни о ком не думает, включая детей. Просто на данном этапе вся система твоих мыслей обманчива, и тебе кажется, что можно что-то сделать ради другого.
Дать другому можно лишь в том случае, если при этом ты что-то получишь взамен, что-то выигрываешь. Этого не нужно стыдиться. Это наша природа. Мы либо получаем для самоудовлетворения, либо даем для того, чтобы на этом что-то выиграть. Никто в этом не виноват. Единственное, нужно стремиться к тому, чтобы изменить наши свойства на свойства Творца.
Каббала учит принимать человека таким, каким он создан. Нельзя ни ненавидеть за это, ни злиться, видя эти качества. Хотя трудна коммуникация с внешним миром, нет терпения наблюдать мелкий эгоизм того, с кем сталкиваешься. Но каждый создан таким, каким он должен был быть создан. Нужно только стараться помочь другому изменить данные ему качества на альтруистические.
Что такое страдания? Все, что против нашего желания. Как сказано в Талмуде, если человек вложил руку в карман и вынул оттуда одну монету, желая вынуть другую, то он испытывает страдания. Все в жизни, что не соответствует нашему желанию, называется страданиями. Любое плохое настроение, болезнь, нежелание делать то или это – все воспринимается нами как страдания.
Но все, что ни делается, происходит для нашего блага, все так или иначе продвигает нас к достижению цели творения. Просто при наших искаженных восприятиях хорошее кажется нам плохим, сладкое – горьким.
По– настоящему хорошее можно почувствовать только после прохождения махсома. А сейчас все воспринимается как страдания. Происходит это из-за отсутствия наполнения светом: ведь он, пока желания не получили альтруистического намерения, остается снаружи.
Пока человек не приближается к духовному, для него желание получить является ангелом жизни, но, изучая Каббалу и притягивая на себя окружающий свет, он постепенно видит, насколько его желание получить для себя является препятствием к изменению природы эгоизма на альтруизм, истинным врагом продвижения вперед, и его желания из ангела жизни переходят в разряд ангела смерти.
У человека происходит осознание зла со стороны собственного эгоизма по сравнению со свойствами света, который он ощутил. Появляется огромное желание во что бы то ни стало снять с себя эти оковы. Но так как самостоятельно человек не может этого сделать, то в отчаянии взывает к Творцу о помощи. И получает эту помощь, если просьба его единственная и искренняя.
Желающий приблизиться к духовному должен быть как все: работать, как все, иметь семью, детей. Важно, что человек делает в два-три свободных от работы и домашних обязанностей часа: он проводит их у телевизора или в ресторане или вкладывает усилия к достижению духовной цели.
Различие между мужчиной и женщиной в нашем мире уже является следствием соотношения мужской и женской частей в душе. В нашем мире мы видим, что восприятие окружающего мира мужчиной и женщиной иное, у них разные обязанности и задачи. В духовном мире мужская и женская части парцуфа, души дополняют друг друга, женская часть дает свои желания, а мужская – свои экраны, в итоге возникает совместное раскрытие света-Творца, постижение, и вместе они составляют совершенство.
Исправления одного не идут за счет другого, как в наших эгоистических отношениях, где у каждого свой путь, потому как части, существующие в духовном в одном теле, парцуфе, существуют в нашем мире в разных телах. В духовном существование каждой части возможно, только если один дополняет другого для общего дела. Поэтому из Каббалы ясно, что истинные отношения между полами, истинная семья возникнет только с появлением исправленных душ, когда, соответственно своему исправлению, эгоистические отношения сменятся альтруистическими также и внутри семьи.
Женщина может продвинуться: в нашей истории были великие пророчицы, каббалистки-женщины, возвысившиеся до огромных духовных высот.
Хотя между собой муж и жена в таком случае имеют иной контакт, он развивается постепенно, ведь духовное – это внутреннее дело каждого. Нельзя об этом рассказывать другому, нужно тщательно скрывать то, что каждый чувствует по отношению к Творцу. Это делается для того, чтобы не испортить другому его личный путь. У каждого он иной. И только по достижению полного исправления раскроется всем все, потому что не будет места для помех эгоистической ревности…
БЕСЕДА ЧЕТВЕРТАЯ
Человеку, начавшему изучение Каббалы, кажется, что он движется назад или стоит на месте, – это служит большим признаком его продвижения вперед. Потому что он измеряет свои состояния в своих еще не исправленных ощущениях.
Каждое следующее исправление приближает ученика к приобретению намерения «ради отдачи». Но для этого нужно пройти десятки и десятки видов изменений. Необходимо узнать, кто я такой, чего именно хочу, что означает желание получить, что такое материал творения, что значит жизнь и смерть. Человек приходит к выводу, что жизнь – это значит, что я чувствую свет, смерть – это ощущение тьмы, отсутствия Творца в моих ощущениях. Пока человек приходит к истинному познанию, что такое плохо и что такое хорошо, он проходит много различных состояний.
Махсом – это тот занавес, который заслоняет свет от нашего мира. Чем махсом отличается от масаха (экрана)? Масах характеризуется совершенно иным, отличным от махсома свойством: перед масахом находится весь свет, его никто не скрывает, а сам человек, силой желания не принимать свет ради самонаслаждения, отталкивает его.
Если занавес-махсом находится вне меня и закрывает мне высший свет, то масах ставит в себе сам человек своим внутренним осознанием, желанием не пропустить в себя эгоистически свет, а только ради Творца. Когда есть масах, не нужен занавес, а сам человек может самостоятельно противостоять свету.
Как делится наш путь из 125 ступеней?
Как известно, от нас к миру Эйн Соф есть 125 ступеней постижения. Но для нашего исправления нужно пройти только до мира Ацилут, т.е. миры Асия, Ецира, Брия, каждый из которых исчисляется двумя тысячами лет, всего 6000 лет. А далее идет уже исправление выше Цимцум Бэт, исправление в ином измерении, в Цимцум Алеф.
Наша душа состоит из пяти частей: кэтэр, хохма, бина, зэир анпин (З”А), малхут. Они отличаются все большим желанием насладиться. Делятся на две части: гальгальта вэ эйнаим (кэтэр и хохма) и АХа”П (бина, З”А и малхут). Иными словами, кэтэр называется гульголет, хохма – эйнаим, бина – озен, З”А называется хотем и малхут – пэ. Первая часть души наслаждается от отдачи, вторая – от получения. Так устроена каждая душа.
Нам нужно исправить только гальгальту вэ эйнаим – келим дэ-ашпаа, отдающие желания. Наш духовный путь начинается с подъема из нашего мира. Подъем означает постепенное исправление Г”Э. Тем, что мы поднимаемся в мир Ацилут через миры БЕ”А, мы подтверждаем, что наши келим дэ-ашпаа исправлены. Келим дэ-кабала, АХа”П мы не в состоянии исправить.
Что же все-таки можно сделать? Постепенно поднять наши келим дэ-кабала, АХа”П, из миров БЕ”А в Ацилут. Раньше всего поднимаются наименее эгоистичные АХа”Пы из мира Брия, затем более эгоистичные – из мира Ецира, и заканчивается эта работа подъемом самых эгоистичных келим из мира Асия. Мы не исправляем сами келим-желания, а просто присоединяем к соответствующим им гальгальте вэ эйнаим, включаем их в отдающие желания.
При каждом таком подъеме мы получаем какое-то добавочное количество света. Отсюда действие это называется «подъем». Всего есть три подъема, вернее, подъем из трех мест: из мира Брия, Ецира и Асия. АХа”Пы, которые поднимаются в мир Ацилут, не являются истинными желаниями получать (келим дэ-кабала), это не «я» человека – «Лев аЭвэн». Эту часть человек сам исправить не может. Исправляется только небольшая часть, носящая название «АХа”П дэ-алия». Но от человека и не требуется большего исправления. Как только это исправление будет завершено, Творец сам исправит «Лев аЭвен».
Чтобы человек знал, что ему надо исправлять, он должен видеть, что исправлять, чувствовать. Для этого существуют подъемы, не зависящие от человека, называемые «возбуждение свыше»: Субботы, праздники, новолуния. Это дается человеку только потому, что он исправил уже свои келим дэ-ашпаа, ничего не хочет для себя и находится в мире Ацилут.
Первым действием, первым подъемом будет присоединение АХа”П дэ-алия мира Брия, второй подъем произойдет за счет присоединения АХа”П мира Ецира, третий – при присоединении АХа”П мира Асия. Когда человек поднялся на три эти ступени, происходит исправление «Лев аЭвен» и наступает гмар тикун, конец исправления.
Желание насладиться бывает двух видов: от получения и от отдачи. Наслаждение от отдачи ощущается в келим дэ-ашпаа, а наслаждение от получения – в келим дэ-кабала. Но и те, и другие в нас неисправлены. Легче всего исправить келим дэ-ашпаа так, чтобы я отдавал не для своего наслаждения, а для наслаждения того, кому я отдаю. Исправить это легче потому, что действие (отдача) и целенаправленность (ради другого) имеют одно направление.
Келим дэ-кабала (АХа”П) дают возможность наслаждаться только при получении. Исправить их значительно труднее. Нужно сделать так, чтобы, получая, я наслаждал другого и только ради этого получал бы. При этом нужна более сильная связь с Творцом, потому что это исправление проходит через самую суть человеческого «я».
Поэтому АХа”П исправляется после Г”Э и постепенно. Иными словами, подняться в мир Ацилут с исправленными келим Г”Э не так сложно, как присоединять потом АХа”П. Потому что действие обратно намерению.
Все пять миров служат завесами света Творца: чем ниже мир, тем больше света он скрывает. Миры-завесы оканчиваются махсомом, который окончательно скрывает свет от нашего мира, куда проникает лишь небольшая искра, необходимая для поддержания жизни в нашем мире, называемая «нэр дакик». Творец сделал так для того, чтобы мы могли жить без масаха. В отсутствие света, только с нэр дакик, не нужен масах.
Этот слабый свет – «нэр дакик» – делится на огромное множество частей. Он «крутит» атомы, двигает молекулами, заставляя существовать всю материю, двигая ее к развитию, дает жизнь на всех уровнях: неживом, растительном, животном и нашем – человеческом.
Если все же с помощью занятий, учителя, группы человек приобретает экран на самый маленький эгоизм – авиют дэ-шореш, то это значит, что он уже может противостоять самому маленькому свету нэфеш, большему, чем нэр дакик, находиться в этом свете и не получать его ради себя. Масах-экран в данном случае делает то, что делал махсом (переход из этого мира в духовный мир), который теперь не нужен, – но на самый маленький свет нэфеш.
Это как в нашей жизни: человек получил воспитание «не воровать», и, если перед ним положить 100 шекелей, он их не украдет. Но если перед ним окажется сумма большая, чем та, против которой он получил воспитание «не воровать», он не сможет удержаться от соблазна, его воспитания будет недостаточно.
Так и в духовном: там, где находится ор нэфеш, человек спокойно действует ради Творца, чувствует Его, находится в соприкосновении со светом, получает удовольствие ради отдачи. Потому что на этот уровень у него есть масах, который охраняет его от получения ради себя. Такое состояние называется миром Асия.
Далее с помощью учебы и дополнительного усилия человек приобретает масах на более сильный эгоизм – авиют алеф – и может получить ради отдачи уже свет руах. Соответственно, в нашем примере у него появилась защита «не украсть», скажем, до 1000 шекелей. В этом случае можно перейти из мира Асия в мир Ецира. Аналогично при приобретении масаха на авиют бет человек перейдет в мир Брия.
Таким образом, при переходе из одного мира в другой с последнего срывается занавес. Это значит, что вместо него приобретается масах, соответствующий авиют этого мира. А занавес уходит внутрь человека, он ему уже не нужен: человек сам в состоянии исполнять закон данного мира, для него просто закон не нужен, он становится над ним, выше него, он его и сам своими убеждениями выполняет.
Поскольку наша душа состоит из пяти частей, мы должны приобретать пять разных по степени их силы масахов соответственно тяжести эгоизма:
– при приобретении масаха с авиют шореш человек пересекает махсом и попадает на духовный уровень мира Асия;
– масах дэ-авиют алеф дает возможность подняться на уровень мира Ецира;
– масах с авиют бет поднимает душу на уровень мира Брия;
– масах авиюта гимел поднимает уровень души с мира Брия в мир Ацилут;
– и, наконец, масах далет авиют поднимает человека (его душу, это считается человеком в Каббале) в мир Адам Кадмон.
И далее из мира Адам Кадмон душа поднимается в мир Эйн Соф.
Так как в каждом мире есть пять парцуфим, состоящих из пяти сфирот, то с каждой пятеркой сфирот человек приобретает новую ступень. Если, например, речь идет о мире Асия, то первые пять сфирот дают возможность достичь малхут мира Асия, вторые пять сфирот поднимают в З”А мира Асия, еще пять – подъем в бина мира Асия, а далее пять – в хохма мира Асия. И с последней пятеркой сфирот душа достигает кэтэр мира Асия.
Каждое следующее исправление приближает ученика к приобретению намерения «ради отдачи». Но для этого нужно пройти десятки и десятки видов изменений. Необходимо узнать, кто я такой, чего именно хочу, что означает желание получить, что такое материал творения, что значит жизнь и смерть. Человек приходит к выводу, что жизнь – это значит, что я чувствую свет, смерть – это ощущение тьмы, отсутствия Творца в моих ощущениях. Пока человек приходит к истинному познанию, что такое плохо и что такое хорошо, он проходит много различных состояний.
Махсом – это тот занавес, который заслоняет свет от нашего мира. Чем махсом отличается от масаха (экрана)? Масах характеризуется совершенно иным, отличным от махсома свойством: перед масахом находится весь свет, его никто не скрывает, а сам человек, силой желания не принимать свет ради самонаслаждения, отталкивает его.
Если занавес-махсом находится вне меня и закрывает мне высший свет, то масах ставит в себе сам человек своим внутренним осознанием, желанием не пропустить в себя эгоистически свет, а только ради Творца. Когда есть масах, не нужен занавес, а сам человек может самостоятельно противостоять свету.
Как делится наш путь из 125 ступеней?
Как известно, от нас к миру Эйн Соф есть 125 ступеней постижения. Но для нашего исправления нужно пройти только до мира Ацилут, т.е. миры Асия, Ецира, Брия, каждый из которых исчисляется двумя тысячами лет, всего 6000 лет. А далее идет уже исправление выше Цимцум Бэт, исправление в ином измерении, в Цимцум Алеф.
Наша душа состоит из пяти частей: кэтэр, хохма, бина, зэир анпин (З”А), малхут. Они отличаются все большим желанием насладиться. Делятся на две части: гальгальта вэ эйнаим (кэтэр и хохма) и АХа”П (бина, З”А и малхут). Иными словами, кэтэр называется гульголет, хохма – эйнаим, бина – озен, З”А называется хотем и малхут – пэ. Первая часть души наслаждается от отдачи, вторая – от получения. Так устроена каждая душа.
Нам нужно исправить только гальгальту вэ эйнаим – келим дэ-ашпаа, отдающие желания. Наш духовный путь начинается с подъема из нашего мира. Подъем означает постепенное исправление Г”Э. Тем, что мы поднимаемся в мир Ацилут через миры БЕ”А, мы подтверждаем, что наши келим дэ-ашпаа исправлены. Келим дэ-кабала, АХа”П мы не в состоянии исправить.
Что же все-таки можно сделать? Постепенно поднять наши келим дэ-кабала, АХа”П, из миров БЕ”А в Ацилут. Раньше всего поднимаются наименее эгоистичные АХа”Пы из мира Брия, затем более эгоистичные – из мира Ецира, и заканчивается эта работа подъемом самых эгоистичных келим из мира Асия. Мы не исправляем сами келим-желания, а просто присоединяем к соответствующим им гальгальте вэ эйнаим, включаем их в отдающие желания.
При каждом таком подъеме мы получаем какое-то добавочное количество света. Отсюда действие это называется «подъем». Всего есть три подъема, вернее, подъем из трех мест: из мира Брия, Ецира и Асия. АХа”Пы, которые поднимаются в мир Ацилут, не являются истинными желаниями получать (келим дэ-кабала), это не «я» человека – «Лев аЭвэн». Эту часть человек сам исправить не может. Исправляется только небольшая часть, носящая название «АХа”П дэ-алия». Но от человека и не требуется большего исправления. Как только это исправление будет завершено, Творец сам исправит «Лев аЭвен».
Чтобы человек знал, что ему надо исправлять, он должен видеть, что исправлять, чувствовать. Для этого существуют подъемы, не зависящие от человека, называемые «возбуждение свыше»: Субботы, праздники, новолуния. Это дается человеку только потому, что он исправил уже свои келим дэ-ашпаа, ничего не хочет для себя и находится в мире Ацилут.
Первым действием, первым подъемом будет присоединение АХа”П дэ-алия мира Брия, второй подъем произойдет за счет присоединения АХа”П мира Ецира, третий – при присоединении АХа”П мира Асия. Когда человек поднялся на три эти ступени, происходит исправление «Лев аЭвен» и наступает гмар тикун, конец исправления.
Желание насладиться бывает двух видов: от получения и от отдачи. Наслаждение от отдачи ощущается в келим дэ-ашпаа, а наслаждение от получения – в келим дэ-кабала. Но и те, и другие в нас неисправлены. Легче всего исправить келим дэ-ашпаа так, чтобы я отдавал не для своего наслаждения, а для наслаждения того, кому я отдаю. Исправить это легче потому, что действие (отдача) и целенаправленность (ради другого) имеют одно направление.
Келим дэ-кабала (АХа”П) дают возможность наслаждаться только при получении. Исправить их значительно труднее. Нужно сделать так, чтобы, получая, я наслаждал другого и только ради этого получал бы. При этом нужна более сильная связь с Творцом, потому что это исправление проходит через самую суть человеческого «я».
Поэтому АХа”П исправляется после Г”Э и постепенно. Иными словами, подняться в мир Ацилут с исправленными келим Г”Э не так сложно, как присоединять потом АХа”П. Потому что действие обратно намерению.
Все пять миров служат завесами света Творца: чем ниже мир, тем больше света он скрывает. Миры-завесы оканчиваются махсомом, который окончательно скрывает свет от нашего мира, куда проникает лишь небольшая искра, необходимая для поддержания жизни в нашем мире, называемая «нэр дакик». Творец сделал так для того, чтобы мы могли жить без масаха. В отсутствие света, только с нэр дакик, не нужен масах.
Этот слабый свет – «нэр дакик» – делится на огромное множество частей. Он «крутит» атомы, двигает молекулами, заставляя существовать всю материю, двигая ее к развитию, дает жизнь на всех уровнях: неживом, растительном, животном и нашем – человеческом.
Если все же с помощью занятий, учителя, группы человек приобретает экран на самый маленький эгоизм – авиют дэ-шореш, то это значит, что он уже может противостоять самому маленькому свету нэфеш, большему, чем нэр дакик, находиться в этом свете и не получать его ради себя. Масах-экран в данном случае делает то, что делал махсом (переход из этого мира в духовный мир), который теперь не нужен, – но на самый маленький свет нэфеш.
Это как в нашей жизни: человек получил воспитание «не воровать», и, если перед ним положить 100 шекелей, он их не украдет. Но если перед ним окажется сумма большая, чем та, против которой он получил воспитание «не воровать», он не сможет удержаться от соблазна, его воспитания будет недостаточно.
Так и в духовном: там, где находится ор нэфеш, человек спокойно действует ради Творца, чувствует Его, находится в соприкосновении со светом, получает удовольствие ради отдачи. Потому что на этот уровень у него есть масах, который охраняет его от получения ради себя. Такое состояние называется миром Асия.
Далее с помощью учебы и дополнительного усилия человек приобретает масах на более сильный эгоизм – авиют алеф – и может получить ради отдачи уже свет руах. Соответственно, в нашем примере у него появилась защита «не украсть», скажем, до 1000 шекелей. В этом случае можно перейти из мира Асия в мир Ецира. Аналогично при приобретении масаха на авиют бет человек перейдет в мир Брия.
Таким образом, при переходе из одного мира в другой с последнего срывается занавес. Это значит, что вместо него приобретается масах, соответствующий авиют этого мира. А занавес уходит внутрь человека, он ему уже не нужен: человек сам в состоянии исполнять закон данного мира, для него просто закон не нужен, он становится над ним, выше него, он его и сам своими убеждениями выполняет.
Поскольку наша душа состоит из пяти частей, мы должны приобретать пять разных по степени их силы масахов соответственно тяжести эгоизма:
– при приобретении масаха с авиют шореш человек пересекает махсом и попадает на духовный уровень мира Асия;
– масах дэ-авиют алеф дает возможность подняться на уровень мира Ецира;
– масах с авиют бет поднимает душу на уровень мира Брия;
– масах авиюта гимел поднимает уровень души с мира Брия в мир Ацилут;
– и, наконец, масах далет авиют поднимает человека (его душу, это считается человеком в Каббале) в мир Адам Кадмон.
И далее из мира Адам Кадмон душа поднимается в мир Эйн Соф.
Так как в каждом мире есть пять парцуфим, состоящих из пяти сфирот, то с каждой пятеркой сфирот человек приобретает новую ступень. Если, например, речь идет о мире Асия, то первые пять сфирот дают возможность достичь малхут мира Асия, вторые пять сфирот поднимают в З”А мира Асия, еще пять – подъем в бина мира Асия, а далее пять – в хохма мира Асия. И с последней пятеркой сфирот душа достигает кэтэр мира Асия.