Страница:
Получать по потребности – зависит от духовного уровня человека, его экрана. Чем больше человек хочет получить, тем больше желаний ему еще нужно исправить. Желание получить ради себя не дает ему возможности правильно получать по потребности, а еще больше ограничивает его. А если он еще не исправлен, то не сможет отдавать по возможности.
Только меняя свои намерения с получения на отдачу, т.е. переходя в духовное, человек начинает правильно понимать смысл призыва «отдавать по возможности и получать по потребности» – как единственное решение быть совершенно наполненным, вечным, совершенным.
Находясь в духовном, человек учится отдавать все больше и больше, а получать только минимум для существования. А когда он сливается с Творцом, то становится таким же, как Он: все отдает, ничего не получая для себя, но именно поэтому наполняясь всем, – в конечном итоге отдача служит вознаграждением, а потому такая жизнь вечна, свет не прерывается, он постоянно находится в кли, а ведь именно исход света из кли и есть смерть…
БЕСЕДА ВОСЬМАЯ
БЕСЕДА ДЕВЯТАЯ
Только меняя свои намерения с получения на отдачу, т.е. переходя в духовное, человек начинает правильно понимать смысл призыва «отдавать по возможности и получать по потребности» – как единственное решение быть совершенно наполненным, вечным, совершенным.
Находясь в духовном, человек учится отдавать все больше и больше, а получать только минимум для существования. А когда он сливается с Творцом, то становится таким же, как Он: все отдает, ничего не получая для себя, но именно поэтому наполняясь всем, – в конечном итоге отдача служит вознаграждением, а потому такая жизнь вечна, свет не прерывается, он постоянно находится в кли, а ведь именно исход света из кли и есть смерть…
БЕСЕДА ВОСЬМАЯ
Мы начинаем с состояния, связанного с наслаждениями этого мира: деньги, почести, семья, – со всего того, что относится к животному и немного к человеческому уровню. В этом состоянии нельзя ни согрешить, ни совершить заповедь. Это не духовное. Если человек готов к сокращению (использования) этих желаний, вернее, к направлению их (использования) ради духовного, то он получает возможность войти в духовный мир на его первую ступень, на которой светит свет, многократно больший, чем в нашем мире.
Человек просит экран, чтобы противостоять животному наслаждению и получить его ради Творца, получает экран – так он исправляет первую ступень и переходит на вторую, где дают ему еще большее желание получить и еще больший свет. Приобретая масах с большей антиэгоистической силой, человек исправляет и эту ступень и поднимается еще выше.
Если взять за ноль линию, соответствующую нашему миру, то первое увеличенное желание получить на первой духовной ступени будет равно «-1», что равносильно падению, а масах и свет, полученный ради Творца, равен «+1» и соответствует подъему. Расстояние между «-1» и «+1» равно размеру, высоте парцуфа. Далее посылают человеку эгоизм «-2», для преодоления его нужен масах «+2» – так происходит подъем на вторую ступень. И так далее: чем выше поднимается человек, тем ниже он падает, чтобы подняться еще выше.
Малхут мира Бесконечности после получения света «ради Творца» в мире Некудим разбилась. Произошло разбиение келим. При этом перемешались между собой все эгоистические и альтруистические келим. В каждое эгоистическое желание попали искры альтруистических свойств Творца, что дает возможность этому желанию исправиться и присоединиться к духовному.
И чем большее предназначение у человека, более высокие келим души находятся в человеке, тем большие падения и подъемы предназначены ему. Поэтому никогда нельзя судить человека по его поступкам, потому что мы не можем знать, какие исправления он проходит в это время.
Лучше всего представить себе все в следующем виде, условно рисунком: земля – эгоистический уровень, на котором находится человек, и небо, из которого нисходит свет. Если свет не попадает на человека, то он не может оторваться от земли. Таковы его свойства. Если же свет светит человеку, то он как бы отрывается от земли навстречу свету. И какова сила света, такова и высота подъема, высота парения человека над землей, над его эгоистическим желанием получить. Как только свет прекращает светить, человек падает на землю, как будто и не поднимался. У нас нет никаких положительных сил для подъема. Поднять нас способен только свет Творца.
Чем выше расположен духовный мир, тем больше расстояние между падением и подъемом. Так, в мире Ацилут падение может достигать почти уровня нашего мира. Поэтому великий каббалист раби Шимон, будучи на предпоследней духовной ступени, вдруг почувствовал себя «простым Шимоном с рынка»: все знание и все исправленные свойства, все постижения – все исчезло, и стал подобен простому, примитивному неучу. Так описывается его состояние в книге «Зоар».
Это происходит с каждым, даже только начинающим свой духовный подъем. Как возвратиться из падения обратно? Либо включиться в группу даже без малейшего желания и автоматически что-то делать, ведь открыть книгу и читать подчас невозможно, а иногда остается только один выход: спать, отключиться от всего, дать времени сделать свое…
Самое опасное, когда человек, находясь на высшей точке духовности, начинает самонаслаждаться тем, как хорошо там, безопасно, устойчиво, ясно, приятно, вечно… Именно этот момент и является причиной падения. Очень важно в это время задерживать мысль на том, что такое состояние дано ему для того, чтобы удержался в мысли «ради Творца». Удержаться невозможно, ведь чтобы продвинуться дальше, необходимо упасть, ведь иначе, как в падении, негде приобрести дополнительное желание получить, с которым можно вновь подняться.
Парцуф – это внутреннее моральное состояние человека по отношению к другим, его ступень развития. Нельзя постичь свет без приобретения прежде желания к нему. Нельзя познать хорошее без плохого: поднялся духовно, например, на 15 единиц, а на 16-й упал, потому что увидел свои истинные свойства в наихудшем виде, потому что, поднявшись, «облучился» большим светом – увидел себя по сравнению с лучшими свойствами высшей ступени.
Все пройденные ступени живут в человеке. Видеть плохое можно только при высоком внутреннем уровне. Чем больший свет светит человеку, тем в худшем виде он видит себя по отношению к свету, и так до последней ступени – полного исправления.
Смотрите, как пишет раби Барух Ашлаг в письме к своим товарищам и ученикам («Шамати. Игрот», 2; курсивом – текст перевода):
«Согласно АР”И и комментариям в ТЭ”С, говорится, что во время швират келим (разбиения сосудов) в мире Некудим мелех даат, который находился на уровне кэтэр и являлся первым, упал ниже всех остальных малахим, так как каждый, наиболее грубый вначале и дошедший до самого высокого уровня исправления с приобретением масаха, при разбиении келим и потере масаха оценивается как самый плохой, поэтому падает ниже всех остальных малахим.
И это можно объяснить так: у людей, которые идут дорогой Творца, удвоенное желание получить: материальное и духовное. Поэтому те, которые были приближены к Бааль Суламу, пока находились рядом с ним, имели масах на авиют. Но сейчас, когда его рядом нет, умер, и не надо делать масах, вся их работа заключается в том, чтобы выглядеть «благими», «праведниками» – у них остался авиют без масаха, они потеряли все, что у них было». Чем больше человек входит в духовное, тем более он должен опасаться подобных людей и отходить от них. «Я написал вкратце, так как не хочу, чтобы мои мысли были о них, ведь, как известно, человек находится там, где его мысли.
Для большего понимания сказанного я приведу небольшой пример. Известно, что между двумя ступенями есть промежуточное состояние, включающее в себя общее от обоих ступеней. Например, между неживым и растительным состоянием среднее – кораллы. А между растительным и животным уровнем находятся так называемые «келев садэ» – это животные, которые связаны пупком с землей и питаются от нее. А между животным уровнем и человеческим находится обезьяна. Спрашивается, что является средним между правдой и ложью? Что это за состояние, которое состоит из двух понятий вместе?
Но прежде чем я объясню это, добавлю одно правило: легче увидеть большую вещь по сравнению с маленькой. Поэтому чем меньше лжи, тем труднее увидеть правду, увидеть, насколько человек ошибается, когда ему кажется, что он идет правильным путем. И в этом есть доля истины, потому что человек еще не видит всей лжи вместе, чтобы вопреки, против нее увидеть истину».
Если вы спросите человека с улицы, у которого нет никакой связи с Каббалой, он скажет вам, что ничего плохого не делает и ничем не отличается от остальных. Согласно тому минимуму осознания зла, который в нем, он думает, что идет по правильному пути. Но когда в человеке соберется много лжи, у него появится возможность, если он захочет, увидеть истинное состояние. И тогда, видя всю ложь, он поймет, что все это время шел неправильным путем, и тогда сможет подняться на путь правды. Когда мы осознаем, что наше настоящее состояние более невыносимо, нестерпимо, когда мы придем к конечной точке терпения этого зла, тогда мы просим Творца о помощи.
«И эта точка – точка истины, которая показывает человеку, что он идет по дороге лжи, – является средним, связующим звеном между правдой и ложью, положившим конец лжи, что начиная с этого момента и дальше он вступает на путь правды.
Отсюда нам станет понятным, что, как говорил Бааль Сулам, прежде чем прийти к «ли шма» (ради Творца), нужно, чтобы «ло ли шма» (ради себя) было наибольшим, и только потом переходить к «ли шма». И, согласно сказанному выше, можно считать, что «ло ли шма» – это ложь, а «ли шма» – это правда. И пока ложь еще маленькая, т.е. добрых дел еще немного, значит, и «ло ли шма» маленькое и не дает видеть правду. В этом состоянии человеку кажется, что он идет верным путем «ли шма».
Но когда человек занимается Торой и заповедями день и ночь, то уже может видеть правду в силу того, что вся его ложь собралась в одну большую ложь и помогает понять, насколько его путь обманчив. Тогда он начинает исправлять свои действия, зная, что все прежние были «ло ли шма». Эта точка и является средней, отправной в переходе к истине, т.е. к «ли шма». А ведь еще вчера он считал свой прежний путь направленным к «ли шма». Вот как меняется состояние человека и его путь, если возрастает его эгоизм и оценка его».
В любом нашем положении Творец работает над нами, находимся ли мы в плохом или в хорошем состоянии. Сам человек ничего не решает и не может решить. Мы можем только ускорить путь развития, но не изменить его. Если мы посмотрим на этот путь глазами эгоиста, нам станет страшно. Если же на наш эгоизм посмотреть как на зло, которое нужно уничтожить, увидеть его как бы снаружи, то мы немедленно захотим изъять его и заменить альтруизмом.
Человек просит экран, чтобы противостоять животному наслаждению и получить его ради Творца, получает экран – так он исправляет первую ступень и переходит на вторую, где дают ему еще большее желание получить и еще больший свет. Приобретая масах с большей антиэгоистической силой, человек исправляет и эту ступень и поднимается еще выше.
Если взять за ноль линию, соответствующую нашему миру, то первое увеличенное желание получить на первой духовной ступени будет равно «-1», что равносильно падению, а масах и свет, полученный ради Творца, равен «+1» и соответствует подъему. Расстояние между «-1» и «+1» равно размеру, высоте парцуфа. Далее посылают человеку эгоизм «-2», для преодоления его нужен масах «+2» – так происходит подъем на вторую ступень. И так далее: чем выше поднимается человек, тем ниже он падает, чтобы подняться еще выше.
Малхут мира Бесконечности после получения света «ради Творца» в мире Некудим разбилась. Произошло разбиение келим. При этом перемешались между собой все эгоистические и альтруистические келим. В каждое эгоистическое желание попали искры альтруистических свойств Творца, что дает возможность этому желанию исправиться и присоединиться к духовному.
И чем большее предназначение у человека, более высокие келим души находятся в человеке, тем большие падения и подъемы предназначены ему. Поэтому никогда нельзя судить человека по его поступкам, потому что мы не можем знать, какие исправления он проходит в это время.
Лучше всего представить себе все в следующем виде, условно рисунком: земля – эгоистический уровень, на котором находится человек, и небо, из которого нисходит свет. Если свет не попадает на человека, то он не может оторваться от земли. Таковы его свойства. Если же свет светит человеку, то он как бы отрывается от земли навстречу свету. И какова сила света, такова и высота подъема, высота парения человека над землей, над его эгоистическим желанием получить. Как только свет прекращает светить, человек падает на землю, как будто и не поднимался. У нас нет никаких положительных сил для подъема. Поднять нас способен только свет Творца.
Чем выше расположен духовный мир, тем больше расстояние между падением и подъемом. Так, в мире Ацилут падение может достигать почти уровня нашего мира. Поэтому великий каббалист раби Шимон, будучи на предпоследней духовной ступени, вдруг почувствовал себя «простым Шимоном с рынка»: все знание и все исправленные свойства, все постижения – все исчезло, и стал подобен простому, примитивному неучу. Так описывается его состояние в книге «Зоар».
Это происходит с каждым, даже только начинающим свой духовный подъем. Как возвратиться из падения обратно? Либо включиться в группу даже без малейшего желания и автоматически что-то делать, ведь открыть книгу и читать подчас невозможно, а иногда остается только один выход: спать, отключиться от всего, дать времени сделать свое…
Самое опасное, когда человек, находясь на высшей точке духовности, начинает самонаслаждаться тем, как хорошо там, безопасно, устойчиво, ясно, приятно, вечно… Именно этот момент и является причиной падения. Очень важно в это время задерживать мысль на том, что такое состояние дано ему для того, чтобы удержался в мысли «ради Творца». Удержаться невозможно, ведь чтобы продвинуться дальше, необходимо упасть, ведь иначе, как в падении, негде приобрести дополнительное желание получить, с которым можно вновь подняться.
Парцуф – это внутреннее моральное состояние человека по отношению к другим, его ступень развития. Нельзя постичь свет без приобретения прежде желания к нему. Нельзя познать хорошее без плохого: поднялся духовно, например, на 15 единиц, а на 16-й упал, потому что увидел свои истинные свойства в наихудшем виде, потому что, поднявшись, «облучился» большим светом – увидел себя по сравнению с лучшими свойствами высшей ступени.
Все пройденные ступени живут в человеке. Видеть плохое можно только при высоком внутреннем уровне. Чем больший свет светит человеку, тем в худшем виде он видит себя по отношению к свету, и так до последней ступени – полного исправления.
Смотрите, как пишет раби Барух Ашлаг в письме к своим товарищам и ученикам («Шамати. Игрот», 2; курсивом – текст перевода):
«Согласно АР”И и комментариям в ТЭ”С, говорится, что во время швират келим (разбиения сосудов) в мире Некудим мелех даат, который находился на уровне кэтэр и являлся первым, упал ниже всех остальных малахим, так как каждый, наиболее грубый вначале и дошедший до самого высокого уровня исправления с приобретением масаха, при разбиении келим и потере масаха оценивается как самый плохой, поэтому падает ниже всех остальных малахим.
И это можно объяснить так: у людей, которые идут дорогой Творца, удвоенное желание получить: материальное и духовное. Поэтому те, которые были приближены к Бааль Суламу, пока находились рядом с ним, имели масах на авиют. Но сейчас, когда его рядом нет, умер, и не надо делать масах, вся их работа заключается в том, чтобы выглядеть «благими», «праведниками» – у них остался авиют без масаха, они потеряли все, что у них было». Чем больше человек входит в духовное, тем более он должен опасаться подобных людей и отходить от них. «Я написал вкратце, так как не хочу, чтобы мои мысли были о них, ведь, как известно, человек находится там, где его мысли.
Для большего понимания сказанного я приведу небольшой пример. Известно, что между двумя ступенями есть промежуточное состояние, включающее в себя общее от обоих ступеней. Например, между неживым и растительным состоянием среднее – кораллы. А между растительным и животным уровнем находятся так называемые «келев садэ» – это животные, которые связаны пупком с землей и питаются от нее. А между животным уровнем и человеческим находится обезьяна. Спрашивается, что является средним между правдой и ложью? Что это за состояние, которое состоит из двух понятий вместе?
Но прежде чем я объясню это, добавлю одно правило: легче увидеть большую вещь по сравнению с маленькой. Поэтому чем меньше лжи, тем труднее увидеть правду, увидеть, насколько человек ошибается, когда ему кажется, что он идет правильным путем. И в этом есть доля истины, потому что человек еще не видит всей лжи вместе, чтобы вопреки, против нее увидеть истину».
Если вы спросите человека с улицы, у которого нет никакой связи с Каббалой, он скажет вам, что ничего плохого не делает и ничем не отличается от остальных. Согласно тому минимуму осознания зла, который в нем, он думает, что идет по правильному пути. Но когда в человеке соберется много лжи, у него появится возможность, если он захочет, увидеть истинное состояние. И тогда, видя всю ложь, он поймет, что все это время шел неправильным путем, и тогда сможет подняться на путь правды. Когда мы осознаем, что наше настоящее состояние более невыносимо, нестерпимо, когда мы придем к конечной точке терпения этого зла, тогда мы просим Творца о помощи.
«И эта точка – точка истины, которая показывает человеку, что он идет по дороге лжи, – является средним, связующим звеном между правдой и ложью, положившим конец лжи, что начиная с этого момента и дальше он вступает на путь правды.
Отсюда нам станет понятным, что, как говорил Бааль Сулам, прежде чем прийти к «ли шма» (ради Творца), нужно, чтобы «ло ли шма» (ради себя) было наибольшим, и только потом переходить к «ли шма». И, согласно сказанному выше, можно считать, что «ло ли шма» – это ложь, а «ли шма» – это правда. И пока ложь еще маленькая, т.е. добрых дел еще немного, значит, и «ло ли шма» маленькое и не дает видеть правду. В этом состоянии человеку кажется, что он идет верным путем «ли шма».
Но когда человек занимается Торой и заповедями день и ночь, то уже может видеть правду в силу того, что вся его ложь собралась в одну большую ложь и помогает понять, насколько его путь обманчив. Тогда он начинает исправлять свои действия, зная, что все прежние были «ло ли шма». Эта точка и является средней, отправной в переходе к истине, т.е. к «ли шма». А ведь еще вчера он считал свой прежний путь направленным к «ли шма». Вот как меняется состояние человека и его путь, если возрастает его эгоизм и оценка его».
В любом нашем положении Творец работает над нами, находимся ли мы в плохом или в хорошем состоянии. Сам человек ничего не решает и не может решить. Мы можем только ускорить путь развития, но не изменить его. Если мы посмотрим на этот путь глазами эгоиста, нам станет страшно. Если же на наш эгоизм посмотреть как на зло, которое нужно уничтожить, увидеть его как бы снаружи, то мы немедленно захотим изъять его и заменить альтруизмом.
БЕСЕДА ДЕВЯТАЯ
Получается так, что сейчас мы с вами сидим здесь в группе, а кто-то там за нас решает нашу судьбу. Но это не так. Мы действительно ничего не решаем. Если мы уже понимаем это и готовы выстрадать следующее продвижение, то чуть отошли от животного состояния и готовы к духовному. Тогда мы его и получим. Но если такой готовности еще нет, то сверху нам ничего не дадут.
Я очень надеюсь, что сверху будут нас хранить. Никогда нельзя знать, как сделать следующий шаг. Мы не знаем, что такое душа, что такое Творец, какова наша конечная цель и в каком направлении она находится. Так и в нашей жизни. Мы не знаем, как поступать, что будет завтра, как бы мы ни старались обезопасить свою жизнь.
Все помехи, которые ставят перед человеком, должны восприниматься как сигнал для следующего шага. Нужно знать, как поступать в каждом отдельном случае, как избавиться от настоящего тяжелого состояния. Если человек работает в этом направлении, то подготавливает себя к следующему состоянию. Все то плохое, что мы встречаем на нашем пути, все страдания и несчастья, с которыми мы справляемся и воспринимаем как неотъемлемую часть продвижения, подготавливают нас к хорошему.
Путь вперед состоит из двух составляющих: левая сторона и правая. Левая сторона – это желания (келим) следующей ступени, которые выражаются во всевозможных помехах, трудностях и т.д., с которыми необходимо справляться и выстоять перед ними. Это тоже шаг вперед, но с его обратной стороны. Творец посылает нам эти состояния, чтобы с их помощью можно было сделать шаг вперед.
Если человек абсолютно все происходящее будет воспринимать как хорошее, у него тут же появится связь с Творцом и не прекратится до тех пор, пока человек все приходящие трудности будет воспринимать как возможность к продвижению, оправдывать все, как бы тяжело ни было.
Творец создал желание, благодаря которому мы воспринимаем все окружающее либо как хорошее, либо как плохое в зависимости от наполнения нашего желания: если я страдаю, значит, мое желание получить не наполнено, вернее, если мое желание не заполнено, я страдаю. Если я наслаждаюсь, это потому, что мое желание получить удовлетворено.
Как оторваться от зависимости наполнения желания получить? Как сделать так, что при любом состоянии, получает ли мое желание наслаждение или нет, я не буду ощущать пустоту, отсутствие наслаждения как страдание?
Это возможно только с помощью намерения, направления наслаждения. Желание нельзя изменить или исправить. Это животное свойство, это природа, созданная Творцом. Если человек не проверяет, направлено ли его желание к цели творения, а действует, как само желание ему говорит, он относится к еще животному уровню развития, а не к уровню «человек». Пока он будет наполнять все свои желания без проверки мотивации, цели наполнения, он остается животным, т.е. находится под махсомом, в нашем мире.
Когда же человек начнет проверять и сортировать желания: для чего он их исполняет, с какой целью наслаждается и почему, задавать себе всевозможные вопросы о причине наслаждения, он начинает быть человеком, понимая, что есть источник всех наслаждений, а если это так, то можно требовать от своей природы сделать что-либо в достижении исправления. Тогда он берет желания, созданные Творцом, и с помощью намерения «ради Творца» заполняет те же желания, превращая их в источник отдачи.
Зачем нужны телесные страдания? Исчезают ли они по мере ощущения духовных страданий, от отсутствия любви к Творцу, например? Бааль Сулам в конце жизни переносил сильные страдания. Его спрашивали, почему он не избавляется от них, на что он отвечал, что если бы человек знал, как много он выигрывает от этого, то, даже если бы он смог, не убегал бы от страданий. Все, что мы испытываем, необходимо нашей душе и затем переходит в келим для получения света…
Значит ли это, что мы должны просить побольше болезней и ударов на нашу голову, чтобы потом получить побольше света? Нет. Человек обязан воспринимать все как средство исправления для еще не исправленных келим его души.
Каждому страданию соответствует исправление определенной части души. Иногда исправление происходит от изучения Каббалы, иногда – от того, что ухаживают за стариками или детьми. А порой исправлением служат всевозможные болезни и страдания. И никто не знает, что ему дадут сверху. Но все получаемое необходимо оправдать как средство исправления. Вместе со страданиями дают нам всевозможные средства, ускоряющие исправление: прогресс, медицина, взаимопомощь.
В духовном намерение – это действие. Наши действия только изменяют наше отношение к действиям Творца, к Его управлению. Не зря называется духовная работа человека «Аводат аШем» – «работа Творца», потому что именно Творец делает всю работу, а мы только смотрим на Его работу и оправдываем ее в мере своего исправления. Если наше отношение неверно, мы ничего не видим. Если же человек способен смотреть на происходящее с ним якобы без всякой связи с собой, он переходит махсом. Сама направленность действия называется в духовном «действием».
Если человеку дают вместе со страданиями видеть и источник этих страданий, то такой человек начинает налаживать связь с Источником. Такие люди потом становятся религиозными, начинают верить в Творца, молиться Ему, благодарить Его. Как же так? Человеку делают плохо, а он благословляет Источник?
Это происходит потому, что при открытии Творца человек получает возможность оправдывать Его. Если мы согласны с тем, что Творец существует, мы сможем Его оправдать. И уровни оправдания Творца, насколько человек видит действия Творца как праведные, называются ступенями миров. Я могу приблизиться к Творцу настолько, насколько оправдаю Его: Творец добавляет отрицательное ощущение в левой, эгоистической стороне, но человек может взять силы из правой стороны, чтобы оправдать левую сторону. И в итоге поднимается на более высокую ступень.
От природы наше тело естественно работает по принципу «максимум наслаждения при минимуме усилий». И этот принцип сохраняется на всех уровнях. Мы постоянно неосознанно выполняем наше желание получить и насладиться. И наше намерение, естественно, соответствует нашему желанию. Мы не контролируем, хорошо это или плохо, не задаем себе вопрос, почему и зачем мы выполняем все наши желания: выполнять желаемое – основа эгоизма.
Где граница присоединения намерений к моим действиям? Границы нет. Если я поднимусь в мир Эйн Соф, я одену мое намерение «ради Творца» на самое маленькое действие этого мира. И так я приду к раскрытию всех действий Творца, от самых больших до самых маленьких. Человеку постепенно открываются все более низкие желания, о которых он даже не подозревал.
Эти желания раскрываются ему потому, что он и на них может сделать правильное намерение, исправить свое отношение к ним. Если нет нужного намерения, человек остается животным. Намерения на какую-то часть желаний превращают эту часть «животного в человеке» в «человека в человеке». И чем больше намерений отдачи он обретет, тем большая часть его желаний становится «человеком».
Все ступени от нашего мира до Творца – это ступени увеличения намерения «ради Творца». Желание не увеличивается и не уменьшается само по себе. Просто не все желания сразу открываются человеку, а раскрываются только по мере возможности сделать на них правильное намерение.
Творец знает, что сейчас должен исправить человек, решимот (записи прошлых, когда душа еще не была облачена в тело, состояний) постепенно, одно за другим, проявляются в человеке, и он должен последовательно прилагать усилия, чтобы создать на них намерение «ради Творца». Сам человек не должен думать, что ему сейчас что-то нужно исправить. То, что ему дают сверху, на то и необходимо обращать внимание.
Вы просите меня прокомментировать первую часть «Предисловия к книге „Зоар“. Это есть в книге „Зоар“, но постараемся добавить объяснения (текст перевода – курсивом):
«Моим желанием здесь является выяснить несколько вещей, простых на первый взгляд, которых уже не раз касались и много чернил было истрачено для выяснения их. И вместе с тем до сих пор не пришли к какому-то достаточно ясному ответу. Что же это за вопросы?
Вопрос 1: Какова наша суть? Вопрос 2: Какова наша роль в длинной цепочке действительности, маленькими звеньями которой мы являемся? Вопрос 3: Когда мы смотрим на себя, то ощущаем себя самыми испорченными и низкими, настолько, что ниже нас нет. Но когда мы смотрим на Создателя, который нас создал, то вынуждены видеть себя на самом высоком уровне от осознания того, что нет выше и ценнее Творца, ведь совершенный Создатель творит совершенные действия».
Если мы творения, а Он Творец и Он так хорош и совершенен, то как мог Он создать таких плохих, как мы? Если Творец абсолютно совершенен, как могла у него появиться такая плохая мысль? Ведь какова мысль, таково и действие. И наоборот. Значит, Он сам таков? А что мы каждый раз получаем от Него? Невозможно никак сопоставить добро и проявление результатов творения в нашем мире.
«Вопрос 4: Насколько наш разум подсказывает нам, Творец лучший из лучших и нет выше Него. Как же могло случиться, что изначально создал так много творений, которые вынуждены страдать и мучиться всю свою жизнь вместо обещанного им наслаждения?»
Согласно Каббале, сначала должно быть кли, желание, а это означает страдание, а потом его наполнение, наслаждение. Но почему сначала должно быть страдание, удары, а потом наслаждение? Разве таким должно быть совершенство?
«Вопрос 5: Как из Вечного, у которого нет ни начала, ни конца, вышли творения такие низменные, ничтожные, смертные, во всем противоположные Творцу?
И чтобы все это полностью выяснить, мы должны провести некоторое исследование, но не в запретном месте, т.е. не затрагивая сути Творца, это не может быть даже в наших мыслях, а в месте, где исследование будет заповедью, т.е. желательным действием, исследованием действий Творца, как заповедано нам Торой: «Познай Творца по Его действиям и работай ради Него».
Суть Творца запрещено исследовать. Вернее, наш мозг не в состоянии этого постичь, поэтому запрещено. Запрещено в Каббале означает непостижимо. Потому что все, что постижимо, – желательно постичь! Все действия Творца, которые Он производит на нас, мы не только можем, но обязаны исследовать и исправить, соответственно, наше отношение к ним.
«Исследование 1: Как рисуется нам, творение создано вновь, т.е. что-то совсем новое, что ранее не было включено в Творца».
Как понять, что чего-то не было ранее? Мы говорим, что сначала был Творец, который затем одной только мыслью создал творение. Что такое творение? Это желание получить. В Творце, который весь только «отдающий», нет желания получить. Он создал это желание получать из ничего. Как можно сотворить что-то из ничего, чего не было ранее ни в каком виде? Например, раньше был газ, которого мы не видели. Под давлением газ превратился в твердое тело, которое при нагревании снова можно обратить в газ. Но творения вообще раньше не было ни в каком виде, даже в мысли, мысль появилась позже. Как же это возможно?
«Понятно каждому, что нет ничего, чего бы не было в Творце…»
А если чего-то не было раньше в Творце, то какой же Он совершенный? Обязан был создать что-то, что бы дополнило Его мысль? Самый примитивный разум может сказать, что нет ничего такого, чего бы не было в Творце.
«Исследование 2: Если мы говорим, что в возможностях Творца создать что-то новое из ничего, в чем нет никакой сути Творца, спрашивается, что же это за суть, которая создана вновь?»
Что же это такое, настолько необходимое Творцу, что сотворил из ничего?
«Исследование 3: Каббалисты говорят, что душа человека – это часть Творца, которая отличается от Творца лишь тем, что Он – все, а она – только часть Его. Они определили душу как камень, отколотый от скалы. Нет между ними никакой разницы, только скала – это целое, а камень – часть от целого. Но камень откалывается от скалы с помощью топора, отделяется, как часть от целого.
Как можно себе представить, что Творец отделит часть от своей сути, которая выйдет из Него, станет самостоятельной и в то же время будет существовать как часть Творца и называться душой человека.
Исследование 4: Как могло произойти, что система клипот, которая полярно удалена от Творца настолько, что это не поддается никакому представлению, вышла и получила свое существование от святости Творца и, более того, что Творец сам осуществил это и оживляет их?»
Есть силы, которые полностью противоположны Творцу по своей сути, они ненавидят святость Творца, воюют с ней. Как же Творец мог создать такого страшного врага и, что самое непонятное, еще все время заботится о нем, о его существовании, постоянно давая ему свет жизни. Этого нельзя постичь никаким умом. Такой вечный, совершенный Творец создает что-то низменное и испорченное, абсолютно противоположное совершенству. Значит, это ему нужно?
«Исследование 5: Рассмотрим вопрос воскрешения мертвых. Известно, что тело (гуф) – настолько низменное, что со дня рождения уже обречено на смерть и захоронение. И еще, как говорится в книге „Зоар“, прежде чем тело после смерти полностью не сгниет в земле, не оставив от себя даже маленькой частицы, не сможет душа подняться на свое место в Ган Эден (райский сад). И что это за обязательство перед телом возвратиться потом вновь и воскреснуть из мертвых? Творец не сможет насладить души без тел? И, что еще более удивительно, написано у мудрецов, что мертвые воскреснут во всех своих прежних недостатках, увечьях и пороках, чтобы никто не мог сказать, что это другие тела. А затем будут полностью излечены от всех своих недостатков. Почему Творцу так важно, чтобы не сказали, что возродилось другое тело из мертвых, что ради этого Он воскресит тела со всеми имеющимися в них ранее пороками, а затем полностью излечит их?
Исследование 6: Как говорили праведники, человек – центр всей действительности, все высшие миры и наш материальный, а также все, что их наполняет, созданы ради человека. Но они и обязали человека верить в то, что весь мир создан для него. На первый взгляд трудно поверить в то, что для такого маленького человечка, значение которого не равно и стоимости волоска в общей ценности действительности нашего мира, а тем более по отношению к высшим мирам, величие которых невозможно измерить, что всю эту неизмеримую ценность Творец старался создать для человека. И для чего все это нужно человеку?»
Когда и для чего человек вообще сможет использовать все это непостижимое величие? Мы ничего не знаем ни о нас самих, ни о нашей жизни, ни что вокруг нас, ни о поколениях, которые были до нас и придут после нас. Все это сокрыто от нас, а мы продолжаем жить, как прежде. А тут мы еще обязаны познать, и уготовлено для нас знание обо всем мироздании…
«Чтобы понять все эти вопросы и исследования, необходимо заглянуть в конец всех действий, т.е. в окончательную картину замысла творения. Мы знаем, что невозможно что-либо понять в работе, которая еще не окончена, а только тогда, когда она завершена полностью. Не существует нормального человека, который не знал бы, с какой целью он делает что-либо и каков будет конечный результат. Известно, что есть такие умники, которые говорят, что Творец создал творения и оставил их потому, что не подходит Творцу в силу Его величия вкладывать усилия в управление такими низменными созданиями, какими являются созданные Творцом души».
Я очень надеюсь, что сверху будут нас хранить. Никогда нельзя знать, как сделать следующий шаг. Мы не знаем, что такое душа, что такое Творец, какова наша конечная цель и в каком направлении она находится. Так и в нашей жизни. Мы не знаем, как поступать, что будет завтра, как бы мы ни старались обезопасить свою жизнь.
Все помехи, которые ставят перед человеком, должны восприниматься как сигнал для следующего шага. Нужно знать, как поступать в каждом отдельном случае, как избавиться от настоящего тяжелого состояния. Если человек работает в этом направлении, то подготавливает себя к следующему состоянию. Все то плохое, что мы встречаем на нашем пути, все страдания и несчастья, с которыми мы справляемся и воспринимаем как неотъемлемую часть продвижения, подготавливают нас к хорошему.
Путь вперед состоит из двух составляющих: левая сторона и правая. Левая сторона – это желания (келим) следующей ступени, которые выражаются во всевозможных помехах, трудностях и т.д., с которыми необходимо справляться и выстоять перед ними. Это тоже шаг вперед, но с его обратной стороны. Творец посылает нам эти состояния, чтобы с их помощью можно было сделать шаг вперед.
Если человек абсолютно все происходящее будет воспринимать как хорошее, у него тут же появится связь с Творцом и не прекратится до тех пор, пока человек все приходящие трудности будет воспринимать как возможность к продвижению, оправдывать все, как бы тяжело ни было.
Творец создал желание, благодаря которому мы воспринимаем все окружающее либо как хорошее, либо как плохое в зависимости от наполнения нашего желания: если я страдаю, значит, мое желание получить не наполнено, вернее, если мое желание не заполнено, я страдаю. Если я наслаждаюсь, это потому, что мое желание получить удовлетворено.
Как оторваться от зависимости наполнения желания получить? Как сделать так, что при любом состоянии, получает ли мое желание наслаждение или нет, я не буду ощущать пустоту, отсутствие наслаждения как страдание?
Это возможно только с помощью намерения, направления наслаждения. Желание нельзя изменить или исправить. Это животное свойство, это природа, созданная Творцом. Если человек не проверяет, направлено ли его желание к цели творения, а действует, как само желание ему говорит, он относится к еще животному уровню развития, а не к уровню «человек». Пока он будет наполнять все свои желания без проверки мотивации, цели наполнения, он остается животным, т.е. находится под махсомом, в нашем мире.
Когда же человек начнет проверять и сортировать желания: для чего он их исполняет, с какой целью наслаждается и почему, задавать себе всевозможные вопросы о причине наслаждения, он начинает быть человеком, понимая, что есть источник всех наслаждений, а если это так, то можно требовать от своей природы сделать что-либо в достижении исправления. Тогда он берет желания, созданные Творцом, и с помощью намерения «ради Творца» заполняет те же желания, превращая их в источник отдачи.
Зачем нужны телесные страдания? Исчезают ли они по мере ощущения духовных страданий, от отсутствия любви к Творцу, например? Бааль Сулам в конце жизни переносил сильные страдания. Его спрашивали, почему он не избавляется от них, на что он отвечал, что если бы человек знал, как много он выигрывает от этого, то, даже если бы он смог, не убегал бы от страданий. Все, что мы испытываем, необходимо нашей душе и затем переходит в келим для получения света…
Значит ли это, что мы должны просить побольше болезней и ударов на нашу голову, чтобы потом получить побольше света? Нет. Человек обязан воспринимать все как средство исправления для еще не исправленных келим его души.
Каждому страданию соответствует исправление определенной части души. Иногда исправление происходит от изучения Каббалы, иногда – от того, что ухаживают за стариками или детьми. А порой исправлением служат всевозможные болезни и страдания. И никто не знает, что ему дадут сверху. Но все получаемое необходимо оправдать как средство исправления. Вместе со страданиями дают нам всевозможные средства, ускоряющие исправление: прогресс, медицина, взаимопомощь.
В духовном намерение – это действие. Наши действия только изменяют наше отношение к действиям Творца, к Его управлению. Не зря называется духовная работа человека «Аводат аШем» – «работа Творца», потому что именно Творец делает всю работу, а мы только смотрим на Его работу и оправдываем ее в мере своего исправления. Если наше отношение неверно, мы ничего не видим. Если же человек способен смотреть на происходящее с ним якобы без всякой связи с собой, он переходит махсом. Сама направленность действия называется в духовном «действием».
Если человеку дают вместе со страданиями видеть и источник этих страданий, то такой человек начинает налаживать связь с Источником. Такие люди потом становятся религиозными, начинают верить в Творца, молиться Ему, благодарить Его. Как же так? Человеку делают плохо, а он благословляет Источник?
Это происходит потому, что при открытии Творца человек получает возможность оправдывать Его. Если мы согласны с тем, что Творец существует, мы сможем Его оправдать. И уровни оправдания Творца, насколько человек видит действия Творца как праведные, называются ступенями миров. Я могу приблизиться к Творцу настолько, насколько оправдаю Его: Творец добавляет отрицательное ощущение в левой, эгоистической стороне, но человек может взять силы из правой стороны, чтобы оправдать левую сторону. И в итоге поднимается на более высокую ступень.
От природы наше тело естественно работает по принципу «максимум наслаждения при минимуме усилий». И этот принцип сохраняется на всех уровнях. Мы постоянно неосознанно выполняем наше желание получить и насладиться. И наше намерение, естественно, соответствует нашему желанию. Мы не контролируем, хорошо это или плохо, не задаем себе вопрос, почему и зачем мы выполняем все наши желания: выполнять желаемое – основа эгоизма.
Где граница присоединения намерений к моим действиям? Границы нет. Если я поднимусь в мир Эйн Соф, я одену мое намерение «ради Творца» на самое маленькое действие этого мира. И так я приду к раскрытию всех действий Творца, от самых больших до самых маленьких. Человеку постепенно открываются все более низкие желания, о которых он даже не подозревал.
Эти желания раскрываются ему потому, что он и на них может сделать правильное намерение, исправить свое отношение к ним. Если нет нужного намерения, человек остается животным. Намерения на какую-то часть желаний превращают эту часть «животного в человеке» в «человека в человеке». И чем больше намерений отдачи он обретет, тем большая часть его желаний становится «человеком».
Все ступени от нашего мира до Творца – это ступени увеличения намерения «ради Творца». Желание не увеличивается и не уменьшается само по себе. Просто не все желания сразу открываются человеку, а раскрываются только по мере возможности сделать на них правильное намерение.
Творец знает, что сейчас должен исправить человек, решимот (записи прошлых, когда душа еще не была облачена в тело, состояний) постепенно, одно за другим, проявляются в человеке, и он должен последовательно прилагать усилия, чтобы создать на них намерение «ради Творца». Сам человек не должен думать, что ему сейчас что-то нужно исправить. То, что ему дают сверху, на то и необходимо обращать внимание.
Вы просите меня прокомментировать первую часть «Предисловия к книге „Зоар“. Это есть в книге „Зоар“, но постараемся добавить объяснения (текст перевода – курсивом):
«Моим желанием здесь является выяснить несколько вещей, простых на первый взгляд, которых уже не раз касались и много чернил было истрачено для выяснения их. И вместе с тем до сих пор не пришли к какому-то достаточно ясному ответу. Что же это за вопросы?
Вопрос 1: Какова наша суть? Вопрос 2: Какова наша роль в длинной цепочке действительности, маленькими звеньями которой мы являемся? Вопрос 3: Когда мы смотрим на себя, то ощущаем себя самыми испорченными и низкими, настолько, что ниже нас нет. Но когда мы смотрим на Создателя, который нас создал, то вынуждены видеть себя на самом высоком уровне от осознания того, что нет выше и ценнее Творца, ведь совершенный Создатель творит совершенные действия».
Если мы творения, а Он Творец и Он так хорош и совершенен, то как мог Он создать таких плохих, как мы? Если Творец абсолютно совершенен, как могла у него появиться такая плохая мысль? Ведь какова мысль, таково и действие. И наоборот. Значит, Он сам таков? А что мы каждый раз получаем от Него? Невозможно никак сопоставить добро и проявление результатов творения в нашем мире.
«Вопрос 4: Насколько наш разум подсказывает нам, Творец лучший из лучших и нет выше Него. Как же могло случиться, что изначально создал так много творений, которые вынуждены страдать и мучиться всю свою жизнь вместо обещанного им наслаждения?»
Согласно Каббале, сначала должно быть кли, желание, а это означает страдание, а потом его наполнение, наслаждение. Но почему сначала должно быть страдание, удары, а потом наслаждение? Разве таким должно быть совершенство?
«Вопрос 5: Как из Вечного, у которого нет ни начала, ни конца, вышли творения такие низменные, ничтожные, смертные, во всем противоположные Творцу?
И чтобы все это полностью выяснить, мы должны провести некоторое исследование, но не в запретном месте, т.е. не затрагивая сути Творца, это не может быть даже в наших мыслях, а в месте, где исследование будет заповедью, т.е. желательным действием, исследованием действий Творца, как заповедано нам Торой: «Познай Творца по Его действиям и работай ради Него».
Суть Творца запрещено исследовать. Вернее, наш мозг не в состоянии этого постичь, поэтому запрещено. Запрещено в Каббале означает непостижимо. Потому что все, что постижимо, – желательно постичь! Все действия Творца, которые Он производит на нас, мы не только можем, но обязаны исследовать и исправить, соответственно, наше отношение к ним.
«Исследование 1: Как рисуется нам, творение создано вновь, т.е. что-то совсем новое, что ранее не было включено в Творца».
Как понять, что чего-то не было ранее? Мы говорим, что сначала был Творец, который затем одной только мыслью создал творение. Что такое творение? Это желание получить. В Творце, который весь только «отдающий», нет желания получить. Он создал это желание получать из ничего. Как можно сотворить что-то из ничего, чего не было ранее ни в каком виде? Например, раньше был газ, которого мы не видели. Под давлением газ превратился в твердое тело, которое при нагревании снова можно обратить в газ. Но творения вообще раньше не было ни в каком виде, даже в мысли, мысль появилась позже. Как же это возможно?
«Понятно каждому, что нет ничего, чего бы не было в Творце…»
А если чего-то не было раньше в Творце, то какой же Он совершенный? Обязан был создать что-то, что бы дополнило Его мысль? Самый примитивный разум может сказать, что нет ничего такого, чего бы не было в Творце.
«Исследование 2: Если мы говорим, что в возможностях Творца создать что-то новое из ничего, в чем нет никакой сути Творца, спрашивается, что же это за суть, которая создана вновь?»
Что же это такое, настолько необходимое Творцу, что сотворил из ничего?
«Исследование 3: Каббалисты говорят, что душа человека – это часть Творца, которая отличается от Творца лишь тем, что Он – все, а она – только часть Его. Они определили душу как камень, отколотый от скалы. Нет между ними никакой разницы, только скала – это целое, а камень – часть от целого. Но камень откалывается от скалы с помощью топора, отделяется, как часть от целого.
Как можно себе представить, что Творец отделит часть от своей сути, которая выйдет из Него, станет самостоятельной и в то же время будет существовать как часть Творца и называться душой человека.
Исследование 4: Как могло произойти, что система клипот, которая полярно удалена от Творца настолько, что это не поддается никакому представлению, вышла и получила свое существование от святости Творца и, более того, что Творец сам осуществил это и оживляет их?»
Есть силы, которые полностью противоположны Творцу по своей сути, они ненавидят святость Творца, воюют с ней. Как же Творец мог создать такого страшного врага и, что самое непонятное, еще все время заботится о нем, о его существовании, постоянно давая ему свет жизни. Этого нельзя постичь никаким умом. Такой вечный, совершенный Творец создает что-то низменное и испорченное, абсолютно противоположное совершенству. Значит, это ему нужно?
«Исследование 5: Рассмотрим вопрос воскрешения мертвых. Известно, что тело (гуф) – настолько низменное, что со дня рождения уже обречено на смерть и захоронение. И еще, как говорится в книге „Зоар“, прежде чем тело после смерти полностью не сгниет в земле, не оставив от себя даже маленькой частицы, не сможет душа подняться на свое место в Ган Эден (райский сад). И что это за обязательство перед телом возвратиться потом вновь и воскреснуть из мертвых? Творец не сможет насладить души без тел? И, что еще более удивительно, написано у мудрецов, что мертвые воскреснут во всех своих прежних недостатках, увечьях и пороках, чтобы никто не мог сказать, что это другие тела. А затем будут полностью излечены от всех своих недостатков. Почему Творцу так важно, чтобы не сказали, что возродилось другое тело из мертвых, что ради этого Он воскресит тела со всеми имеющимися в них ранее пороками, а затем полностью излечит их?
Исследование 6: Как говорили праведники, человек – центр всей действительности, все высшие миры и наш материальный, а также все, что их наполняет, созданы ради человека. Но они и обязали человека верить в то, что весь мир создан для него. На первый взгляд трудно поверить в то, что для такого маленького человечка, значение которого не равно и стоимости волоска в общей ценности действительности нашего мира, а тем более по отношению к высшим мирам, величие которых невозможно измерить, что всю эту неизмеримую ценность Творец старался создать для человека. И для чего все это нужно человеку?»
Когда и для чего человек вообще сможет использовать все это непостижимое величие? Мы ничего не знаем ни о нас самих, ни о нашей жизни, ни что вокруг нас, ни о поколениях, которые были до нас и придут после нас. Все это сокрыто от нас, а мы продолжаем жить, как прежде. А тут мы еще обязаны познать, и уготовлено для нас знание обо всем мироздании…
«Чтобы понять все эти вопросы и исследования, необходимо заглянуть в конец всех действий, т.е. в окончательную картину замысла творения. Мы знаем, что невозможно что-либо понять в работе, которая еще не окончена, а только тогда, когда она завершена полностью. Не существует нормального человека, который не знал бы, с какой целью он делает что-либо и каков будет конечный результат. Известно, что есть такие умники, которые говорят, что Творец создал творения и оставил их потому, что не подходит Творцу в силу Его величия вкладывать усилия в управление такими низменными созданиями, какими являются созданные Творцом души».