Страница:
Мы действительно в нашей жизни не чувствуем руку Творца. Он скрыт от нас, создал нас и как бы бросил на произвол судьбы. Вся наша проблема в том, что мы не способны видеть конечный результат замысла творения, пока не исправим наши келим, не заменим намерение получать на ему противоположное – отдавать.
БЕСЕДА ДЕСЯТАЯ
БЕСЕДА ОДИНАДЦАТАЯ
БЕСЕДА ДВЕНАДЦАТАЯ
БЕСЕДА ДЕСЯТАЯ
Недостаточно того, что ты любишь Творца и желаешь удостоиться слияния с Ним. Необходимо еще и ненавидеть зло в себе, ненавидеть свою природу – желание самонасладиться, от которого сам человек не может избавиться. Человек видит свое состояние, видит все зло в себе, бесконечно страдает от этого, понимает, сколько теряет, и знает, что самостоятельно не может избавиться от этого.
И вместе с этим человек не может смириться со своим положением, он ощущает все потери, которые зло приносит ему, а также видит истину, что самостоятельно не сможет найти в себе силы избавиться от него, так как это свойство было внесено силой природы со стороны Творца.
Чтобы выйти из нашего мира в мир духовный, нужно соблюсти несколько условий в ощущении человека. Прежде всего почувствовать, что состояние, в котором находится человек, невыносимо, нестерпимо. А сделать это можно тогда, когда хоть немного почувствуешь, что такое духовное, что оно противоположно природе человека, что там все хорошо, сплошное наслаждение, покой, совершенство и вечность. И это – сила, которая притягивает тебя к себе.
А с другой стороны, здесь, в этом мире, существует вторая сила, отталкивающая тебя от состояния, которое становится тебе все более невыносимым и ненавистным. И когда притягательная сила духовного и отталкивающая сила состояния, в котором находится человек, достигают своего максимума, и при этом человек понимает свою полную безысходность и невозможность самостоятельно избавиться от всего зла, когда выполняются все три этих условия, тогда в человеке происходит внутренний взрыв, и Творец спасает его.
В силах человека возненавидеть свое зло – тогда Творец избавит его от зла. Творец охраняет души, и Его охрана заключается в том, что он спасает их от рук зла. А если у человека есть даже самая хрупкая связь с Творцом, он уже удачен.
Все состояния в духовном, которые человек проходит, не исчезают, а остаются существовать сами по себе. Всегда можно к ним возвратиться, исправить, насколько это возможно, и использовать для дальнейшего продвижения.
Так как Творец является отдающим, должны и творения постараться желать того же. И наоборот, потому что Творец ненавидит быть получающим, будучи совершенным изначально и ни в чем не нуждается, то творения также должны ненавидеть получение ради себя, ненавидеть зло целенаправленной ненавистью, потому что от него идет все отрицательное. И только с помощью ненависти можно исправить зло и попасть под управление святости Творца.
Если к человеку приходит состояние неудовлетворенности, безразличия, ощущение чего-то плохого, это значит, что он уже относится к следующей ступени, но еще не исправил это. Любое состояние начинается с тьмы. Сутки начинаются с вечера. Начинают с келим, желания получить, исправляют их и получают в них свет. Поэтому при каждом новом ощущении «плохого» человек должен радоваться тому, что следующим этапом будет получение света. Без этого не бывает продвижения. Только нахождение в двух противоположных состояниях позволяет прийти к средней линии.
В книге «При хахам» Бааль Сулам определяет такое движение как нэшама (дыхание). Ведь как происходит дыхание? Сначала легкие подготавливаются, опустошаются, а затем в них вдыхается порция воздуха. Везде и во всем раньше надо почувствовать недостаток в чем-то, а потом заполнить его.
Нет ни одного творения в мире, чтобы в нем не было искорки Б-жьей. Неживое состояние, растительное, животное не переживают изменения настроений. Любой человек должен прийти к слиянию с Творцом. Этот длинный путь начался много тысяч лет назад и продолжается всеми душами в их многократных кругооборотах по определенному замыслу творения. В этом гигантском компьютере творения ничего не выходит без предварительной причины. Все связано между собой невидимыми нитями. Все это огромный живой организм, и малейшее изменение в какой-либо его части влечет изменение во всем.
Все должны прийти к конечной цели творения – окончательному исправлению. А вместе с человеком к этому состоянию придут также уровни животные, растительные и неживые. Для каждого существует его время, его условие, его место, где он должен быть. И именно находясь в этом месте, не понимая, почему он здесь, делая различные шаги и совершая различные действия, каждый своим естественным путем приближается к цели творения. А почему некоторые приходят к Каббале? Очень просто: потому что уже достаточно пережили и настрадались, чтобы понять, спросить: кто я, для чего живу?
От нормальной жизни такие вопросы не задают. Никто не спрашивает, почему ему хорошо, думая, что это ему положено; но страдая, человек не понимает, почему ему это досталось, и постоянно спрашивает об этом. Требуется, вместо того чтобы страдания подталкивали нас сзади, постараться притянуться вперед к Творцу.
Нет никакой разницы между страданиями нашего мира и духовными. Все это методы управления нами Творцом. Если человек может перевести телесные страдания в духовные, то исправляет часть своих келим и на эту часть становится подобным Творцу, ускоряя свой путь. Если же он не может этого сделать, то продвигается в исправлении естественным путем и темпом.
Болезнь, постигающая какого-то каббалиста, приносит ему телесные страдания, но так как тело не может войти в духовное, то обращается в духовное и проходит исправление только внутреннее ощущение, которое пробуждает человека. А тело продолжает страдать. В то время как человек своей душой постоянно поднимается, его тело становится все ниже и ниже.
Где же соответствие? Его не существует. Тело вообще не может быть духовным. Духовное – это внутреннее возвышение души и не относится к внешней части – биологическому телу. Оно должно умереть и быть погребено в земле. В этом его исправление. А человек получает новое тело так же, как меняет новую рубашку.
Душа, такая, как раби Шимона, Ари, Ашлага, уже исправилась и спускается в этот мир, чтобы исправить его, и страдает, потому что впитывает страдания всего мира. Но для себя самой она уже не должна спускаться. Но существует слияние душ, включение одной души в другую, чтобы помочь остальным.
Телесные страдания мы должны принимать как призыв к духовному и связь с Творцом. Если человек внимает этому призыву, его страдания проходят исправление и уменьшаются. Человек, входящий в духовное, видит все, что Творец дает ему видеть. Но сам каббалист хочет видеть то, что ему помогает в продвижении, остальное ему не важно. Иначе это не духовность. Каждое новое состояние он воспринимает как трамплин для дальнейшего возвышения, поэтому берет от ступени, где он сейчас находится, то самое положительное, что необходимо для перехода на следующую ступень.
В «Предисловии к ТЭ”С» говорится о четырех ступенях: малхут, З”А, бина, хохма. Это ступени постижения Творца (кэтэр). Когда человек достигает Творца, Он показывает человеку все, что сделано над ним за всю «историю» спуска его души в этот мир. Человек видит, как Творец относился к нему на каждом этапе, как исчезал свет, какие страдания человек переносил, получает ответ, почему это происходило.
И только теперь видно человеку, что Творец всегда относился к нему хорошо, без всякого расчета, а то, что человек воспринимал это как плохое, происходило из-за неисправленных органов ощущений, которые доброе отношение Творца воспринимали как отрицательное. Все увиденное вызывает в человеке чувство любви к Творцу, поэтому он обязан познать все происшедшее с ним уже исправленными келим.
А следующим и завершающим этапом Творец показывает человеку свое отношение ко всем душам на протяжении всех поколений и спусков в наш мир – тут человек видит, как хорошо Творец поступал и поступает со всеми творениями. Результат такого познания – вечная и бесконечная любовь к Творцу. Единственное, чего не может видеть человек, – каким путем придет каждый к Творцу, собственным (естественным ) или с помощью Творца, и когда.
Желание изначально уже находится в человеке в необходимом количестве и качестве. Нужно только уметь использовать его с правильными намерениями. Либо я использую все свои желания, чтобы наполнить себя и максимально наслаждаться при минимуме усилий, либо я хочу насладить только Творца максимумом наслаждения, которое получаю.
Сам человек не может изменить свое намерение. Это может сделать только Творец. Если при использовании всех моих желаний мое намерение «ради себя» вызывает во мне ненависть к эгоизму, это означает, что я уже пришел к осознанию зла в себе. На такое состояние Творец отвечает мне изменением намерения на «ради Творца».
Этот переход от «ло ли шма» к «ли шма» означает пересечение границы (махсома) между нашим миром и духовным. Такое состояние называется рождением, приобретением экрана, переходом через Ям Суф, отделяющее Египет от Эрэц Исраэль. Источник обретения духовного один – Творец.
Выход в духовное меняет только намерение. А желание получить не только не уменьшается, но еще и увеличивается на каждой духовной ступени. Но мы говорили, что уже все создано и нет ничего нового? Это так! Просто до выхода в духовное мне показали какую-то незначительную долю моих желаний. А теперь, на каждой духовной ступени, они раскрываются передо мной в большей и большей мере. Каждый раз новые и более эгоистические желания встают передо мной в той степени, в которой я могу исправить на них намерение.
Если человек чувствует зло в себе, он должен гордиться этим, ведь это означает, что он уже достоин того, чтобы раскрыть перед ним зло.
Находясь в хорошем состоянии, человек должен подготовить себя к следующему, к плохому состоянию. Во время плохого состояния важно намерение, внутреннее ощущение человека, связанное с конечной целью происходящего, конечным результатом, с тем, кто дал человеку это состояние, для чего. Мы должны знать, что эгоизм равен по размеру Творцу и противоположен Ему. И на каждой ступени эгоизм становится все более агрессивным.
Нельзя говорить с другими о состоянии в сердце, это запрещено, потому что твой собеседник тоже находится в аналогичном состоянии и не может помочь, а ты внесешь в него свое испорченное состояние. Можно говорить с равом – учителем, а лучше с Творцом.
Для того чтобы войти в духовное, нужно провести контроль над всеми своими мыслями в этом мире, осознать их зло и невозможность из-за этого войти в духовное, выстрадать противоположность своей сущности сути Творца, возненавидеть это во всем объеме ненависти, и тогда открывается духовное.
Осознание зла – это не просто плохое настроение из-за отсутствия чего-то в данный момент. Осознать зло – значит ощутить Творца и рядом с ним всю противоположность своей природы, своего стопроцентного эгоизма по сравнению со стопроцентной отдачей Творца, ощутить всю невыносимость подобного состояния и желание исправить его.
Начиная от махсома и дальше при подъеме по духовным ступеням человек уже ощущает Творца. И каждый раз должен исправить свое отношение к Нему, намерение. Там идет работа по осознанию зла, клипот по сравнению со светом и исправлению «келим дэ-кабала» на «келим дэ-ашпаа».
И вместе с этим человек не может смириться со своим положением, он ощущает все потери, которые зло приносит ему, а также видит истину, что самостоятельно не сможет найти в себе силы избавиться от него, так как это свойство было внесено силой природы со стороны Творца.
Чтобы выйти из нашего мира в мир духовный, нужно соблюсти несколько условий в ощущении человека. Прежде всего почувствовать, что состояние, в котором находится человек, невыносимо, нестерпимо. А сделать это можно тогда, когда хоть немного почувствуешь, что такое духовное, что оно противоположно природе человека, что там все хорошо, сплошное наслаждение, покой, совершенство и вечность. И это – сила, которая притягивает тебя к себе.
А с другой стороны, здесь, в этом мире, существует вторая сила, отталкивающая тебя от состояния, которое становится тебе все более невыносимым и ненавистным. И когда притягательная сила духовного и отталкивающая сила состояния, в котором находится человек, достигают своего максимума, и при этом человек понимает свою полную безысходность и невозможность самостоятельно избавиться от всего зла, когда выполняются все три этих условия, тогда в человеке происходит внутренний взрыв, и Творец спасает его.
В силах человека возненавидеть свое зло – тогда Творец избавит его от зла. Творец охраняет души, и Его охрана заключается в том, что он спасает их от рук зла. А если у человека есть даже самая хрупкая связь с Творцом, он уже удачен.
Все состояния в духовном, которые человек проходит, не исчезают, а остаются существовать сами по себе. Всегда можно к ним возвратиться, исправить, насколько это возможно, и использовать для дальнейшего продвижения.
Так как Творец является отдающим, должны и творения постараться желать того же. И наоборот, потому что Творец ненавидит быть получающим, будучи совершенным изначально и ни в чем не нуждается, то творения также должны ненавидеть получение ради себя, ненавидеть зло целенаправленной ненавистью, потому что от него идет все отрицательное. И только с помощью ненависти можно исправить зло и попасть под управление святости Творца.
Если к человеку приходит состояние неудовлетворенности, безразличия, ощущение чего-то плохого, это значит, что он уже относится к следующей ступени, но еще не исправил это. Любое состояние начинается с тьмы. Сутки начинаются с вечера. Начинают с келим, желания получить, исправляют их и получают в них свет. Поэтому при каждом новом ощущении «плохого» человек должен радоваться тому, что следующим этапом будет получение света. Без этого не бывает продвижения. Только нахождение в двух противоположных состояниях позволяет прийти к средней линии.
В книге «При хахам» Бааль Сулам определяет такое движение как нэшама (дыхание). Ведь как происходит дыхание? Сначала легкие подготавливаются, опустошаются, а затем в них вдыхается порция воздуха. Везде и во всем раньше надо почувствовать недостаток в чем-то, а потом заполнить его.
Нет ни одного творения в мире, чтобы в нем не было искорки Б-жьей. Неживое состояние, растительное, животное не переживают изменения настроений. Любой человек должен прийти к слиянию с Творцом. Этот длинный путь начался много тысяч лет назад и продолжается всеми душами в их многократных кругооборотах по определенному замыслу творения. В этом гигантском компьютере творения ничего не выходит без предварительной причины. Все связано между собой невидимыми нитями. Все это огромный живой организм, и малейшее изменение в какой-либо его части влечет изменение во всем.
Все должны прийти к конечной цели творения – окончательному исправлению. А вместе с человеком к этому состоянию придут также уровни животные, растительные и неживые. Для каждого существует его время, его условие, его место, где он должен быть. И именно находясь в этом месте, не понимая, почему он здесь, делая различные шаги и совершая различные действия, каждый своим естественным путем приближается к цели творения. А почему некоторые приходят к Каббале? Очень просто: потому что уже достаточно пережили и настрадались, чтобы понять, спросить: кто я, для чего живу?
От нормальной жизни такие вопросы не задают. Никто не спрашивает, почему ему хорошо, думая, что это ему положено; но страдая, человек не понимает, почему ему это досталось, и постоянно спрашивает об этом. Требуется, вместо того чтобы страдания подталкивали нас сзади, постараться притянуться вперед к Творцу.
Нет никакой разницы между страданиями нашего мира и духовными. Все это методы управления нами Творцом. Если человек может перевести телесные страдания в духовные, то исправляет часть своих келим и на эту часть становится подобным Творцу, ускоряя свой путь. Если же он не может этого сделать, то продвигается в исправлении естественным путем и темпом.
Болезнь, постигающая какого-то каббалиста, приносит ему телесные страдания, но так как тело не может войти в духовное, то обращается в духовное и проходит исправление только внутреннее ощущение, которое пробуждает человека. А тело продолжает страдать. В то время как человек своей душой постоянно поднимается, его тело становится все ниже и ниже.
Где же соответствие? Его не существует. Тело вообще не может быть духовным. Духовное – это внутреннее возвышение души и не относится к внешней части – биологическому телу. Оно должно умереть и быть погребено в земле. В этом его исправление. А человек получает новое тело так же, как меняет новую рубашку.
Душа, такая, как раби Шимона, Ари, Ашлага, уже исправилась и спускается в этот мир, чтобы исправить его, и страдает, потому что впитывает страдания всего мира. Но для себя самой она уже не должна спускаться. Но существует слияние душ, включение одной души в другую, чтобы помочь остальным.
Телесные страдания мы должны принимать как призыв к духовному и связь с Творцом. Если человек внимает этому призыву, его страдания проходят исправление и уменьшаются. Человек, входящий в духовное, видит все, что Творец дает ему видеть. Но сам каббалист хочет видеть то, что ему помогает в продвижении, остальное ему не важно. Иначе это не духовность. Каждое новое состояние он воспринимает как трамплин для дальнейшего возвышения, поэтому берет от ступени, где он сейчас находится, то самое положительное, что необходимо для перехода на следующую ступень.
В «Предисловии к ТЭ”С» говорится о четырех ступенях: малхут, З”А, бина, хохма. Это ступени постижения Творца (кэтэр). Когда человек достигает Творца, Он показывает человеку все, что сделано над ним за всю «историю» спуска его души в этот мир. Человек видит, как Творец относился к нему на каждом этапе, как исчезал свет, какие страдания человек переносил, получает ответ, почему это происходило.
И только теперь видно человеку, что Творец всегда относился к нему хорошо, без всякого расчета, а то, что человек воспринимал это как плохое, происходило из-за неисправленных органов ощущений, которые доброе отношение Творца воспринимали как отрицательное. Все увиденное вызывает в человеке чувство любви к Творцу, поэтому он обязан познать все происшедшее с ним уже исправленными келим.
А следующим и завершающим этапом Творец показывает человеку свое отношение ко всем душам на протяжении всех поколений и спусков в наш мир – тут человек видит, как хорошо Творец поступал и поступает со всеми творениями. Результат такого познания – вечная и бесконечная любовь к Творцу. Единственное, чего не может видеть человек, – каким путем придет каждый к Творцу, собственным (естественным ) или с помощью Творца, и когда.
Желание изначально уже находится в человеке в необходимом количестве и качестве. Нужно только уметь использовать его с правильными намерениями. Либо я использую все свои желания, чтобы наполнить себя и максимально наслаждаться при минимуме усилий, либо я хочу насладить только Творца максимумом наслаждения, которое получаю.
Сам человек не может изменить свое намерение. Это может сделать только Творец. Если при использовании всех моих желаний мое намерение «ради себя» вызывает во мне ненависть к эгоизму, это означает, что я уже пришел к осознанию зла в себе. На такое состояние Творец отвечает мне изменением намерения на «ради Творца».
Этот переход от «ло ли шма» к «ли шма» означает пересечение границы (махсома) между нашим миром и духовным. Такое состояние называется рождением, приобретением экрана, переходом через Ям Суф, отделяющее Египет от Эрэц Исраэль. Источник обретения духовного один – Творец.
Выход в духовное меняет только намерение. А желание получить не только не уменьшается, но еще и увеличивается на каждой духовной ступени. Но мы говорили, что уже все создано и нет ничего нового? Это так! Просто до выхода в духовное мне показали какую-то незначительную долю моих желаний. А теперь, на каждой духовной ступени, они раскрываются передо мной в большей и большей мере. Каждый раз новые и более эгоистические желания встают передо мной в той степени, в которой я могу исправить на них намерение.
Если человек чувствует зло в себе, он должен гордиться этим, ведь это означает, что он уже достоин того, чтобы раскрыть перед ним зло.
Находясь в хорошем состоянии, человек должен подготовить себя к следующему, к плохому состоянию. Во время плохого состояния важно намерение, внутреннее ощущение человека, связанное с конечной целью происходящего, конечным результатом, с тем, кто дал человеку это состояние, для чего. Мы должны знать, что эгоизм равен по размеру Творцу и противоположен Ему. И на каждой ступени эгоизм становится все более агрессивным.
Нельзя говорить с другими о состоянии в сердце, это запрещено, потому что твой собеседник тоже находится в аналогичном состоянии и не может помочь, а ты внесешь в него свое испорченное состояние. Можно говорить с равом – учителем, а лучше с Творцом.
Для того чтобы войти в духовное, нужно провести контроль над всеми своими мыслями в этом мире, осознать их зло и невозможность из-за этого войти в духовное, выстрадать противоположность своей сущности сути Творца, возненавидеть это во всем объеме ненависти, и тогда открывается духовное.
Осознание зла – это не просто плохое настроение из-за отсутствия чего-то в данный момент. Осознать зло – значит ощутить Творца и рядом с ним всю противоположность своей природы, своего стопроцентного эгоизма по сравнению со стопроцентной отдачей Творца, ощутить всю невыносимость подобного состояния и желание исправить его.
Начиная от махсома и дальше при подъеме по духовным ступеням человек уже ощущает Творца. И каждый раз должен исправить свое отношение к Нему, намерение. Там идет работа по осознанию зла, клипот по сравнению со светом и исправлению «келим дэ-кабала» на «келим дэ-ашпаа».
БЕСЕДА ОДИНАДЦАТАЯ
В Каббале человека называют по желанию получить. Например, если у человека есть желание прийти к Творцу, почувствовать Его, слиться с Ним, то он называется Исраэль, хотя находится еще в начале пути, не видит Творца, не знает, куда идет и куда придет. Но главное – желание. Когда же человек выполняет желание Творца, то называется каббалистом. Каббалист, постигающий какую-то духовную ступень, так и называется – «Постигающий» («Бааль асага»).
Постепенно человек начинает понимать, что, кроме него и Творца, нет никого. Жена, дети, родные, работа, друзья – все это Творец, который стоит за различными образами. Открытие Творца по отношению к человеку и называется «постижение» (асага).
Чем больше это становится понятным человеку, тем более высокую ступень постижения он имеет, пока не открывается ему, что все абсолютно вокруг – это Творец. А еще более важное открытие он делает, что все его внутренние желания, мысли, ощущения, стремления – это тоже Творец. Ну а где же человек? Человек – тот, кто все это ощущает внутри себя и приходит к окончательному заключению, что нет никого, кроме Творца. Именно само это ощущение и есть человек. Открытие этого ощущения называется «слияние с Творцом».
Какая разница между пониманием и ощущением? Человек создан как существо ощущающее. Мы чувствуем, а не думаем. Наш мозг развивается так, чтобы достичь, понять, что мы чувствуем. Возьмем ребенка. Его желания невелики, соответственно этому развит мозг. Или человеку из джунглей нужен мозг настолько, насколько он может достичь желаемого.
Чем больше человек желает, тем умнее он становится, потому что мозг обязан решать, как достичь желаемого. Мозг – это плод развития нашего желания. Для достижения желаемого мы придумываем всякие уловки и хитрости. Сильное желание – ключ к развитию ума. Не нужно заботиться о развитии ума, а только о развитии желания. Изучающий Каббалу не должен быть умным. Достаточно только желать и чувствовать желаемое. Мир духовный нельзя видеть умом, а можно ощутить душой.
Человек должен включиться в страдания всего мира, ощутить их, прочувствовать, а затем в свои исправленные келим получить свет, относящийся ко всему миру. И всегда, узнавая о чьих-то страданиях, человек должен сожалеть не о том, чтобы это страдание, не дай Б-г, не пришло к нему, а о том, что люди не воспринимают страдания как открытие Творца, потому что их келим еще не исправлены. Люди не понимают правильно управление Творца творениями.
Обязаны ли мы оправдать Творца, когда чувствуем себя плохо? Каббала называется наукой истины. Это значит, что человек, изучающий ее, постепенно все более остро чувствует истину. Он не может обмануть себя перед Творцом. Он открывает для себя, что его ощущение в сердце и есть истина.
Само плохое ощущение человека уже говорит о том, что он обвиняет в этом Творца. Хорошее ощущение уже само по себе есть благодарность Творцу. С Творцом мы говорим сердцем, слова не нужны. Поэтому, чтобы оправдать Творца, я должен всегда испытывать хорошие ощущения.
Когда мы слышим, что в мире происходят убийства, войны, насилие, террор, мы должны работать над собой так, чтобы почувствовать, что это лучшее, что может быть в нашем мире, а плохим оно воспринимается только неисправленными душами. Поэтому нет иного выхода, кроме как подняться духовно, исправить наши келим настолько, чтобы все плохое, услышанное и увиденное нами, воспринималось как хорошее. Мы должны заботиться только о том, чтобы, исправив келим и поднявшись на уровень, из которого исходит наслаждение, увидеть, насколько оно хорошо для нас и для всего мира в целом.
Человек, поднимающийся по ступеням первого духовного мира – Асия, который называется «полностью плохой», еще воспринимает происходящее как плохое. И поэтому называется грешником. Затем, входя в мир Ецира, который называется «наполовину плохой и наполовину хороший», он видит все происходящее то плохим, то хорошим и как бы находится между ними, не зная точно, какую оценку дать.
Мир Брия называется «почти хорошим»: когда человек, исправляя свои келим, поднимается в мир Брия, то все более и более чувствует, что Творец желает добра. Находящийся в мире Брия называется «неоконченный праведник». А когда человек поднимается в мир Ацилут, который называется «полностью хороший», то там видит только хорошее без малейшего намека на плохое. Поэтому человек в мире Ацилут называется «праведник». Все это сделано по такой системе, чтобы страдания заставляли человека подниматься все выше и выше.
В любом состоянии, ощущение человека – это его отношение к Творцу. Пока человек не поднимается на самые высокие ступени, его отношение к Творцу не может быть окончательно хорошим, и оправдать Творца полностью он не может. Это происходит только в мире Ацилут.
С одной стороны, человек не должен оставаться в плохом состоянии, а стараться выйти из него. С другой стороны, он должен анализировать свое состояние, а затем стараться перейти в хорошее состояние. Но дело в том, что человек никогда не может оценить свое состояние, находясь уже в нем. Только перейдя на новую ступень, будучи уверенным, что он действительно находится в другом состоянии, только тогда он может контролировать и анализировать предыдущее состояние.
Например, десятилетний ребенок, который разозлился на своих родителей из-за того, что они не хотели купить ему велосипед, не может правильно оценить свое состояние. Разве можно что-либо понять, кроме своей обиды? Сейчас, будучи взрослым, более разумным, он может правильно оценить все произошедшее с ним несколько лет назад. Главное – стараться выйти из состояния обвинения Творца в другое, более хорошее.
Уже говорилось о том, что Творец создал мир для того, чтобы насладить творения. Это не значит, что сейчас Творец хочет нас насладить, потому что раньше мы настрадались. Творец делает это без какого-либо расчета и вне зависимости от того, сколько человек раньше страдал. Нахождение в страданиях никогда не приближало к хорошему. Только исправление себя приводит к хорошему. Человечество может страдать еще много тысяч лет, уровень страданий лишь пробуждает в человеке желание исправиться, но просто так само страдание никогда не приводит к исправлению.
Как сказано в «Предисловии к книге „Зоар“: „…тут мы должны напрячь все наши мысли, потому что это – конец намерения и действия по созданию мира. И нужно понять, что замысел творения в том, чтобы насладить творения. Поэтому в душах было создано огромное желание получить наслаждение. И мера наслаждения измеряется мерой желания получить это наслаждение: чем выше желание получить, тем выше мера наслаждения, а чем меньше желание получить, тем меньше мера наслаждения. Замысел творения сам обязывает создать в творениях такое огромное желание получить, чтобы оно полностью соответствовало тому наслаждению, которым задумано насладить творения. Это было задумано одной мыслью Творца и не может существовать одно без другого“.
Если я немного хочу есть, я наслаждаюсь едой в такой же степени. Но если я очень голоден, то еда доставляет мне огромное наслаждение. Поэтому, желая нас насладить в наивысшей степени, Творец создал в нас, соответственно наслаждению, такое же огромное желание получить это наслаждение. А с другой стороны, мы очень страдаем, страстно желая и не имея возможности удовлетворить наши потребности.
Как увеличить свое желание к духовному? Это очень сложный вопрос. До того как мы перейдем махсом, мы не можем ощущать духовное. Нас посещают только земные желания для собственного наслаждения. Поэтому, когда я начинаю ощущать все это, я понимаю, что это зло, я чувствую себя очень плохо. И я не только не приближаюсь к Творцу, а, наоборот, отдаляюсь от Него. Прежде думал, что я не так уж плох, значит ли это, что я был ближе к Творцу? А сейчас чувствую себя плохо – это Творец отталкивает меня? Совсем наоборот! Это Творец притягивает меня!
Наше развитие – в отрицательных ощущениях. Пока мы эгоисты и не исправили наши келим, вещи нелицеприятные скорее направляют нас на правильный путь, чем что-то приятное и хорошее, делающее нас обычно еще более испорченными.
Страдать от эгоизма – значит ненавидеть его, зная, что он внутри тебя. Ненависть отталкивает от объекта страданий – это создает в человеке хорошее настроение и стремление приблизиться к Творцу.
Человек осознает, что не может устоять перед прегрешением: даже зная о нем заранее, он все равно стремится навстречу или, видя, что оно приближается, ничего не делает, чтобы уйти от него, а стоит и ждет. Все это относится к области исправления. Мы сами ничего не способны сделать, а должны лишь учиться на каждом промахе, каждой ошибке на всех этапах нашего пути. Даже если иногда человеку кажется, что он справляется с какой-либо ситуацией, в следующий момент выясняется, что он не может пошевелить и пальцем.
Прегрешение, грех – они не существуют. Все эти состояния человек должен пройти для осознания своей природы, созданной Творцом, для ощущения необходимости своего исправления – если человек так относится ко всему происходящему, то совершает действие навстречу исправлению.
Возьмем для примера грех Адама. Творец создал душу с противоэгоистическим экраном, а затем дал ей наслаждение, которое превышало силу экрана. Естественно, что душа не смогла устоять перед наслаждением, приняла его ради себя, согрешила. Грех – это получение ради себя.
Душа состоит из десяти сфирот, которые делятся на внутренние и внешние. Исправленная часть называется внутренней, а еще не исправленная – внешней. Свет, наполняющий внутреннюю часть души, дает нам ощущение себя. А часть наружная, которая еще не исправлена, дает ощущение окружающего нас этого мира. Отсюда иллюзорная видимость чего-то вокруг нас. На самом деле все, что вокруг меня, находится во мне. Это неисправленные келим создают вокруг нас такую кажущуюся действительность. Но кто входит в духовное, моментально начинает это ощущать.
Когда мы начинаем нуждаться в Творце? Когда Он же и посылает нам всевозможные страдания и одновременно дает понять, что Он стоит за всем этим. Вот тогда мы и взываем к Творцу о помощи. В нашем состоянии все страдание сосредоточено в «точке в сердце», в которой и ощущается тьма. Именно в этой черной точке и начинается контакт с Творцом.
Вопросы останутся до тех пор, пока человек не пройдет махсом. Правда, вопросы каждый раз будет задавать тот же человек, но с новыми келим и новым пониманием. Ничего не возвращается назад, а только движется вперед. И человек обязан пройти и прочувствовать все эти состояния.
Постепенно человек начинает понимать, что, кроме него и Творца, нет никого. Жена, дети, родные, работа, друзья – все это Творец, который стоит за различными образами. Открытие Творца по отношению к человеку и называется «постижение» (асага).
Чем больше это становится понятным человеку, тем более высокую ступень постижения он имеет, пока не открывается ему, что все абсолютно вокруг – это Творец. А еще более важное открытие он делает, что все его внутренние желания, мысли, ощущения, стремления – это тоже Творец. Ну а где же человек? Человек – тот, кто все это ощущает внутри себя и приходит к окончательному заключению, что нет никого, кроме Творца. Именно само это ощущение и есть человек. Открытие этого ощущения называется «слияние с Творцом».
Какая разница между пониманием и ощущением? Человек создан как существо ощущающее. Мы чувствуем, а не думаем. Наш мозг развивается так, чтобы достичь, понять, что мы чувствуем. Возьмем ребенка. Его желания невелики, соответственно этому развит мозг. Или человеку из джунглей нужен мозг настолько, насколько он может достичь желаемого.
Чем больше человек желает, тем умнее он становится, потому что мозг обязан решать, как достичь желаемого. Мозг – это плод развития нашего желания. Для достижения желаемого мы придумываем всякие уловки и хитрости. Сильное желание – ключ к развитию ума. Не нужно заботиться о развитии ума, а только о развитии желания. Изучающий Каббалу не должен быть умным. Достаточно только желать и чувствовать желаемое. Мир духовный нельзя видеть умом, а можно ощутить душой.
Человек должен включиться в страдания всего мира, ощутить их, прочувствовать, а затем в свои исправленные келим получить свет, относящийся ко всему миру. И всегда, узнавая о чьих-то страданиях, человек должен сожалеть не о том, чтобы это страдание, не дай Б-г, не пришло к нему, а о том, что люди не воспринимают страдания как открытие Творца, потому что их келим еще не исправлены. Люди не понимают правильно управление Творца творениями.
Обязаны ли мы оправдать Творца, когда чувствуем себя плохо? Каббала называется наукой истины. Это значит, что человек, изучающий ее, постепенно все более остро чувствует истину. Он не может обмануть себя перед Творцом. Он открывает для себя, что его ощущение в сердце и есть истина.
Само плохое ощущение человека уже говорит о том, что он обвиняет в этом Творца. Хорошее ощущение уже само по себе есть благодарность Творцу. С Творцом мы говорим сердцем, слова не нужны. Поэтому, чтобы оправдать Творца, я должен всегда испытывать хорошие ощущения.
Когда мы слышим, что в мире происходят убийства, войны, насилие, террор, мы должны работать над собой так, чтобы почувствовать, что это лучшее, что может быть в нашем мире, а плохим оно воспринимается только неисправленными душами. Поэтому нет иного выхода, кроме как подняться духовно, исправить наши келим настолько, чтобы все плохое, услышанное и увиденное нами, воспринималось как хорошее. Мы должны заботиться только о том, чтобы, исправив келим и поднявшись на уровень, из которого исходит наслаждение, увидеть, насколько оно хорошо для нас и для всего мира в целом.
Человек, поднимающийся по ступеням первого духовного мира – Асия, который называется «полностью плохой», еще воспринимает происходящее как плохое. И поэтому называется грешником. Затем, входя в мир Ецира, который называется «наполовину плохой и наполовину хороший», он видит все происходящее то плохим, то хорошим и как бы находится между ними, не зная точно, какую оценку дать.
Мир Брия называется «почти хорошим»: когда человек, исправляя свои келим, поднимается в мир Брия, то все более и более чувствует, что Творец желает добра. Находящийся в мире Брия называется «неоконченный праведник». А когда человек поднимается в мир Ацилут, который называется «полностью хороший», то там видит только хорошее без малейшего намека на плохое. Поэтому человек в мире Ацилут называется «праведник». Все это сделано по такой системе, чтобы страдания заставляли человека подниматься все выше и выше.
В любом состоянии, ощущение человека – это его отношение к Творцу. Пока человек не поднимается на самые высокие ступени, его отношение к Творцу не может быть окончательно хорошим, и оправдать Творца полностью он не может. Это происходит только в мире Ацилут.
С одной стороны, человек не должен оставаться в плохом состоянии, а стараться выйти из него. С другой стороны, он должен анализировать свое состояние, а затем стараться перейти в хорошее состояние. Но дело в том, что человек никогда не может оценить свое состояние, находясь уже в нем. Только перейдя на новую ступень, будучи уверенным, что он действительно находится в другом состоянии, только тогда он может контролировать и анализировать предыдущее состояние.
Например, десятилетний ребенок, который разозлился на своих родителей из-за того, что они не хотели купить ему велосипед, не может правильно оценить свое состояние. Разве можно что-либо понять, кроме своей обиды? Сейчас, будучи взрослым, более разумным, он может правильно оценить все произошедшее с ним несколько лет назад. Главное – стараться выйти из состояния обвинения Творца в другое, более хорошее.
Уже говорилось о том, что Творец создал мир для того, чтобы насладить творения. Это не значит, что сейчас Творец хочет нас насладить, потому что раньше мы настрадались. Творец делает это без какого-либо расчета и вне зависимости от того, сколько человек раньше страдал. Нахождение в страданиях никогда не приближало к хорошему. Только исправление себя приводит к хорошему. Человечество может страдать еще много тысяч лет, уровень страданий лишь пробуждает в человеке желание исправиться, но просто так само страдание никогда не приводит к исправлению.
Как сказано в «Предисловии к книге „Зоар“: „…тут мы должны напрячь все наши мысли, потому что это – конец намерения и действия по созданию мира. И нужно понять, что замысел творения в том, чтобы насладить творения. Поэтому в душах было создано огромное желание получить наслаждение. И мера наслаждения измеряется мерой желания получить это наслаждение: чем выше желание получить, тем выше мера наслаждения, а чем меньше желание получить, тем меньше мера наслаждения. Замысел творения сам обязывает создать в творениях такое огромное желание получить, чтобы оно полностью соответствовало тому наслаждению, которым задумано насладить творения. Это было задумано одной мыслью Творца и не может существовать одно без другого“.
Если я немного хочу есть, я наслаждаюсь едой в такой же степени. Но если я очень голоден, то еда доставляет мне огромное наслаждение. Поэтому, желая нас насладить в наивысшей степени, Творец создал в нас, соответственно наслаждению, такое же огромное желание получить это наслаждение. А с другой стороны, мы очень страдаем, страстно желая и не имея возможности удовлетворить наши потребности.
Как увеличить свое желание к духовному? Это очень сложный вопрос. До того как мы перейдем махсом, мы не можем ощущать духовное. Нас посещают только земные желания для собственного наслаждения. Поэтому, когда я начинаю ощущать все это, я понимаю, что это зло, я чувствую себя очень плохо. И я не только не приближаюсь к Творцу, а, наоборот, отдаляюсь от Него. Прежде думал, что я не так уж плох, значит ли это, что я был ближе к Творцу? А сейчас чувствую себя плохо – это Творец отталкивает меня? Совсем наоборот! Это Творец притягивает меня!
Наше развитие – в отрицательных ощущениях. Пока мы эгоисты и не исправили наши келим, вещи нелицеприятные скорее направляют нас на правильный путь, чем что-то приятное и хорошее, делающее нас обычно еще более испорченными.
Страдать от эгоизма – значит ненавидеть его, зная, что он внутри тебя. Ненависть отталкивает от объекта страданий – это создает в человеке хорошее настроение и стремление приблизиться к Творцу.
Человек осознает, что не может устоять перед прегрешением: даже зная о нем заранее, он все равно стремится навстречу или, видя, что оно приближается, ничего не делает, чтобы уйти от него, а стоит и ждет. Все это относится к области исправления. Мы сами ничего не способны сделать, а должны лишь учиться на каждом промахе, каждой ошибке на всех этапах нашего пути. Даже если иногда человеку кажется, что он справляется с какой-либо ситуацией, в следующий момент выясняется, что он не может пошевелить и пальцем.
Прегрешение, грех – они не существуют. Все эти состояния человек должен пройти для осознания своей природы, созданной Творцом, для ощущения необходимости своего исправления – если человек так относится ко всему происходящему, то совершает действие навстречу исправлению.
Возьмем для примера грех Адама. Творец создал душу с противоэгоистическим экраном, а затем дал ей наслаждение, которое превышало силу экрана. Естественно, что душа не смогла устоять перед наслаждением, приняла его ради себя, согрешила. Грех – это получение ради себя.
Душа состоит из десяти сфирот, которые делятся на внутренние и внешние. Исправленная часть называется внутренней, а еще не исправленная – внешней. Свет, наполняющий внутреннюю часть души, дает нам ощущение себя. А часть наружная, которая еще не исправлена, дает ощущение окружающего нас этого мира. Отсюда иллюзорная видимость чего-то вокруг нас. На самом деле все, что вокруг меня, находится во мне. Это неисправленные келим создают вокруг нас такую кажущуюся действительность. Но кто входит в духовное, моментально начинает это ощущать.
Когда мы начинаем нуждаться в Творце? Когда Он же и посылает нам всевозможные страдания и одновременно дает понять, что Он стоит за всем этим. Вот тогда мы и взываем к Творцу о помощи. В нашем состоянии все страдание сосредоточено в «точке в сердце», в которой и ощущается тьма. Именно в этой черной точке и начинается контакт с Творцом.
Вопросы останутся до тех пор, пока человек не пройдет махсом. Правда, вопросы каждый раз будет задавать тот же человек, но с новыми келим и новым пониманием. Ничего не возвращается назад, а только движется вперед. И человек обязан пройти и прочувствовать все эти состояния.
БЕСЕДА ДВЕНАДЦАТАЯ
То, что происходит с нами, – это как учеба и тренировка. Иногда человеку кажется, что это конец света и нельзя из этого выйти, настолько мир вокруг него мрачен. Но далее, тренируясь и обучаясь, мы видим, что это не так, что это только упражнения, дающиеся нам свыше, но упражнения очень точные и верные. Понять же их можно только спустя некоторое время, и только впоследствии можно оценить, насколько они необходимы на этапе, предшествующем исправлению.
Поэтому мы, насколько это возможно, должны устоять на нашем пути, все время удерживая цель нашего продвижения, не теряя головы. Но если дают такие состояния, когда человек, видя, что входит в огонь, ничего не может сделать с собой, то это для того, чтобы лишний раз показать человеку, что он не хозяин ни в чем.
Эти состояния нельзя обойти или избежать, но можно сократить, чтобы они проходили безболезненее и быстрее. Для этого нужно тут же включиться в группу, в товарищей, в общую работу, больше заниматься, читать, как сказано, делать все возможное.
Человек занимается внутренней работой. Как он реагирует на окружающее? Понимают ли его? Иногда происходящее на работе, в семье вызывает в нас неприязнь к источнику ссор и неприятностей. Мы обвиняем начальника, коллег по работе, супругу, детей и т.д. Мы нервничаем, злимся, думаем, что все кончено. Затем ощущается, что все происходящее дано свыше, чтобы провести через нас серию ощущений.
Это мы в своих ощущениях настолько сгустили все краски и воспринимали происходящее как самое ужасное в жизни. Все прошло. Но через некоторое время происходит вновь и вновь. И чем раньше мы убежим от этих состояний в книгу, в группу, тем лучше для нас. Самое страшное – находиться в этом состоянии, вариться в нем, каждый раз вновь и вновь ощущать его.
Когда человеку хорошо, он должен вспомнить, что были плохие моменты в его жизни, отнестись к этому как к причине и следствию: хорошее – плохое или плохое – хорошее и т.д. И это приближает человека к совершенству, к вечности. Начинаешь смотреть на происходящее как на две стороны медали, понимая, что одно не может происходить без другого. И нужно принять его так, как оно есть. Тогда плохое тоже будет восприниматься как хорошее. Тогда у плохого будет не меньше основания считаться хорошим, потому что только в наших неисправленных ощущениях (келим) это воспринимается как тьма. В исправленные (намерением «ради Творца») ощущения мы и хорошее (свет), и плохое (тьма) восприняли бы как свет.
Пока человек не начинает страдать от своих природных качеств (гордости, страсти к деньгам, власти, животных наслаждений), не испытывает чувство стыда за них и не видит в них преграду в продвижении к духовному, они не могут восприниматься как хорошее. Нужно выстрадать все и понять, что, пока не появятся сверху силы стать хозяином своих желаний, до тех пор не будет хорошо. Желания нельзя убивать, но нужно правильно ими пользоваться. Без них нельзя достичь связи с Творцом, главное – направить их в нужное русло. Нет ни одного отрицательного качества в человеке, отрицательным может быть только пользование этими свойствами.
Поэтому мы, насколько это возможно, должны устоять на нашем пути, все время удерживая цель нашего продвижения, не теряя головы. Но если дают такие состояния, когда человек, видя, что входит в огонь, ничего не может сделать с собой, то это для того, чтобы лишний раз показать человеку, что он не хозяин ни в чем.
Эти состояния нельзя обойти или избежать, но можно сократить, чтобы они проходили безболезненее и быстрее. Для этого нужно тут же включиться в группу, в товарищей, в общую работу, больше заниматься, читать, как сказано, делать все возможное.
Человек занимается внутренней работой. Как он реагирует на окружающее? Понимают ли его? Иногда происходящее на работе, в семье вызывает в нас неприязнь к источнику ссор и неприятностей. Мы обвиняем начальника, коллег по работе, супругу, детей и т.д. Мы нервничаем, злимся, думаем, что все кончено. Затем ощущается, что все происходящее дано свыше, чтобы провести через нас серию ощущений.
Это мы в своих ощущениях настолько сгустили все краски и воспринимали происходящее как самое ужасное в жизни. Все прошло. Но через некоторое время происходит вновь и вновь. И чем раньше мы убежим от этих состояний в книгу, в группу, тем лучше для нас. Самое страшное – находиться в этом состоянии, вариться в нем, каждый раз вновь и вновь ощущать его.
Когда человеку хорошо, он должен вспомнить, что были плохие моменты в его жизни, отнестись к этому как к причине и следствию: хорошее – плохое или плохое – хорошее и т.д. И это приближает человека к совершенству, к вечности. Начинаешь смотреть на происходящее как на две стороны медали, понимая, что одно не может происходить без другого. И нужно принять его так, как оно есть. Тогда плохое тоже будет восприниматься как хорошее. Тогда у плохого будет не меньше основания считаться хорошим, потому что только в наших неисправленных ощущениях (келим) это воспринимается как тьма. В исправленные (намерением «ради Творца») ощущения мы и хорошее (свет), и плохое (тьма) восприняли бы как свет.
Пока человек не начинает страдать от своих природных качеств (гордости, страсти к деньгам, власти, животных наслаждений), не испытывает чувство стыда за них и не видит в них преграду в продвижении к духовному, они не могут восприниматься как хорошее. Нужно выстрадать все и понять, что, пока не появятся сверху силы стать хозяином своих желаний, до тех пор не будет хорошо. Желания нельзя убивать, но нужно правильно ими пользоваться. Без них нельзя достичь связи с Творцом, главное – направить их в нужное русло. Нет ни одного отрицательного качества в человеке, отрицательным может быть только пользование этими свойствами.