Лайтман Михаэль. Книга 4. Постижение высших миров (старое издание)

кавана ) человека называется «скрытым» ( нистар ), потому что может быть вовсе не таким, как представляется постороннему наблюдателю или даже не тем, что сам человек говорит о своих намерениях.
   Подчас и сам человек не может точно знать, что его толкает на тот или иной поступок, т.е. каковы его истинные внутренние намерения, даже от человека скрыто его намерение, а не только от посторонних. Поэтому называется Каббала тайной частью Торы, тайной мудростью ( хохмат нистар ), потому что это наука о намерении, о том как сделать намерения человека направленными к Творцу. И это должно быть скрыто от всех, а подчас и от самого исполнителя.
 
    Необходимо верить в то, что все, что происходит в мире, происходит по воле Творца, управляется Им, посылается Им и контролируется Им. Есть утверждающие, что наши страдания – это не страдания, а награда. Это справедливо только относительно тех праведников, которые в состоянии все обстоятельства и их последствия отнести к управлению Творцом.
   В таком лишь случае, когда человек в состоянии идти верой в справедливость Высшего управления вопреки самым большим испытаниям, проклятия обращаются в благословления. А в тех испытаниях, в которых не в состоянии идти выше своего разума, духовно падает, потому что только в простой вере выше разума можно найти опору.
   А падая из веры в свой разум, уже должен ждать помощи… но кто в состоянии пройти эти испытания, возвышаются, поскольку именно испытывая страдания, с помощью этих испытаний увеличивают силу своей веры. И потому для них испытания и страдания обращаются благословлением.
 
    Настоящая просьба должна исходить из всей глубины сердца, что означает, что все сердце должно быть согласно с тем, что оно хочет сказать Творцу. Сказать не словами, но чувствами. Ведь только то, что происходит в сердце человека, слышит Творец.
   Творец слышит даже больше, чем сам человек хотел бы сказать, поскольку понимает все причины и все чувства, им самим посылаемые. И никуда не увильнуть ни одному созданию от намеченной конечной цели – возжелать духовные свойства.
 
    Но что же делать человеку, если сам чувствует, что не желает в достаточной мере расстаться с удовольствиями этого мира, и ощущает, будто должен полностью оставить своих родных, семью, весь полный жизни мир, с его маленькими радостями, всем, что (эгоистические) желания так красочно рисуют в его воображении? И что же он может делать, если, прося Творца о помощи, тут же сам ощущает, что не желает, чтобы Творец помог ему, услышал его молитву?
   Поэтому нужна особая подготовка и осознание жизненной необходимости в приобретении свойств альтруизма. А подобные желания постепенно созревают в человеке, под действием ощущения удаленности от духовных наслаждений и покоя, издалека манящих его.
   И это подобно тому, как приглашающий гостей должен позаботиться о том, чтобы у них был аппетит на те яства, которые он им приготовил. И кроме того, в начале трапезы должен также позаботиться о раздражающих аппетит закусках. И только после этого он может предложить своим гостям то, что приготовил, а без подготовки не почувствуют гости наслаждения от угощения, каким бы вкусным и обильным оно ни было. Тем более, если речь идет о создании аппетита к противоестественным, непривычным яствам – наслаждению от альтруизма.
   Потребность в сближении с Творцом постепенно рождается в человеке под действием усилий, прилагаемых им именно в состояниях крайней удаленности от духовного спасения, собственной опустошенности и тьмы, когда он нуждается в Творце для личного спасения, чтобы Творец вытащил его из создаваемых Им же безвыходных ситуаций, помог ему свыше. И если человек действительно нуждается в помощи Творца, это признак того, что готов получить помощь, создал в себе «аппетит» для получения того именно наслаждения, которое Творец уготовил ему, и в той мере, в которой испытывает страдания, в той же мере способен испытать наслаждение.
   Но если человек должен пережить страдания и в той мере, в какой страдает, он затем способен воспринять наслаждение, то во-первых, это путь страданий, а не путь Торы, как говорилось выше. И во-вторых, зачем же тогда просить Творца о чем-либо? Надо просто пройти страдания, пока само тело не захочет от них избавиться в полной мере, настолько, что воскричит к Творцу с такой силой, что Творец вынужден будет спасти его.
   Ответ прост – молитва, даже если не исходит из глубины сердца, все равно подготавливает человека к освобождению, потому что в ней человек как бы обещает Творцу, что после получения духовных сил, он всеми своими силами возместит отсутствие в нем в настоящий момент необходимого стремления. В этом и есть великое спасение молитвы. Просьба с подобным обещанием принимается Творцом, и вместо пути страданий человек продвигается вперед путем Торы.
   Потому ни в коем случае человек не должен соглашаться со страданиями, даже если и уверен, что они посылаются ему Творцом, и верит, что все, что посылается Творцом, для блага человека. Творец ждет от человека не покорного получения страданий, а их предупреждения, чтобы не пришлось подталкивать человека страданиями сзади, а он сам стремился бы вперед верой в то, что для своей пользы просил у Творца продвижения вперед.
   И если чувствует, что нет в нем еще настоящего желания к этому, он все равно просит Творца, чтобы дал ему и желания и веру в силу молитвы, просит о желании просить, которого ему не хватает.
 
    Наша душа, "я" каждого из нас, находится в своем совершенном состоянии с того момента, как Творец, создавая нас, решил, каким оно должно быть. Это состояние можно определить как состояние абсолютного покоя (поскольку любое движение вызвано желанием обрести более совершенное состояние) и абсолютного наслаждения (поскольку желания, созданные в нас Творцом, абсолютно насыщаются).
   Чтобы достичь этого состояния, нам надо приобрести желание достичь его, т.е. захотеть изменить свои настоящие стремления на совершенные, альтруистические. Альтернативы нет: «Так говорит Творец: если не по вашему желанию, то я поставлю над вами жестоких властителей, которые силой заставят вас вернуться ко Мне».
 
    Существуют в одном человеке, в каждом из нас, одновременно эти два – наше настоящее и наше будущее, совершенные состояния, но сейчас мы испытываем ощущение только нашего настоящего, а перейти в «будущее» состояние возможно в одно мгновение – изменив нашу природу с эгоистической, материальной на альтруистическую, духовную. Творец может сотворить такое чудо с каждым из нас в любое следующее мгновение, потому что эти два состояния существуют одновременно, только одно из них мы воспринимаем сейчас, а совершенное, параллельно существующее, не ощущаем, хотя и находимся в нем, так как по свойствам-желаниям не соответствуем ему, как говорит Творец: «Не могу Я и вы существовать в одном месте», ибо противоположны мы в своих желаниях.
   И потому имеет каждый из нас два состояния или, как это называется в Каббале, два тела. Наше физическое тело, в котором мы находимся в настоящий момент, принято называть в Каббале просто материальной оболочкой, а наши желания и свойства называются в Каббале телом, поскольку именно в них находится наша душа, часть Творца. Если в нашем настоящем состоянии наше тело представляет собою чисто эгоистические желания и мысли, то в него может вселиться только микроскопически малая часть нашей настоящей души, так называемый нэр дакик – искорка большого света, которая и дает нам жизнь.
   Второе, параллельно существующее, – это наше духовное тело, не ощущаемое пока нами, наши будущие альтруистические желания и свойства, в которых находится вся наша душа – та часть Творца, которую в будущем, в конце исправления, мы ощутим.
 
    Свойства и эгоистического и альтруистического тел, их жизненная сила делятся на чувства и разум, соответственно ощущаемые нами в сердце и в сознании. Только в эгоистическом теле – это желание получить сердцем и осознать умом, а в альтруистическом теле – это желание отдать в сердце и верить умом.
   Ни одно из этих тел мы не в состоянии изменить: духовное – абсолютно совершенно, а наше настоящее – абсолютно неисправимо, поскольку таким создано Творцом. Но существует еще одно, третье, промежуточное, среднее тело – постоянно меняющиеся в нас свыше желания и мысли, которые мы должны пытаться исправлять и просить Творца об их исправлении. Таким образом, мы соединяем наше среднее тело, называемое клипат нога, с нашим духовным телом.
   И когда мы совместим все его постоянно обновляющиеся желания и мысли с духовным телом, наше эгоистическое тело отойдет от нас, и мы приобретем духовное. А затем, сам Творец изменит все свойства эгоистического тела на противоположные, и весь первородный эгоизм преобразится в абсолютный альтруизм.
 
    Во всех жизненных ситуациях следует пытаться смотреть на все происходящее сквозь Творца, что это Он стоит между всеми и мною, сквозь Него я смотрю на всех в мире и на себя тоже. И все, что воспринимается мною, исходит от Него, и все, что исходит от меня, исходит только к Нему, и потому все вокруг это Он, как говорится, «спереди и сзади находишься Ты и возложил на меня руку Свою». Все, что есть во мне, все, что думаю и чувствую – от Тебя, диалог с Тобой.
 
    Самое ужасающее переживание – ощущение кромешной бездны «аярат малхут», поражающее своей разверзшейся прямо под ногами человека тьмой безысходности, страха, отсутствием какой-либо опоры, абсолютным исчезновением окружающего света, дающего нам ощущение будущего, завтра, следующего мгновения.
   Все менее ужасные отрицательные ощущения происходят из этого чувства и являются его аспектами. Все они посылаются человеку из того же источника – малхут, созданной Творцом пустой души, каждую часть которой обязан каждый из нас заполнить светом. Все ощущения тьмы, испытываемые человеком, исходят из нее. Преодолеть это ужасное чувство неопределенности возможно только верой в Творца, ощущением Его. И с этой целью посылаются Творцом все страдания.
   Царь Давид как олицетворение всех наших душ в каждой строке своих псалмов описывает состояние души, ее ощущения на всех этапах восхождения. Поразительно, сколько должен перенести человек прежде, чем поймет, осознает и найдет правильный путь, ведь никто не в состоянии подсказать ему следующий шаг – только по необходимости, споткнувшись на предыдущем, он выбирает правильное действие. И чем чаще нас толкают несчастья, тем быстрее есть возможность вырасти духовно, как говорится: «Счастлив, кого преследует Творец».
 
    Не следует знать свой следующий шаг, свое будущее, не зря есть запрет Торы: «не ворожите не гадайте» – духовный рост происходит ростом веры, что то, что в данный момент испытывает человек и все, что в следующее мгновение с ним произойдет, все исходит от Творца, и все преодолевается только сближением с Ним, по необходимости, поскольку наша природа не желает признать Его как нашего властителя.
   Знание своего будущего состояния или уверенность в его знании, отнимает у человека возможность закрыть глаза, смолчать и принять любое неожиданное проявление Высшего управления как верное, справедливое, что возможно только притянувшись к Творцу.
   Все наши последовательные состояния духовного восхождения описываются в Торе бытовым языком нашего мира.
 
    Как мы уже знаем, есть всего два свойства в творении – альтруизм и эгоизм, свойство Творца и свойство его созданий. Каббала говорит о прохождении духовных ступеней языком прямых чувств, как в этой части книги, или языком сфирот – физико-математическим описанием духовных объектов.
   Этот язык универсален, компактен и точен. Он понятен в своем внешнем виде для начинающих, на нем можно говорить и понимать друг друга, так как говорится об отвлеченных действиях, абстрактных духовных объектах. Постигающий сами духовные ступени может также выразить свои действия и чувства на этом «научном» языке, поскольку сам свет, постигаемый им, несет в себе информацию о действии и о названии. Но передать свои чувства, ощущения какой-то духовной степени каббалист может только тому, кто прошел эту же ступень, другой его не поймет, подобно тому как в нашем мире человек, не переживший определенного чувства и не знающий его по аналогии с подобным, похожим чувством, не в состоянии вас понять.
 
    Есть две последовательные ступени исправления эгоизма: – совсем не использовать его, мыслить и действовать с намерением только «отдавая», без всякой мысли о своей заинтересованности в результатах своих действий. Когда человек уже в состоянии полностью действовать таким образом, он переходит ко второй ступени – начинает, постепенно используя свой эгоизм, включать его в малых порциях в свои альтруистические действия и мысли, исправляя его таким образом.
   Например, человек все, что есть у него, отдает другим, ничего ни от кого не получая, – это первая ступень развития. Если он в состоянии так поступать во всем, то для того, чтобы у него была возможность еще больше отдавать, он зарабатывает или получает от богатых, пропуская через себя большое богатство, отдает его другим. Сколько он при этом может получать от других, зависит от того, сможет ли он отдать все то, что получает, не соблазнившись слишком большими деньгами, проходящими через его руки, ведь в таком состоянии он использует свой эгоизм – чем больше получит, тем больше сможет отдать. Но сможет ли все отдать? Величина проходящей через него суммы, определяет его уровень исправления.
   Первая ступень называется исправлением творения (эгоизма), а вторая ступень называется целью творения – использовать эгоизм в альтруистических действиях, для альтруистических целей. Об этих двух ступенях нашего духовного развития и говорит вся Тора. (Но как желания, так и наслаждения, о которых говорится в Торе – в миллиарды раз больше, чем любые, даже собранные все вместе наслаждения нашего мира).
   Эти две ступени находятся также в постоянном конфликте, поскольку первая полностью отрицает использование эгоизма, его исправление, а вторая использует его в небольших, в соответствии с силой сопротивления ему количествах для его исправления. Поэтому действия в этих двух состояниях противоположны, хотя оба альтруистичны по цели. Ведь и в нашем мире человек, который все отдает, противоположен по действию человеку, который получает, хотя и ради того, чтобы отдать.
   Многие противоречия, споры, описываемые в Торе, теперь станут более понятны. Например, противоборство Шауля и Давида, где Шауль – это продажа Йосэфа, спор и противоречия в решениях школ Шамая и Хилеля, Машиях Бен-Йосэф (им был каббалист Ари) и Машиях Бен-Давид, и другие, почти все спорные вопросы и войны, трактуемые непосвященными как столкновение народов, колен, семей, эгоистических личностей.
 
    Через некоторое время после того, как человек прикладывает повышенные усилия в работе над собой, в учебе, в стремлении к духовным ощущениям, в нем возникает требование к ощущению результата, ему кажется, что после проделанной им работы, по сравнению с окружающими его современниками, он-то уж заслужил, чтобы Творец раскрылся ему, чтобы Тора, которую он изучает, стала для него явной, и наслаждения духовных миров ощутились им.
   А на самом деле он видит, что все происходит как раз наоборот: он чувствует, будто пятится назад, а не продвигается вперед по сравнению с теми, кто вообще не занимается Каббалой. И вместо того, чтобы ощутить Творца, и чтобы Творец услышал его, он все далее удаляется от Творца и чувствует, что это удаление от духовных постижений и понижение духовных стремлений есть прямое следствие его учебы.
   И возникает у него законный вопрос: глядя на изучающих обычную Тору, он видит, что они чувствуют свое совершенство по сравнению с другими, а он с каждым днем все больше видит, как он становится все хуже в своих желаниях и мыслях и все дальше удаляется от тех духовных, хороших желаний, с которыми пришел к Каббале! Так лучше было бы вообще не начинать занятия Каббалой! И вообще, все это время он провел зря!
   Но с другой стороны, он уже чувствует, что здесь лишь и есть правда и решение его вопросов, что создает еще дополнительное напряжение: не может оставить Каббалу, потому что это истина, но и не имеет ничего с ней общего и удаляется от нее, а по своим желаниям находится ниже, чем все его современники.
   И ему кажется, что если бы другой человек был на его месте, то Творец уже давно ответил бы и приблизил к Себе, и не трудился бы этот человек, как он, впустую, с обидой на Творца за то, что не считается с ним. А возможно, Творец вообще не реагирует на его действия.
   А дело все в том, что такие чувства переживает только тот, кто находится в процессе настоящей духовной работы над собой, а не тот, кто сидит над Торой только ради познания простого ее смысла и выполнения заповедей. Поскольку желающий возвыситься желает достичь такого духовного состояния, когда все его стремления, мысли и желания будут определяться не его личными интересами. Поэтому дают ему свыше осознать, каковы на самом деле его мысли и чем определяются все его действия.
   И если, проходя сквозь страдания, обнаруживая в себе весь этот огромный эгоизм, видя, насколько он удален от самого незначительного духовного свойства, он все же выдерживает испытание, и в состоянии, несмотря на все пережитое, молчать в сердце, раскрыть свою любовь к Творцу, а не просить вознаграждения за свои усилия и за свои страдания, и если, несмотря на муки, эти состояния ему милее, чем животные наслаждения и покой, то удостаивается ощутить духовный мир.
 
    Вообще, как только человек начинает входить в настоящую работу над собой, сразу же начинает ощущать помехи и препятствия на пути к ощущению духовного в виде всевозможных посторонних мыслей и желаний, в виде потери уверенности в правильности выбранного пути, упадка настроения при ощущении своих истинных желаний, в отличие от тех, кто просто сидит и учит Тору ради знания и механического выполнения.
   И это оттого, что проверяют человека свыше, есть ли действительно у него настоящее желание к истине, какой бы противоестественной, против его эгоистической природы она ни была, насколько болезненно бы ни было отказаться от привычного личного комфорта во имя Творца. В то время как простого человека не проверяют, и он чувствует себя очень комфортно в своей привычной жизни, да еще и будущий мир, он считает, ему обеспечен, потому что выполняет заповеди Торы. Таким образом, у него есть и этот и будущий мир, он уже заранее радуется будущему вознаграждению, предвкушает его, поскольку считает, что оно положено ему, ибо он-то выполняет желания Творца, и потому Творец обязан оплатить это в этом и в будущем мире. Т.о., его эгоизм возрастает по сравнению с эгоизмом неверующего, не требующего вознаграждения от Творца, во много раз, как и его самоуверенность и чувство превосходства по сравнению со всеми «неприближенными» к Творцу.
   Но Творец проверяет человека не для того, чтобы узнать, в каком состоянии тот находится, это Творец знает и без всяких проверок, поскольку сам же Он дает нам эти состояния. Этим нам дается осознание того, где духовно находимся мы. Создавая в нас желания земных наслаждений, Творец отталкивает недостойных, дает тем, кого хочет приблизить к себе, возможность, преодолевая препятствия, приблизиться ко входу в духовный мир.
   Для того, чтобы человек почувствовал ненависть к эгоизму, Творец постепенно приоткрывает ему глаза на то, кто является его истинным врагом, кто не позволяет ему войти в духовные миры, пока не разовьется чувство ненависти до такой степени, что человек полностью оторвется от эгоизма.
 
    Все, что находится вне тела человека, это сам Творец, так как основа творения – это ощущение собственного "я" каждым из нас. Эта иллюзия собственного "я" называется творением и ощущается только нами. Но кроме этого ощущения собственного "я" существует только Творец. Поэтому наше отношение к миру и к каждому из окружающих есть не что иное, как отношение к Творцу. И если человек привыкает к такому отношению к окружающему, он восстанавливает этим прямую связь с Творцом.
   Нет никого кроме Творца. Кто же такой "я"? "Я" – это чувство себя, своего существования, чего в общем нет, но по желанию Творца какая-то Его часть так себя чувствует, потому что удалена от Творца, Творец скрывается от нее. Но по мере все большего ощущения Творца эта часть Его, ощущаемое мною "я", начинает все больше чувствовать, что она-таки часть Творца, а не самостоятельное творение. Стадии постепенного ощущения Творца называются мирами или сфирот. Человек рождается, как правило, без какого-либо ощущения Творца и то, что видит вокруг себя, то и принимает за действительность. Такое состояние называется «наш мир».
   Если Творец желает приблизить человека, тот начинает временами ощущать неявное наличие Высшей силы, еще не видит ее своим внутренним зрением, а только издали, извне светит ему нечто, несущее чувство уверенности, духовной праздничности и вдохновения. Творец может вновь удалиться, вновь стать неощутимым.
   Это воспринимается человеком как возврат в первоначальное состояние – он забывает вообще о том, что когда-то был уверен в существовании Творца и как-то Его чувствовал. Или Творец удаляется от него таким образом, что человек чувствует удаление духовного присутствия и, как следствие этого, падение духа – это ощущение Творец посылает тому, кого желает еще больше приблизить к себе, поскольку возникающее в человеке чувство тоски по исчезнувшему прекрасному чувству заставляет его пытаться вернуть это ощущение.
   Если человек прилагает усилия, начинает заниматься Каббалой, находит настоящего учителя, Творец попеременно то еще больше раскрывается ему в виде ощущения духовного подъема, то скрывается, возбуждая этим человека искать выход из состояния упадка.
   Если человек усилием воли в состоянии сам преодолеть неприятное состояние – сокрытие Творца, он получает свыше поддержку в виде духовного подъема и вдохновения. Если же человек не пытается своими силами выйти из этого состояния, то Творец может Сам приблизиться к нему, а может и оставить его (после нескольких попыток побудить человека самому двигаться навстречу Творцу) в состоянии полного отсутствия ощущения Его.
 
    Все, что мы желаем знать о нашем мире, можно определить как результат творения и его управления или, как называют исследователи, законы природы. Человек в своих изобретениях пытается повторить некоторые детали творения, то, что он узнал о природе, т.е. пытается повторить действия Творца на более низком уровне и с более грубым материалом.
   Глубина познания человеком природы ограничена и хотя эта граница постепенно расширяется, но и по сей день за тело человека, например, принимается его материальное тело. А при таком рассмотрении нет никакой разницы между людьми – ведь всю индивидуальность каждого определяют именно его духовные силы и свойства, а не формы нашего тела.
   Поэтому можно сказать, что все тела, несмотря на их множество, представляют собой, с точки зрения творения, только одно тело, поскольку нет индивидуальной разницы между ними, которая бы отличила одно от другого.
   Поэтому чтобы понять себе подобных и весь окружающий мир, знать, как относиться ко всему, что вне его тела, человеку достаточно углубиться в себя, понять себя. Так мы и действуем, поскольку созданы именно так, что постигаем то, что входит в нас извне, вернее, наши реакции на воздействие извне.
   Поэтому, если человек ничем духовным от других не отличается, а все его отличия стандартны в рамках вариаций чисто животных свойств наших материальных тел, то он как бы не существует, поскольку, не имея собственного индивидуального отличия от других, он как бы находится внутри одного тела, олицетворяющего все наши тела.
   Иначе можно сказать так: все, чем могут отличаться люди один от другого, – это душой, и если ее нет, то и этого человека нельзя считать индивидуально существующим. И чем больше духовных отличий у индивидуума, тем он важнее и больше, если их нет вообще, то и его нет, он не существует.
   Но как только появляется в нем самое маленькое первое духовное отличие – это мгновение, это духовное состояние называется его рождением, поскольку впервые появилось в нем нечто личное, выделяющее именно его из всей общей массы тел. Т.е. рождение индивидуальности происходит посредством индивидуального духовного отделения от общей массы.
 
    Подобно посаженному в землю зерну последовательно происходят два противоположных процесса – разложение и развитие. Полное освобождение от предыдущей, родительской исходной формы. И пока не отторгнет ее полностью, не освободится от своего физического вида, не сможет превратиться из физического тела в силу.
   Пока не будут пройдены все эти состояния, называемые порождением плода сверху вниз – не сможет родиться в нем первая духовная сила снизу – вверх, чтобы начать расти и достичь уровня и формы породившего его.
   Подобные процессы происходят в неживой, растительной, живой – животной природе и в человеке, хотя и в разных внешних формах.
 
    Каббала определяет духовное рождение как первое проявление в человеке самого низшего свойства самого низшего духовного мира, выход человека из границ «нашего» мира на первую наинизшую духовную ступень. Но в отличие от земного новорожденного духовно рожденный не умирает, а постоянно развивается.