Страница:
Поколением потопа называется период работы в сердце, поколением строителей Вавилонской башни называется период работы разумом…
Все отличие между людьми состоит в том, чем каждый из нас желает насладиться, начиная с первого мгновения жизни до ее последнего мгновения. Т.е. все различие в том, в каком виде человек желает получить наслаждение, а само наслаждение является духовным. И только внешняя оболочка создает нам иллюзию его материальности.
Поэтому мы неосознанно стремимся менять внешние оболочки (одежды) наслаждения, надеясь ощутить его в чистом, оголенном виде света Творца, а так как отличие между людьми состоит в стремлении к различным внешним оболочкам наслаждения, то по названиям (именам) этих оболочек мы и судим о человеке. Некоторые из облачений наслаждения принимаются нами как нормальные, общепринятые, например, любовь к детям, еде, теплу и т.д., некоторые не принимаются обществом, например, наркотики и человек должен скрывать свои стремления к ним.
Но всем человечеством принято соглашение взаимоуравновешенно использовать свой эгоизм без всякого стеснения в принятых рамках. Причем устанавливаемые границы использования каждым своего эгоизма и мода-диктат наилучших оболочек постоянно меняются по мере развития общества. И каждый из нас в течение своей жизни под влиянием возраста, т.е. под общим «естественным» влиянием Творца свыше, также меняет оболочки, с помощью которых удовлетворяет свою потребность в наслаждении.
Причем, даже в одном человеке подчас разителен переход, смена оболочек наслаждения. Например, девочка получает наслаждение от куклы, но не в состоянии получить наслаждение, ухаживая за настоящим ребенком, а ее мать уже не может получить наслаждение от куклы, но не сможет убедить дочь получить наслаждение от живого младенца.
С точки зрения девочки, как она может судить по своим ощущениям, ее мать тяжело работает с живым ребенком, не получая от этого никакого наслаждения (какое наслаждение можно получить от живого ребенка – он ведь не кукла! Наверное, в будущем мире ей за это воздастся. Я же хочу насладиться в этом мире и потому играю с куклой!).
Так считает ребенок, и с ним невозможно не согласиться, поскольку он еще не дорос до такого состояния, в котором сможет находить наслаждение в настоящих предметах, и находит его в игрушках, т.е. в ложных, ненастоящих объектах.
Все мы, Божьи создания, тянемся только к наслаждению, исходящему от Творца. И все можем желать только его и только в этом ощущать жизнь. И этим мы не отличаемся ни от наших душ до их снисхождения в наш мир и облачения в наши тела, ни после всех наших кругооборотов, когда все вернемся к Творцу. Такими желающими насладиться исходящим от него светом мы созданы, и это изменить нельзя, да и не надо! Все что требуется от нас, для чего и создал нас Творец, это чтобы мы сменили внешнюю оболочку наших наслаждений, поменяли куклу на живого ребенка, действительно насладились!
Человек желает, как младенец во время кормления, только получать то, что хочет. Но поневоле согласен приложить усилия, если уверен, что их итогом будет получение наслаждения. Если же человек желает заняться работой над собой, изучением Торы, то тело его сразу же спрашивает: зачем это нужно?
На этот вопрос есть четыре ответа:
1) для того, чтобы досадить другим – самая плохая цель, потому что стремится причинить страдания другим;
2) для того, чтобы стать большим равом, получить хорошую должность, почет, деньги, удачно жениться, – цель лучше прежней, потому что от него будет польза людям, это называется работой ради других, так как те платят ему;
3) для того, чтобы только Творец знал про его учебу и работу над собой, а люди чтобы не знали, не желает получать почести от людей, но чтобы Творец воздал ему. Это называется работой на Творца, потому что вознаграждение ждет от Творца;
4) для того, чтобы все плоды его труда получил Творец, но в ответ не ждет от него никакой платы. И только в таком случае эгоизм спрашивает его: а что же тебе будет за это? И такому человеку нечего ответить самому себе, и остается только идти наперекор своему разуму и чувствам, т.е. выше своего разума и чувств ( лемала ми даат ).
Таким образом, вся его работа сводится к тому, что он полностью отстраняет свой ум и свои чувства от критики и проверки своего состояния, полностью доверяя его Творцу, а сам полную меру своих сил вкладывает в то, чтобы все его мысли и чувства постоянно были о Творце и величии духовной жизни. А на все обращения к нему своего же внутреннего голоса разума, со всеми его доводами о необходимости заботиться о всевозможных вопросах текущей жизни, он отвечает, что все, что от него требуется, он выполняет, но все свои мысли и желания устремляет только на благо Творца. А всю критику своего внутреннего голоса он не желает воспринимать. Таким образом, человек как бы повисает в воздухе без всякой разумной точки опоры, что и называется выше разума и чувств, « лемала ми даат ».
Чем больше человек получает наслаждения от обладания чем-либо, тем он больше этим дорожит. А чем больше дорожит, тем больше боится потерять.
Как же может человек дойти до осознания и ощущения важности духовного, если никогда не ощущал его? Это приходит к нему от его усилий именно в состояниях духовной опустошенности, когда переживает, что нет у него ни малейшего ощущения величия духовного, что крайне удален от Творца, что не в состоянии измениться.
Усилия человека именно в таком состоянии, называемые будничной работой, рождают в нем важность духовного ощущения, называемого субботой, когда ему уже не надо (запрещено) работать над собой, а только хранить (субботу), дабы не потерять этот подарок Творца.
Известно, что если человек имеет личную заинтересованность в чем-то, то поневоле уже не может объективно судить о чем бы то ни было, что связано с этим объектом. Поэтому, если сказать человеку напрямую, что он неправильно себя ведет, никогда с этим не согласится, поскольку так ему удобнее, и потому уверен, что поступает правильно.
Поэтому, если человек принимает на себя обязательство поступать, как ему говорят, то постепенно обнаруживает, что правда не в его прошлых поступках и мыслях, а в том, что ему советуют. Этот принцип называется в Торе « наасэ вэ нишма ».
Поскольку цель Творца насладить творения (каковыми являемся только мы, а все остальное создано Им только со вспомогательной целью), то до тех пор, пока человек не почувствовал совершенства в наслаждении и может обнаружить в нем (по качеству, степени, через какое-то время и т.д.) какой-либо недостаток, это признак того, что еще не пришел к цели творения.
Но чтобы получить наслаждение, цель творения, необходимо прежде сделать исправление своего желания насладиться – насладиться потому, что так желает Творец. Причем человек не должен заботиться о получении наслаждения, т.к. немедленно, как только исправит себя, оно тут же ощутится им, а должен думать только о том, как исправить себя.
Это подобно тому, как человек, желающий купить квартиру, не должен думать, как он ее получит, а должен думать, как он за нее рассчитается, как заработает, потому что как только у него будут деньги, квартира уже будет его. Таким образом, все усилия должны быть направлены не на квартиру, а на деньги.
Также и в постижении духовного, все усилия надо направить на создание условия для получения света, а не на сам свет, т.е. на создание альтруистических мыслей и желаний – и духовное наслаждение тут же ощутится.
Польза от прогресса человечества заключается в том, что несмотря на то, что человечество постоянно ошибается и вроде бы ничему не учится на собственных ошибках, процесс накопления страданий происходит в вечной душе, а не в бренных телах.
Таким образом, ни одно страдание не пропадает и приведет в каком-то кругообороте в этом мире человеческое тело к осознанию необходимости искать пути избавления от страданий в духовном возвышении.
Высшие, духовные миры справедливо назвать относительно нас антимирами, поскольку в нашем мире все законы природы построены на основе эгоизма, стремлении захватить и понять, а природа высших миров – это абсолютный альтруизм, стремление отдать и верить.
И настолько обратны эти два противоположных полюса духовной и материальной природы, что никакого подобия нет между ними, и все наши попытки представить себе, что там происходит, ни в коем случае не дадут нам ни малейшего представления. Только заменив желание сердца с «захватить» на «отдать» и желание ума с «понять» на «верить», вопреки уму, можно приобрести духовные ощущения.
Оба эти желания связаны друг с другом, хотя желание захватить находится в сердце, а желание понять – в мозгу. И это потому, что основа их – эгоизм.
Сказано в Каббале, что порядок рождения духовного объекта начинается с того, что «отец выводит мать наружу», чтобы родить сына: совершенство «выталкивает» разум из его анализа окружающего, чтобы получить новый, высший разум, независимый от желаний и потому истинно объективный.
Недостаточна просто вера в Творца. Эта вера должна быть еще во имя Творца, а не для собственного блага.
Молитвой называется только такое обращение к Творцу, которое подразумевает возбудить в Творце желание помочь молящемуся обрести чувство важности и величия Творца. Только на ощущение такого желания реагирует Творец тем, что поднимает молящегося в высший мир, и раскрывается ему все величие Творца, что дает ему силы для вознесения над собственной природой.
Только получив свет Творца, дающий силы противостоять своей эгоистической природе, человек получает ощущение того, что достиг вечности, постоянства, потому что не может уже в нем ничто измениться, и никогда не вернется снова к эгоизму, а уже вечно будет жить в духовном мире. Поэтому в его ощущениях настоящее и будущее становятся равны, и появляется чувство достижения вечности.
Поскольку наш Творец находится в состоянии абсолютного покоя, то и мы, его создания, стремимся к состоянию покоя – достижения желаемого. Творец создал две силы для нашего развития: толкающая сзади, т.е. страдания, заставляющие нас убегать от нашего состояния, и притягивающая, манящая наслаждением впереди. Но только две эти силы одновременно, а не каждая в отдельности, в состоянии сдвинуть нас с места и заставить двигаться.
И человек ни в коем случае не должен жаловаться, что Творец сотворил его ленивым, что это, дескать, Творец виноват, что ему так трудно сдвинуться с места. Наоборот, именно потому что он ленив, он не стремится бездумно и импульсивно за любыми мелкими увлечениями в жизни, а долго приценивается, стоит ли тратить силы на то, что случайно приглянулось.
И от страданий он убегает не сразу, а оценивает, зачем, с какой целью он их получил, учится на них, чтобы избежать в будущем, потому что они вынуждают его к действию и движению, которые ему так трудно совершить.
Во всех жизненных ситуациях человек хотел бы использовать весь свой эгоизм. Но окружающие не позволяют ему действовать подобным образом. Все наши законы человеческого общежития построены на том, чтобы договориться между собой об использовании каждым своего эгоизма, чтобы при этом минимально пострадали другие.
Потому что при любом общении мы хотим максимального: ведь продавец хотел бы получить деньги, не отдавая товара, а покупатель хотел бы получить товар бесплатно. Хозяин мечтает о бесплатных работниках, а работник желает получить зарплату, не работая.
Наши желания можно измерить только по силе страданий от отсутствия того, чего мы желаем: чем больше страдание от отсутствия желаемого, тем больше, значит, желание к нему.
Говорится: «желает Творец жить в низших созданиях» – создать эти условия в нас самих и есть цель творения и наше предназначение.
Идолопоклонство (авода зара) – это следование эгоистическим желаниям тела, в противоположность духовной работе, аводат ашем, аводат акодэш – следованию альтруистическим желаниям или целям (если желаний еще нет).
Духовное слияние – это полное сравнение свойств двух духовных объектов.
Духовная любовь – это следствие ощущения полного слияния. Поскольку имеется в виду слияние двух противоположных свойств – человека и Творца, то проверка, это любовь или подчинение, заключается в том, что если у человека нет желания вернуться к своей власти, власти своих желаний, то это признак того, что действительно любит Творца.
Совпадение означает что так же, как есть у Творца радость от доброго влияния на творения, и у человека есть радость от того, что может что-то дать Творцу.
Возвращение, тшува, означает, что человек в течение своей жизни в этом мире вернется в то духовное состояние, в котором находился при сотворении его души (состояние первого человека до грехопадения).
Есть два органа действия, два действующих начала в человеке – ум и сердце, мысль и желание. И над обоими он должен провести работу по преобразованию их эгоистической основы в альтруистическую.
Все наши наслаждения мы ощущаем в сердце. И потому, если человек в состоянии отказаться от любого земного наслаждения, если оно для него лично, он заслуживает получать настоящие наслаждения свыше, потому что уже не использует свой эгоизм.
Ум не ощущает наслаждения от того, что понимает то, что делает. Если человек в состоянии делать не понимая, а в силу веры, против того, что говорит ему разум, что называется идти выше разума, несмотря на то, что умом постиг и думает иначе, то значит и в уме исключил свой эгоизм, и может поступать по разуму Творца, а не по своему уму.
Свет Творца пронизывает все творение, в том числе и наш мир, хотя никак нами не ощущается. Этот свет называется светом, оживляющим творение. Благодаря ему творение, миры существуют, иначе бы не только остановилась жизнь, но исчез бы и сам материал, из которого они состоят. Этот оживляющий свет проявляет свое действие во всевозможных материальных одеяниях-объектов и явлений нашего мира перед нашими глазами.
Все, что нас окружает, и мы сами, есть не что иное, как свет Творца – и в Торе, и в материи, и в самом грубом творении. А разница ощущается только нами, воспринимающими внешние оболочки, одежду света. На самом же деле внутри всех творений действует одна сила – свет Творца.
Большинство людей не ощущает свет Творца, а только его внешнюю одежду. Есть люди, которые ощущают свет Творца только в Торе. А есть люди, ощущающие свет Творца во всем, ощущающие, что все вокруг – это исходящий от Творца и все собой заполняющий свет.
Творец решил сотворить человека в нашем мире, чтобы с самых низин своего первоначального состояния человек смог духовно подняться до уровня Творца, стать, как Творец. Поэтому Творец создал свойство эгоизма – желание насладиться. Это ощущение эгоизма и называется первым творением.
Поскольку Творец – это свет, то естественно, первое творение оказалось заполненным светом-наслаждением.
Т.о. вначале творения свет-наслаждение заполнял все созданное пространство-эгоизм, заполнял полностью, до предела все желания насладиться, какие только есть в сотворенном эгоизме.
Затем Творец сократил распространение света, скрыл его, и на его месте, в творении, в желании насладиться, в эгоизме появилась боль, пустота, тьма, тоска – все, что только можно себе представить при полном отсутствии наслаждения от чего бы то ни было.
Для того, чтобы поддержать минимальное стремление к жизни в человеке, чтобы не покончил с собой от отсутствия какого бы то ни было наслаждения, Творец дает нам желание насладиться маленькой порцией света, нэр дакик, одетой в различные предметы нашего мира, к которым поэтому мы стремимся.
Таким образом, мы неосознанно и автоматически находимся в постоянной погоне за светом Творца. И мы рабы этого природного стремления.
Но человек должен верить, что скрытие Творца, ощущение безысходности в отсутствии наслаждения, специально создается Творцом для пользы человека, потому что если свет Творца заполнит эгоизм, у человека не будет свободы воли самостоятельно действовать, ибо станет рабом наполняющего его наслаждения.
И только в отрыве от света Творца, в ощущении Его скрытия, когда человек ощущает себя как абсолютно независимое, самостоятельное существо, есть возможность самостоятельного решения и действия.
Но и эта самостоятельность проявляется только при определенных условиях. Ведь хотя Творец скрыл себя от нас, но наш эгоизм в нас остался, и он командует всеми нашим помыслами и чувствами.
Поэтому действительная свобода воли появляется только тогда, когда:
1) человек не ощущает влияния Творца и
2) может поступать независимо от желаний своего тела.
Такая возможность предоставлена нам именно в наших, земных условиях, почему мы в них и находимся. И человек должен верить в то, что нет никого и ничего в мире, кроме Творца.
И даже он сам есть некое самостоятельное ощущение своего "я" именно вследствие созданного в его ощущении эгоизма, а если бы избавился от этого качества, то снова стал бы частью Творца.
Человек должен верить, что скрытие Творца, ощущается только им, в его чувствах, что скрытие Творца создано специально для пользы человека. Поэтому до тех пор, пока человек не подготовлен узнать истину, он должен верить, что истина не такая, какой он ощущает ее в своих чувствах. А понять ее можно постепенно и только в той мере, в какой человек достигает совершенства в своих качествах.
Т.о. вся работа человека возможна только в состоянии скрытия от него наслаждения в духовном, чтобы, несмотря на скрытие Творца, мог сказать себе, что духовную непривлекательность он ощущает только по желанию Творца, а на самом деле нет ничего более совершенного.
И если человек, вопреки ощущению тьмы, подавленности и пустоты, вопреки доводам разума, может устремиться к поискам ощущения Творца, духовному сближению, что называется, идет выше своего разума и чувств по принципу «эмуна лемала ми даат», то Творец открывается ему, потому что во всех своих состояниях человек ищет и ждет только этого.
Таким образом рождается в человеке настоящее желание ощутить Творца, что является необходимым условием для раскрытия Творца.
Сила веры в возможность ощущения Творца измеряется ощущением глубины падения, из которой человек может воззвать к Творцу.
Но человек должен понимать, что если он еще не готов к ощущению Творца, то поневоле эгоистически насладится этим неземным ощущением.
Поэтому человек должен просить Творца:
1) чтобы он был подготовлен ощутить высшее наслаждение;
2) чтобы Творец дал ему силы удержаться в вере выше разума, несмотря на раскрытие Творца.
Есть два вида помех со стороны нечистых сил (клипот), которые в нас:
1) удержание ( ахизат клипот ) и
2) вскармливание ( еникат клипот ).
Когда человек не чувствует никакого вкуса в занятиях и работе над собой и через силу идет вперед, то клипа показывает человеку всевозможные недостатки духовного существования: человек ощущает, что нет ничего в духовном.
Вследствие этого у клипот есть возможность «удержать» человека от занятий, поскольку не видит величия духовного. Подобное состояние называется явление Творца в пепле (шхинта бэ афра).
Но если человек силой воли все же продолжает стремиться вперед и начинает ощущать вкус в духовной работе над собой, то клипа начинает «кормиться» от его духовных постижений, т.е. то, что человек заработал (наслаждение от духовного), она теперь хочет забрать себе, вселяя в человека мысли, что он должен продолжать работать, но не потому, что Творец желает, а для собственного удовольствия.
И если человек сдается этим мыслям, то все наслаждение переходит в его эгоизм. И это называется «вскармливание» клипот. В этом случае человек должен просить Творца, чтобы Он помог справиться с подобными совратительными мыслями.
Вывод: сначала человек должен просить Творца о том, чтобы ощутить наслаждение в Торе, а потом – чтобы это наслаждение не принять в свой эгоизм.
Возражения тела против духовной работы, так как не получает от этого ни наслаждения, ни уверенности в вознаграждении в будущем, называются «злой язык» – лашон ра. Для того чтобы избежать соблазна, человек должен притвориться глухим к зову тела и слепым, вообразить, что якобы есть свет Торы, но только он его не видит. А затем Творец открывает ему глаза и слух, и видит свет Торы и слышит, что говорит только ему Творец.
Усилия, которые человек прилагает в любой своей деятельности для постижения духовного, постепенно накапливаются в такой степени, что их количество становится достаточным для образования сосуда-кли или одежды-левуш для приема внутрь света Творца, души человека.
(Часть из усилий, соответствующая сфире «ход», образует вокруг человека объемную картину-сферу, которую он считает своим духовным миром, аналогична тому, как мы воспринимаем нашу вселенную, мир, который ощущаем сейчас, и поэтому говорим, что находимся в нем).
Кроме света-Творца и человека, созданного этим светом, находящегося внутри этого света и могущего (больше-меньше, в зависимости от совпадения свойств со светом) ощущать свет, нет ничего.
Если свойства человека и света не совпадают, человек совершенно не чувствует света, т.е. Творца. Первоначально человек помещается именно в такие условия полного властвования эгоизма, называемые «наш мир».
Только посредством своих усилий он может постепенно взрастить в себе такое желание и необходимость ощущения Творца (сосуд на свет Творца), что начнет ощущать Его. Усилия человека заключаются в том, что он пытается всеми силами сам исправить себя, а убедившись в собственном бессилии, взывает к Творцу молитвой о помощи в спасении от эгоизма и слиянии с Творцом. Этот процесс может длиться месяцы, годы, если проходит под руководством учителя-каббалиста, или несколько жизней-гильгулим, если человек проходит его самостоятельно, путем страданий.
Только правильные усилия в нужном направлении создают сосуд души, внутри которого раскрывается человеку его Творец.
Причины поступков человека называются в Каббале отцами, а следствия поступков сыновьями (правильные духовные действия).
Не по своей воле ты рождаешься: духовно тебя заставляет родиться (получить душу – свет Творца) Творец путем страданий, и в твоих силах осуществить это самостоятельно путем Торы.
Не по своей воле ты живешь: если не по своей (эгоистической) воле будешь действовать (жить), то получишь настоящую вечную духовную жизнь, которую только и можно назвать жизнью.
Не по своей воле ты умираешь: если не хочешь (духовно) умереть или быть духовно мертвым (без души – света Творца) должен поступать не по своей воле.
Работа в средней линии души начинается с правой линии: белый свет ( ловэн дэ аба ), свет мудрости ( ор хохма ) входит в 320 искр ( нецуцим ) и власть ( малхут ) эгоизма спускается на свое место, так как на нее есть запрет использования ( цимцум алеф ). Это на языке Каббалы. А языком наших чувств: от того что ор хохма раскрывает эгоизм как зло ( авиют ), человек ощущает, что нет более мерзкого поступка, чем работать на себя. Но все равно нет в нем еще сил работать на других, отдавать.
Поэтому необходима левая линия: красный свет ( одэм дэ има ), дающий человеку альтруистические желания и силы.
Сами органы духовных чувств по аналогии с нашими 5 органами (зрение, слух, обоняние, речь, осязание) действуют с определенной выбираемой нами целью.
При воздействии белого света человек осознает, что нет ему выгоды использовать для себя эти 5 органов, нет смысла работать на эгоизм.
Отсутствие желания самонасладиться, побуждающего эти 5 органов к работе, ведет к отсутствию энергии для совершения какого бы то ни было движения, т.е. к пассивности и бездействию. Человек еще не осознал, что может быть целью работа на отдачу, альтруистические действия.
Поэтому необходимо воздействие еще одного духовного свойства, называемого красный свет, левая линия, малхут мемутэкет ба бина, чтобы его желание насладиться согласилось на альтруистическую работу (свойства бина).
Получая энергию духовно, альтруистически двигаться, человек начинает действовать на сочетании свойств правой и левой линий и получает в свои новые желания свет Творца (средняя линия), наслаждение совершенством.
Если человек согласен получить силу веры, альтруизма-митук дэ бина, хасадим мехусим, катнут, лемала ми даат, то может впоследствии получить и высший разум, хасадим мегулим.
Принцип отречения от самонаслаждений, избранный одной из мировых религий и принцип наслаждения, выбранный другой происходят из нечистых (эгоистических) сил ( клипот ) правой и левой линий духовного восхождения.
Поэтому там, где в Торе сказано о самоограничении, имеется в виду предварительная стадия работы над собой, попытка отречения собственными силами от намерения самонаслаждения.