Страница:
ор хасадим
, то
ор хохма
не светит, и такое состояние называется тьмой, ночью.
Но в нашем мире, т.е. у человека, еще находящегося в порабощении у эгоизма, никогда разум не может властвовать над сердцем, потому что сердце есть источник желаний. Оно является истинным хозяином человека, и нет у разума доводов противостоять желаниям сердца.
Например, если человек желает украсть, то просит у своего ума совета, каким образом это сделать, и ум является исполнителем желаний сердца. А если желает сделать что-либо доброе, то тот же ум помогает ему, как и другие органы тела. Поэтому нет иного пути, как только очистить свое сердце от эгоистических желаний.
Творец специально показывает человеку, что Его желанием является, чтобы человек получил наслаждение, дабы освободить человека от стыда получения. У человека создается полное ощущение того, что получая наслаждения «ради Творца», он действительно услаждает Его, т.е. дает наслаждение Творцу, а не получает наслаждения от Творца.
Есть три вида работы человека в Торе и заповедях и в каждой из них есть добрые и злые стремления:
1. Учит и выполняет ради себя, например, чтобы стать известным, чтобы не Творец, а окружающие платили ему почестями или деньгами за его усилия. И поэтому занимается Торой на виду у всех, иначе не получит вознаграждения.
2. Учит и выполняет ради Творца, чтобы Творец уплатил ему в этом и в будущем мире. В таком случае уже занимается Торой не на виду у всех, чтобы люди не видели его работу, не стали бы его вознаграждать за его труды, потому что все вознаграждение желает получить только от Творца, а если окружающие станут его вознаграждать, то может сбиться со своих намерений и вместо награждения от Творца, начать получать вознаграждение от людей.
Такие намерения человека в его работе называются «ради Творца», потому что работает на Творца, выполняет заповеди Творца, чтобы только Творец вознаградил его за это, тогда как в первом случае он работает на людей, выполняя то, что они желают видеть в его работе, и за это требует вознаграждения.
3. После предварительных двух этапов человек вступает в состояние осознания эгоистического рабства: его тело начинает спрашивать: «что это за работа без вознаграждения?». И на этот вопрос нечем ответить.
В состоянии 1 эгоизм не задает вопросов, потому что видит плату за труд от окружающих.
В состоянии 2 человек может ответить эгоизму, что желает плату большую, чем могут ему дать окружающие, т.е. желает вечных духовных наслаждений в этом и в будущем мире.
Но в состоянии 3 человеку нечего ответить своему телу, и поэтому только тогда он начинает чувствовать свое рабство, власть эгоизма над собой, тогда как Творец желает только отдавать, и чтобы возможность это делать и была его вознаграждением.
Вознаграждением называется то, что желает получить человек за свою работу. В общем виде мы называем это словом наслаждение, а под работой подразумеваем любое умственное, физическое, моральное и пр. усилие тела. Наслаждение также может быть в виде денег, почестей, славы и пр.
Когда человек чувствует, что не в его силах противостоять в борьбе с телом, нет энергии для совершения даже незначительного действия, поскольку тело, не видя вознаграждения, не в состоянии совершить никакого усилия, у него не остается никакой возможности кроме как просить Творца дать ему сверхъестественные силы работать против природы и разума. Тогда он сможет работать вне всякой связи со своим телом и доводами разума.
Поэтому самая главная проблема – это поверить в то, что Творец может помочь вопреки природе и ждет просьбы об этом. Но это решение человек может принять только после абсолютного разочарования в своих силах. Творец желает, чтобы человек сам выбрал хорошее и отдалился от плохого. Иначе Творец сотворил бы человека со своими качествами, или, уже сотворив эгоизм, сам бы его заменил на альтруизм без горького состояния изгнания из высшего совершенства.
Выбор же заключается в свободном личном решении самого человека, чтобы над ним царствовал Творец вместо фараона. Сила фараона в том, что открывает человеку глаза на вознаграждения, которые сулит. Человек явно видит вознаграждение от своих эгоистических действий, понимает их своим разумом и видит глазами. Результат привычен, известен заранее, одобряется обществом, семьей, родителями и детьми. Поэтому тело задает вопрос фараона: «Кто такой Творец, что я должен его слушать?», «Зачем мне такая работа?»
Поэтому прав человек, когда говорит, что не в его силах идти против природы. Но от него этого и не требуется. А требуется только верить, что Творец в состоянии его изменить.
Свет Творца, Его раскрытие человеку называется жизнью. Момент первого постоянного ощущения Творца называется духовным рождением человека. Но как в нашем мире человек обладает естественным желанием жить, стремлением существовать, такое же желание духовно жить он обязан взрастить в себе, если желает духовно родиться, по закону «страдание по наслаждению определяет получаемое наслаждение».
Поэтому человек должен учить Тору ради Торы, т.е. ради раскрытия света, лица Творца. И если не достигает этого, то ощущает огромные страдания и горечь. Это состояние называется «в горечи живи» ( хаей цаар тихье ). Но все равно должен продолжить свои усилия ( бэ Тора ата амэль ), и соответственно его страдания от того, что не получает откровения, усиливаются до определенного уровня, когда Творец раскрывается ему.
Видим, что именно страдания постепенно рождают в человеке настоящее желание обрести раскрытие Творца. Такие страдания называются страданиями любви ( исурэй ахава ). И этим страданиям может завидовать каждый! Пока не наполнится вся чаша этих страданий в нужной мере, и тогда Творец раскроется каббалисту.
Для заключения сделки зачастую необходим посредник, дающий понять покупателю, что интересующая его вещь стоит больше, чем та цена, по которой она продается, т.е. продавец не преувеличивает цену. Весь метод «получения» (« мусар ») построен на этом принципе, убеждающем человека отбросить материальные блага во имя духовных. И книги системы «мусар» учат, что все наслаждения нашего мира – это надуманные наслаждения, не имеющие никакой ценности. И поэтому человек не так уж много теряет, поступаясь ими для приобретения духовных наслаждений.
Метод раби Бааль Шем-Това несколько иной: основная тяжесть убеждения падает на предлагаемую покупку. Человеку дают понять безграничную ценность и величие духовного приобретения, хотя и есть ценность в наслаждениях мира, но от них предпочтительно отказаться, т.к. духовные несравненно больше.
Если бы человек продолжал оставаться в эгоизме и мог бы одновременно с материальными получать духовные наслаждения, то он бы, как и в нашем мире, увеличивал свои желания, каждый раз все больше и больше, и удалялся от Творца все дальше и дальше, отличием свойств и их величиной.
В таком случае человек, не ощущая Творца, не испытывал бы чувство стыда при получении наслаждения. Но такое состояние подобно состоянию общей души в момент ее творения ( малхут дэ эйн соф ).
Насладиться от Творца можно только приближением к Нему по свойствам, против чего наше тело, эгоизм немедленно восстает, что человек ощущает в виде вопросов, вдруг у него возникающих: что я имею от этой работы на сегодня, несмотря на то, что уже отдал так много сил; почему я должен быть уверен, что кто-то достиг духовного мира; зачем надо так тяжело учиться по ночам; можно ли действительно достичь ощущения духовного и Творца в том объеме, как пишут каббалисты; по плечу ли это простому человеку.
Все, что говорит наш эгоизм, – правда, не в силах человек достичь самой нижней духовной ступени без помощи Творца. Но самое трудное – это верить в помощь Творца до ее получения. Эта помощь в преодолении эгоизма приходит в виде раскрытия величия и силы Творца.
Если бы величие Творца было бы раскрыто всем в нашем мире, то каждый бы только и стремился угодить Творцу, даже без всякой платы, потому что сама возможность услужить была бы платой. И никто бы не просил и даже отказался бы от иного или дополнительного вознаграждения ( машпиа аль минат леашпиа ).
Но так как величие Творца скрыто от наших глаз и чувств ( шхина дэ галут, шхина бэ афар ), не в состоянии человек что-либо совершить ради Творца. Ведь тело (наш разум) считает себя важнее Творца, т.к. только себя и ощущает, и потому справедливо возражает: если тело важнее Творца, то работай на тело и получай вознаграждение. Но там, где не видишь выгоды, не работай. И мы видим, что в нашем мире только дети в своих играх или душевнобольные готовы трудиться без осознания вознаграждения. (Но и это потому, что и те и другие автоматически принуждаются к этому природой: дети для их развития, душевнобольные для исправления их душ).
Наслаждение является производной от предшествующего ему желания: аппетита, страдания, страсти, голода. Человек, у которого есть все, несчастен, потому что не в состоянии насладиться и пребывает в депрессии. Если измерять имущество человека его ощущением счастья, то бедные люди – это самые богатые, потому что имеют удовольствие от получения незначительных вещей.
Именно поэтому Творец не раскрывается сразу, чтобы человек создал необходимое ощущение желания Творца. Когда человек решает идти навстречу Творцу, то вместо того, чтобы ощущать удовлетворение от своего выбора и наслаждение от процесса духовного постижения, он попадает в обстоятельства, полные страданий. И это специально для того, чтобы взрастил в себе веру выше своих ощущений и мыслей в доброту Творца. Несмотря на страдания, вдруг больно колющие, он должен усилием, внутренним напряжением превозмочь мысль об этих страданиях и заставить себя думать о цели творения и своем пути в нем, хотя для этого нет места ни в уме, ни в сердце.
Но нельзя лгать себе и говорить, что это не страдания, а вместе с тем должен верить, вопреки своим чувствам, и пытаться не стремиться ощутить Творца, Его раскрытие, явное знание о его замыслах, действиях и планах в посылаемых Им страданиях, потому что это подобно взятке, вознаграждению за ощущения страданий, но все его действия и мысли должны быть не о себе, не внутри себя, не направлены на ощущение своих страданий и мыслей, как их избежать, а за пределами своего тела, как бы перенесенными изнутри наружу, пытаться ощущать Творца и Его замыслы, но не в своем сердце, не по своим ощущениям, а снаружи, в отрыве от себя, поставив себя на место Творца, принимая эти страдания как необходимое условие для увеличения веры в управление, чтобы все было ради Творца.
В таком случае он может заслужить раскрытие Творца, ощущение света Творца, его истинного управления. Потому что Творец раскрывается только в альтруистических желаниях, мыслях не о себе, своих проблемах, а во «внешних» заботах, так как только тогда есть совпадение по свойствам между Творцом и человеком. А если человек просит в своем сердце избавить его от его страданий, то находится в состоянии просителя, эгоиста. Поэтому обязан найти положительные чувства, за которые может благодарить Творца, и тогда может получить личное раскрытие Творца.
Следует помнить, что сокрытие Творца и страдания – это следствие действия нашей эгоистической оболочки, а со стороны Творца приходит только наслаждение и ясность, но только при условии создания в человеке альтруистических желаний и полного отторжения эгоизма (килим лемала ми даат) путем выхода из своей природы, ощущения своего "я". И все прегрешение человека в том, что не желает идти верой выше разума и потому ощущает постоянные страдания, ибо опора уходит из-под ног (толе эрец аль бли ма).
Причем, приложив много усилий в учебе и работе над собой, человек, естественно, ждет доброго вознаграждения, а получает болезненные ощущения безысходных и критических состояний. Ведь удержаться от наслаждения своими альтруистическими действиями труднее, чем от эгоистических наслаждений, потому что само наслаждение несравненно больше. Необычайно трудно даже на мгновение усилием разума согласиться, что это и есть помощь Творца. Тело, вопреки всем рассуждениям, кричит о необходимости избавиться от подобных состояний.
Помощь Творца, только она может спасти человека от неожиданно возникающих жизненных проблем, но не просьбой о решении, а молитвой о возможности, независимо от требований тела, следует просить Творца о вере выше разума, о согласии с действиями Творца, ведь только Он всем управляет и создает эти ситуации специально для нашего высшего духовного благополучия.
Все земные муки, душевные страдания, стыд, порицания – все приходится переносить каббалисту в пути духовного слияния с Творцом: история Каббалы полна подобными примерами ( РАШБИ, РАМБАМ, РАМХАЛЬ, АРИ и пр.)
Но как только будет в состоянии верить выше разума, т.е. вопреки своим ощущениям, что эти страдания не что иное, как абсолютная доброта и желание Творца притянуть человека к Себе, согласится с этим состоянием и не захочет сменить его на приятные для эгоизма ощущения, Творец раскроется ему во всем своем величии.
Говорится, что наше тело не что иное, как временная оболочка для спускаемой свыше вечной души, что процесс смерти и рождения вновь подобен смене одежды человеком в нашем мире: как мы легко меняем одну рубашку на другую, так же легко, с точки зрения духовного мира, душа меняет одно тело на другое.
Не то что эти события ничего не значат по сравнению с духовными, ведь человек – цель творения и на себе ощущает самую незначительную радость или боль. Но на этом примере можно представить себе ту грандиозность духовных процессов, в которых мы должны участвовать и (обязаны, еще будучи в нашем теле), все величие сил, наслаждения, к которым нас готовит Творец.
Бескорыстно выполнять желания Творца, быть альтруистом в мысли и действии означает, что несмотря на неприятные события, ощущения, случаи, специально посылаемые Творцом, чтобы человек себя изучил, и сам дал оценку своему истинному низменному состоянию, все же постоянно быть в мыслях о выполнении желаний Творца, о стремлении выполнять прямые и справедливые законы духовного мира вопреки «личному» благополучию.
Стремление быть похожим свойствами на Творца может исходить из страданий и испытаний, переживаемых человеком, а может исходить из постижения величия Творца, и тогда выбор человека состоит в том, чтобы просить о продвижении путем Торы. Все свои занятия человек должен предпринимать с намерением постичь величие Творца, чтобы ощущение и осознание этого помогли ему стать чище и духовнее.
Для того, чтобы духовно продвигаться, человек должен на каждом духовном уровне заботиться о росте в себе осознания величия Творца, постоянно ощущая, что для духовного совершенства и даже для того, чтобы удержаться на той ступени, где он находится в данный момент, он нуждается во все более глубоком осознании величия Творца.
Ценность подарка определяется важностью дарящего настолько, что зачастую перекрывает номинальную ценность самого подарка во много раз. Ведь вещь, принадлежавшая известной важной в глазах общества личности, стоит подчас миллионы.
Ценность Торы также определяется соответствием с величием дарящего нам Тору: если человек не верит в Творца, то Тора для него значит не более, чем исторический или литературный документ, но если верит в силу Торы и в ее пользу для себя, поскольку верит в Высшую силу, вручившую Тору, ценность Торы в его глазах несказанно возрастает.
Чем больше человек верит в Творца, тем большую ценность представляет для него Тора. А каждый раз принимая на себя добровольное подчинение Творцу в соответствии с величиной веры в Него, постигает ценность Торы и ее внутренний смысл. Таким образом, каждый раз принимает новую Тору, поскольку каждый раз получает ее как бы от нового Творца, на более высокой духовной ступени.
Но это относится только к тем, кто, поднимаясь по духовным ступеням, каждый раз получает новое раскрытие света Творца. Поэтому говорится – «праведник живет верой», величина веры определяет меру ощущаемого им света. «Каждый день есть вручение Торы», а для каббалиста каждый «день» (когда светит свет Творца) есть новая Тора.
Если человек желает придерживаться духовных правил, но чувствует, что его желания и мысли противятся этому, постоянно стирают его мысли об единственности Творца, о том, что это Творец посылает специально для выталкивания «человека из эгоизма давящие обстоятельства и страдания», т.е. его тело (под телом в Каббале подразумеваются эгоистические желания и мысли) не желает выполнять требования альтруистических законов духовной жизни, причина этого в отсутствии страха перед Творцом.
Человека можно воспитать так, что он будет выполнять заповеди, соблюдать субботу, но не возможно воспитать в нем потребность придавать своим действиям те или иные альтруистические намерения, поскольку это не может войти в эгоистическую природу человека, чтобы мог автоматически выполнять их, как потребности тела.
Если человек проникается чувством, что его война против эгоизма есть война против темных сил, против свойств, противоположных Творцу, то таким образом он отделяет эти силы от себя, не отождествляет себя с ними, мысленно отстраняется от них, как бы выходит из желаний своего тела. Продолжая чувствовать их, он начинает их презирать, как презирают врага, и таким способом он может победить эгоизм, наслаждаясь его страданиями. Подобный прием называется войной мщения за Творца, «нэкамат ашэм». Постепенно человек сможет привыкнуть ощущать нужные цели, мысли, намерения независимо от желаний, эгоистических требований его тела.
1. Если во время учебы и выполнения заповедей, человек не видит никакой выгоды для себя и страдает – это называется «злое начало» ( ецэр ра ).
2. Мера зла определяется степенью ощущения зла, сожалением об отсутствии тяги к духовному, если не видит личной выгоды. И чем больше страдания от столь низменного состояния, тем больше степень осознания зла.
3. Если человек разумом понимает, что пока не успевает в духовном продвижении, но не «болит» ему, то нет еще у такого человека злого начала ( ецэр ра ), потому что еще не страдает от зла.
4.Если человек не чувствует зла в себе, то он должен заниматься Торой. Если почувствовал зло в себе, должен верой и молитвой выше разума избавляться от него.
Вышеприведенные определения требуют пояснения. Написано в Торе: "Я создал злое начало (силу, желание) и Я же создал ему Тору в добавку (в изменение его) – «барати ецер ра, барати Тора тавлин». Тавлин означает специи, добавка, дополнение, делающее пищу вкусной, пригодной для употребления.
Видим, что главное создание – это зло, эгоизм. А Тора всего лишь добавка к нему, т.е. средство, позволяющее вкушать, пользоваться злом. Это тем более странно, так как еще сказано, что даны заповеди только для того, чтобы очистить с их помощью Израиль – « Ло натну мицвот, эле лецарэф ба хэм Исраэль ». Из этого следует, что после очистки человека уже не потребуется ему Тора и мицвот.
Цель творения – насладить созданных. Поэтому в созданных сотворено желание насладиться, стремление получить наслаждение. Чтобы при получении наслаждения творения не ощущали стыд, омрачающий наслаждение, создана возможность исправить ощущение стыда, если творение не желает ничего для себя, а желает насладить Творца, тогда не почувствует стыда от получения наслаждения, так как получит его ради Творца, а не для своего удовольствия.
Но что можно дать Творцу, чтобы Он наслаждался? Для этого Творец дал нам Тору и заповеди, чтобы мы могли «ради Него» их выполнять, и тогда Он сможет дать нам наслаждения, не омраченные стыдом, ощущением подачки. Если бы не заповеди, мы бы не знали чего желает Творец.
Если человек выполняет Тору и заповеди, чтобы сделать Творцу приятное, то он похож своими действиями на Творца, делающего приятное человеку. По мере уподобления желаний, действий, свойств человек и Творец сближаются. Творец желает, чтобы мы давали Ему, как Он дает нам, чтобы наши наслаждения не были омрачены стыдом, не ощущались милостыней.
Духовное желание, т.е. желание, обладающее всеми условиями получить свет, определяет получаемое им наслаждение по величине и по виду, потому что свет Творца включает в себя все, каждое наше желание насладиться чем-то определенным, выявляет из общего света желаемое нами. Величина желания, измеряемая страданием от отсутствия наслаждения, определяет величину последнего. Творцом предписано именно 613 заповедей для исправления зла (в нас) в добро (для нас), потому что именно из 613 частей Он сотворил наше желание насладиться, и каждая заповедь исправляет определенное свойство. И потому говорится: «Я создал зло и Тору для его исправления».
Но зачем выполнять Тору и заповеди после исправления зла? Заповеди даются нам:
1. Когда человек еще находится в рабстве своей природы и не в состоянии ничего делать ради Творца, а потому находится в удалении от Творца, вследствие разности свойств, то 613 заповедей дают ему силы выйти из рабства эгоизма, о чем и говорит Творец: «Я создал зло и Тору для его исправления».
2. По окончании исправления, когда человек находится сходством свойств и желаний в слиянии с Творцом, он удостаивается света Торы: 613 заповедей становятся его духовным телом, сосудом его души, и в каждое из 613 желаний он получает свет наслаждения. Как видим, заповеди на этом этапе из способа исправления становятся «местом» получения наслаждения (сосуд, кли).
Правой линией ( кав ямин ) – доволен имеющимся ( хафэц хэсэд ) называется малое духовное состояние ( катнут ), когда нет потребности в Торе, поскольку не ощущает зла, эгоизма в себе, а без потребности исправить себя не нуждается в Торе.
Поэтому нуждается в левой линии (кав смоль), критике своего состояния ( хэшбон нэфэш ), чего он желает от Творца и от себя, понимает ли Тору, приближается ли к цели творения. И тут он видит свое истинное состояние и обязан включить его в свою правую линию, т.е. довольствоваться имеющимся и радоваться своему состоянию, будто имеет все, что желает.
Левая линия, дающая страдания от отсутствия желаемого, именно этим вызывает потребность в помощи Творца, которая приходит в виде света души.
В правой линии, в состоянии, когда человек не желает ничего для себя, есть только свет милосердия ( ор хасадим ), наслаждения от подобия духовным свойствам. Но это состояние несовершенно, потому что нет в нем знания, постижения Творца.
В левой линии нет совершенства, потому что свет разума может светить, только если есть сходство духовных свойств света и получающего. Сходство дает ор хасадим , находящийся в правой линии. Духовные постижения можно получить только при желании. Но правая линия ничего не желает. Желания сосредоточены в левой линии. Но желаемое невозможно получить в эгоистические желания.
Поэтому необходимо объединение этих двух свойств, и тогда свет познания и наслаждения левой линии войдет в свет альтруистических свойств правой и осветит творение средней линией. Без света правой линии свет левой не проявляется и ощущается как тьма.
Даже когда человек находится еще в рабстве своего эгоизма, также имеет место работа в правой и левой линиях, но он еще не управляет своими желаниями. Желания диктуют ему мысли и поведение, и он не может наполниться светом сходства с Творцом ( ор хасадим ) и светом высшего постижения ( ор хохма ), только произносит имена миров, сфирот, килим.
В таком состоянии только изучение строения духовных миров и их действий, т.е. изучение Каббалы, позволяет человеку развить в себе стремление приблизиться к Творцу, поскольку в процессе учебы он проникается желаниями изучаемых им духовных объектов и вызывает на себя их не ощущаемое из-за отсутствия духовных чувств воздействие.
Но духовные силы воздействуют на человека при условии, что он учит ради сближения (по свойствам) с духовным. Только в таком случае человек вызывает на себя очищающее воздействие окружающего света. Как можно наблюдать на примере многих, изучающих Каббалу без правильного инструктажа – человек может знать, что написано в книгах Каббалы, умно и со знанием дела рассуждать и дискутировать, но так и не постичь чувственно сути изучаемого. Обычно, его сухие знания превосходят знания уже находящихся в духовных мирах.
Но тот, кто постигает духовные ступени, даже самые незначительные, сам, своей работой, собой, уже вышел из скорлупы нашего мира, уже делает то, для чего спустился в наш мир. Знания и память умников только увеличивают их эгоизм и самомнение и еще больше отдаляют их от цели, потому что Тора может быть как живительным лекарством ( сам хаим ), так и ядом ( сам мавэт ). И не в состоянии начинающий отличить постигающего, каббалиста от изучающего Каббалу как одну из светских наук.
Для начинающего работа в трех линиях заключается не в получении Высшего света, как для уже постигающего, а в анализе своего состояния. В правой линии, называемой «отдачей», хэсэд, верой выше знания и ощущения недовольства, человек счастлив выпавшей ему долей, своей судьбой, тем, что дает ему Творец, считая, что это самый большой подарок для него. И это несмотря на сознание того, что выполняет заповеди Творца без постижения их внутреннего смысла, вследствие воспитания или принятых на себя обязательств и самовоспитания.
Но в нашем мире, т.е. у человека, еще находящегося в порабощении у эгоизма, никогда разум не может властвовать над сердцем, потому что сердце есть источник желаний. Оно является истинным хозяином человека, и нет у разума доводов противостоять желаниям сердца.
Например, если человек желает украсть, то просит у своего ума совета, каким образом это сделать, и ум является исполнителем желаний сердца. А если желает сделать что-либо доброе, то тот же ум помогает ему, как и другие органы тела. Поэтому нет иного пути, как только очистить свое сердце от эгоистических желаний.
Творец специально показывает человеку, что Его желанием является, чтобы человек получил наслаждение, дабы освободить человека от стыда получения. У человека создается полное ощущение того, что получая наслаждения «ради Творца», он действительно услаждает Его, т.е. дает наслаждение Творцу, а не получает наслаждения от Творца.
Есть три вида работы человека в Торе и заповедях и в каждой из них есть добрые и злые стремления:
1. Учит и выполняет ради себя, например, чтобы стать известным, чтобы не Творец, а окружающие платили ему почестями или деньгами за его усилия. И поэтому занимается Торой на виду у всех, иначе не получит вознаграждения.
2. Учит и выполняет ради Творца, чтобы Творец уплатил ему в этом и в будущем мире. В таком случае уже занимается Торой не на виду у всех, чтобы люди не видели его работу, не стали бы его вознаграждать за его труды, потому что все вознаграждение желает получить только от Творца, а если окружающие станут его вознаграждать, то может сбиться со своих намерений и вместо награждения от Творца, начать получать вознаграждение от людей.
Такие намерения человека в его работе называются «ради Творца», потому что работает на Творца, выполняет заповеди Творца, чтобы только Творец вознаградил его за это, тогда как в первом случае он работает на людей, выполняя то, что они желают видеть в его работе, и за это требует вознаграждения.
3. После предварительных двух этапов человек вступает в состояние осознания эгоистического рабства: его тело начинает спрашивать: «что это за работа без вознаграждения?». И на этот вопрос нечем ответить.
В состоянии 1 эгоизм не задает вопросов, потому что видит плату за труд от окружающих.
В состоянии 2 человек может ответить эгоизму, что желает плату большую, чем могут ему дать окружающие, т.е. желает вечных духовных наслаждений в этом и в будущем мире.
Но в состоянии 3 человеку нечего ответить своему телу, и поэтому только тогда он начинает чувствовать свое рабство, власть эгоизма над собой, тогда как Творец желает только отдавать, и чтобы возможность это делать и была его вознаграждением.
Вознаграждением называется то, что желает получить человек за свою работу. В общем виде мы называем это словом наслаждение, а под работой подразумеваем любое умственное, физическое, моральное и пр. усилие тела. Наслаждение также может быть в виде денег, почестей, славы и пр.
Когда человек чувствует, что не в его силах противостоять в борьбе с телом, нет энергии для совершения даже незначительного действия, поскольку тело, не видя вознаграждения, не в состоянии совершить никакого усилия, у него не остается никакой возможности кроме как просить Творца дать ему сверхъестественные силы работать против природы и разума. Тогда он сможет работать вне всякой связи со своим телом и доводами разума.
Поэтому самая главная проблема – это поверить в то, что Творец может помочь вопреки природе и ждет просьбы об этом. Но это решение человек может принять только после абсолютного разочарования в своих силах. Творец желает, чтобы человек сам выбрал хорошее и отдалился от плохого. Иначе Творец сотворил бы человека со своими качествами, или, уже сотворив эгоизм, сам бы его заменил на альтруизм без горького состояния изгнания из высшего совершенства.
Выбор же заключается в свободном личном решении самого человека, чтобы над ним царствовал Творец вместо фараона. Сила фараона в том, что открывает человеку глаза на вознаграждения, которые сулит. Человек явно видит вознаграждение от своих эгоистических действий, понимает их своим разумом и видит глазами. Результат привычен, известен заранее, одобряется обществом, семьей, родителями и детьми. Поэтому тело задает вопрос фараона: «Кто такой Творец, что я должен его слушать?», «Зачем мне такая работа?»
Поэтому прав человек, когда говорит, что не в его силах идти против природы. Но от него этого и не требуется. А требуется только верить, что Творец в состоянии его изменить.
Свет Творца, Его раскрытие человеку называется жизнью. Момент первого постоянного ощущения Творца называется духовным рождением человека. Но как в нашем мире человек обладает естественным желанием жить, стремлением существовать, такое же желание духовно жить он обязан взрастить в себе, если желает духовно родиться, по закону «страдание по наслаждению определяет получаемое наслаждение».
Поэтому человек должен учить Тору ради Торы, т.е. ради раскрытия света, лица Творца. И если не достигает этого, то ощущает огромные страдания и горечь. Это состояние называется «в горечи живи» ( хаей цаар тихье ). Но все равно должен продолжить свои усилия ( бэ Тора ата амэль ), и соответственно его страдания от того, что не получает откровения, усиливаются до определенного уровня, когда Творец раскрывается ему.
Видим, что именно страдания постепенно рождают в человеке настоящее желание обрести раскрытие Творца. Такие страдания называются страданиями любви ( исурэй ахава ). И этим страданиям может завидовать каждый! Пока не наполнится вся чаша этих страданий в нужной мере, и тогда Творец раскроется каббалисту.
Для заключения сделки зачастую необходим посредник, дающий понять покупателю, что интересующая его вещь стоит больше, чем та цена, по которой она продается, т.е. продавец не преувеличивает цену. Весь метод «получения» (« мусар ») построен на этом принципе, убеждающем человека отбросить материальные блага во имя духовных. И книги системы «мусар» учат, что все наслаждения нашего мира – это надуманные наслаждения, не имеющие никакой ценности. И поэтому человек не так уж много теряет, поступаясь ими для приобретения духовных наслаждений.
Метод раби Бааль Шем-Това несколько иной: основная тяжесть убеждения падает на предлагаемую покупку. Человеку дают понять безграничную ценность и величие духовного приобретения, хотя и есть ценность в наслаждениях мира, но от них предпочтительно отказаться, т.к. духовные несравненно больше.
Если бы человек продолжал оставаться в эгоизме и мог бы одновременно с материальными получать духовные наслаждения, то он бы, как и в нашем мире, увеличивал свои желания, каждый раз все больше и больше, и удалялся от Творца все дальше и дальше, отличием свойств и их величиной.
В таком случае человек, не ощущая Творца, не испытывал бы чувство стыда при получении наслаждения. Но такое состояние подобно состоянию общей души в момент ее творения ( малхут дэ эйн соф ).
Насладиться от Творца можно только приближением к Нему по свойствам, против чего наше тело, эгоизм немедленно восстает, что человек ощущает в виде вопросов, вдруг у него возникающих: что я имею от этой работы на сегодня, несмотря на то, что уже отдал так много сил; почему я должен быть уверен, что кто-то достиг духовного мира; зачем надо так тяжело учиться по ночам; можно ли действительно достичь ощущения духовного и Творца в том объеме, как пишут каббалисты; по плечу ли это простому человеку.
Все, что говорит наш эгоизм, – правда, не в силах человек достичь самой нижней духовной ступени без помощи Творца. Но самое трудное – это верить в помощь Творца до ее получения. Эта помощь в преодолении эгоизма приходит в виде раскрытия величия и силы Творца.
Если бы величие Творца было бы раскрыто всем в нашем мире, то каждый бы только и стремился угодить Творцу, даже без всякой платы, потому что сама возможность услужить была бы платой. И никто бы не просил и даже отказался бы от иного или дополнительного вознаграждения ( машпиа аль минат леашпиа ).
Но так как величие Творца скрыто от наших глаз и чувств ( шхина дэ галут, шхина бэ афар ), не в состоянии человек что-либо совершить ради Творца. Ведь тело (наш разум) считает себя важнее Творца, т.к. только себя и ощущает, и потому справедливо возражает: если тело важнее Творца, то работай на тело и получай вознаграждение. Но там, где не видишь выгоды, не работай. И мы видим, что в нашем мире только дети в своих играх или душевнобольные готовы трудиться без осознания вознаграждения. (Но и это потому, что и те и другие автоматически принуждаются к этому природой: дети для их развития, душевнобольные для исправления их душ).
Наслаждение является производной от предшествующего ему желания: аппетита, страдания, страсти, голода. Человек, у которого есть все, несчастен, потому что не в состоянии насладиться и пребывает в депрессии. Если измерять имущество человека его ощущением счастья, то бедные люди – это самые богатые, потому что имеют удовольствие от получения незначительных вещей.
Именно поэтому Творец не раскрывается сразу, чтобы человек создал необходимое ощущение желания Творца. Когда человек решает идти навстречу Творцу, то вместо того, чтобы ощущать удовлетворение от своего выбора и наслаждение от процесса духовного постижения, он попадает в обстоятельства, полные страданий. И это специально для того, чтобы взрастил в себе веру выше своих ощущений и мыслей в доброту Творца. Несмотря на страдания, вдруг больно колющие, он должен усилием, внутренним напряжением превозмочь мысль об этих страданиях и заставить себя думать о цели творения и своем пути в нем, хотя для этого нет места ни в уме, ни в сердце.
Но нельзя лгать себе и говорить, что это не страдания, а вместе с тем должен верить, вопреки своим чувствам, и пытаться не стремиться ощутить Творца, Его раскрытие, явное знание о его замыслах, действиях и планах в посылаемых Им страданиях, потому что это подобно взятке, вознаграждению за ощущения страданий, но все его действия и мысли должны быть не о себе, не внутри себя, не направлены на ощущение своих страданий и мыслей, как их избежать, а за пределами своего тела, как бы перенесенными изнутри наружу, пытаться ощущать Творца и Его замыслы, но не в своем сердце, не по своим ощущениям, а снаружи, в отрыве от себя, поставив себя на место Творца, принимая эти страдания как необходимое условие для увеличения веры в управление, чтобы все было ради Творца.
В таком случае он может заслужить раскрытие Творца, ощущение света Творца, его истинного управления. Потому что Творец раскрывается только в альтруистических желаниях, мыслях не о себе, своих проблемах, а во «внешних» заботах, так как только тогда есть совпадение по свойствам между Творцом и человеком. А если человек просит в своем сердце избавить его от его страданий, то находится в состоянии просителя, эгоиста. Поэтому обязан найти положительные чувства, за которые может благодарить Творца, и тогда может получить личное раскрытие Творца.
Следует помнить, что сокрытие Творца и страдания – это следствие действия нашей эгоистической оболочки, а со стороны Творца приходит только наслаждение и ясность, но только при условии создания в человеке альтруистических желаний и полного отторжения эгоизма (килим лемала ми даат) путем выхода из своей природы, ощущения своего "я". И все прегрешение человека в том, что не желает идти верой выше разума и потому ощущает постоянные страдания, ибо опора уходит из-под ног (толе эрец аль бли ма).
Причем, приложив много усилий в учебе и работе над собой, человек, естественно, ждет доброго вознаграждения, а получает болезненные ощущения безысходных и критических состояний. Ведь удержаться от наслаждения своими альтруистическими действиями труднее, чем от эгоистических наслаждений, потому что само наслаждение несравненно больше. Необычайно трудно даже на мгновение усилием разума согласиться, что это и есть помощь Творца. Тело, вопреки всем рассуждениям, кричит о необходимости избавиться от подобных состояний.
Помощь Творца, только она может спасти человека от неожиданно возникающих жизненных проблем, но не просьбой о решении, а молитвой о возможности, независимо от требований тела, следует просить Творца о вере выше разума, о согласии с действиями Творца, ведь только Он всем управляет и создает эти ситуации специально для нашего высшего духовного благополучия.
Все земные муки, душевные страдания, стыд, порицания – все приходится переносить каббалисту в пути духовного слияния с Творцом: история Каббалы полна подобными примерами ( РАШБИ, РАМБАМ, РАМХАЛЬ, АРИ и пр.)
Но как только будет в состоянии верить выше разума, т.е. вопреки своим ощущениям, что эти страдания не что иное, как абсолютная доброта и желание Творца притянуть человека к Себе, согласится с этим состоянием и не захочет сменить его на приятные для эгоизма ощущения, Творец раскроется ему во всем своем величии.
Говорится, что наше тело не что иное, как временная оболочка для спускаемой свыше вечной души, что процесс смерти и рождения вновь подобен смене одежды человеком в нашем мире: как мы легко меняем одну рубашку на другую, так же легко, с точки зрения духовного мира, душа меняет одно тело на другое.
Не то что эти события ничего не значат по сравнению с духовными, ведь человек – цель творения и на себе ощущает самую незначительную радость или боль. Но на этом примере можно представить себе ту грандиозность духовных процессов, в которых мы должны участвовать и (обязаны, еще будучи в нашем теле), все величие сил, наслаждения, к которым нас готовит Творец.
Бескорыстно выполнять желания Творца, быть альтруистом в мысли и действии означает, что несмотря на неприятные события, ощущения, случаи, специально посылаемые Творцом, чтобы человек себя изучил, и сам дал оценку своему истинному низменному состоянию, все же постоянно быть в мыслях о выполнении желаний Творца, о стремлении выполнять прямые и справедливые законы духовного мира вопреки «личному» благополучию.
Стремление быть похожим свойствами на Творца может исходить из страданий и испытаний, переживаемых человеком, а может исходить из постижения величия Творца, и тогда выбор человека состоит в том, чтобы просить о продвижении путем Торы. Все свои занятия человек должен предпринимать с намерением постичь величие Творца, чтобы ощущение и осознание этого помогли ему стать чище и духовнее.
Для того, чтобы духовно продвигаться, человек должен на каждом духовном уровне заботиться о росте в себе осознания величия Творца, постоянно ощущая, что для духовного совершенства и даже для того, чтобы удержаться на той ступени, где он находится в данный момент, он нуждается во все более глубоком осознании величия Творца.
Ценность подарка определяется важностью дарящего настолько, что зачастую перекрывает номинальную ценность самого подарка во много раз. Ведь вещь, принадлежавшая известной важной в глазах общества личности, стоит подчас миллионы.
Ценность Торы также определяется соответствием с величием дарящего нам Тору: если человек не верит в Творца, то Тора для него значит не более, чем исторический или литературный документ, но если верит в силу Торы и в ее пользу для себя, поскольку верит в Высшую силу, вручившую Тору, ценность Торы в его глазах несказанно возрастает.
Чем больше человек верит в Творца, тем большую ценность представляет для него Тора. А каждый раз принимая на себя добровольное подчинение Творцу в соответствии с величиной веры в Него, постигает ценность Торы и ее внутренний смысл. Таким образом, каждый раз принимает новую Тору, поскольку каждый раз получает ее как бы от нового Творца, на более высокой духовной ступени.
Но это относится только к тем, кто, поднимаясь по духовным ступеням, каждый раз получает новое раскрытие света Творца. Поэтому говорится – «праведник живет верой», величина веры определяет меру ощущаемого им света. «Каждый день есть вручение Торы», а для каббалиста каждый «день» (когда светит свет Творца) есть новая Тора.
Если человек желает придерживаться духовных правил, но чувствует, что его желания и мысли противятся этому, постоянно стирают его мысли об единственности Творца, о том, что это Творец посылает специально для выталкивания «человека из эгоизма давящие обстоятельства и страдания», т.е. его тело (под телом в Каббале подразумеваются эгоистические желания и мысли) не желает выполнять требования альтруистических законов духовной жизни, причина этого в отсутствии страха перед Творцом.
Человека можно воспитать так, что он будет выполнять заповеди, соблюдать субботу, но не возможно воспитать в нем потребность придавать своим действиям те или иные альтруистические намерения, поскольку это не может войти в эгоистическую природу человека, чтобы мог автоматически выполнять их, как потребности тела.
Если человек проникается чувством, что его война против эгоизма есть война против темных сил, против свойств, противоположных Творцу, то таким образом он отделяет эти силы от себя, не отождествляет себя с ними, мысленно отстраняется от них, как бы выходит из желаний своего тела. Продолжая чувствовать их, он начинает их презирать, как презирают врага, и таким способом он может победить эгоизм, наслаждаясь его страданиями. Подобный прием называется войной мщения за Творца, «нэкамат ашэм». Постепенно человек сможет привыкнуть ощущать нужные цели, мысли, намерения независимо от желаний, эгоистических требований его тела.
1. Если во время учебы и выполнения заповедей, человек не видит никакой выгоды для себя и страдает – это называется «злое начало» ( ецэр ра ).
2. Мера зла определяется степенью ощущения зла, сожалением об отсутствии тяги к духовному, если не видит личной выгоды. И чем больше страдания от столь низменного состояния, тем больше степень осознания зла.
3. Если человек разумом понимает, что пока не успевает в духовном продвижении, но не «болит» ему, то нет еще у такого человека злого начала ( ецэр ра ), потому что еще не страдает от зла.
4.Если человек не чувствует зла в себе, то он должен заниматься Торой. Если почувствовал зло в себе, должен верой и молитвой выше разума избавляться от него.
Вышеприведенные определения требуют пояснения. Написано в Торе: "Я создал злое начало (силу, желание) и Я же создал ему Тору в добавку (в изменение его) – «барати ецер ра, барати Тора тавлин». Тавлин означает специи, добавка, дополнение, делающее пищу вкусной, пригодной для употребления.
Видим, что главное создание – это зло, эгоизм. А Тора всего лишь добавка к нему, т.е. средство, позволяющее вкушать, пользоваться злом. Это тем более странно, так как еще сказано, что даны заповеди только для того, чтобы очистить с их помощью Израиль – « Ло натну мицвот, эле лецарэф ба хэм Исраэль ». Из этого следует, что после очистки человека уже не потребуется ему Тора и мицвот.
Цель творения – насладить созданных. Поэтому в созданных сотворено желание насладиться, стремление получить наслаждение. Чтобы при получении наслаждения творения не ощущали стыд, омрачающий наслаждение, создана возможность исправить ощущение стыда, если творение не желает ничего для себя, а желает насладить Творца, тогда не почувствует стыда от получения наслаждения, так как получит его ради Творца, а не для своего удовольствия.
Но что можно дать Творцу, чтобы Он наслаждался? Для этого Творец дал нам Тору и заповеди, чтобы мы могли «ради Него» их выполнять, и тогда Он сможет дать нам наслаждения, не омраченные стыдом, ощущением подачки. Если бы не заповеди, мы бы не знали чего желает Творец.
Если человек выполняет Тору и заповеди, чтобы сделать Творцу приятное, то он похож своими действиями на Творца, делающего приятное человеку. По мере уподобления желаний, действий, свойств человек и Творец сближаются. Творец желает, чтобы мы давали Ему, как Он дает нам, чтобы наши наслаждения не были омрачены стыдом, не ощущались милостыней.
Духовное желание, т.е. желание, обладающее всеми условиями получить свет, определяет получаемое им наслаждение по величине и по виду, потому что свет Творца включает в себя все, каждое наше желание насладиться чем-то определенным, выявляет из общего света желаемое нами. Величина желания, измеряемая страданием от отсутствия наслаждения, определяет величину последнего. Творцом предписано именно 613 заповедей для исправления зла (в нас) в добро (для нас), потому что именно из 613 частей Он сотворил наше желание насладиться, и каждая заповедь исправляет определенное свойство. И потому говорится: «Я создал зло и Тору для его исправления».
Но зачем выполнять Тору и заповеди после исправления зла? Заповеди даются нам:
1. Когда человек еще находится в рабстве своей природы и не в состоянии ничего делать ради Творца, а потому находится в удалении от Творца, вследствие разности свойств, то 613 заповедей дают ему силы выйти из рабства эгоизма, о чем и говорит Творец: «Я создал зло и Тору для его исправления».
2. По окончании исправления, когда человек находится сходством свойств и желаний в слиянии с Творцом, он удостаивается света Торы: 613 заповедей становятся его духовным телом, сосудом его души, и в каждое из 613 желаний он получает свет наслаждения. Как видим, заповеди на этом этапе из способа исправления становятся «местом» получения наслаждения (сосуд, кли).
Правой линией ( кав ямин ) – доволен имеющимся ( хафэц хэсэд ) называется малое духовное состояние ( катнут ), когда нет потребности в Торе, поскольку не ощущает зла, эгоизма в себе, а без потребности исправить себя не нуждается в Торе.
Поэтому нуждается в левой линии (кав смоль), критике своего состояния ( хэшбон нэфэш ), чего он желает от Творца и от себя, понимает ли Тору, приближается ли к цели творения. И тут он видит свое истинное состояние и обязан включить его в свою правую линию, т.е. довольствоваться имеющимся и радоваться своему состоянию, будто имеет все, что желает.
Левая линия, дающая страдания от отсутствия желаемого, именно этим вызывает потребность в помощи Творца, которая приходит в виде света души.
В правой линии, в состоянии, когда человек не желает ничего для себя, есть только свет милосердия ( ор хасадим ), наслаждения от подобия духовным свойствам. Но это состояние несовершенно, потому что нет в нем знания, постижения Творца.
В левой линии нет совершенства, потому что свет разума может светить, только если есть сходство духовных свойств света и получающего. Сходство дает ор хасадим , находящийся в правой линии. Духовные постижения можно получить только при желании. Но правая линия ничего не желает. Желания сосредоточены в левой линии. Но желаемое невозможно получить в эгоистические желания.
Поэтому необходимо объединение этих двух свойств, и тогда свет познания и наслаждения левой линии войдет в свет альтруистических свойств правой и осветит творение средней линией. Без света правой линии свет левой не проявляется и ощущается как тьма.
Даже когда человек находится еще в рабстве своего эгоизма, также имеет место работа в правой и левой линиях, но он еще не управляет своими желаниями. Желания диктуют ему мысли и поведение, и он не может наполниться светом сходства с Творцом ( ор хасадим ) и светом высшего постижения ( ор хохма ), только произносит имена миров, сфирот, килим.
В таком состоянии только изучение строения духовных миров и их действий, т.е. изучение Каббалы, позволяет человеку развить в себе стремление приблизиться к Творцу, поскольку в процессе учебы он проникается желаниями изучаемых им духовных объектов и вызывает на себя их не ощущаемое из-за отсутствия духовных чувств воздействие.
Но духовные силы воздействуют на человека при условии, что он учит ради сближения (по свойствам) с духовным. Только в таком случае человек вызывает на себя очищающее воздействие окружающего света. Как можно наблюдать на примере многих, изучающих Каббалу без правильного инструктажа – человек может знать, что написано в книгах Каббалы, умно и со знанием дела рассуждать и дискутировать, но так и не постичь чувственно сути изучаемого. Обычно, его сухие знания превосходят знания уже находящихся в духовных мирах.
Но тот, кто постигает духовные ступени, даже самые незначительные, сам, своей работой, собой, уже вышел из скорлупы нашего мира, уже делает то, для чего спустился в наш мир. Знания и память умников только увеличивают их эгоизм и самомнение и еще больше отдаляют их от цели, потому что Тора может быть как живительным лекарством ( сам хаим ), так и ядом ( сам мавэт ). И не в состоянии начинающий отличить постигающего, каббалиста от изучающего Каббалу как одну из светских наук.
Для начинающего работа в трех линиях заключается не в получении Высшего света, как для уже постигающего, а в анализе своего состояния. В правой линии, называемой «отдачей», хэсэд, верой выше знания и ощущения недовольства, человек счастлив выпавшей ему долей, своей судьбой, тем, что дает ему Творец, считая, что это самый большой подарок для него. И это несмотря на сознание того, что выполняет заповеди Творца без постижения их внутреннего смысла, вследствие воспитания или принятых на себя обязательств и самовоспитания.