Страница:
в нем?
78 – для этого Творец открывает человеку глаза. Но пока не удостоился этого, обязан считать себя грешником.
79 – даже если выполняет всю Тору, но не видит будущий мир, обязан считать себя грешником.
80– период скрытия Творца дается человеку для свободы усилиями верить в Творца и Его управление.
81 – все вознаграждение полагается человеку только от его усилий в состоянии скрытия Творца верить в Творца и выполнять Его желания, а величина вознаграждения равна величине усилий и равна величине страданий в выполнении Заповедей в состоянии скрытия.
82 – до открытия Творца человек не в состоянии выполнить Заповеди любви и страха и выполняет максимум 611 Заповедей.
83 – открытие Творца является человеку свыше, и он видит вознаграждения за усилия, ждущие его в будущем мире и потери от прегрешений.
84 – хотя не получает вознаграждение в этом мире, но видя что получают за выполнение Заповедей в будущем мире, ощущает огромное наслаждение уже сейчас при выполнении Заповедей.
85 – открытое управление гарантирует выполнение Заповедей и избежание прегрешений и приводит к возвращению от любви и званию совершенного праведника.
86– выполняя все Заповеди, кроме страха и любви, ощущаемые только им, человек кажется всем окружающим совершенным праведником, но обязан достичь этого в своем постижении.
87 – открытое управление не делает человека совершенным праведником, потому как выполняет требуемое из страха и выгоды.
88 – окружающие, видя, что человек выполняет все, кроме страха и любви, чего они видеть не могут, считают его совершенным праведником, но человек обязан не верить этому и проверить кто он.
89 – видение будущего вознаграждения достаточно, чтобы человек проникся любовью к Творцу зависимой любовью, выходя из скрытия Творца.
90 – выполняя Заповеди ради вознаграждения, человек постепенно постигает, что управление Творцом абсолютно доброе и достигает независимой (от вознаграждения) любви, намеренные прегрешения обращаются в заслуги и становится совершенным праведником.
91 – достигнув 3-ей ступени постижения управления, управления вознаграждением и наказанием, ты еще не совершенный праведник, потому что недостает выполнения Заповеди любви.
92-93 – любовь невозможно выполнить, но прилагая усилия в Торе, человек находит открытие Творца и Его управление.
94 – невозможно достичь ощущения Творца, не приложив определенное количество усилий.
95 – открытие Творца, ощущение Его дает человеку высшее наслаждение и силы, помогает обрести жизнь. Поэтому и изучение Торы должно быть для обретения жизни, во имя Торы, т.е. «ли шма».
96 – сливаясь с Творцом, человек становится исполнителем воли Творца всеми своими желаниями.
97– поэтому, во время занятий Торой, человек обязан искать в ней открытие Творца и Его управления, и каждый способен достичь этого.
98 – любви нельзя обязать, но, приложив необходимые усилия, человек достигает открытого управления Творца и любви к Нему.
99 – теперь понятно, как может быть Тора ядом смерти и как может именно в ней скрываться Творец.
100 – Творец скрывается в Торе, чтобы просили его открыться именно из состояния скрытия.
101 – страдания, ощущающего скрытие Творца, по мере его усилий в Торе, увеличиваются, подгоняя дать необходимые усилия для открытия Творца.
102 – изучающий не для того, чтобы ощутить Творца, постепенно входит в двойное скрытие и ему Тора становится ядом смерти.
103 – человек определяет, какую Тору он учит: если Творец скрыт еще, Тора называется скрытой(тайной), если открылся ему Творец, Тора называется открытой.
104 – вследствие открытия Творца, человек видит уготовленное ему в будущем мире вознаграждение, ощущает доброту Творца и проникается любовью к Нему.
105 – абсолютная любовь рождается пониманием, что страдания, пережитые в скрытии Творца, были добром, а не злом.
106 – возвращение любовью обращает все намеренные прегрешения в заслуги.
107 – страдания в скрытии Творца приводят к прегрешениям, как намеренным, так и оплошностям. Открытие Творца обращает все прошлые прегрешения в заслуги, и человек, видя вознаграждение, радуется прошлым страданиям.
108 – человек сожалеет, что не страдал больше, чем выпало ему страдать в прошлом скрытии Творца.
109 – обратив прегрешения в заслуги и показывая вознаграждения за них, Творец вызывает в человеке чувство зависимой любви.
110 – но как достичь независимой любви? Человек обязан видеть себя наполовину праведником и наполовину грешником, что его действие склонит весы деяний его и всего мира к заслугам или наказанию но всегда ли это верно?
111 – дополнение: обязан видеть весь мир наполовину праведников и наполовину грешником.
112 – но если грешник, как может видеть себя наполовину праведником? Любой, прегрешив, склоняет весь мир к наказанию?
113 – неужели никто в мире не сделал одной Заповеди, чтобы склонить мир к заслуге? Но говорится о достигшем зависимой любви, ощущающем себя праведником, должен верить, что он средний (наполовину праведник-грешник), не выполнивший одну Заповедь – любви.
114 – возвращение от страха не исправляет прошлые страдания и прошлые прегрешения (они обращаются в оплошности).
115 – не достигший Заповеди любви, обязан видеть себя средним: до возвращения от страха – грешник, после – праведник.
116– возвращение от любви, обращает все прошлые страдания и прегрешения в наслаждения и заслуги, что называется склонением чаши.
117 – даже средний, имея гарантию Творца о непогрешимости, может согрешить и пропадет открытие Творца, склонит себя к наказанию, потому как пропадет половина с момента открытия Творца.
118-119 – склонить весь мир к заслуге означает познать, что управление Творцом доброе всегда и ко всем. Вследствие этого человек достигает абсолютной, независимой любви к Творцу.
120 – средний, возвратившийся от страха, сделав еще одну Заповедь любви, обратит все прошлые прегрешения в заслуги, а страдания в наслаждения, будто и не было прегрешений, отчего становится совершенным праведником.
121 – возвратившийся от любви, постигает, что весь мир получает от Творца только добро и достигнает также слияния с Творцом.
122-123 – человек обязан страдать страданиями общества как своими.
124 – грешник, средний, праведник не говорится о разных людях, а о состояниях одного человека: грешник до возвращения от страха, возвратившись от страха – средний или несовершенный праведник, совершенный праведник, если возвратился от любви. Поэтому что все должны последовательно пройти эти состояния.
125 – достичь 4-ой ступени любви можно только убедившись в будущем открытии Творца всему миру, от чего склоняет весь мир к заслугам, и если страдал страданиями мира, то обращает их а наслаждения, как и свои ранее, настолько что жалеет, что мало страдал. Только тогда называется совершенным праведником.
126 – средний, если не страдал страданиями общества, не может возвратиться от любви, и прегрешения не обратятся в заслуги и не сможет радоваться своему будущему вознаграждению.
127– средний (грешник за неисправленное прошлое и праведник за исправленное будущее), может исправить свои прегрешения только возвращением от любви.
128 – средний, не страдавший с обществом, не может возвратиться от любви, обращающей его прегрешения в заслуги, а страдания в наслаждения, и ощущает в прошлом плохое управление Творцом. Т.е. страдание с обществом необходимы для достижения любви и ступени совершенного праведника.
129 – каждый обязан пройти состояния «законченный грешник»-вследствие двойного скрытия Творца, «незаконченный грешник» – от простого скрытия. Грешником называется потому что ощущает грешным, плохим управление Творца собой и всем миром. И этим ощущением склоняет себя и весь мир к наказанию.
130 – ощущающий 1-ое открытие Творца, возвращение от страха, называется средним: грешник за прошлое, праведник за будущее и за то, что не может склонить чашу правосудия ни в какую сторону.
131– ощущающий 2-ое открытие Творца, возвращение от любви, обращает все прегрешения в заслуги, потому склоняет к заслуге управление Творца, и называется праведником.
132 – даже в состоянии скрытия большим желанием и усилиями верой в управление человек временно получает ощущение, открытие Творца.
133 – хотя свобода воли есть только в состоянии скрытия Творца, настоящая работа только после открытия Творца, как стремящийся работать на короля, только войдя внутрь, начинает работу.
134 – скрытие, после исправления, само обращается в раскрытие.
135 – Тора – это имена Творца, ощущение Творца человеком. В зависимости от того, как человек ощущает Творца, так он Его называет. Но ведь в Торе есть плохие и грубые слова?
136 – ощущение Творца исходит от Него и, постепенно огрубляясь по ступеням миров, ощущается человеком в нашем мире.
137– Тора, свет, Творец одно и то же, но зависит на какой ступени человек ощущает Творца. В нашем мире человек ощущает Его только в грубых одеяниях нашего мира.
138 – одеяния Торы на разных ступенях, мирах разные, но она сама, сам Творец – не меняются. Именно грубые одеяния, сильное скрытие Творца, при исправлении рождает большое Его раскрытие.
139 – чем больше эгоизм человека, тем большее раскрытие возникает при его исправлении.
140 – в грубых одеяниях Торы нашего мира скрыт тот же Творец, что и в Торе мира Ацилут. При достижении 4-ой ступени возвращения от любви именно грубые одеяния раскрывают Творца.
141 – ощутить Творца можно только в Торе, а не постами и обетами.
142 – Тора состоит из 4 понятий (категорий): 1.Мир, 2.Год, 3.Душа, 4.Управление миром, годом, душой.
143– Мир – неживая и растительная природа. Душа – люди и животный мир. Год – развитие поколений от причины к следствию. Управление – пути существования трех предыдущих понятий.
144– все 4 категории нисходят от Творца последовательно по 4 мирам: Ацилут, Брия, Ецира, Асия, не изменяясь. Поэтому, все что находится и происходит в нашем мире, исходит из Творца.
145 – Творец, одеваясь в 4 категории, скрывает себя. 4 категории в нашем мире Асия, называются открытой Тора. 4 категории в мирах Ецира, Брия, Ацилут называются Каббалой.
146 – если человек ощущает скрытие Творца, Творец скрывается в Торе, определяется, что занимается открытой Торой. Если достигает открытия Творца, одеяния открытой Торы одухотворяются, и Тора становится Торой мира Ецира, Каббалой. Чем больше одухотворяются одеяния Торы, тем более раскрывается Творец, но 4 категории остаются.
147 – Тора скрывала Творца, потому грешил и получал наказания в виде запретов. Открытием Творца возвратился от любви, прегрешения от запретов превратились в заслуги, т.е. сами, скрытия, раскрывают свет. Занимающийся своим уровнем постижения определяет, какую Тору он учит: открытую Тору или Каббалу.
148 – АГР"А: человек начинает с тайной, скрытой (нистар) Торы, где скрывается Творец и приходит к открытой Торе, потому что одеяния снимаются (пшат от слова митпашет) и открывается (нигле) Творец.
149 – есть связь 4 чистых миров, 4 нечистых миров, 4 ступеней постижения управления, 4 ступеней любви.
150 – постижение управления:
МИР АСИЯ: Двойное скрытие Творца – хорошее смешано с плохим и не ощущается, 1-ая ступень постижения управления. Простое скрытие Творца – ощущает плохого больше чем хорошего, 1-ая ступень постижения управления.
МИР ЕЦИРА: 1-ое открытие Творца – возвращение от страха, 2-ая ступень любви, зависимая любовь, ощущает прошлые страдания и будущие наслаждения т.е. наполовину хорошо-плохо, средний, полуправедник, полугрешник, 3-я ступень постижения управления.
МИР БРИЯ: 2-ое открытие Творца – 2-ая ступень любви, зависимая любовь, возвращение от любви, сделал одну Заповедь и не ощущает плохого прошлого с любимым, склоняет себя к заслугам, ощущает больше хорошего. 3-е открытие Творца – 3-я ступень любви, 1-ая ступень независимой любви, невечная любовь – поскольку еще не склонил весь мир к заслугам, то есть немного плохого (что любовь не вечна) но не ощущается, потому что не видит плохого отношения Творца к другим, но не знает, а может быть есть!
МИР АЦИЛУТ: 4-ое открытие Творца – полное и необратимое открытие Творца 4-ая ступень любви, 2-ая ступень независимая любовь, вечная любовь – потому как склонил весь мир к заслугам, поэтому нет плохого.
151 – 4 нечистых мира состоят соответственно из несправленного в противоположных им чистых мирах и этим «совращают» человека:
Нечистый мир Асия: рождает двойное и простое скрытие Творца и этим склоняет к прегрешениям.
Нечистый мир Ецира: склоняет среднего решить в сторону наказания.
Нечистый мир Брия: против того, от чего зависит зависимая любовь.
Нечистый мир Ацилут: против склонения всего мира к заслугам, что находится в мире Брия.
152 – поэтому нечистый мир Ацилут находится против чистого мира Брия. Против чистого мира Ацилут нет нечистых сил, потому что вследствие открытия Творца, знает Его полностью.
153 – нечистые миры АБИ"Я состоят из недостатков чистых миров АБИ"Я.
154 – каббалистические книги написаны для уже постигших открытие Творца. Но зачем им изучать то, что они видят сами? Человек постигает только то, что связано непосредственно с ним. Изучая книги, он постигает мир в котором находится в полном объеме.
155 – зачем же изучать еще непостигающим? Изучая, человек возбуждает воздействие на себя скрытого, окружающего света, который исправляет и продвигает к ощущению Творца.
156– но необходима чрезвычайная осторожность: где и по каким источникам учиться, иначе возникает материализация, овеществление духовного, полное искажение понимания, не приводящее к ощущению Творца.
Предисловие к талмуд эсэр асфирот
78 – для этого Творец открывает человеку глаза. Но пока не удостоился этого, обязан считать себя грешником.
79 – даже если выполняет всю Тору, но не видит будущий мир, обязан считать себя грешником.
80– период скрытия Творца дается человеку для свободы усилиями верить в Творца и Его управление.
81 – все вознаграждение полагается человеку только от его усилий в состоянии скрытия Творца верить в Творца и выполнять Его желания, а величина вознаграждения равна величине усилий и равна величине страданий в выполнении Заповедей в состоянии скрытия.
82 – до открытия Творца человек не в состоянии выполнить Заповеди любви и страха и выполняет максимум 611 Заповедей.
83 – открытие Творца является человеку свыше, и он видит вознаграждения за усилия, ждущие его в будущем мире и потери от прегрешений.
84 – хотя не получает вознаграждение в этом мире, но видя что получают за выполнение Заповедей в будущем мире, ощущает огромное наслаждение уже сейчас при выполнении Заповедей.
85 – открытое управление гарантирует выполнение Заповедей и избежание прегрешений и приводит к возвращению от любви и званию совершенного праведника.
86– выполняя все Заповеди, кроме страха и любви, ощущаемые только им, человек кажется всем окружающим совершенным праведником, но обязан достичь этого в своем постижении.
87 – открытое управление не делает человека совершенным праведником, потому как выполняет требуемое из страха и выгоды.
88 – окружающие, видя, что человек выполняет все, кроме страха и любви, чего они видеть не могут, считают его совершенным праведником, но человек обязан не верить этому и проверить кто он.
89 – видение будущего вознаграждения достаточно, чтобы человек проникся любовью к Творцу зависимой любовью, выходя из скрытия Творца.
90 – выполняя Заповеди ради вознаграждения, человек постепенно постигает, что управление Творцом абсолютно доброе и достигает независимой (от вознаграждения) любви, намеренные прегрешения обращаются в заслуги и становится совершенным праведником.
91 – достигнув 3-ей ступени постижения управления, управления вознаграждением и наказанием, ты еще не совершенный праведник, потому что недостает выполнения Заповеди любви.
92-93 – любовь невозможно выполнить, но прилагая усилия в Торе, человек находит открытие Творца и Его управление.
94 – невозможно достичь ощущения Творца, не приложив определенное количество усилий.
95 – открытие Творца, ощущение Его дает человеку высшее наслаждение и силы, помогает обрести жизнь. Поэтому и изучение Торы должно быть для обретения жизни, во имя Торы, т.е. «ли шма».
96 – сливаясь с Творцом, человек становится исполнителем воли Творца всеми своими желаниями.
97– поэтому, во время занятий Торой, человек обязан искать в ней открытие Творца и Его управления, и каждый способен достичь этого.
98 – любви нельзя обязать, но, приложив необходимые усилия, человек достигает открытого управления Творца и любви к Нему.
99 – теперь понятно, как может быть Тора ядом смерти и как может именно в ней скрываться Творец.
100 – Творец скрывается в Торе, чтобы просили его открыться именно из состояния скрытия.
101 – страдания, ощущающего скрытие Творца, по мере его усилий в Торе, увеличиваются, подгоняя дать необходимые усилия для открытия Творца.
102 – изучающий не для того, чтобы ощутить Творца, постепенно входит в двойное скрытие и ему Тора становится ядом смерти.
103 – человек определяет, какую Тору он учит: если Творец скрыт еще, Тора называется скрытой(тайной), если открылся ему Творец, Тора называется открытой.
104 – вследствие открытия Творца, человек видит уготовленное ему в будущем мире вознаграждение, ощущает доброту Творца и проникается любовью к Нему.
105 – абсолютная любовь рождается пониманием, что страдания, пережитые в скрытии Творца, были добром, а не злом.
106 – возвращение любовью обращает все намеренные прегрешения в заслуги.
107 – страдания в скрытии Творца приводят к прегрешениям, как намеренным, так и оплошностям. Открытие Творца обращает все прошлые прегрешения в заслуги, и человек, видя вознаграждение, радуется прошлым страданиям.
108 – человек сожалеет, что не страдал больше, чем выпало ему страдать в прошлом скрытии Творца.
109 – обратив прегрешения в заслуги и показывая вознаграждения за них, Творец вызывает в человеке чувство зависимой любви.
110 – но как достичь независимой любви? Человек обязан видеть себя наполовину праведником и наполовину грешником, что его действие склонит весы деяний его и всего мира к заслугам или наказанию но всегда ли это верно?
111 – дополнение: обязан видеть весь мир наполовину праведников и наполовину грешником.
112 – но если грешник, как может видеть себя наполовину праведником? Любой, прегрешив, склоняет весь мир к наказанию?
113 – неужели никто в мире не сделал одной Заповеди, чтобы склонить мир к заслуге? Но говорится о достигшем зависимой любви, ощущающем себя праведником, должен верить, что он средний (наполовину праведник-грешник), не выполнивший одну Заповедь – любви.
114 – возвращение от страха не исправляет прошлые страдания и прошлые прегрешения (они обращаются в оплошности).
115 – не достигший Заповеди любви, обязан видеть себя средним: до возвращения от страха – грешник, после – праведник.
116– возвращение от любви, обращает все прошлые страдания и прегрешения в наслаждения и заслуги, что называется склонением чаши.
117 – даже средний, имея гарантию Творца о непогрешимости, может согрешить и пропадет открытие Творца, склонит себя к наказанию, потому как пропадет половина с момента открытия Творца.
118-119 – склонить весь мир к заслуге означает познать, что управление Творцом доброе всегда и ко всем. Вследствие этого человек достигает абсолютной, независимой любви к Творцу.
120 – средний, возвратившийся от страха, сделав еще одну Заповедь любви, обратит все прошлые прегрешения в заслуги, а страдания в наслаждения, будто и не было прегрешений, отчего становится совершенным праведником.
121 – возвратившийся от любви, постигает, что весь мир получает от Творца только добро и достигнает также слияния с Творцом.
122-123 – человек обязан страдать страданиями общества как своими.
124 – грешник, средний, праведник не говорится о разных людях, а о состояниях одного человека: грешник до возвращения от страха, возвратившись от страха – средний или несовершенный праведник, совершенный праведник, если возвратился от любви. Поэтому что все должны последовательно пройти эти состояния.
125 – достичь 4-ой ступени любви можно только убедившись в будущем открытии Творца всему миру, от чего склоняет весь мир к заслугам, и если страдал страданиями мира, то обращает их а наслаждения, как и свои ранее, настолько что жалеет, что мало страдал. Только тогда называется совершенным праведником.
126 – средний, если не страдал страданиями общества, не может возвратиться от любви, и прегрешения не обратятся в заслуги и не сможет радоваться своему будущему вознаграждению.
127– средний (грешник за неисправленное прошлое и праведник за исправленное будущее), может исправить свои прегрешения только возвращением от любви.
128 – средний, не страдавший с обществом, не может возвратиться от любви, обращающей его прегрешения в заслуги, а страдания в наслаждения, и ощущает в прошлом плохое управление Творцом. Т.е. страдание с обществом необходимы для достижения любви и ступени совершенного праведника.
129 – каждый обязан пройти состояния «законченный грешник»-вследствие двойного скрытия Творца, «незаконченный грешник» – от простого скрытия. Грешником называется потому что ощущает грешным, плохим управление Творца собой и всем миром. И этим ощущением склоняет себя и весь мир к наказанию.
130 – ощущающий 1-ое открытие Творца, возвращение от страха, называется средним: грешник за прошлое, праведник за будущее и за то, что не может склонить чашу правосудия ни в какую сторону.
131– ощущающий 2-ое открытие Творца, возвращение от любви, обращает все прегрешения в заслуги, потому склоняет к заслуге управление Творца, и называется праведником.
132 – даже в состоянии скрытия большим желанием и усилиями верой в управление человек временно получает ощущение, открытие Творца.
133 – хотя свобода воли есть только в состоянии скрытия Творца, настоящая работа только после открытия Творца, как стремящийся работать на короля, только войдя внутрь, начинает работу.
134 – скрытие, после исправления, само обращается в раскрытие.
135 – Тора – это имена Творца, ощущение Творца человеком. В зависимости от того, как человек ощущает Творца, так он Его называет. Но ведь в Торе есть плохие и грубые слова?
136 – ощущение Творца исходит от Него и, постепенно огрубляясь по ступеням миров, ощущается человеком в нашем мире.
137– Тора, свет, Творец одно и то же, но зависит на какой ступени человек ощущает Творца. В нашем мире человек ощущает Его только в грубых одеяниях нашего мира.
138 – одеяния Торы на разных ступенях, мирах разные, но она сама, сам Творец – не меняются. Именно грубые одеяния, сильное скрытие Творца, при исправлении рождает большое Его раскрытие.
139 – чем больше эгоизм человека, тем большее раскрытие возникает при его исправлении.
140 – в грубых одеяниях Торы нашего мира скрыт тот же Творец, что и в Торе мира Ацилут. При достижении 4-ой ступени возвращения от любви именно грубые одеяния раскрывают Творца.
141 – ощутить Творца можно только в Торе, а не постами и обетами.
142 – Тора состоит из 4 понятий (категорий): 1.Мир, 2.Год, 3.Душа, 4.Управление миром, годом, душой.
143– Мир – неживая и растительная природа. Душа – люди и животный мир. Год – развитие поколений от причины к следствию. Управление – пути существования трех предыдущих понятий.
144– все 4 категории нисходят от Творца последовательно по 4 мирам: Ацилут, Брия, Ецира, Асия, не изменяясь. Поэтому, все что находится и происходит в нашем мире, исходит из Творца.
145 – Творец, одеваясь в 4 категории, скрывает себя. 4 категории в нашем мире Асия, называются открытой Тора. 4 категории в мирах Ецира, Брия, Ацилут называются Каббалой.
146 – если человек ощущает скрытие Творца, Творец скрывается в Торе, определяется, что занимается открытой Торой. Если достигает открытия Творца, одеяния открытой Торы одухотворяются, и Тора становится Торой мира Ецира, Каббалой. Чем больше одухотворяются одеяния Торы, тем более раскрывается Творец, но 4 категории остаются.
147 – Тора скрывала Творца, потому грешил и получал наказания в виде запретов. Открытием Творца возвратился от любви, прегрешения от запретов превратились в заслуги, т.е. сами, скрытия, раскрывают свет. Занимающийся своим уровнем постижения определяет, какую Тору он учит: открытую Тору или Каббалу.
148 – АГР"А: человек начинает с тайной, скрытой (нистар) Торы, где скрывается Творец и приходит к открытой Торе, потому что одеяния снимаются (пшат от слова митпашет) и открывается (нигле) Творец.
149 – есть связь 4 чистых миров, 4 нечистых миров, 4 ступеней постижения управления, 4 ступеней любви.
150 – постижение управления:
МИР АСИЯ: Двойное скрытие Творца – хорошее смешано с плохим и не ощущается, 1-ая ступень постижения управления. Простое скрытие Творца – ощущает плохого больше чем хорошего, 1-ая ступень постижения управления.
МИР ЕЦИРА: 1-ое открытие Творца – возвращение от страха, 2-ая ступень любви, зависимая любовь, ощущает прошлые страдания и будущие наслаждения т.е. наполовину хорошо-плохо, средний, полуправедник, полугрешник, 3-я ступень постижения управления.
МИР БРИЯ: 2-ое открытие Творца – 2-ая ступень любви, зависимая любовь, возвращение от любви, сделал одну Заповедь и не ощущает плохого прошлого с любимым, склоняет себя к заслугам, ощущает больше хорошего. 3-е открытие Творца – 3-я ступень любви, 1-ая ступень независимой любви, невечная любовь – поскольку еще не склонил весь мир к заслугам, то есть немного плохого (что любовь не вечна) но не ощущается, потому что не видит плохого отношения Творца к другим, но не знает, а может быть есть!
МИР АЦИЛУТ: 4-ое открытие Творца – полное и необратимое открытие Творца 4-ая ступень любви, 2-ая ступень независимая любовь, вечная любовь – потому как склонил весь мир к заслугам, поэтому нет плохого.
151 – 4 нечистых мира состоят соответственно из несправленного в противоположных им чистых мирах и этим «совращают» человека:
Нечистый мир Асия: рождает двойное и простое скрытие Творца и этим склоняет к прегрешениям.
Нечистый мир Ецира: склоняет среднего решить в сторону наказания.
Нечистый мир Брия: против того, от чего зависит зависимая любовь.
Нечистый мир Ацилут: против склонения всего мира к заслугам, что находится в мире Брия.
152 – поэтому нечистый мир Ацилут находится против чистого мира Брия. Против чистого мира Ацилут нет нечистых сил, потому что вследствие открытия Творца, знает Его полностью.
153 – нечистые миры АБИ"Я состоят из недостатков чистых миров АБИ"Я.
154 – каббалистические книги написаны для уже постигших открытие Творца. Но зачем им изучать то, что они видят сами? Человек постигает только то, что связано непосредственно с ним. Изучая книги, он постигает мир в котором находится в полном объеме.
155 – зачем же изучать еще непостигающим? Изучая, человек возбуждает воздействие на себя скрытого, окружающего света, который исправляет и продвигает к ощущению Творца.
156– но необходима чрезвычайная осторожность: где и по каким источникам учиться, иначе возникает материализация, овеществление духовного, полное искажение понимания, не приводящее к ощущению Творца.
Предисловие к талмуд эсэр асфирот
1 ).Прежде всего, я считаю необходимым разрушить железную стену, существующую уже 2000 лет, со времени разрушения Храма вплоть до нашего поколения, между нами и Каббалой, что крайне отягчает наше существование и вызывает тревогу, как бы вовсе не исчезла эта наука.
Как утверждают каббалисты («Предисловие к книге Зоар» п.61), причина всех наших несчастий, как мировых, так и личных – только в том, что мы не пользуемся инструкцией данной нам Творцом для достижения цели нашего существования.
Поэтому вопрос не в том, что исчезнет Каббала как наука, а в том, что поскольку весь мир создан и существует только для духовного возвышения, сближения с Творцом, то если Каббала, являющаяся руководством достижения этой цели, полностью исчезнет, мир продолжит свой путь к той же цели, но только путем страданий, без всякого смягчения его с помощью каббалистов.
Но когда обращаешься к сердцу человека о пользе занятий Каббалой, слышатся следующие возражения: «А зачем мне знать сколько ангелов на небе и как зовут каждого?» – этот вопрос имеет место потому, что все считают, что Каббалу изучают для того, чтобы знать, а не для того, чтобы изменить свою себя.
«Неужели я не могу выполнять всю Тору во всех ее требованиях без этих знаний?» – этот вопрос имеет место потому, что согласно получаемому воспитанию, человек считает, что механическое выполнение заповедей и есть то, что требует от нас Творец.
Хотя четко сказано, что безразлично для Творца, как убивают скотину, с шеи ее режут или с горла, ведь даны заповеди только для того, чтобы очистить человека!
«Ведь запретили мудрецы изучать Каббалу тем кто не достиг возраста 40 лет» – этот запрет исходит из того, что в Каббале число «40» обозначает зрелость, и этим каббалисты как бы говорят, что только тот, кто достиг душевной зрелости,
«Ведь разрешили мудрецы изучать Каббалу только тем, кто наполнился изучением Талмуда? А кто может утверждать, что изучил всю открытую Тору и только тайная Тора осталась неизученной им?» – этот вопрос и ответ на него, как и ответы на все остальные вопросы, мы разберем в ходе изучения настоящего предисловия. Известны случаи в прошлых веках, что вследствие изучения Каббалы люди становились неверующими! Чем такое, уж лучше я спокойно просуществую как все, и как все получу в будущем мире, то что мне положено, зачем мне отличаться от других и подвергать себя такой опасности?" – обычный ответ воспитанного механически выполнять заповеди, для выполнения которых, потому как стали для него второй природой, не требуется приложения никаких усилий, а наоборот, если не выполняет чего-либо, ощущает страдание, потому что действует против своей природы.
«Даже интересующиеся изучением Каббалы, советуют изучать ее только преданным Творцу, а не каждому, кому вдруг захочется!» – это возражение от неправильного толкование слов «преданных Творцу», которые на самом деле означают не тех, кто уже достиг такого состояния, а тех кто желает его достичь, потому как находящийся уже в таком состоянии, сам и на себе, без изучения Каббалы, постигает все духовные миры.
Но, как пишет великий АР"И, начиная с его поколения, Каббалу могут изучать все желающие. А как пишет рав Кук, если человек желает знать, сколько ангелов есть на небе, то не надо ему изучать Каббалу, но если он желает знать, как работать на Творца, то кто бы он ни был, он может изучать Каббалу, потому что относится к Торе и выполнению заповедей не как к работе, за которую получают вознаграждение, а как пишет Эвэн Эзра, что все заповеди даны только для очистки сердца, как средство исправления.
«Посмотри на всех верующих нашего поколения и ты увидишь, что все они согласны со мной в том, что не занимаются Каббалой, а также отвечают, спрашивающим их, что без всяких сомнений предпочтительней открыть Талмуд» – это главное возражение, потому что человек смотрит на других, не желает, боится выделяться, считая, что не могут ведь все ошибаться: предводители его поколения и предводители прошлых поколений в течение 2000 лет. «Ведь хотя мы не изучаем Каббалу, но сохраняемся как народ. Оставим же решение изучать ее или нет, а пока будем поступать как все!».
Как отличны эти отговорки от слов великого раби Пинхас из Корица: «Только Зоар удержал меня в иудаизме!». И это сказал один из основателей хасидизма!
2 ). К этим возражениям мы еще вернемся, но дело не в них. Возражает человек, которому безразлично, который считает, что занятия Каббалой ему ничего не прибавят, который уверен, в силу своего воспитания, что за чисто механическое выполнение заповедей, он получит то, что ему положено, и не должен быть лучше других, которые просто не могут поступать вопреки своему воспитанию, каким бы оно ни было, потому что воспитание превращает его в того, кем он стал исполнителем – и только.
В своем дальнейшем описании, раби Ю. Ашлаг вообще не обращается к тем, кто возражает каким-либо доводом против изучения Каббалы, а обращается только к тем, чье сердце откликается на его призыв.
Поэтому не будем сейчас разбирать их возражения, а зададим себе вопрос, который часто возникает у нас, но несмотря на это, поражает нас и всегда застает врасплох, застает неподготовленными к нему, вопрос, от которого абсолютно все возражения, как вышеперечисленные, так и иные, исчезают, как дым, вопрос, встающий перед каждым, посетившим сей мир: «Для чего я живу? Что дают эти, так тяжело проходящие годы моего существования, за которые так дорого мне приходится платить, где множество страданий никак не перекрываются немногими радостями, пока не заканчивает человек в полном изнеможении свое существование!» Над этим вопросом задумывается каждый, и конечно, великие умы, в течение всех поколений, поневоле или в искреннем желании исследовать его. Но так или иначе он как и прежде встает перед каждым во всей своей горечи, зачастую застигает нас врасплох и унижает отсутствием в нас ответа, пока удается нам найти всем известное «решение» – закрыв на него глаза, забыться, продолжать влачить свое существование как и вчера.
3 ). Но именно как ответ на этот вопрос сказано в Торе «Познай Творца и увидишь насколько это прекрасно». Потому что те, кто выполняют заповеди Творца в их истинном смысле, т.е. с альтруистическим намерением «ради Творца», ощущают вкус жизни, и они видят и утверждают, что ощущение Творца – это самое большое наслаждение, для чего и создан человек. Т.о. ответом на все вопросы может быть только достижение ощущения Творца!
Но те, кто еще не вкусили этого наслаждения, вкус настоящей жизни, вследствие выполнения желаний Творца, с альтруистическим намерением наслаждаться ради Него, не в состоянии понять и почувствовать насколько прекрасно такое существование, ведь весь замысел Творца в создании человека именно в том и состоял, чтобы человек ощутил Его, еще будучи в этом мире, и т.о. вошел в полное бесконечным наслаждением существования.
Поэтому нет иного совета найти смысл жизни, как достижение цели творения – выполнять желания Творца, называемые Заповедями, с альтруистическим намерением ради Него, называемыми «ли шма», или «лефи алаха».
И поэтому сказано в Торе (недельная глава «Нэцавим»): «Смотри, дал Я сегодня тобе жизнь и хорошее, смерть и плохое» – т.е. до тех пор, пока человек не дошел в своем духовном развитии до состояния «получение Торы» – нет у него свободы поведения, является рабом своей эгоистической природы, что называется «смерть и плохое», потому что не ощущает вечные духовные наслаждения, как сказано:
«Живые грешники называются мертвыми», потому что лучше смерть, чем такая жизнь, поскольку страдания и боль, которые испытывают, влача свое существование, намного превосходят немногие наслаждения, ощущаемые ими в такой жизни.
Но те, кто выполнением Заповедей с намерением их выполнения «ради Творца», а не ради собственной выгоды, достигают «получения Торы» – ощущения Творца, уже видят в этом смысл своего существования, постигают настоящую жизнь, полную радости и наслаждения, как и призывает Тора: «Вкусите и увидите как прекрасен Творец». И потому сказано: "Вот видишь, даю я тебе (мертвому, потому как существование без ощущения света, Творца определяется как смерть) сегодня жизнь (ощущение Творца, духовного света) и хорошее, чего не было у тебя до вручения Торы (получения света, ощущения Творца)".
И далее следует призыв Творца: "Выбери (выполняя Заповеди – желания Творца с альтруистическими намерениями) жизнь (ощущение света, Творца), чтобы жил (в вечных наслаждениях и радости) ты и твое потомство (твои будущие состояния)".
Если под Торой и Заповедями понимается абсолютное наслаждение, то жизнь без Торы и Заповедей тяжела как смерть. Поэтому сказано: «Грешники при жизни называются мертвыми», «Выбери жизнь, чтобы жил ты и твое потомство» – ведь жизнь полна страданий не только для человека, но и для окружающих и для его потомства, ведь все делает вынужденно, как раб под диктатом своего эгоистического желания.
А поступая чисто эгоистически, что может дать другим! потому сказано: Но достигший духовного выполнения Заповедей и получения света Торы, не только сам наслаждается своим состоянием, но и радуется сыновьям, потому как есть что дать им.
4 ). На указание Торы «Выбери жизнь» сказано у Раш"и: «Я указываю вам выбрать жизнь, как отец указывает сыну выбрать лучшее из возможного, и Я укреплю вас в выборе этого, и Я укажу вам, что именно вы должны выбрать», как говорят каббалисты: "Творец определяет мою судьбу и поддерживает, кладя мою руку на нужный, хороший выбор, говоря: «Это выбери себе!».
Но если сказано, что человек обязан выбрать, какой дорогой идти в жизни («Выбери жизнь…»), то как же одновременно сказано, что сам Творец указывает человеку, что надо выбрать («Я укажу вам…»)? Ведь в таком случае нет права выбора у человека и нет вообще свободы воли!?
Как утверждают каббалисты («Предисловие к книге Зоар» п.61), причина всех наших несчастий, как мировых, так и личных – только в том, что мы не пользуемся инструкцией данной нам Творцом для достижения цели нашего существования.
Поэтому вопрос не в том, что исчезнет Каббала как наука, а в том, что поскольку весь мир создан и существует только для духовного возвышения, сближения с Творцом, то если Каббала, являющаяся руководством достижения этой цели, полностью исчезнет, мир продолжит свой путь к той же цели, но только путем страданий, без всякого смягчения его с помощью каббалистов.
Но когда обращаешься к сердцу человека о пользе занятий Каббалой, слышатся следующие возражения: «А зачем мне знать сколько ангелов на небе и как зовут каждого?» – этот вопрос имеет место потому, что все считают, что Каббалу изучают для того, чтобы знать, а не для того, чтобы изменить свою себя.
«Неужели я не могу выполнять всю Тору во всех ее требованиях без этих знаний?» – этот вопрос имеет место потому, что согласно получаемому воспитанию, человек считает, что механическое выполнение заповедей и есть то, что требует от нас Творец.
Хотя четко сказано, что безразлично для Творца, как убивают скотину, с шеи ее режут или с горла, ведь даны заповеди только для того, чтобы очистить человека!
«Ведь запретили мудрецы изучать Каббалу тем кто не достиг возраста 40 лет» – этот запрет исходит из того, что в Каббале число «40» обозначает зрелость, и этим каббалисты как бы говорят, что только тот, кто достиг душевной зрелости,
«Ведь разрешили мудрецы изучать Каббалу только тем, кто наполнился изучением Талмуда? А кто может утверждать, что изучил всю открытую Тору и только тайная Тора осталась неизученной им?» – этот вопрос и ответ на него, как и ответы на все остальные вопросы, мы разберем в ходе изучения настоящего предисловия. Известны случаи в прошлых веках, что вследствие изучения Каббалы люди становились неверующими! Чем такое, уж лучше я спокойно просуществую как все, и как все получу в будущем мире, то что мне положено, зачем мне отличаться от других и подвергать себя такой опасности?" – обычный ответ воспитанного механически выполнять заповеди, для выполнения которых, потому как стали для него второй природой, не требуется приложения никаких усилий, а наоборот, если не выполняет чего-либо, ощущает страдание, потому что действует против своей природы.
«Даже интересующиеся изучением Каббалы, советуют изучать ее только преданным Творцу, а не каждому, кому вдруг захочется!» – это возражение от неправильного толкование слов «преданных Творцу», которые на самом деле означают не тех, кто уже достиг такого состояния, а тех кто желает его достичь, потому как находящийся уже в таком состоянии, сам и на себе, без изучения Каббалы, постигает все духовные миры.
Но, как пишет великий АР"И, начиная с его поколения, Каббалу могут изучать все желающие. А как пишет рав Кук, если человек желает знать, сколько ангелов есть на небе, то не надо ему изучать Каббалу, но если он желает знать, как работать на Творца, то кто бы он ни был, он может изучать Каббалу, потому что относится к Торе и выполнению заповедей не как к работе, за которую получают вознаграждение, а как пишет Эвэн Эзра, что все заповеди даны только для очистки сердца, как средство исправления.
«Посмотри на всех верующих нашего поколения и ты увидишь, что все они согласны со мной в том, что не занимаются Каббалой, а также отвечают, спрашивающим их, что без всяких сомнений предпочтительней открыть Талмуд» – это главное возражение, потому что человек смотрит на других, не желает, боится выделяться, считая, что не могут ведь все ошибаться: предводители его поколения и предводители прошлых поколений в течение 2000 лет. «Ведь хотя мы не изучаем Каббалу, но сохраняемся как народ. Оставим же решение изучать ее или нет, а пока будем поступать как все!».
Как отличны эти отговорки от слов великого раби Пинхас из Корица: «Только Зоар удержал меня в иудаизме!». И это сказал один из основателей хасидизма!
2 ). К этим возражениям мы еще вернемся, но дело не в них. Возражает человек, которому безразлично, который считает, что занятия Каббалой ему ничего не прибавят, который уверен, в силу своего воспитания, что за чисто механическое выполнение заповедей, он получит то, что ему положено, и не должен быть лучше других, которые просто не могут поступать вопреки своему воспитанию, каким бы оно ни было, потому что воспитание превращает его в того, кем он стал исполнителем – и только.
В своем дальнейшем описании, раби Ю. Ашлаг вообще не обращается к тем, кто возражает каким-либо доводом против изучения Каббалы, а обращается только к тем, чье сердце откликается на его призыв.
Поэтому не будем сейчас разбирать их возражения, а зададим себе вопрос, который часто возникает у нас, но несмотря на это, поражает нас и всегда застает врасплох, застает неподготовленными к нему, вопрос, от которого абсолютно все возражения, как вышеперечисленные, так и иные, исчезают, как дым, вопрос, встающий перед каждым, посетившим сей мир: «Для чего я живу? Что дают эти, так тяжело проходящие годы моего существования, за которые так дорого мне приходится платить, где множество страданий никак не перекрываются немногими радостями, пока не заканчивает человек в полном изнеможении свое существование!» Над этим вопросом задумывается каждый, и конечно, великие умы, в течение всех поколений, поневоле или в искреннем желании исследовать его. Но так или иначе он как и прежде встает перед каждым во всей своей горечи, зачастую застигает нас врасплох и унижает отсутствием в нас ответа, пока удается нам найти всем известное «решение» – закрыв на него глаза, забыться, продолжать влачить свое существование как и вчера.
3 ). Но именно как ответ на этот вопрос сказано в Торе «Познай Творца и увидишь насколько это прекрасно». Потому что те, кто выполняют заповеди Творца в их истинном смысле, т.е. с альтруистическим намерением «ради Творца», ощущают вкус жизни, и они видят и утверждают, что ощущение Творца – это самое большое наслаждение, для чего и создан человек. Т.о. ответом на все вопросы может быть только достижение ощущения Творца!
Но те, кто еще не вкусили этого наслаждения, вкус настоящей жизни, вследствие выполнения желаний Творца, с альтруистическим намерением наслаждаться ради Него, не в состоянии понять и почувствовать насколько прекрасно такое существование, ведь весь замысел Творца в создании человека именно в том и состоял, чтобы человек ощутил Его, еще будучи в этом мире, и т.о. вошел в полное бесконечным наслаждением существования.
Поэтому нет иного совета найти смысл жизни, как достижение цели творения – выполнять желания Творца, называемые Заповедями, с альтруистическим намерением ради Него, называемыми «ли шма», или «лефи алаха».
И поэтому сказано в Торе (недельная глава «Нэцавим»): «Смотри, дал Я сегодня тобе жизнь и хорошее, смерть и плохое» – т.е. до тех пор, пока человек не дошел в своем духовном развитии до состояния «получение Торы» – нет у него свободы поведения, является рабом своей эгоистической природы, что называется «смерть и плохое», потому что не ощущает вечные духовные наслаждения, как сказано:
«Живые грешники называются мертвыми», потому что лучше смерть, чем такая жизнь, поскольку страдания и боль, которые испытывают, влача свое существование, намного превосходят немногие наслаждения, ощущаемые ими в такой жизни.
Но те, кто выполнением Заповедей с намерением их выполнения «ради Творца», а не ради собственной выгоды, достигают «получения Торы» – ощущения Творца, уже видят в этом смысл своего существования, постигают настоящую жизнь, полную радости и наслаждения, как и призывает Тора: «Вкусите и увидите как прекрасен Творец». И потому сказано: "Вот видишь, даю я тебе (мертвому, потому как существование без ощущения света, Творца определяется как смерть) сегодня жизнь (ощущение Творца, духовного света) и хорошее, чего не было у тебя до вручения Торы (получения света, ощущения Творца)".
И далее следует призыв Творца: "Выбери (выполняя Заповеди – желания Творца с альтруистическими намерениями) жизнь (ощущение света, Творца), чтобы жил (в вечных наслаждениях и радости) ты и твое потомство (твои будущие состояния)".
Если под Торой и Заповедями понимается абсолютное наслаждение, то жизнь без Торы и Заповедей тяжела как смерть. Поэтому сказано: «Грешники при жизни называются мертвыми», «Выбери жизнь, чтобы жил ты и твое потомство» – ведь жизнь полна страданий не только для человека, но и для окружающих и для его потомства, ведь все делает вынужденно, как раб под диктатом своего эгоистического желания.
А поступая чисто эгоистически, что может дать другим! потому сказано: Но достигший духовного выполнения Заповедей и получения света Торы, не только сам наслаждается своим состоянием, но и радуется сыновьям, потому как есть что дать им.
4 ). На указание Торы «Выбери жизнь» сказано у Раш"и: «Я указываю вам выбрать жизнь, как отец указывает сыну выбрать лучшее из возможного, и Я укреплю вас в выборе этого, и Я укажу вам, что именно вы должны выбрать», как говорят каббалисты: "Творец определяет мою судьбу и поддерживает, кладя мою руку на нужный, хороший выбор, говоря: «Это выбери себе!».
Но если сказано, что человек обязан выбрать, какой дорогой идти в жизни («Выбери жизнь…»), то как же одновременно сказано, что сам Творец указывает человеку, что надо выбрать («Я укажу вам…»)? Ведь в таком случае нет права выбора у человека и нет вообще свободы воли!?