Страница:
Поэтому человек никогда не должен ждать иного настроения, более лучших условий, а там где он находится внутренне и внешне, с этого состояния начинать свой духовный подъем, потому что не зря сказано, «тот кто дает усилия, находит» и «не верь говорящему, старался и не нашел».
Потому как все есть у человека для достижения цели его жизни, достижения цели творения, кроме одного – его стараний, усилий, как сказано "любой, занимающийся Торой «ли шма», т.е. желающий уподобиться свойствами Творцу, воспринимает Тора как источник жизни, (Талмуд. Таанит 7;1), т.е. он только должен отдать свои мысли и желания получить жизнь, что и означает «ради Творца».
Поэтому сказано: « Для в2сяк0ого, занимающийся Торой „ли шма“, она становится эликсиром жизни» (Талмуд. Таанит 7,1) – чтобы только направил свой разум и сердце достичь жизни, что и есть «ли шма» (потому как «ли шма» означает ради Торы), усилия в том, чтобы намерения в Торе привели к состоянию ли шма, к слиянию с Творцом.
98 ). А теперь поймем, как могла Тора обязать человека Заповеди любви к Творцу: хотя любить не заставишь, но достичь этого в силах человека, потому как если человек занимается Торой и находит явное управление Творца, то любовь к Творцу естественно приходит к нему.
Когда достигает открытого управления, видит, что Творец желает ему только добра, естественно ощущает любовь к Творцу: как естественна любовь матери к ребенку и не нуждается в принуждении – так же, когда человек начинает видеть истинное отношение Творца к нему, естественно проникается огромной любовью к Творцу и уже не должен прикладывать усилия стремиться к Творцу, а все делает естественно, с большой ответной любовью.
А кто не верит в то, что может достичь этого своими усилиями, независимо по какой причине, означает, что не верит в сказанное мудрецами, что любой человек может достичь своими усилиями ощущения Творца: «Старался и не нашел – не верь», «Ищущие, отыщут Меня». Именно ищущие, независимо от того, кто они, а только прилагающие свои усилия.
99 ). Отсюда поймем сказанное: «Всякий, занимающийся Торой „ло ли шма“, обращает Тору в яд смерти» (Талмуд. Таанит 7,1), «Именно в Торе скрывается Творец?». Ведь логично, скрытие Творца во всех объектах нашего мира, но в Торе Он открывает себя? Зачем Творец скрывает себя, чтобы Его искали и нашли? Почему Творец изначально скрыт от своих творений, не предстает явно в их ощущениях?
100 ). Скрытие Творца, как простое, так и двойное, создано Творцом для того, чтобы Его искали, просили открыться, чтобы нашли Его, а не потому что Он желает остаться скрытым от людей. Скрытие Творца необходимо, потому что нет иного пути у людей достичь света жизни, лица Творца, если бы Он изначально не скрывал свое лицо. А все скрытие есть не что иное, как предварительный этап и подготовка человека к раскрытию лица Творца.
Если человек получает что-либо от другого, он испытывает страдание в виде чувства стыда. Но если то, что мы получаем от Творца скрыто, и мы бы увидели это явно, не смогли бы ничего получить, мы бы «сгорели» от стыда, ощущая, что все получаем от него и ничего не отдаем.
Чтобы творения не ощущали стыда, скрыл себя Творец и поэтому все могут получать без стыда и чувства обязанности. Скрытие заключается в том, что человек не ощущает, что Творец дает ему наслаждения, управляет им добром.
И это для того, чтобы дать человеку возможность исправить себя, чтобы все действия человека были ради Творца, а не ради себя: тогда все наслаждения, которые получит от Творца, получит потому, что знает, что Творец желает, чтобы он получил наслаждения, и потому что Творец наслаждается, когда человек получает от Него наслаждения. А когда человек достигает этой ступени, все духовные наслаждения открываются ему.
Поэтому:
а)скрытие лица сделано, чтобы человек искал и спрашивал себя: "Почему я не могу наслаждаться в этом мире?
б) после того, как поищет – осознает, что не ощущает наслаждения, потому что не устремляет намерения своих действий ради Творца
в) тогда начнет делать действия с намерением ради Творца г) тогда Творец сможет открыться ему (и не будет стыда, хотя и получает, как получал и в скрытие лица, все получает от Творца, потому что всем его наслаждением будет радость Творца).
101 ). Поэтому сказано, что Творец скрывает себя в Торе: ведь в состоянии скрытия лица Творца, страдания грешащего и мало выполняющего Тору и Заповеди не подобны вкладывающему в это все свои усилия.
Ведь первый способен больше оправдать Творца, чем второй, справедливо считая, что страдания являются следствием его прегрешений. Тогда как второму чрезвычайно трудно оправдывать Творца, потому как, согласно своим поступкам, не считает себя заслужившим столь большие наказания, тем более, видя более грешных не в страданиях, а в радости, счастье, здоровье.
Отсюда поймем, что до тех пор, пока человек не достиг открытия лица Творца, чем больше его усилия в Торе и Заповедях, тем тяжелее ощущает он скрытие Творца, все более явно ему, что скрывается от него Творец. И потому сказано, что Творец скрывает себя именно в Торе. В то время как, если человек учит Тору и не ощущает все большего скрытия Творца от него, значит это не та Тора, которая приводит к «ли шма».
Даже если весь мир считает его мудрецом и праведником, видя его внешнюю праведность и огромные познания. А именно эта все увеличивающаяся тяжесть ощущения скрытия Творца и есть призыв Творца ускорить количество и качество (интенсивность) усилий, необходимых для открытия лица Творца.
Зачем человеку, вкладывающему все свои усилия в занятия Торой, испытывать страдания, большие, чем другие? Это ли должно быть следствием его усилий в Торе? – на это и следует ответ: страдания должны подстегнуть его быстрее прийти к ощущению Творца.
Почему Творец скрывается в Торе больше, чем во всем остальном в нашем мире? – когда человек ощущает наслаждение в Торе и приходят к нему страдания, он оправдывает Творца, говоря, что Творец управляет миром, но он не достоин ощутить наслаждение, а получает наказания за свои прегрешения.
Но если человек вкладывает всего себя в Тору, то ощущает еще большее скрытие, говоря, что не видит, что Творец управляет миром, потому что, если бы Творец управлял миром своим свойством абсолютного добра, он бы ощущал это добро в виде наслаждений, а так ему еще хуже, чем другим. Почему же не ощущает он открытие лица Творца? Неужели тот, кто меньше учит Тору чувствует себя лучше? Находится в лучшем чем он положении?
Тот кто больше дает усилий в Торе, специально ощущает большие трудности, чтобы постарался собраться силами и дать все требуемые усилия в устремлении намерений ради Творца. И тогда удостоится открытия лица Творца, ощущения Творца, ощущения явного управления, как Творец управляет всем миром абсолютным добром. Поэтому обычный человек не осуждает Творца, говоря, что он сам виноват в том, что получает страдания.
Но тот, кто «выкладывается» в своих усилиях, тот в своем сердце говорит, что Творец виноват в его страданиях Поэтому именно он ощущает большое скрытие Творца. И это специально, для ускорения его прихода к Творцу. Сказано, что Творец подобен оленю, оборачивающему назад свое лицо, при бегстве от человека.
Именно во время скрытия Творца, когда человек пытается Его найти, и ощущает, что «убегает» от него Творец, он начинает постепенно видеть лицо Творца, потому как не спину Творца видит он, а обернувшееся лицо, предлагающее следовать за Ним.
И именно поиски Творца и поиски Его управления в том, что случается с человеком, и рождают те ощущения скрытия, в которых затем ощутит он Творца. Т.е. в состоянии скрытия человек видит не спину Творца, а Его лицо, только «убегающее», призывающее догнать Его.
102 ). Поэтому сказано: «Каждый, изучающий Тору „ло ли шма“, оборачивает ее в яд смерти» – если не ставит своей целью достичь открытие лица Творца, не только не достигает этого, но чем больше изучает Тору, тем входит в большее двойное скрытие, являющееся смертью, потому как разрывается этим связь человека с Источником, т.е. не в состоянии верить в то, что Творец управляет миром. Поэтому его Тора становится для него ядом смерти. И все это потому, что учить надо ради Творца, чтобы замыслом человека было радовать Творца.
А когда может устремить свои намерения к Творцу, то удостоится открытия лица Творца и ощущения наслаждений. Как понять, что Тора содержит в себе две противоположности: может быть элексиром жизни и ядом смерти? Мы не можем объективно ощутить окружающую нас действительность, какая она сама по себе. а только согласно нашим органам восприятий, ощущений.
Поэтому мы не постигаем, какова сама Тора, а только как она воздействует на нас. Если человек изучает Тору, и Тора отдаляет его от любви к Творцу, его Тора называется яд смерти, если наоборот, называется элексиром жизни.
Сама же Тора, без постижения ее творениями, это сам непостигаемый Творец, абсолютный свет Творца. Поэтому когда говорят о Торе, подразумевают те ощущения, которые человек испытывает вследствие своих занятий Торой. Потому что ощущения человека, только они и определяют, где он находится и в каком качестве.
Поэтому, все зависит от ежеминутного намерения человека, какой Торой он занимается, чем она станет для него. Если человек изучает Тору для того, чтобы сблизиться с Творцом, то она является ему элексиром жизни, потому как сближает с Источником жизни. В начале пути, в состоянии скрытия, это должно быть намерение найти с помощью изучения Торы судью, вершающего суд.
В таком случае изучение Торы «из ЛО ЛИ ШМА приводит к ЛИ ШМА». Изучение Торы должно привести только к одному – к вере, потому как верой называется также одна Заповедь, приводящая к склонению чаши заслуг всего мира. Вера называется также действием, маасэ.
Потому что в каждом действии человека есть причина и само действие. Обычно причина – это получение вознаграждения. Но если вознаграждение разумом не понимается, человек может действовать, если причиной для действия будет его вера. Поэтому вера позволяет все склонить к заслугам и потому она называется «действие».
103 ). Отсюда поймем два названия Торы: открытая (нигле) и скрытая (нистар). Тора называется скрытой потому, что в ней скрывается Творец и открытой потому, что Творец раскрывается в ней. Вначале учат тайную Тору, когда Творец скрыт в ней. А эатем учат Тору открытую, где Творец открывается посредством Торы.
Поэтому утверждают каббалисты и говорится в молитвеннике Гаона ми Вильно (АГР"А), что скрытая и открытая Тора – это не две Торы или две части Торы, а последовательный порядок постижения Торы: начинают со скрытой, тайной Торы (сод) и вследствие усилий найти лицо Творца, дос2тигают открытой Торы (пшат).
104 ). Поэтому понятно как можно достичь зависимой любви к Творцу: хотя вознаграждение человек получает только в будущем мире, но если открылись его глаза в Торе, то уже в этом мире он видит то, что уготовлено ему получить в будущем мире, постигает вознаграждение за выполнение Заповедей, ощущает в настоящем вознаграждение, которое получит в будущем, видит бесконечную доброту Творца к своим созданиям, от чего проникается огромной зависимой любовью к Творцу, нисходящей к нему, по тем же каналам, по которым раскрывается земная любовь.
Как мать, кормящая своего ребенка, не думает о том, что должна его любить и получить за свои усилия вознаграждение – такого состояния любви обязан достичь человек в отношении к своему Творцу.
(Вообще, этот мир называется в Каббале «знание», «постижение», а будущий мир называется «вера». В будущем мире, говорится, все получат полное насыщение наслаждением. И это только потому, что получаемое с помощью веры не имеет никаких ограничений. В то время, как получаемое в разум, очень ограничено самим получателем. Поэтому этот мир имеет границу.)
105 ). Но зависимая любовь приходит к человеку только с момента постижения открытого управления. А его страдания в прошлом, в период скрытого управления, хотя и не желает вспоминать о них, потому что все перекрывает любовь, все равно считаются как большой недостаток даже в земной любви – ведь если вспоминает о страданиях, причиненных ему в прошлом любимым, мгновенно угасает его любовь.
Как же может человек достичь такой любви к Творцу, чтобы знал и ощущал, что с его рождения и всегда Творец делал ему исключительно добро и никогда не причинил малейшего зла или страдания, чтобы смог проникнуться чувством абсолютной любви?
106 ). Сказано мудрецами: «У возвращающегося с любовью намеренные прегрешения становятся заслугами», что означает, что Творец не только вычеркивает его намеренные прегрешения, но все плохое, сделанное им в прошлом, обращается в доброе деяние, Заповедь.
107 ). Поэтому, достигший такого открытия лица Творца, что его прошлые, даже злонамеренные прегрешения, обращаются в выполненные Заповеди, радуется многочисленным прошлым несчастьям и горьким страданиям, неспокойной жизни, гонениям, прошедшими над ним во время нахождения в состоянии двойного или простого скрытого управления, потому что именно они породили столько злоумышленных прегрешений, превращающихся теперь светом Творца в заслуги.
А все страдания, путавшие его и доводившие до оплошностей в простом скрытии Творца или доводившие до умышленных прегрешений в двойном скрытии Творца – обращаются сейчас в подготовку и причину выполнения Заповедей и получению за них огромного вечного вознаграждения.
А потому обращаются его прошлые страдания и горечь огромным счастьем, и все плохое обращается в абсолютно доброе. Поэтому счастлив испытанными в прошлом страданиями, ведь теперь, в мере перенесенных в состоянии скрытия страданий, он ощущает открытие лица Творца.
108 ). Это подобно притче: у одного хозяина был верный управляющий-еврей. Как-то раз уехал хозяин, оставив вместо себя заместителя-антисемита, который безосновательно присудил управляющему-еврею 5 ударов, что и было исполнено.
По возвращении хозяина, рассказал ему управляющий о происшедшем и хозяин обязал заместителя выплатить за каждый удар по 1000 золотых. Пришел еврей домой и плача говорит жене: «Как жаль, что я получил только 5 ударов, а не 10».
109 ). Так и при обращении намеренных прегрешений в заслуги, приходит человек с Творцом к независимой любви, что его любимый никогда не делал ему никакого зла, а наоборот, постоянно делал ему только добро. Поэтому возвращение с любовью и обращение намеренных прегрешений в заслуги происходит одновременно.
Когда человек получает вознаграждение за каждое перенесенное им страдание, он думает, если бы я имел большие страдания, то получил бы теперь большее вознаграждение, что подобно, будто никогда ранее не страдал от Творца, потому как Творец возмещает ему сторицей за все перенесенное им.
110 ). Выяснив два вида зависимой любви, выясним, как может прийти человек к двум видам независимой любви. Сказано мудрецами (Талмуд. Кидушин 40,2): "Сказал Тана Кама, всегда обязан видеть себя человек наполовину виновным и наполовину праведным.
Совершил одну Заповедь – счастлив, склонив себя и весь мир в сторону вознаграждения. Совершил одно прегрешение – поберегись, ведь склонил себя и весь мир в сторону наказания, как сказано: «Совершивший одно прегрешение теряет все».
Раби Элиэзер, сын раби Шимона, автора книги Зоар, сказал: «Потому как мир судят по большинству и одного судят по большинству, сделавший одну Заповедь – счастлив, что удостаивает себя и весь мир вознаграждения. Совершил одно прегрешение – поберегись, что призвал на себя и на весь мир наказание».
111 ). Но Тана Кама и раби Элиэзер исходят из разных предпосылок, что выяснится далее.
112 ). Кроме того, как может человек видеть себя только наполовину виновным, осознавая свои большие прегрешения? Не может же он обманывать самого себя. А как может одно прегрешение человека склонить весь мир от вознаграждения к наказанию, ведь говорится об истинном положении, а не о теоретических предпосылках?
113 ). Может ли быть, что во всем поколении нет выполняющих хотя бы одну Заповедь? А если не так, то почему это не склоняет мир в сторону вознаграждения, а все продолжается, как и вчера? Видя мир, существующий по установленным природным и общественным законам и не обнаруживая отличие между нашим поколением и прошлым, мы задаем вопрос: если сделав одну Заповедь, можно склонить весь мир на чашу заслуг, ведь обязательно есть в каждом поколении много, совершивших за свою жизнь хотя бы одну Заповедь?
Почему же мы не видим никакого сдвига к лучшему в мире ни в одном поколении? Дело в том, что Тора вовсе не предлагает человеку, знающему, что имеет много прегрешений, увязшему в грехах, лгать самому себе, будто он наполовину праведник и одну только Заповедь осталось ему закончить.
Говорится о человеке, думающем, что он совершенный праведник, потому как ощущает себя совершенным, потому что уже достиг 1-ой ступени любви, вследствие открытия глаз в Торе, когда сам Творец свидетельствует, что уже не прегрешит.
Такому человеку Тана Кама указывает, что он еще не совершенный праведник, а средний, наполовину праведник наполовину грешник, потому как недостает ему еще одной Заповеди из 613 Заповедей Торы, заповеди любви. Ведь свидетельство Творца о непогрешимости человека основано на страхе наказания, которое явно ощущает человек при возвращении от страха.
114 ). Уже говорилось, возвращение от страха исправляет человека и гарантирует его праведность с момента возвращения и далее, но не исправляет прошлое: страдания до открытия лица Творца остаются прошлыми страданиями, а прошлые прегрешения исправляются лишь частично – из намеренных они становится ненамеренными.
Почему же человек определяется как наполовину праведник-грешник, если осталось выполнить только одну Заповедь?
Состояние, а не время жизни, человека делится на две части:
а) до возвращения к Творцу называется грешник,
б) после возвращения к Творцу выполняет Тору и Заповеди в силу возвращения от страха и называется праведником. Поэтому в таком состоянии он называется в силу своего прошлого и настоящего состояний «наполовину грешник и наполовину праведник».
115 ). Поэтому говорит Тана Кама, человек, которому недостает одной, последней из 613 Заповедей, обязан видеть себя наполовину грешником и наполовину праведником, т.е. должен представить себе, что момент его возвращения от страха находится в середине его жизни, где под серединой жизни подразумевается его «серединное» состояние: является наполовину грешником – за время до возвращения, когда точно прегрешал, потому что возвращение от страха не исправляет прошлого, и наполовину праведником – с момента возвращения и далее, потому как теперь не прегрешит. Т.е. за первую половину заслуживает наказания, а за вторую половину заслуживает вознаграждения.
116 ). Такому человеку Тана Кама советует подумать: если сделает одну, оставшуюся ему Заповедь, станет счастлив, склонив свою чашу заслуг. Потому как выполнивший Заповедь любви, вследствие возвращения от любви, обращает свои прошлые намеренные прегрешения в заслуги, все страдания прошлого, до возвращения, когда был в претензиях к Творцу за то, что Творец вызывает в нем страдания, обращаются в настоящем в огромные наслаждения, настолько, что сожалеет что не страдал вдвойне, потому как страдания превратились в сосуды получения наслаждения (п.108).
Именно это и называется склонением, перевешиванием чашей заслуг чаши прегрешений, потому как все его страдания, оплошности и умышленные грехи обращаются в заслуги.
Перевешивание заслуг не означает, что чаша заслуг более полна и потому перевешивает чашу прегрешений, а что вся чаша с прегрешениями и оплошностями, вследствие возвращения от любви также обращается в чашу полную заслуг, все прошлые намеренные прегрешения обращаются в заслуги.
117 ). И еще, предупреждает Тана Кама, пока человек «средний» и не достиг Заповеди любви, не имеет права верить в себя и надеяться на свидетельство Творца, что уже не прегрешит.
Поэтому обязан вдуматься: ведь если совершит хоть одно прегрешение – перевесит его чаша наказания, потому как немедленно теряет открытие лица Творца, вновь возвращается к скрытию лица Творца. Этим он склоняет себя к наказанию, потому как теряет все заслуги, не только прошлые, но даже впредь, будущую половину.
Поэтому сказано: «Совершивший одно прегрешение теряет все». Но если говорится о человеке достигшем ступени страха Творца, когда сам Творец свидетельствует, что более не прегрешит человек, как можно предположить, что в состоянии совершить хоть одно прегрешение?
Поэтому раби Ашлаг приводит изречение: «Не верь себе до дня своей смерти», что означает, до тех пор, пока не достиг человек возвращения от любви (света нэфэш мира Ацилут), еще может прегрешить.
Поэтому предупреждают мудрецы: «Не верь себе», даже человек, о котором свидетельствует сам Творец, что он более не прегрешит. И потому человек должен сказать себе, что если он сделает эту последнюю Заповедь, Заповедь любви, не согрешит более, а если совершит одно прегрешение, потеряет все.
118 ). Поэтому есть отличие в словах Тана Камы и раби Элиэзера: первый говорит о 2 (п.70) и 3 (п.72) ступенях любви, а раби Элиэзер о 4 (п.73) ступени. Человек называется наполовину заслуженный и наполовину виновный, наполовину праведник и наполовину грешник – если он уже достиг первой ступени любви, возвратившись от страха, и недостает ему только Заповеди любви.
В таком состоянии он называется «наполовину»: за годы до возвращения называется сейчас «наполовину виновный грешник», а за годы после возвращения называется «наполовину заслуженный праведник».
Но до тех пор, пока не достиг возвращения от любви, а достиг только возвращения от страха, 1-ой ступени любви, его намеренные прегрешение обратились в ненамеренные, но прегрешениями то они остались.
Поэтому знает, что недостает ему еще одной Заповеди, Заповеди любви. Но как согласно этому можно сказать обо всем мире «наполовину виновен и наполовину заслужен»?
119 ). В п.73 говорилось, что 4-ой ступени можно достичь, если знает все деяния любимого относительно себя и относительно других. Поэтому то, что человек склонил свою чашу к вознаграждению, еще недостаточно для достижения полной любви, 4-ой ступени, ведь еще не постигает все величие бесконечно доброго отношения Творца как к праведникам, так и грешникам, ко всему миру, а только постигает действия Творца относительно себя (п.115).
В п.72 выяснилось: насколько человек еще не постиг все деяния Творца со всеми творениями, не исключая ни одного из них, настолько его любовь к Творцу не вечна. Поэтому обязан склонить чашу всего мира к заслугам и вознаграждению – и только затем раскрывается ему вечная любовь.
Когда человек ощущает к себе доброе отношение кого-либо, возникает в его сердце любовь. И это есть независимая любовь. Но еще не знает, как этот знакомый относится к другим людям.
А если увидит, как он жестоко относится к другим, сразу же спросит себя: где же его хорошие качества? Также и относительно Творца: человек познал величие Творца, любит Его, но еще не знает, как Творец относится ко всем своим творениям.
Может быть, когда увидит отношение Творца к другим созданиям, обнаружит, что Творец не совершенно добр и милосерден ко всем, и ослабеет его любовь, не будет совершенной. Но если не видит отношения Творца к остальным людям, хотя имеет возможность видеть, считается его любовь несовершенной.
Для того, чтобы любовь человека была совершенной, не могла уменьшиться, ничто не могло бы её убить, человек обязан убедиться в совершенном отношении Творца абсолютно ко всем творениям.
120 ). Раби Элиэзер говорит: «…мир судится по большинству и каждый судится по большинству…». Потому как говорит о всем мире, то не может говорить как Тана Кама, чтобы видел человек всех наполовину праведниками и наполовину грешниками, ведь для этого все в мире должны достичь возвращения от страха, вследствие открытия лица Творца.
В мире есть много грешников. Почему же если мир судится по большинству, то сделав одну Заповедь, человек склоняет себя и весь мир в сторону вознаграждения? Суд по большинству не означает, как мы обычно понимаем, что 51% это большинство, а меньшинство это 49%.
Ведь как тогда может быть, что осталось человеку сделать только одну Заповедь, а он еще называется грешником. Понимать, сказанно, надо так: то, что склонил все на чашу вознаграждения, заслуг, это зависит от «большинства», т.е. от того малого, что называется «одна Заповедь», посредством которой все 100% станут на чашу заслуг, и все прегрешения будут как заслуги.
Получается, что «судится по большинству» – чтобы все было переведено в заслуги, когда чаша виновности, прегрешений, которую наполнял до возвращения, обращается в чашу заслуг, зависит только от выполнения одной Заповеди.
Потому как все есть у человека для достижения цели его жизни, достижения цели творения, кроме одного – его стараний, усилий, как сказано "любой, занимающийся Торой «ли шма», т.е. желающий уподобиться свойствами Творцу, воспринимает Тора как источник жизни, (Талмуд. Таанит 7;1), т.е. он только должен отдать свои мысли и желания получить жизнь, что и означает «ради Творца».
Поэтому сказано: « Для в2сяк0ого, занимающийся Торой „ли шма“, она становится эликсиром жизни» (Талмуд. Таанит 7,1) – чтобы только направил свой разум и сердце достичь жизни, что и есть «ли шма» (потому как «ли шма» означает ради Торы), усилия в том, чтобы намерения в Торе привели к состоянию ли шма, к слиянию с Творцом.
98 ). А теперь поймем, как могла Тора обязать человека Заповеди любви к Творцу: хотя любить не заставишь, но достичь этого в силах человека, потому как если человек занимается Торой и находит явное управление Творца, то любовь к Творцу естественно приходит к нему.
Когда достигает открытого управления, видит, что Творец желает ему только добра, естественно ощущает любовь к Творцу: как естественна любовь матери к ребенку и не нуждается в принуждении – так же, когда человек начинает видеть истинное отношение Творца к нему, естественно проникается огромной любовью к Творцу и уже не должен прикладывать усилия стремиться к Творцу, а все делает естественно, с большой ответной любовью.
А кто не верит в то, что может достичь этого своими усилиями, независимо по какой причине, означает, что не верит в сказанное мудрецами, что любой человек может достичь своими усилиями ощущения Творца: «Старался и не нашел – не верь», «Ищущие, отыщут Меня». Именно ищущие, независимо от того, кто они, а только прилагающие свои усилия.
99 ). Отсюда поймем сказанное: «Всякий, занимающийся Торой „ло ли шма“, обращает Тору в яд смерти» (Талмуд. Таанит 7,1), «Именно в Торе скрывается Творец?». Ведь логично, скрытие Творца во всех объектах нашего мира, но в Торе Он открывает себя? Зачем Творец скрывает себя, чтобы Его искали и нашли? Почему Творец изначально скрыт от своих творений, не предстает явно в их ощущениях?
100 ). Скрытие Творца, как простое, так и двойное, создано Творцом для того, чтобы Его искали, просили открыться, чтобы нашли Его, а не потому что Он желает остаться скрытым от людей. Скрытие Творца необходимо, потому что нет иного пути у людей достичь света жизни, лица Творца, если бы Он изначально не скрывал свое лицо. А все скрытие есть не что иное, как предварительный этап и подготовка человека к раскрытию лица Творца.
Если человек получает что-либо от другого, он испытывает страдание в виде чувства стыда. Но если то, что мы получаем от Творца скрыто, и мы бы увидели это явно, не смогли бы ничего получить, мы бы «сгорели» от стыда, ощущая, что все получаем от него и ничего не отдаем.
Чтобы творения не ощущали стыда, скрыл себя Творец и поэтому все могут получать без стыда и чувства обязанности. Скрытие заключается в том, что человек не ощущает, что Творец дает ему наслаждения, управляет им добром.
И это для того, чтобы дать человеку возможность исправить себя, чтобы все действия человека были ради Творца, а не ради себя: тогда все наслаждения, которые получит от Творца, получит потому, что знает, что Творец желает, чтобы он получил наслаждения, и потому что Творец наслаждается, когда человек получает от Него наслаждения. А когда человек достигает этой ступени, все духовные наслаждения открываются ему.
Поэтому:
а)скрытие лица сделано, чтобы человек искал и спрашивал себя: "Почему я не могу наслаждаться в этом мире?
б) после того, как поищет – осознает, что не ощущает наслаждения, потому что не устремляет намерения своих действий ради Творца
в) тогда начнет делать действия с намерением ради Творца г) тогда Творец сможет открыться ему (и не будет стыда, хотя и получает, как получал и в скрытие лица, все получает от Творца, потому что всем его наслаждением будет радость Творца).
101 ). Поэтому сказано, что Творец скрывает себя в Торе: ведь в состоянии скрытия лица Творца, страдания грешащего и мало выполняющего Тору и Заповеди не подобны вкладывающему в это все свои усилия.
Ведь первый способен больше оправдать Творца, чем второй, справедливо считая, что страдания являются следствием его прегрешений. Тогда как второму чрезвычайно трудно оправдывать Творца, потому как, согласно своим поступкам, не считает себя заслужившим столь большие наказания, тем более, видя более грешных не в страданиях, а в радости, счастье, здоровье.
Отсюда поймем, что до тех пор, пока человек не достиг открытия лица Творца, чем больше его усилия в Торе и Заповедях, тем тяжелее ощущает он скрытие Творца, все более явно ему, что скрывается от него Творец. И потому сказано, что Творец скрывает себя именно в Торе. В то время как, если человек учит Тору и не ощущает все большего скрытия Творца от него, значит это не та Тора, которая приводит к «ли шма».
Даже если весь мир считает его мудрецом и праведником, видя его внешнюю праведность и огромные познания. А именно эта все увеличивающаяся тяжесть ощущения скрытия Творца и есть призыв Творца ускорить количество и качество (интенсивность) усилий, необходимых для открытия лица Творца.
Зачем человеку, вкладывающему все свои усилия в занятия Торой, испытывать страдания, большие, чем другие? Это ли должно быть следствием его усилий в Торе? – на это и следует ответ: страдания должны подстегнуть его быстрее прийти к ощущению Творца.
Почему Творец скрывается в Торе больше, чем во всем остальном в нашем мире? – когда человек ощущает наслаждение в Торе и приходят к нему страдания, он оправдывает Творца, говоря, что Творец управляет миром, но он не достоин ощутить наслаждение, а получает наказания за свои прегрешения.
Но если человек вкладывает всего себя в Тору, то ощущает еще большее скрытие, говоря, что не видит, что Творец управляет миром, потому что, если бы Творец управлял миром своим свойством абсолютного добра, он бы ощущал это добро в виде наслаждений, а так ему еще хуже, чем другим. Почему же не ощущает он открытие лица Творца? Неужели тот, кто меньше учит Тору чувствует себя лучше? Находится в лучшем чем он положении?
Тот кто больше дает усилий в Торе, специально ощущает большие трудности, чтобы постарался собраться силами и дать все требуемые усилия в устремлении намерений ради Творца. И тогда удостоится открытия лица Творца, ощущения Творца, ощущения явного управления, как Творец управляет всем миром абсолютным добром. Поэтому обычный человек не осуждает Творца, говоря, что он сам виноват в том, что получает страдания.
Но тот, кто «выкладывается» в своих усилиях, тот в своем сердце говорит, что Творец виноват в его страданиях Поэтому именно он ощущает большое скрытие Творца. И это специально, для ускорения его прихода к Творцу. Сказано, что Творец подобен оленю, оборачивающему назад свое лицо, при бегстве от человека.
Именно во время скрытия Творца, когда человек пытается Его найти, и ощущает, что «убегает» от него Творец, он начинает постепенно видеть лицо Творца, потому как не спину Творца видит он, а обернувшееся лицо, предлагающее следовать за Ним.
И именно поиски Творца и поиски Его управления в том, что случается с человеком, и рождают те ощущения скрытия, в которых затем ощутит он Творца. Т.е. в состоянии скрытия человек видит не спину Творца, а Его лицо, только «убегающее», призывающее догнать Его.
102 ). Поэтому сказано: «Каждый, изучающий Тору „ло ли шма“, оборачивает ее в яд смерти» – если не ставит своей целью достичь открытие лица Творца, не только не достигает этого, но чем больше изучает Тору, тем входит в большее двойное скрытие, являющееся смертью, потому как разрывается этим связь человека с Источником, т.е. не в состоянии верить в то, что Творец управляет миром. Поэтому его Тора становится для него ядом смерти. И все это потому, что учить надо ради Творца, чтобы замыслом человека было радовать Творца.
А когда может устремить свои намерения к Творцу, то удостоится открытия лица Творца и ощущения наслаждений. Как понять, что Тора содержит в себе две противоположности: может быть элексиром жизни и ядом смерти? Мы не можем объективно ощутить окружающую нас действительность, какая она сама по себе. а только согласно нашим органам восприятий, ощущений.
Поэтому мы не постигаем, какова сама Тора, а только как она воздействует на нас. Если человек изучает Тору, и Тора отдаляет его от любви к Творцу, его Тора называется яд смерти, если наоборот, называется элексиром жизни.
Сама же Тора, без постижения ее творениями, это сам непостигаемый Творец, абсолютный свет Творца. Поэтому когда говорят о Торе, подразумевают те ощущения, которые человек испытывает вследствие своих занятий Торой. Потому что ощущения человека, только они и определяют, где он находится и в каком качестве.
Поэтому, все зависит от ежеминутного намерения человека, какой Торой он занимается, чем она станет для него. Если человек изучает Тору для того, чтобы сблизиться с Творцом, то она является ему элексиром жизни, потому как сближает с Источником жизни. В начале пути, в состоянии скрытия, это должно быть намерение найти с помощью изучения Торы судью, вершающего суд.
В таком случае изучение Торы «из ЛО ЛИ ШМА приводит к ЛИ ШМА». Изучение Торы должно привести только к одному – к вере, потому как верой называется также одна Заповедь, приводящая к склонению чаши заслуг всего мира. Вера называется также действием, маасэ.
Потому что в каждом действии человека есть причина и само действие. Обычно причина – это получение вознаграждения. Но если вознаграждение разумом не понимается, человек может действовать, если причиной для действия будет его вера. Поэтому вера позволяет все склонить к заслугам и потому она называется «действие».
103 ). Отсюда поймем два названия Торы: открытая (нигле) и скрытая (нистар). Тора называется скрытой потому, что в ней скрывается Творец и открытой потому, что Творец раскрывается в ней. Вначале учат тайную Тору, когда Творец скрыт в ней. А эатем учат Тору открытую, где Творец открывается посредством Торы.
Поэтому утверждают каббалисты и говорится в молитвеннике Гаона ми Вильно (АГР"А), что скрытая и открытая Тора – это не две Торы или две части Торы, а последовательный порядок постижения Торы: начинают со скрытой, тайной Торы (сод) и вследствие усилий найти лицо Творца, дос2тигают открытой Торы (пшат).
104 ). Поэтому понятно как можно достичь зависимой любви к Творцу: хотя вознаграждение человек получает только в будущем мире, но если открылись его глаза в Торе, то уже в этом мире он видит то, что уготовлено ему получить в будущем мире, постигает вознаграждение за выполнение Заповедей, ощущает в настоящем вознаграждение, которое получит в будущем, видит бесконечную доброту Творца к своим созданиям, от чего проникается огромной зависимой любовью к Творцу, нисходящей к нему, по тем же каналам, по которым раскрывается земная любовь.
Как мать, кормящая своего ребенка, не думает о том, что должна его любить и получить за свои усилия вознаграждение – такого состояния любви обязан достичь человек в отношении к своему Творцу.
(Вообще, этот мир называется в Каббале «знание», «постижение», а будущий мир называется «вера». В будущем мире, говорится, все получат полное насыщение наслаждением. И это только потому, что получаемое с помощью веры не имеет никаких ограничений. В то время, как получаемое в разум, очень ограничено самим получателем. Поэтому этот мир имеет границу.)
105 ). Но зависимая любовь приходит к человеку только с момента постижения открытого управления. А его страдания в прошлом, в период скрытого управления, хотя и не желает вспоминать о них, потому что все перекрывает любовь, все равно считаются как большой недостаток даже в земной любви – ведь если вспоминает о страданиях, причиненных ему в прошлом любимым, мгновенно угасает его любовь.
Как же может человек достичь такой любви к Творцу, чтобы знал и ощущал, что с его рождения и всегда Творец делал ему исключительно добро и никогда не причинил малейшего зла или страдания, чтобы смог проникнуться чувством абсолютной любви?
106 ). Сказано мудрецами: «У возвращающегося с любовью намеренные прегрешения становятся заслугами», что означает, что Творец не только вычеркивает его намеренные прегрешения, но все плохое, сделанное им в прошлом, обращается в доброе деяние, Заповедь.
107 ). Поэтому, достигший такого открытия лица Творца, что его прошлые, даже злонамеренные прегрешения, обращаются в выполненные Заповеди, радуется многочисленным прошлым несчастьям и горьким страданиям, неспокойной жизни, гонениям, прошедшими над ним во время нахождения в состоянии двойного или простого скрытого управления, потому что именно они породили столько злоумышленных прегрешений, превращающихся теперь светом Творца в заслуги.
А все страдания, путавшие его и доводившие до оплошностей в простом скрытии Творца или доводившие до умышленных прегрешений в двойном скрытии Творца – обращаются сейчас в подготовку и причину выполнения Заповедей и получению за них огромного вечного вознаграждения.
А потому обращаются его прошлые страдания и горечь огромным счастьем, и все плохое обращается в абсолютно доброе. Поэтому счастлив испытанными в прошлом страданиями, ведь теперь, в мере перенесенных в состоянии скрытия страданий, он ощущает открытие лица Творца.
108 ). Это подобно притче: у одного хозяина был верный управляющий-еврей. Как-то раз уехал хозяин, оставив вместо себя заместителя-антисемита, который безосновательно присудил управляющему-еврею 5 ударов, что и было исполнено.
По возвращении хозяина, рассказал ему управляющий о происшедшем и хозяин обязал заместителя выплатить за каждый удар по 1000 золотых. Пришел еврей домой и плача говорит жене: «Как жаль, что я получил только 5 ударов, а не 10».
109 ). Так и при обращении намеренных прегрешений в заслуги, приходит человек с Творцом к независимой любви, что его любимый никогда не делал ему никакого зла, а наоборот, постоянно делал ему только добро. Поэтому возвращение с любовью и обращение намеренных прегрешений в заслуги происходит одновременно.
Когда человек получает вознаграждение за каждое перенесенное им страдание, он думает, если бы я имел большие страдания, то получил бы теперь большее вознаграждение, что подобно, будто никогда ранее не страдал от Творца, потому как Творец возмещает ему сторицей за все перенесенное им.
110 ). Выяснив два вида зависимой любви, выясним, как может прийти человек к двум видам независимой любви. Сказано мудрецами (Талмуд. Кидушин 40,2): "Сказал Тана Кама, всегда обязан видеть себя человек наполовину виновным и наполовину праведным.
Совершил одну Заповедь – счастлив, склонив себя и весь мир в сторону вознаграждения. Совершил одно прегрешение – поберегись, ведь склонил себя и весь мир в сторону наказания, как сказано: «Совершивший одно прегрешение теряет все».
Раби Элиэзер, сын раби Шимона, автора книги Зоар, сказал: «Потому как мир судят по большинству и одного судят по большинству, сделавший одну Заповедь – счастлив, что удостаивает себя и весь мир вознаграждения. Совершил одно прегрешение – поберегись, что призвал на себя и на весь мир наказание».
111 ). Но Тана Кама и раби Элиэзер исходят из разных предпосылок, что выяснится далее.
112 ). Кроме того, как может человек видеть себя только наполовину виновным, осознавая свои большие прегрешения? Не может же он обманывать самого себя. А как может одно прегрешение человека склонить весь мир от вознаграждения к наказанию, ведь говорится об истинном положении, а не о теоретических предпосылках?
113 ). Может ли быть, что во всем поколении нет выполняющих хотя бы одну Заповедь? А если не так, то почему это не склоняет мир в сторону вознаграждения, а все продолжается, как и вчера? Видя мир, существующий по установленным природным и общественным законам и не обнаруживая отличие между нашим поколением и прошлым, мы задаем вопрос: если сделав одну Заповедь, можно склонить весь мир на чашу заслуг, ведь обязательно есть в каждом поколении много, совершивших за свою жизнь хотя бы одну Заповедь?
Почему же мы не видим никакого сдвига к лучшему в мире ни в одном поколении? Дело в том, что Тора вовсе не предлагает человеку, знающему, что имеет много прегрешений, увязшему в грехах, лгать самому себе, будто он наполовину праведник и одну только Заповедь осталось ему закончить.
Говорится о человеке, думающем, что он совершенный праведник, потому как ощущает себя совершенным, потому что уже достиг 1-ой ступени любви, вследствие открытия глаз в Торе, когда сам Творец свидетельствует, что уже не прегрешит.
Такому человеку Тана Кама указывает, что он еще не совершенный праведник, а средний, наполовину праведник наполовину грешник, потому как недостает ему еще одной Заповеди из 613 Заповедей Торы, заповеди любви. Ведь свидетельство Творца о непогрешимости человека основано на страхе наказания, которое явно ощущает человек при возвращении от страха.
114 ). Уже говорилось, возвращение от страха исправляет человека и гарантирует его праведность с момента возвращения и далее, но не исправляет прошлое: страдания до открытия лица Творца остаются прошлыми страданиями, а прошлые прегрешения исправляются лишь частично – из намеренных они становится ненамеренными.
Почему же человек определяется как наполовину праведник-грешник, если осталось выполнить только одну Заповедь?
Состояние, а не время жизни, человека делится на две части:
а) до возвращения к Творцу называется грешник,
б) после возвращения к Творцу выполняет Тору и Заповеди в силу возвращения от страха и называется праведником. Поэтому в таком состоянии он называется в силу своего прошлого и настоящего состояний «наполовину грешник и наполовину праведник».
115 ). Поэтому говорит Тана Кама, человек, которому недостает одной, последней из 613 Заповедей, обязан видеть себя наполовину грешником и наполовину праведником, т.е. должен представить себе, что момент его возвращения от страха находится в середине его жизни, где под серединой жизни подразумевается его «серединное» состояние: является наполовину грешником – за время до возвращения, когда точно прегрешал, потому что возвращение от страха не исправляет прошлого, и наполовину праведником – с момента возвращения и далее, потому как теперь не прегрешит. Т.е. за первую половину заслуживает наказания, а за вторую половину заслуживает вознаграждения.
116 ). Такому человеку Тана Кама советует подумать: если сделает одну, оставшуюся ему Заповедь, станет счастлив, склонив свою чашу заслуг. Потому как выполнивший Заповедь любви, вследствие возвращения от любви, обращает свои прошлые намеренные прегрешения в заслуги, все страдания прошлого, до возвращения, когда был в претензиях к Творцу за то, что Творец вызывает в нем страдания, обращаются в настоящем в огромные наслаждения, настолько, что сожалеет что не страдал вдвойне, потому как страдания превратились в сосуды получения наслаждения (п.108).
Именно это и называется склонением, перевешиванием чашей заслуг чаши прегрешений, потому как все его страдания, оплошности и умышленные грехи обращаются в заслуги.
Перевешивание заслуг не означает, что чаша заслуг более полна и потому перевешивает чашу прегрешений, а что вся чаша с прегрешениями и оплошностями, вследствие возвращения от любви также обращается в чашу полную заслуг, все прошлые намеренные прегрешения обращаются в заслуги.
117 ). И еще, предупреждает Тана Кама, пока человек «средний» и не достиг Заповеди любви, не имеет права верить в себя и надеяться на свидетельство Творца, что уже не прегрешит.
Поэтому обязан вдуматься: ведь если совершит хоть одно прегрешение – перевесит его чаша наказания, потому как немедленно теряет открытие лица Творца, вновь возвращается к скрытию лица Творца. Этим он склоняет себя к наказанию, потому как теряет все заслуги, не только прошлые, но даже впредь, будущую половину.
Поэтому сказано: «Совершивший одно прегрешение теряет все». Но если говорится о человеке достигшем ступени страха Творца, когда сам Творец свидетельствует, что более не прегрешит человек, как можно предположить, что в состоянии совершить хоть одно прегрешение?
Поэтому раби Ашлаг приводит изречение: «Не верь себе до дня своей смерти», что означает, до тех пор, пока не достиг человек возвращения от любви (света нэфэш мира Ацилут), еще может прегрешить.
Поэтому предупреждают мудрецы: «Не верь себе», даже человек, о котором свидетельствует сам Творец, что он более не прегрешит. И потому человек должен сказать себе, что если он сделает эту последнюю Заповедь, Заповедь любви, не согрешит более, а если совершит одно прегрешение, потеряет все.
118 ). Поэтому есть отличие в словах Тана Камы и раби Элиэзера: первый говорит о 2 (п.70) и 3 (п.72) ступенях любви, а раби Элиэзер о 4 (п.73) ступени. Человек называется наполовину заслуженный и наполовину виновный, наполовину праведник и наполовину грешник – если он уже достиг первой ступени любви, возвратившись от страха, и недостает ему только Заповеди любви.
В таком состоянии он называется «наполовину»: за годы до возвращения называется сейчас «наполовину виновный грешник», а за годы после возвращения называется «наполовину заслуженный праведник».
Но до тех пор, пока не достиг возвращения от любви, а достиг только возвращения от страха, 1-ой ступени любви, его намеренные прегрешение обратились в ненамеренные, но прегрешениями то они остались.
Поэтому знает, что недостает ему еще одной Заповеди, Заповеди любви. Но как согласно этому можно сказать обо всем мире «наполовину виновен и наполовину заслужен»?
119 ). В п.73 говорилось, что 4-ой ступени можно достичь, если знает все деяния любимого относительно себя и относительно других. Поэтому то, что человек склонил свою чашу к вознаграждению, еще недостаточно для достижения полной любви, 4-ой ступени, ведь еще не постигает все величие бесконечно доброго отношения Творца как к праведникам, так и грешникам, ко всему миру, а только постигает действия Творца относительно себя (п.115).
В п.72 выяснилось: насколько человек еще не постиг все деяния Творца со всеми творениями, не исключая ни одного из них, настолько его любовь к Творцу не вечна. Поэтому обязан склонить чашу всего мира к заслугам и вознаграждению – и только затем раскрывается ему вечная любовь.
Когда человек ощущает к себе доброе отношение кого-либо, возникает в его сердце любовь. И это есть независимая любовь. Но еще не знает, как этот знакомый относится к другим людям.
А если увидит, как он жестоко относится к другим, сразу же спросит себя: где же его хорошие качества? Также и относительно Творца: человек познал величие Творца, любит Его, но еще не знает, как Творец относится ко всем своим творениям.
Может быть, когда увидит отношение Творца к другим созданиям, обнаружит, что Творец не совершенно добр и милосерден ко всем, и ослабеет его любовь, не будет совершенной. Но если не видит отношения Творца к остальным людям, хотя имеет возможность видеть, считается его любовь несовершенной.
Для того, чтобы любовь человека была совершенной, не могла уменьшиться, ничто не могло бы её убить, человек обязан убедиться в совершенном отношении Творца абсолютно ко всем творениям.
120 ). Раби Элиэзер говорит: «…мир судится по большинству и каждый судится по большинству…». Потому как говорит о всем мире, то не может говорить как Тана Кама, чтобы видел человек всех наполовину праведниками и наполовину грешниками, ведь для этого все в мире должны достичь возвращения от страха, вследствие открытия лица Творца.
В мире есть много грешников. Почему же если мир судится по большинству, то сделав одну Заповедь, человек склоняет себя и весь мир в сторону вознаграждения? Суд по большинству не означает, как мы обычно понимаем, что 51% это большинство, а меньшинство это 49%.
Ведь как тогда может быть, что осталось человеку сделать только одну Заповедь, а он еще называется грешником. Понимать, сказанно, надо так: то, что склонил все на чашу вознаграждения, заслуг, это зависит от «большинства», т.е. от того малого, что называется «одна Заповедь», посредством которой все 100% станут на чашу заслуг, и все прегрешения будут как заслуги.
Получается, что «судится по большинству» – чтобы все было переведено в заслуги, когда чаша виновности, прегрешений, которую наполнял до возвращения, обращается в чашу заслуг, зависит только от выполнения одной Заповеди.