Страница:
Поэтому, хотя Творец создал природу людей такой ради Своей цели, в этом духовном состоянии люди не могут чувствовать никого кроме себя, а потому и делать что-либо ради других, а могут работать лишь на себя. И потому этот уровень духовного развития называется неживой.
Более высокая ступень развития у растительной природы. Поскольку Творец придал ее объектам большее по сравнению с неживой природой желание наслаждения, то это желание вызывает у растений потребность в некотором движении и росте для удовлетворения своих нужд.
Но это движение и рост групповые, а не индивидуальные. Подобно этому у людей, находящихся на растительном уровне желаний, существует некоторая степень духовной независимости от задающего программу Творца, а поскольку Творец создал всю природу на основе абсолютного эгоизма, т.е. стремления к самоудовлетворению, то эти личности уже желают своим "растительным" уровнем желания удалиться от желаний, в них созданных, и делать что-либо ради других, т.е. действовать как бы против собственной природы.
Но как растения в нашем мире, хотя и растут вверх и вширь, т.е. обладают какой-то свободой движения, но движения эти коллективны, и ни одно растение не в состоянии ввиду отсутствия соответствующего желания даже представить себе, что возможно индивидуальное движение, так и человек с "растительным" уровнем желания не в состоянии стремиться к индивидуальным проявлениям, противоречащим мнению коллектива, общества, воспитанию, а желает лишь сохранять и выполнять все желания и законы своей "растительной" природы, той же группы людей с "растительным" уровнем развития.
Т.е. как у растения, так и у человека этого уровня желаний, нет индивидуальной, личной жизни, а его жизнь - это часть жизни общества, в котором он лишь один из многих. Т.е. у всех растений и у всех людей такого уровня одна общая жизнь, а не индивидуальная у каждого.
Как все растения можно уподобить единому растительному организму, где каждое из них подобно отдельной ветви растения, так и люди "растительного" духовного уровня, хотя и могут уже в чем-то пойти против своей эгоистической природы, но поскольку растительный уровень духовного желания еще мал, они находятся в плену законов общества или своего круга и не имеют индивидуальных желаний, а потому и сил поступать против общества и воспитания, хотя против собственной природы в чем-то они уже могут идти, т.е. действовать на благо других.
Выше по духовному уровню развития находится так называемый, животный уровень, поскольку приданные ему Творцом желания развивают его носителей настолько, что их может удовлетворить возможность независимо от других передвигаться и, в еще большей степени, чем растения, самостоятельно мыслить для удовлетворения своих желаний.
Т.е. у каждого животного есть свой индивидуальный характер и чувства, независимо от окружения. И поэтому человек этого уровня развития в состоянии еще больше действовать вопреки эгоистической природе и уже в состоянии действовать на благо ближнего.
Но хотя он уже независим от коллектива и обладает своей личной жизнью, т.е. его внутренняя жизнь может не зависеть от мнения общества, он все еще не в состоянии чувствовать никого, кроме себя.
Находящийся на человеческом, так называемом, говорящем уровне развития, уже в состоянии действовать против своей природы, не подчиняется коллективу, как растение, т.е. совершенно независим от общества в своих желаниях, чувствует любое другое создание и потому может заботиться о других, помогать им в исправлении тем, что страдает их страданиями, в отличие от животного чувствует прошлое и будущее и потому в состоянии действовать, исходя из осознания конечной цели.
...Все миры и ступени, на которые они делятся, представляют собою как бы последовательность стоящих друг за другом экранов, скрывающих от нас (свет)
Творца. По мере того как в нас появляются духовные силы противодействовать собственной природе (соответственно каждой силе), соответствующий экран исчезает, как бы растворяется.
Эта последовательность экранов скрывает от нас Создателя. Эти экраны существуют в нас самих, в наших душах, а кроме наших душ с задерживающими "экранами", все, что вне нас, это сам Творец.
Мы можем ощутить только то, что проникает в нас сквозь экран. Все, что вне нас, совершенно неощущаемо нами, как в нашем мире мы видим лишь то, что, попадая в поле зрения, отпечатывается на внутренней поверхности глаза.
Все наши знания о духовных мирах - это то, что постигли и ощутили души каббалистов и передали нам. Но и они постигли то, что было в их духовном поле зрения. Поэтому все известные нам миры существуют только относительно душ.
Исходя из вышесказанного, все мироздание можно разделить на 3 части:
1. Творец - о котором мы не можем говорить по той причине, что можем судить только о том, что попадает в наше духовное поле зрения, проходя сквозь экраны.
2. Замысел творения - то, с чего мы можем начать говорить, т.е. с чего начинаем постигать замысел Творца. Утверждают, что он заключается в услаждении созданий.
Кроме как об этой связи Творца с нами мы не можем более ничего сказать о Нем, ввиду отсутствия всякой иной информации. Творец захотел, чтобы мы почувствовали Его влияние на нас как наслаждение и создал наши органы чувств такими, чтобы Его воздействия мы воспринимали как наслаждение.
А поскольку все ощущается только душами, мы не можем говорить о самих мирах вне связи с тем, кто их ощущает, потому что без восприятия душ сами миры не существуют. Ослабляющие экраны, стоящие между нами и Творцом, это и есть миры.
Олам от слова алама - скрытие. Миры существуют только для передачи какой-то доли исходящего от Творца наслаждения (света) душам.
3. Души - нечто созданное Творцом, ощущающее само себя как индивидуально существующее. Но это сугубо субъективное чувство, ощущаемое душой, т.е. нами, как свое "я", специально так создано Творцом в нас. Относительно же Творца мы являемся Его интегральной частью.
Весь путь человека от его начального состояния и до полного слияния по свойствам с Творцом делится на 5 ступеней, каждая из которых, в свою очередь, состоит из 5 подступеней, в свою очередь также состоящих из 5 подступеней, итого 125 ступеней.
Каждый находящийся на определенной ступени получает от нее те же ощущения и влияние, которые получают все находящиеся на этой ступени и имеющие одинаковые духовные органы чувств, и потому чувствует, что и все находящиеся на этой ступени. Это подобно тому, что все находящиеся в нашем мире, имеют одинаковые органы чувств и, соответственно им, одинаковые ощущения и не могут ощущать других миров.
Поэтому книги по Каббале понятны лишь тем, кто достиг ступени, на которой находится и о которой повествует автор, поскольку тогда у читающего и автора есть общие ощущения, как у читающего книгу и ее автора, описывающего происходящее в нашем мире.
Ощущение близости Творца, духовное наслаждение и просветление, получаемые от слияния с Ним и от понимания Его желаний и законов Его управления, так называемый свет Творца, ощущение Его самого получает душа от духовных миров.
Ощущение приближения к Творцу постигается по мере постепенного продвижения по нашему духовному пути. Поэтому на каждом этапе дороги мы по новому воспринимаем Тору - проявления Творца: постигающим только наш мир Тора представляется в виде книги законов и исторических повествований, описывающей поведение человека в нашем мире, а по мере духовного продвижения по нашему пути за именами объектов и действий нашего мира человек начинает видеть духовные действия Творца.
Из всего вышесказанного понятно, что всего в творении есть два участника - Творец и человек, им созданный, а все картины, возникающие перед человеком, как то ощущение нашего мира или даже ощущения более высоких миров есть различные степени проявления, раскрытия Творца на пути приближения к человеку.
Все мироздание можно описать как функцию трех параметров: мира, времени и души, которые управляются изнутри волей и желанием Творца.
Мир - вся неживая вселенная. В духовных мирах - неживой уровень желаний. Душа - все живое, включая человека. Время - причинно-следственная последовательность событий, происходящих с каждой отдельной душой и со всем человечеством, подобно историческому развитию человечества. Источник существования - план развития событий, происходящих с каждым из нас и со всем человечеством в целом, план управления всем творением по приведению его к заранее выбранному состоянию.
...Решив создать миры и человека в них для постепенного приближения к Себе, Творец, постепенно удаляя от Себя путем ослабления Своего света, Своего присутствия, создал наш мир.
Этапы постепенного (сверху вниз) сокрытия присутствия Творца называются мирами:
Ацилут - мир, находящиеся в котором абсолютно слиты с Творцом.
Брия - мир, находящиеся в котором связаны с Творцом.
Ецира - мир, находящиеся в котором чувствуют Творца.
Асия - мир, находящиеся в котором почти или полностью не ощущают Творца, включая и наш мир как последний, самый низкий и наиболее удаленный от Творца.
Эти миры вышли один из другого и как бы являются копией один другого. Только каждый нижестоящий, т.е. более удаленный от Творца, является более грубой (но точной) копией предыдущего. Причем копией по всем 4 параметрам: мир, душа, время, источник существования.
Т.о., все в нашем мире является точным следствием процессов ранее уже произошедших в более высоком мире, а то, что происходит в нем, в свою очередь, является следствием процесса, происходившего ранее в еще более высоком мире и т.д. - до места, где все 4 параметра - мир, время, душа, источник существования сливаются в едином источнике существующего - в Творце! Это "место" называется миром Ацилут.
Одевание Творца в оболочки миров Ацилут, Брия, Ецира (Его проявление нам путем свечения через ослабляющие экраны этих миров) называется Каббалой. Одевание Творца в оболочку нашего мира, мира Асия, называется письменной Торой.
Вывод: нет разницы между Каббалой и Торой нашего мира. Источник всего Творец.
Другими словами, учиться и жить по Торе или учиться и жить по Каббале зависит от духовного уровня самого человека: если человек духовно находится на уровне нашего мира, то он видит и воспринимает наш мир и Тору как все.
Если же он духовно возвысится, то увидит другую картину, т.к. оболочка нашего мира спадет, и останутся только оболочки миров Ецира и Брия. Тогда Тора и вся действительность будут выглядеть для него иначе так, как это видят населяющие, постигающие мир Ецира.
И Тора, которую он увидит, из Торы нашего мира, повествующей о животных, войнах, предметах нашего мира, превратится в Каббалу - описание мира Ецира.
А если человек поднимется еще выше, в мир Брия или в мир Ацилут, то картину мира и управления им он увидит другую, соответственно своему духовному состоянию. И нет разницы между Торой нашего мира и Каббалой Торой духовного мира, а разница только в духовном уровне людей, которые ею занимаются. И из двоих, читающих одну и ту же книгу, один увидит в ней древнюю историю, а другой - картину управления мирами, ощущаемым им явно Творцом.
Находящиеся в состоянии полного сокрытия Творца пребывают в мире Асия. Поэтому все в мире, в конечном итоге видится им нехорошим: мир полон страданий, поскольку не могут чувствовать иначе вследствие сокрытия от них Творца. А если и получают какое-либо удовольствие, то лишь следующее за предшествующим ему страданием.
И лишь при достижении человеком мира Ецира Творец частично раскрывается ему, и видит он управление вознаграждением и наказанием, и потому возникает в нем любовь (зависимая от вознаграждения) и страх (наказания).
Следующая 3-я ступень - любовь, независимая ни от чего, возникает как следствие осознания человеком того, что никогда Творец не причинял ему зла. Но только добро. И это соответствует миру Брия. А когда Творец раскрывает ему всю картину мироздания и управления всеми творениями, то возникает в человеке абсолютная любовь к Создателю, т.к. видит абсолютную любовь Создателя ко всем созданиям. И это постижение возносит его на уровень мира Ацилут.
Т.о., наше отношение к Творцу есть следствие понимания Его действий и зависит только от того, насколько Он откроется нам, поскольку мы созданы такими, что воздействия Творца влияют на нас (наши мысли, наши качества, наши поступки)
автоматически, и мы лишь можем просить Его изменить нас.
Хотя все действия Творца абсолютно добрые, Им же специально созданы силы, действующие якобы вопреки желанию Творца, вызывающие критику Его действий и потому называемые нечистыми.
На каждой ступени , от начала нашего пути и до его конца, существуют созданные Творцом две противоположные силы: чистая и нечистая. Нечистая сила специально вызывает в нас недоверие и отталкивает нас от Творца. Но если невзирая на это, мы напрягаемся в просьбе к Творцу помочь нам, т.е. вопреки этой силе укрепляем связь с Творцом, то получаем вместо нее чистую силу и поднимаемся на более высокую ступень. А нечистая сила перестает на нас действовать, т.к. выполнила уже свою роль.
Стремление нечистой силы мира Асия (1 ступень) - трактовать все происходящее отрицанием наличия Творца.
Стремление нечистой силы мира Ецира (2 ступень) - пытаться убедить человека, что мир управляется не вознаграждением и наказанием, а произвольно.
Стремление нечистой силы мира Брия (3 ступень) - нейтрализовать в человеке осознание любви Создателя к нему, вызывающее любовь к Творцу.
Стремление нечистой силы мира Ацилут (4 ступень) - доказать человеку, что не со всеми творениями или не всегда Творец поступает с чувством безграничной любви, чтобы не допустить появления у человека чувства абсолютной любви к Творцу.
Таким образом, видно, что для восхождения на каждую духовную ступень, для каждого возвышения, раскрытия Творца и наслаждения от сближения с Ним предварительно надо победить соответствующую по силе и характеру обратную силу в виде мысли или желания и только тогда можно взойти еще на одну ступень, сделать еще один шаг по нашей дороге вперед.
Из вышесказанного ясно, что всей гамме духовных сил и чувств четырех миров Асия - Ецира - Брия - Ацилут соответствует гамма противоположных и параллельных сил и чувств - 4 нечистые мира Асия - Ецира - Брия - Ацилут. Причем, продвижение вперед происходит только попеременно: если человек усилием воли преодолевает нечистую силу, все помехи, посылаемые ему Создателем, прося Создателя раскрыться, чтобы таким образом найти силы выстоять против нечистых сил, мыслей и желаний, то, соответственно, постигает чистую ступень.
...С рождения любой из нас находится в состоянии абсолютного неощущения Творца.
Чтобы начать продвигаться по описанному нами пути, необходимо:
Прочувствовать нынешнее свое состояние как невыносимое.
Хотя бы неявно ощутить, что Творец существует.
Прочувствовать, что только от Творца мы зависим.
Осознать, что только Он может нам помочь. Приоткрывая Себя, Творец может немедленно менять наши желания, создавать в нас качественно новый разум.
Появление сильных желаний немедленно вызывает появление сил для их достижения.
Единственное, что определяет человека, это его желания. Их набор является сутью человека. Разум наш существует только для того, чтобы помочь нам достигнуть того, чего мы хотим, т.е. разум является не более чем вспомогательным инструментом.
...Человек проходит свой путь поэтапно, шаг за шагом продвигаясь вперед, находясь попеременно под влиянием нечистой (левой) эгоистической силы и чистой (правой) альтруистической. Преодолев с помощью Творца левую силу, человек приобретает свойства правой.
Путь этот, как два рельса - левый и правый, две силы - отталкивания и притяжения к Творцу, два желания - эгоизм и альтруизм. Чем дальше от начальной точки нашего пути, тем эти две противоположности сильнее.
Продвижение вперед есть функция уподобления Творцу: подобия в желаниях и в любви. Ведь любовь Творца - это единственное Его чувство к нам, из которого вытекает все остальное: делать нам только доброе, привести нас к идеальному состоянию - а это может быть только состояние, подобное состоянию Творца, - бессмертие с ничем неограниченным наслаждением от чувства бесконечной любви к Творцу, излучающему подобное чувство.
Так как достижение этого состояния является целью творения, то все посторонние желания называются нечистыми.
Цель, которую поставил перед Собою Творец - привести нас к состоянию подобия Ему - эта цель обязательна для каждого из нас и для всего человечества, хотим ли мы этого или не хотим.
Хотеть мы этого не можем, т.к., находясь в нашем мире, не видим тех великих наслаждений и избавления от всех страданий, которые приносит нам слияние с Творцом.
Страдания посылаются нам Творцом, поскольку только таким путем можно подтолкнуть нас вперед, заставить нас захотеть сменить наши взгляды, окружение, привычки и поступки, ибо инстинктивно человек хочет избавиться от страданий.
Не может быть наслаждения без предшествующего ему страдания, не может быть ответа без вопроса, сытости без предшествующего чувства голода, т.е. для получения любого ощущения необходимо предварительно испытать прямо противоположное ему ощущение.
Поэтому чтобы испытать тягу и любовь к Творцу, необходимо испытать и прямо противоположные чувства, такие как ненависть, удаленность по взглядам, привычкам, желаниям.
Не может возникнуть никакого чувства в пустоте - обязательно должно быть желание ощутить это чувство. Как, например, надо научить человека понимать, а поэтому и любить музыку. Не может несведущий понять радость ученого, после долгих усилий открывшего что-то новое, к чему так стремился.
Желание чего-либо называется в Каббале сосудом (кли), т.к. именно это ощущение отсутствия и является условием наслаждения при наполнении, и от его величины зависит величина будущего наслаждения.
Даже в нашем мире мы видим, что не от величины желудка, а от желания, ощущения голода зависит величина наслаждения от пищи, т.е. именно степень страдания от отсутствия желаемого определяет величину сосуда и т.о. величину будущего наслаждения.
Наслаждение, наполняющее желание именно им насладиться, называется светом, потому что дает сосуду именно такое чувство полноты и удовлетворения.
Необходимо предварительное желание до чувства страдания от отсутствия желаемого, дабы быть действительно готовым к принятию наполнения, которого так ждал.
...Задача в творении нечистых сил (желаний) называемых клипот, как раз и состоит в том, чтобы создать в человеке бесконечное по величине желание.
Если бы не желания клипот, человек никогда бы не захотел большего, чем требуется телу, и остался бы на детском уровне развития. Именно клипот подталкивают человека к поиску новых наслаждений, поскольку постоянно создают в нем все новые желания, требующие удовлетворения, заставляющие человека развиваться.
...Достижение свойств мира Ацилут называется воскрешением мертвых, т.к. этим человек переводит в чистую сторону все свои бывшие нечистые, т.е. мертвые желания. До мира Ацилут, проходя как бы по двум рельсам пути, человек только меняет свои желания на противоположные, но не исправляет на чистые.
Теперь же, войдя в мир Ацилут, он может свои прошлые желания снова взять и исправить и т.о. подняться еще выше. Этот процесс называется воскрешением мертвых (желаний). Конечно же речь не может идти о нашем материальном теле - оно, как тела всех остальных созданий, населяющих этот мир, разлагается после исхода души из него, ничего без души собою не представляя.
...Если в результате работы над собой, человек достигает такого состояния, что ненужные мысли не властвуют над ним и не отвлекают его от связи с Творцом, хотя он чувствует, что они еще существуют в нем, такое внутреннее состояние называется субботой.
Но если он отвлек свои мысли и стремления от Творца, сам или слушая посторонние мысли, впустил их в себя, это называется нарушением субботы. И он уже не считает эти мысли, полученные им извне, посторонними, а считает их своими и уверен, что эти-то мысли и есть правильные, а не те, что ранее призывали его не задумываясь идти за Творцом.
...Если большой специалист в каком-то ремесле попадает в среду плохих работников, убеждающих его, что выгоднее посредственно работать, а не вкладывать в свою работу всю душу, то, как правило, такой специалист постепенно теряет свое искусство.
Но если он находится среди плохих работников другой специальности, то это ему не вредит, поскольку нет между ними по работе никакой связи. Поэтому тот, кто действительно желает преуспеть в своем ремесле, должен стремиться попасть в среду специалистов, относящихся к своей работе как к искусству.
Кроме того, яркое отличие специалиста от простого ремесленника в том, что специалист получает наслаждение от самой работы и от ее результата большее, чем от оплаты за произведенную работу.
Поэтому, желающие духовно возвыситься, обязаны строго проверять, в какой среде, среди каких людей они находятся. Если это неверующие, то вы как специалисты в разных областях: ваша цель духовно возрасти, а их цель насладиться этим миром.
И потому нечего особенно опасаться их мнения. Даже если вы на мгновение и примите их точку зрения, спустя мгновение вы поймете, что это мнение вы получили от них, и вновь вернетесь к своим целям в жизни.
Если это люди верующие, но не особенно заботящиеся о правильной цели выполнения заповедей, уже заранее предвкушающие вознаграждение в будущем мире и потому выполняющие заповеди, необходимо остерегаться их. И чем они ближе к вашим целям и мыслям, тем дальше необходимо держаться от них.
А от тех, кто называет себя "каббалистами", требуется бежать сломя голову, поскольку могут, незаметно для вас, испортить ваше искусство в новом для вас ремесле...
...Должно показаться странным, что у людей, которых весь мир называет евреями, возникает вопрос, кто же они такие. И сам вопрос, не говоря уже о многочисленных ответах, подозрительно неясен и тем, кто должен называться евреем, и тем, кто их так называет.
Что же понимает Каббала под словом ехуди (иудей), иври (еврей), исраэли (израильтянин), бней-Авраам (дети Авраама) и другими обозначениями в Торе определенной группы людей?
Каббала представляет мироздание состоящим всего из двух аспектов: Творца и созданного Им желания насладиться Его близостью. Это желание (как любое из наших желаний, но существующее без телесной оболочки) насладиться близостью Творца как источника бесконечного абсолютного наслаждения, называется душой.
Причина и цель творения - желание Творца наслаждать души. Стремление души состоит в наслаждении Творцом. Желание Творца и желание души исполняются при их сближении, слиянии.
Слияние, сближение осуществляется путем совпадения свойств, желаний. Как, впрочем, и в нашем мире близким мы называем человека, которого таковым чувствуем, а не того который находится на близком от нас расстоянии. И как в нашем мире, чем с большего первоначального отдаления происходит соединение, чем с большими трудностями достается желаемое, тем больше получаемое от соединения с желаемым наслаждением.
Поэтому Творец помещает душу в крайне удаленное от Него состояние:
абсолютно скрывает Себя как источник наслаждений; помещает душу в тело, в желание насладиться всем, что ее окружает.
Если, несмотря на сокрытие Творца и мешающие желания тела, человек развивает в себе желание соединиться с Творцом, он может, именно благодаря сопротивлению тела, достичь во много раз большего желания насладиться Творцом, чем наслаждалась его душа до облачения в тело.
Методика, или инструкция, воссоединения с Творцом называется Каббалой, от глагола лекабэль (получать), получать наслаждение от Творца.
Каббала с помощью слов и понятий нашего мира рассказывает нам о действиях духовного мира.
Говорится в пасхальном сказании, что вначале наши предки были идолопоклонниками, а потом Творец выбрал одного из них - Авраама - и повелел ему отделиться от своего племени и поселиться в другом месте. Коренные жители того места звали Авраама Авраам-иври, оттого, что пришел к ним из-за (ми эвер) реки. Отсюда слово еврей. (Слово "жид" не имеет корня в иврите и, наверное, происходит от слова "ожидать" - прихода Машиаха, всеобщего исправления).
Поскольку, согласно Каббале, все, что говорится в Торе, говорится для обучения человека пути к цели творения (слово "Тора" происходит от слова "ораа" - обучение), то Каббала видит в этих словах следующий смысл: "вначале" - в начале работы над собой, в начале пути сближения с Творцом "наши предки" - начальное состояние желаний человека, - "были идолопоклонниками" - все желания человека были только направлены на то, чтобы насладиться этой недолгой жизнью, "а потом Творец выбрал одного из них" - из всех желаний человек вдруг избрал желание духовно вознестись и ощутить Творца, "и повелел ему отделиться от своего племени и поселиться в другом месте" - чтобы ощутить Творца, человек должен выделить из всех своих желаний только одно - желание ощутить Творца и отстраниться от других.
Если человек в состоянии выделить одно из всех своих желаний, взрастить его и жить только этим желанием - соединиться с Творцом, то он как бы переходит в другую жизнь, в сферу духовных интересов и называется иври. Если человек ставит своей целью полное слияние с Творцом, то он уже, хоть еще и не достиг этого, называется ехуди (иудей) - от слова ихуд (единство). Если человек хочет идти или идет прямым путем навстречу Творцу, то он называется Исраэль, от слов исра (прямо) и Эль (Творец). Понятно, что речь может идти совершенно о любом человеке нашего мира, независимо от его происхождения. Имена говорят только о его внутреннем состоянии относительно Творца.
Более высокая ступень развития у растительной природы. Поскольку Творец придал ее объектам большее по сравнению с неживой природой желание наслаждения, то это желание вызывает у растений потребность в некотором движении и росте для удовлетворения своих нужд.
Но это движение и рост групповые, а не индивидуальные. Подобно этому у людей, находящихся на растительном уровне желаний, существует некоторая степень духовной независимости от задающего программу Творца, а поскольку Творец создал всю природу на основе абсолютного эгоизма, т.е. стремления к самоудовлетворению, то эти личности уже желают своим "растительным" уровнем желания удалиться от желаний, в них созданных, и делать что-либо ради других, т.е. действовать как бы против собственной природы.
Но как растения в нашем мире, хотя и растут вверх и вширь, т.е. обладают какой-то свободой движения, но движения эти коллективны, и ни одно растение не в состоянии ввиду отсутствия соответствующего желания даже представить себе, что возможно индивидуальное движение, так и человек с "растительным" уровнем желания не в состоянии стремиться к индивидуальным проявлениям, противоречащим мнению коллектива, общества, воспитанию, а желает лишь сохранять и выполнять все желания и законы своей "растительной" природы, той же группы людей с "растительным" уровнем развития.
Т.е. как у растения, так и у человека этого уровня желаний, нет индивидуальной, личной жизни, а его жизнь - это часть жизни общества, в котором он лишь один из многих. Т.е. у всех растений и у всех людей такого уровня одна общая жизнь, а не индивидуальная у каждого.
Как все растения можно уподобить единому растительному организму, где каждое из них подобно отдельной ветви растения, так и люди "растительного" духовного уровня, хотя и могут уже в чем-то пойти против своей эгоистической природы, но поскольку растительный уровень духовного желания еще мал, они находятся в плену законов общества или своего круга и не имеют индивидуальных желаний, а потому и сил поступать против общества и воспитания, хотя против собственной природы в чем-то они уже могут идти, т.е. действовать на благо других.
Выше по духовному уровню развития находится так называемый, животный уровень, поскольку приданные ему Творцом желания развивают его носителей настолько, что их может удовлетворить возможность независимо от других передвигаться и, в еще большей степени, чем растения, самостоятельно мыслить для удовлетворения своих желаний.
Т.е. у каждого животного есть свой индивидуальный характер и чувства, независимо от окружения. И поэтому человек этого уровня развития в состоянии еще больше действовать вопреки эгоистической природе и уже в состоянии действовать на благо ближнего.
Но хотя он уже независим от коллектива и обладает своей личной жизнью, т.е. его внутренняя жизнь может не зависеть от мнения общества, он все еще не в состоянии чувствовать никого, кроме себя.
Находящийся на человеческом, так называемом, говорящем уровне развития, уже в состоянии действовать против своей природы, не подчиняется коллективу, как растение, т.е. совершенно независим от общества в своих желаниях, чувствует любое другое создание и потому может заботиться о других, помогать им в исправлении тем, что страдает их страданиями, в отличие от животного чувствует прошлое и будущее и потому в состоянии действовать, исходя из осознания конечной цели.
...Все миры и ступени, на которые они делятся, представляют собою как бы последовательность стоящих друг за другом экранов, скрывающих от нас (свет)
Творца. По мере того как в нас появляются духовные силы противодействовать собственной природе (соответственно каждой силе), соответствующий экран исчезает, как бы растворяется.
Эта последовательность экранов скрывает от нас Создателя. Эти экраны существуют в нас самих, в наших душах, а кроме наших душ с задерживающими "экранами", все, что вне нас, это сам Творец.
Мы можем ощутить только то, что проникает в нас сквозь экран. Все, что вне нас, совершенно неощущаемо нами, как в нашем мире мы видим лишь то, что, попадая в поле зрения, отпечатывается на внутренней поверхности глаза.
Все наши знания о духовных мирах - это то, что постигли и ощутили души каббалистов и передали нам. Но и они постигли то, что было в их духовном поле зрения. Поэтому все известные нам миры существуют только относительно душ.
Исходя из вышесказанного, все мироздание можно разделить на 3 части:
1. Творец - о котором мы не можем говорить по той причине, что можем судить только о том, что попадает в наше духовное поле зрения, проходя сквозь экраны.
2. Замысел творения - то, с чего мы можем начать говорить, т.е. с чего начинаем постигать замысел Творца. Утверждают, что он заключается в услаждении созданий.
Кроме как об этой связи Творца с нами мы не можем более ничего сказать о Нем, ввиду отсутствия всякой иной информации. Творец захотел, чтобы мы почувствовали Его влияние на нас как наслаждение и создал наши органы чувств такими, чтобы Его воздействия мы воспринимали как наслаждение.
А поскольку все ощущается только душами, мы не можем говорить о самих мирах вне связи с тем, кто их ощущает, потому что без восприятия душ сами миры не существуют. Ослабляющие экраны, стоящие между нами и Творцом, это и есть миры.
Олам от слова алама - скрытие. Миры существуют только для передачи какой-то доли исходящего от Творца наслаждения (света) душам.
3. Души - нечто созданное Творцом, ощущающее само себя как индивидуально существующее. Но это сугубо субъективное чувство, ощущаемое душой, т.е. нами, как свое "я", специально так создано Творцом в нас. Относительно же Творца мы являемся Его интегральной частью.
Весь путь человека от его начального состояния и до полного слияния по свойствам с Творцом делится на 5 ступеней, каждая из которых, в свою очередь, состоит из 5 подступеней, в свою очередь также состоящих из 5 подступеней, итого 125 ступеней.
Каждый находящийся на определенной ступени получает от нее те же ощущения и влияние, которые получают все находящиеся на этой ступени и имеющие одинаковые духовные органы чувств, и потому чувствует, что и все находящиеся на этой ступени. Это подобно тому, что все находящиеся в нашем мире, имеют одинаковые органы чувств и, соответственно им, одинаковые ощущения и не могут ощущать других миров.
Поэтому книги по Каббале понятны лишь тем, кто достиг ступени, на которой находится и о которой повествует автор, поскольку тогда у читающего и автора есть общие ощущения, как у читающего книгу и ее автора, описывающего происходящее в нашем мире.
Ощущение близости Творца, духовное наслаждение и просветление, получаемые от слияния с Ним и от понимания Его желаний и законов Его управления, так называемый свет Творца, ощущение Его самого получает душа от духовных миров.
Ощущение приближения к Творцу постигается по мере постепенного продвижения по нашему духовному пути. Поэтому на каждом этапе дороги мы по новому воспринимаем Тору - проявления Творца: постигающим только наш мир Тора представляется в виде книги законов и исторических повествований, описывающей поведение человека в нашем мире, а по мере духовного продвижения по нашему пути за именами объектов и действий нашего мира человек начинает видеть духовные действия Творца.
Из всего вышесказанного понятно, что всего в творении есть два участника - Творец и человек, им созданный, а все картины, возникающие перед человеком, как то ощущение нашего мира или даже ощущения более высоких миров есть различные степени проявления, раскрытия Творца на пути приближения к человеку.
Все мироздание можно описать как функцию трех параметров: мира, времени и души, которые управляются изнутри волей и желанием Творца.
Мир - вся неживая вселенная. В духовных мирах - неживой уровень желаний. Душа - все живое, включая человека. Время - причинно-следственная последовательность событий, происходящих с каждой отдельной душой и со всем человечеством, подобно историческому развитию человечества. Источник существования - план развития событий, происходящих с каждым из нас и со всем человечеством в целом, план управления всем творением по приведению его к заранее выбранному состоянию.
...Решив создать миры и человека в них для постепенного приближения к Себе, Творец, постепенно удаляя от Себя путем ослабления Своего света, Своего присутствия, создал наш мир.
Этапы постепенного (сверху вниз) сокрытия присутствия Творца называются мирами:
Ацилут - мир, находящиеся в котором абсолютно слиты с Творцом.
Брия - мир, находящиеся в котором связаны с Творцом.
Ецира - мир, находящиеся в котором чувствуют Творца.
Асия - мир, находящиеся в котором почти или полностью не ощущают Творца, включая и наш мир как последний, самый низкий и наиболее удаленный от Творца.
Эти миры вышли один из другого и как бы являются копией один другого. Только каждый нижестоящий, т.е. более удаленный от Творца, является более грубой (но точной) копией предыдущего. Причем копией по всем 4 параметрам: мир, душа, время, источник существования.
Т.о., все в нашем мире является точным следствием процессов ранее уже произошедших в более высоком мире, а то, что происходит в нем, в свою очередь, является следствием процесса, происходившего ранее в еще более высоком мире и т.д. - до места, где все 4 параметра - мир, время, душа, источник существования сливаются в едином источнике существующего - в Творце! Это "место" называется миром Ацилут.
Одевание Творца в оболочки миров Ацилут, Брия, Ецира (Его проявление нам путем свечения через ослабляющие экраны этих миров) называется Каббалой. Одевание Творца в оболочку нашего мира, мира Асия, называется письменной Торой.
Вывод: нет разницы между Каббалой и Торой нашего мира. Источник всего Творец.
Другими словами, учиться и жить по Торе или учиться и жить по Каббале зависит от духовного уровня самого человека: если человек духовно находится на уровне нашего мира, то он видит и воспринимает наш мир и Тору как все.
Если же он духовно возвысится, то увидит другую картину, т.к. оболочка нашего мира спадет, и останутся только оболочки миров Ецира и Брия. Тогда Тора и вся действительность будут выглядеть для него иначе так, как это видят населяющие, постигающие мир Ецира.
И Тора, которую он увидит, из Торы нашего мира, повествующей о животных, войнах, предметах нашего мира, превратится в Каббалу - описание мира Ецира.
А если человек поднимется еще выше, в мир Брия или в мир Ацилут, то картину мира и управления им он увидит другую, соответственно своему духовному состоянию. И нет разницы между Торой нашего мира и Каббалой Торой духовного мира, а разница только в духовном уровне людей, которые ею занимаются. И из двоих, читающих одну и ту же книгу, один увидит в ней древнюю историю, а другой - картину управления мирами, ощущаемым им явно Творцом.
Находящиеся в состоянии полного сокрытия Творца пребывают в мире Асия. Поэтому все в мире, в конечном итоге видится им нехорошим: мир полон страданий, поскольку не могут чувствовать иначе вследствие сокрытия от них Творца. А если и получают какое-либо удовольствие, то лишь следующее за предшествующим ему страданием.
И лишь при достижении человеком мира Ецира Творец частично раскрывается ему, и видит он управление вознаграждением и наказанием, и потому возникает в нем любовь (зависимая от вознаграждения) и страх (наказания).
Следующая 3-я ступень - любовь, независимая ни от чего, возникает как следствие осознания человеком того, что никогда Творец не причинял ему зла. Но только добро. И это соответствует миру Брия. А когда Творец раскрывает ему всю картину мироздания и управления всеми творениями, то возникает в человеке абсолютная любовь к Создателю, т.к. видит абсолютную любовь Создателя ко всем созданиям. И это постижение возносит его на уровень мира Ацилут.
Т.о., наше отношение к Творцу есть следствие понимания Его действий и зависит только от того, насколько Он откроется нам, поскольку мы созданы такими, что воздействия Творца влияют на нас (наши мысли, наши качества, наши поступки)
автоматически, и мы лишь можем просить Его изменить нас.
Хотя все действия Творца абсолютно добрые, Им же специально созданы силы, действующие якобы вопреки желанию Творца, вызывающие критику Его действий и потому называемые нечистыми.
На каждой ступени , от начала нашего пути и до его конца, существуют созданные Творцом две противоположные силы: чистая и нечистая. Нечистая сила специально вызывает в нас недоверие и отталкивает нас от Творца. Но если невзирая на это, мы напрягаемся в просьбе к Творцу помочь нам, т.е. вопреки этой силе укрепляем связь с Творцом, то получаем вместо нее чистую силу и поднимаемся на более высокую ступень. А нечистая сила перестает на нас действовать, т.к. выполнила уже свою роль.
Стремление нечистой силы мира Асия (1 ступень) - трактовать все происходящее отрицанием наличия Творца.
Стремление нечистой силы мира Ецира (2 ступень) - пытаться убедить человека, что мир управляется не вознаграждением и наказанием, а произвольно.
Стремление нечистой силы мира Брия (3 ступень) - нейтрализовать в человеке осознание любви Создателя к нему, вызывающее любовь к Творцу.
Стремление нечистой силы мира Ацилут (4 ступень) - доказать человеку, что не со всеми творениями или не всегда Творец поступает с чувством безграничной любви, чтобы не допустить появления у человека чувства абсолютной любви к Творцу.
Таким образом, видно, что для восхождения на каждую духовную ступень, для каждого возвышения, раскрытия Творца и наслаждения от сближения с Ним предварительно надо победить соответствующую по силе и характеру обратную силу в виде мысли или желания и только тогда можно взойти еще на одну ступень, сделать еще один шаг по нашей дороге вперед.
Из вышесказанного ясно, что всей гамме духовных сил и чувств четырех миров Асия - Ецира - Брия - Ацилут соответствует гамма противоположных и параллельных сил и чувств - 4 нечистые мира Асия - Ецира - Брия - Ацилут. Причем, продвижение вперед происходит только попеременно: если человек усилием воли преодолевает нечистую силу, все помехи, посылаемые ему Создателем, прося Создателя раскрыться, чтобы таким образом найти силы выстоять против нечистых сил, мыслей и желаний, то, соответственно, постигает чистую ступень.
...С рождения любой из нас находится в состоянии абсолютного неощущения Творца.
Чтобы начать продвигаться по описанному нами пути, необходимо:
Прочувствовать нынешнее свое состояние как невыносимое.
Хотя бы неявно ощутить, что Творец существует.
Прочувствовать, что только от Творца мы зависим.
Осознать, что только Он может нам помочь. Приоткрывая Себя, Творец может немедленно менять наши желания, создавать в нас качественно новый разум.
Появление сильных желаний немедленно вызывает появление сил для их достижения.
Единственное, что определяет человека, это его желания. Их набор является сутью человека. Разум наш существует только для того, чтобы помочь нам достигнуть того, чего мы хотим, т.е. разум является не более чем вспомогательным инструментом.
...Человек проходит свой путь поэтапно, шаг за шагом продвигаясь вперед, находясь попеременно под влиянием нечистой (левой) эгоистической силы и чистой (правой) альтруистической. Преодолев с помощью Творца левую силу, человек приобретает свойства правой.
Путь этот, как два рельса - левый и правый, две силы - отталкивания и притяжения к Творцу, два желания - эгоизм и альтруизм. Чем дальше от начальной точки нашего пути, тем эти две противоположности сильнее.
Продвижение вперед есть функция уподобления Творцу: подобия в желаниях и в любви. Ведь любовь Творца - это единственное Его чувство к нам, из которого вытекает все остальное: делать нам только доброе, привести нас к идеальному состоянию - а это может быть только состояние, подобное состоянию Творца, - бессмертие с ничем неограниченным наслаждением от чувства бесконечной любви к Творцу, излучающему подобное чувство.
Так как достижение этого состояния является целью творения, то все посторонние желания называются нечистыми.
Цель, которую поставил перед Собою Творец - привести нас к состоянию подобия Ему - эта цель обязательна для каждого из нас и для всего человечества, хотим ли мы этого или не хотим.
Хотеть мы этого не можем, т.к., находясь в нашем мире, не видим тех великих наслаждений и избавления от всех страданий, которые приносит нам слияние с Творцом.
Страдания посылаются нам Творцом, поскольку только таким путем можно подтолкнуть нас вперед, заставить нас захотеть сменить наши взгляды, окружение, привычки и поступки, ибо инстинктивно человек хочет избавиться от страданий.
Не может быть наслаждения без предшествующего ему страдания, не может быть ответа без вопроса, сытости без предшествующего чувства голода, т.е. для получения любого ощущения необходимо предварительно испытать прямо противоположное ему ощущение.
Поэтому чтобы испытать тягу и любовь к Творцу, необходимо испытать и прямо противоположные чувства, такие как ненависть, удаленность по взглядам, привычкам, желаниям.
Не может возникнуть никакого чувства в пустоте - обязательно должно быть желание ощутить это чувство. Как, например, надо научить человека понимать, а поэтому и любить музыку. Не может несведущий понять радость ученого, после долгих усилий открывшего что-то новое, к чему так стремился.
Желание чего-либо называется в Каббале сосудом (кли), т.к. именно это ощущение отсутствия и является условием наслаждения при наполнении, и от его величины зависит величина будущего наслаждения.
Даже в нашем мире мы видим, что не от величины желудка, а от желания, ощущения голода зависит величина наслаждения от пищи, т.е. именно степень страдания от отсутствия желаемого определяет величину сосуда и т.о. величину будущего наслаждения.
Наслаждение, наполняющее желание именно им насладиться, называется светом, потому что дает сосуду именно такое чувство полноты и удовлетворения.
Необходимо предварительное желание до чувства страдания от отсутствия желаемого, дабы быть действительно готовым к принятию наполнения, которого так ждал.
...Задача в творении нечистых сил (желаний) называемых клипот, как раз и состоит в том, чтобы создать в человеке бесконечное по величине желание.
Если бы не желания клипот, человек никогда бы не захотел большего, чем требуется телу, и остался бы на детском уровне развития. Именно клипот подталкивают человека к поиску новых наслаждений, поскольку постоянно создают в нем все новые желания, требующие удовлетворения, заставляющие человека развиваться.
...Достижение свойств мира Ацилут называется воскрешением мертвых, т.к. этим человек переводит в чистую сторону все свои бывшие нечистые, т.е. мертвые желания. До мира Ацилут, проходя как бы по двум рельсам пути, человек только меняет свои желания на противоположные, но не исправляет на чистые.
Теперь же, войдя в мир Ацилут, он может свои прошлые желания снова взять и исправить и т.о. подняться еще выше. Этот процесс называется воскрешением мертвых (желаний). Конечно же речь не может идти о нашем материальном теле - оно, как тела всех остальных созданий, населяющих этот мир, разлагается после исхода души из него, ничего без души собою не представляя.
...Если в результате работы над собой, человек достигает такого состояния, что ненужные мысли не властвуют над ним и не отвлекают его от связи с Творцом, хотя он чувствует, что они еще существуют в нем, такое внутреннее состояние называется субботой.
Но если он отвлек свои мысли и стремления от Творца, сам или слушая посторонние мысли, впустил их в себя, это называется нарушением субботы. И он уже не считает эти мысли, полученные им извне, посторонними, а считает их своими и уверен, что эти-то мысли и есть правильные, а не те, что ранее призывали его не задумываясь идти за Творцом.
...Если большой специалист в каком-то ремесле попадает в среду плохих работников, убеждающих его, что выгоднее посредственно работать, а не вкладывать в свою работу всю душу, то, как правило, такой специалист постепенно теряет свое искусство.
Но если он находится среди плохих работников другой специальности, то это ему не вредит, поскольку нет между ними по работе никакой связи. Поэтому тот, кто действительно желает преуспеть в своем ремесле, должен стремиться попасть в среду специалистов, относящихся к своей работе как к искусству.
Кроме того, яркое отличие специалиста от простого ремесленника в том, что специалист получает наслаждение от самой работы и от ее результата большее, чем от оплаты за произведенную работу.
Поэтому, желающие духовно возвыситься, обязаны строго проверять, в какой среде, среди каких людей они находятся. Если это неверующие, то вы как специалисты в разных областях: ваша цель духовно возрасти, а их цель насладиться этим миром.
И потому нечего особенно опасаться их мнения. Даже если вы на мгновение и примите их точку зрения, спустя мгновение вы поймете, что это мнение вы получили от них, и вновь вернетесь к своим целям в жизни.
Если это люди верующие, но не особенно заботящиеся о правильной цели выполнения заповедей, уже заранее предвкушающие вознаграждение в будущем мире и потому выполняющие заповеди, необходимо остерегаться их. И чем они ближе к вашим целям и мыслям, тем дальше необходимо держаться от них.
А от тех, кто называет себя "каббалистами", требуется бежать сломя голову, поскольку могут, незаметно для вас, испортить ваше искусство в новом для вас ремесле...
...Должно показаться странным, что у людей, которых весь мир называет евреями, возникает вопрос, кто же они такие. И сам вопрос, не говоря уже о многочисленных ответах, подозрительно неясен и тем, кто должен называться евреем, и тем, кто их так называет.
Что же понимает Каббала под словом ехуди (иудей), иври (еврей), исраэли (израильтянин), бней-Авраам (дети Авраама) и другими обозначениями в Торе определенной группы людей?
Каббала представляет мироздание состоящим всего из двух аспектов: Творца и созданного Им желания насладиться Его близостью. Это желание (как любое из наших желаний, но существующее без телесной оболочки) насладиться близостью Творца как источника бесконечного абсолютного наслаждения, называется душой.
Причина и цель творения - желание Творца наслаждать души. Стремление души состоит в наслаждении Творцом. Желание Творца и желание души исполняются при их сближении, слиянии.
Слияние, сближение осуществляется путем совпадения свойств, желаний. Как, впрочем, и в нашем мире близким мы называем человека, которого таковым чувствуем, а не того который находится на близком от нас расстоянии. И как в нашем мире, чем с большего первоначального отдаления происходит соединение, чем с большими трудностями достается желаемое, тем больше получаемое от соединения с желаемым наслаждением.
Поэтому Творец помещает душу в крайне удаленное от Него состояние:
абсолютно скрывает Себя как источник наслаждений; помещает душу в тело, в желание насладиться всем, что ее окружает.
Если, несмотря на сокрытие Творца и мешающие желания тела, человек развивает в себе желание соединиться с Творцом, он может, именно благодаря сопротивлению тела, достичь во много раз большего желания насладиться Творцом, чем наслаждалась его душа до облачения в тело.
Методика, или инструкция, воссоединения с Творцом называется Каббалой, от глагола лекабэль (получать), получать наслаждение от Творца.
Каббала с помощью слов и понятий нашего мира рассказывает нам о действиях духовного мира.
Говорится в пасхальном сказании, что вначале наши предки были идолопоклонниками, а потом Творец выбрал одного из них - Авраама - и повелел ему отделиться от своего племени и поселиться в другом месте. Коренные жители того места звали Авраама Авраам-иври, оттого, что пришел к ним из-за (ми эвер) реки. Отсюда слово еврей. (Слово "жид" не имеет корня в иврите и, наверное, происходит от слова "ожидать" - прихода Машиаха, всеобщего исправления).
Поскольку, согласно Каббале, все, что говорится в Торе, говорится для обучения человека пути к цели творения (слово "Тора" происходит от слова "ораа" - обучение), то Каббала видит в этих словах следующий смысл: "вначале" - в начале работы над собой, в начале пути сближения с Творцом "наши предки" - начальное состояние желаний человека, - "были идолопоклонниками" - все желания человека были только направлены на то, чтобы насладиться этой недолгой жизнью, "а потом Творец выбрал одного из них" - из всех желаний человек вдруг избрал желание духовно вознестись и ощутить Творца, "и повелел ему отделиться от своего племени и поселиться в другом месте" - чтобы ощутить Творца, человек должен выделить из всех своих желаний только одно - желание ощутить Творца и отстраниться от других.
Если человек в состоянии выделить одно из всех своих желаний, взрастить его и жить только этим желанием - соединиться с Творцом, то он как бы переходит в другую жизнь, в сферу духовных интересов и называется иври. Если человек ставит своей целью полное слияние с Творцом, то он уже, хоть еще и не достиг этого, называется ехуди (иудей) - от слова ихуд (единство). Если человек хочет идти или идет прямым путем навстречу Творцу, то он называется Исраэль, от слов исра (прямо) и Эль (Творец). Понятно, что речь может идти совершенно о любом человеке нашего мира, независимо от его происхождения. Имена говорят только о его внутреннем состоянии относительно Творца.