Лайтман Михаэль
Постижение Высших Миров (Каббала - тайное учение - 4)
рав. Михаэль Лайтман
Постижение Высших Миров
4-ая книга из серии "Каббала - тайное учение".
ПРЕДИСЛОВИЕ
...Среди всех книг и записей, которыми пользовался мой Великий Учитель Барух Ашлаг, была одна тетрадь, которую он постоянно держал при себе. В этой тетради им были записаны беседы его отца, великого каббалиста, автора 21-томного комментария на книгу Зоар, 6-томного комментария на книги Ари и многих других книг по Каббале. Почувствовав недомогание, поздним вечером, уже находясь в постели, он подозвал меня и передал мне эту тетрадь, со словами: "Возьми и занимайся по ней". Назавтра, ранним утром, мой Учитель умер у меня на руках, оставив меня одного, без поводыря, в этом мире.
Он говорил: "Я мечтаю научить тебя обращаться не ко мне, а к Творцу - к единственной силе, единственному источнику всего существующего, к тому, кто действительно может помочь и ждет от тебя просьбы об этом. Помощь в поиске пути освобождения из клетки этого мира, помощь в духовном возвышении над нашим миром, помощь в поиске самого себя, своего предназначения только Творец, который сам посылает тебе все эти стремления, дабы ты обратился к нему, может дать ответ и помочь".
В настоящей книге я попытался передать некоторые из записей этой тетради, как они прозвучали мне. Невозможно передать то, что написано, а лишь то, что прочтено, ведь каждый, согласно свойствам его души, поймет по-своему подобные записи, поскольку они отражают чувства каждой души от взаимодействия с Высшим светом.
Из вопросов учеников во многих странах мира, их вопросов, задаваемых на занятиях, лекциях, радиобеседах, в письмах со всего мира, выявилась необходимость в этой книге.
Трудность изложения и изучения Каббалы заключается в том, что духовный мир не имеет подобия в нашем мире, и даже если объект изучения становится понятен, то временно, поскольку воспринимается в духовной части нашего сознания, которая постоянно обновляется свыше. И потому материал, ранее усвоенный, вновь представляется человеку как абсолютно неясный. В зависимости от настроения и духовного состояния, текст может казаться читающему то полным глубокого смысла, то абсолютно несодержательными.
Не следует отчаиваться, что вновь непонятно то, что еще вчера было так ясно. Не следует отчаиваться, что вообще непонятен текст, кажется странным, нелогичным и т.д. Каббалу учат не для того, чтобы теоретически знать, а для того, чтобы начать видеть и ощущать, только личное созерцание и постижение духовных сил, света, ступеней даст абсолютное знание!
До тех пор пока человек сам не получит высший свет и ощущения духовных объектов, он не поймет, каким образом устроено и действует мироздание, потому что аналогов изучаемого в нашем мире нет.
Первые шаги на пути именно к ощущению духовных сил поможет осуществить эта книга. Но затем, конечно, без непосредственной помощи учителя не обойтись.
Книга не разделена на главы, потому что говорит только об одном - о поисках пути к Создателю. Названия фрагментов или номера им может дать сам читатель.
Рекомендуется не читать в обычном смысле слова, а, просмотрев какой-либо абзац, обдумывать его, создавая к нему всякие примеры из жизни и включая свои собственные переживания.
Настойчиво и не раз продумывать предложение, стараясь войти в чувства автора, медленно читать, ощущая вкус сказанного, возвращаться к началу фразы. Это поможет войти в описываемое своими чувствами или прочувствовать отсутствие ощущений, что является также необходимым предварительным этапом духовного развития.
Книга написана вовсе не для беглого чтения, а для прочувствования собственной реакции. Поэтому хотя говорит только об одном - отношении к Создателю, говорит об этом в разных формах, чтобы каждый смог найти подходящую фразу, слово, с которого сможет начать идти в глубь текста. Хотя в книге описаны желания и действия эгоизма в третьем лице, но до тех пор пока человек не в состоянии отделить чувственно свое сознание от желаний, он воспринимает побуждения и желания эгоизма как "свои".
Чтение должно быть многократным, в любых состояниях и различном настроении, чтобы лучше познать себя и свои реакции и взгляды на один и тот же текст.
Несогласие с читаемым так же положительно, как и согласие - главное переживать текст, а чувство несогласия означает предварительную ступень (ахораим, обратную сторону) познания (паним).
Именно в итоге медленного прочувствования описываемых состояний развиваются необходимые для ощущения духовных сил чувства (сосуды-килим), в которые затем сможет войти Высший свет (наслаждение, постижение), который пока находится вокруг нас, неощущаемый нами, окружает наши души.
Книга написана не для знания, не для запоминания. Читатель ни в коем случае не должен проверять себя, что же осталось у него в памяти от прочитанного. Хорошо, если все забывается, и повторно читаемый текст кажется абсолютно незнакомым. Это говорит о том, что человек полностью заполнил предыдущие чувства, и они отошли, предоставив место работе, заполнению новым, неизведанным чувствам. Процесс развития новых чувств постоянно обновляется и аккумулируется в духовной, неощущаемой сфере души. Поэтому главное, как ощущает себя читатель в читаемом во время чтения, а не после него: чувства испытаны, и они проявляются внутри сердца и мозга по надобности для дальнейшего развития данной души.
Не спешите закончить книгу, выбирайте те места, где книга говорит про вас - тогда лишь она сможет вам помочь и стать начальным проводником в поиске своего личного духовного восхождения.
Цель книги: помочь читателю заинтересовать самого себя причиной своего рождения, возможностью явного выхода в духовные миры, возможностью познания цели творения, явного ощущения Создателя, постижения вечности, бессмертия.
* * *
"Если только обратим внимание на всем известный вопрос, уверен я, что все ваши сомнения о необходимости изучения Каббалы исчезнут - вопрос горький, справедливый, задаваемый каждым, родившимся на земле: "В чем смысл моей жизни?..."
Ашлаг ...Поколения продолжают сменять друг друга на этой планете, но каждое поколение, каждый человек спрашивает себя о смысле жизни, особенно во время войн, глобальных страданий или полос неудач, проносящихся над каждым из нас. Во имя чего наша жизнь, так дорого нам стоящая, незначительные ее радости, когда отсутствие страданий, уже кажется нам счастьем?
"Не по своей воле ты родился, не по своей воле ты живешь, не по своей воле ты умираешь", сказано в Библии. Каждому поколению предназначена его горькая чаша.
Мое поколение, полное забот и страданий, неустроенности, не нашедшее себя и вопрос о смысле нашей жизни ощущается особенно остро. Воистину, наша жизнь тяжелее смерти, и не зря сказано "Не по своей воле ты живешь".
Природа нас сотворила, и мы вынуждены существовать с теми свойствами, которые в нас есть, как полуразумные существа: разумные в том только, что можем осознать, что действуем в силу тех черт характера и свойств, с которыми мы созданы, но идти против этого не можем. И если мы отданы во власть природы, то неизвестно, куда еще заведет нас эта дикая, неразумная природа, сталкивая постоянно друг с другом и целые народы между собой в злобной борьбе во имя победы инстинктов, как диких зверей. Но где-то подсознательно с этим взглядом не согласно наше представление о себе, как о разумных существах.
Если же существует Высшая сила, создавшая нас, почему мы не ощущаем ее, почему она скрывается от нас? Ведь если бы мы знали, чего она от нас желает, мы бы не делали ошибок в жизни и не получали бы в наказание страданий!
Насколько проще было бы жить, если бы Творец не скрывался от нас, а явно был ощутим или видим каждому. Не было бы никаких сомнений в Его существовании, можно было бы видеть и чувствовать на себе и на окружающем мире его управление, осознать причину и цель нашего сотворения, видеть следствия наших поступков, Его реакцию на них, заранее в диалоге с ним выяснять все наши проблемы, просить помощи, искать защиты и совета, жаловаться и просить объяснения, зачем Он так поступает с нами, спрашивать совета на будущее, постоянно в связи с Творцом и в совете с ним изменять себя, что было бы угодно Ему и хорошо нам.
Как дети, с момента рождения ощущают мать (а Творец ощущался бы не менее близко, потому что человек чувствовал бы Его как источник своего рождения, своего родителя, причину своего существования и своих будущих состояний), так уже "с пеленок" мы могли бы постоянно общаться с Творцом и учиться правильно жить, видя Его реакцию на свои поступки и даже на свои намерения.
...Отпала бы потребность в правительствах, в школах, в воспитателях, все свелось бы к прекрасному, простому существованию народов во имя всем явной цели - духовного сближения с явно ощущаемым и видимым Создателем.
Все бы руководствовались в своих действиях явно видимыми духовными законами, законами действия духовных миров, называемых заповедями, которые все естественно бы выполняли, так как видели бы, что иначе они наносят вред себе, как например, человек не бросится в огонь или с высоты, зная что этим немедленно навредит себе.
Если бы все явно видели Творца и его управление нами, миром, мирозданием, нам не было бы трудно выполнять самую тяжелую работу, видя какие большие выгоды она нам приносит. Например, бескорыстно отдавать все, что у нас есть, незнакомым и далеким от нас людям, совершенно не думая о себе ни в настоящем, ни о нашем будущем, потому что мы бы видели управление свыше, какие полезные следствия есть у наших альтруистических поступков, насколько все мы во власти доброго и вечного Творца.
Насколько было бы естественно (и как это противоестественно и невозможно в нашем настоящем состоянии скрытого управления) всей душой отдаться Творцу, отдать в его власть свои мысли, желания, без оглядки и проверки быть такими, как он захочет, абсолютно не заботиться о себе ни на мгновение, полностью оторваться мысленно от себя, как бы вообще перестать себя ощущать, перенести все свои чувства вне себя, как бы на Него, попытаться вселиться в Него, жить Его чувствами, мыслями и желаниями.
Из всего вышесказанного ясно, что в нашем мире нам не хватает только одного - ощущения Творца!
Поэтому только в этом человек должен видеть свою цель в этом мире и только во имя этого приложить все свои усилия, потому что только ощущение Творца является его спасением, как от всех несчастий этой жизни, так и от духовной смерти, во имя душевного бессмертия, без возвращения в этот мир. Методика поиска ощущения Творца называется Каббалой.
Ощущение Творца называется верой. Характерно массовое заблуждение в понимании этого слова, ибо практически все считают, что вера означает путь в потемках, не видя и не ощущая Творца, т.е. понимают это слово в прямо противоположном смысле.
По Каббале, свет Творца, наполняющий человека, свет связи с Творцом, ощущение слияния называется светом веры или просто вера.
Вера, свет Творца, дает человеку ощущение связи с вечным, понимание Создателя, чувство полного ясного общения с Создателем, чувство абсолютной безопасности, бессмертия, величия и силы.
Из вышесказанного ясно, что только в достижении ощущения веры, т.е. ощущения Творца, есть наше спасение от полного страданий и утомительной погони за преходящими наслаждениями нашего временного существования.
В любом случае вся причина наших несчастий, никчемности, временности нашей жизни только в отсутствии ощущения Творца. Сама Тора призывает нас: "Попробуйте и убедитесь, как прекрасен Творец!" Цель этой книги - помочь читателю преодолеть несколько предварительных этапов на пути к ощущению Творца. В тексте наряду с общепринятыми именами и определениями, как то Библия, Моисей и пр., употребляются оригинальные - Тора, Моше и пр..
...Мы видим, со дня сотворения мира, сколько страданий и боли, страшнее смерти, вынесло человечество. И кто, если не Творец, источник этих страданий, больших чем смерть, кто, если не Он посылает нам это!
...А сколько было за историю человечества личностей, готовых на любые страдания, ради постижения высшей мудрости и духовного восхождения, добровольно взявших на себя невыносимые тяготы и боль, ради того, чтобы найти хоть каплю духовного ощущения и опознать высшую силу, слиться с Творцом и найти возможность быть его рабом!..
... Но все они безответно прожили свою жизнь, ничего не достигнув, покинули этот мир, как и пришли в него, ни с чем...
...Но почему не ответил Творец на их молитвы, отвернулся от них, пренебрег их страданиями?..
...И они чувствовали, что Он пренебрегает ими! ...Ведь они неявно ощущали, что есть высшая цель вселенной и всего происходящего, называемая каплей слияния человека с Творцом в единое, и они, еще погруженные в глубины своего эгоизма, в моменты испытания ими невыносимых страданий, чувствуя, как отвергает их Творец, вдруг ощущали, как раскрывается в их сердце, закрытом со дня творения для ощущения истины и чувствующем только свои боли и желания, некое отверстие, благодаря которому они удостаиваются ощутить эту вожделенную каплю слияния, проникающую внутрь сердца сквозь его разбитую стенку...
...И изменяются все их качества на противоположные, подобные Творцу, и начинают видеть сами, что именно в глубине этих страданий, и только в них, там лишь можно постичь единство Творца, там находится Он и капля слияния с Ним...
...И в момент постижения этого чувства, раскрывающегося им и заполняющего их раны, и благодаря этим ранам ощущаемого и осознаваемого, именно благодаря ужасным, раздирающим душу противоречиям, именно их, все их, Сам Творец заполняет бесконечно прекрасным блаженством, настолько, что невозможно осознать нечто более совершенное, настолько, что кажется им, что есть какая-то ценность в перенесенных для ощущения этого совершенства, страданиях...
...И каждая клеточка их тела убеждает, что каждый в нашем мире готов сам отрубать себе конечности по нескольку раз в день, дабы постичь хоть раз в жизни подобное ощущаемому ими блаженству, когда они становятся частью Творца...
...А причина молчания Творца в ответ на призывы в том, что человек заботится только о своем продвижении вперед, а не о возвеличивании Создателя в своих глазах. И поэтому подобен плачущему пустыми слезами... и уходящему из жизни, как и пришел, ведь конец любого животного в забиении, а не постигнувшие Творца подобны животным. В то время, как, если человек заботится о возвеличивании Творца в своих глазах, Творец открывается ему.
...Ведь капля единства, цель творения, вливается в сердце заботящегося о величии и любви Творца, утверждающего из глубины сердца, что все, что создал Творец, создал для него, а не вливается в сердце эгоистически жалующегося на несправедливость Высшего управления.
...Духовное не делится на части, но человек постигает из целого какую-то часть, пока не постигнет все целое... Поэтому все зависит от чистоты стремлений, и в очищенную от эгоизма часть сердца, в нее-то и вливается духовный свет.
...Если человек попытается посмотреть на окружающие его ситуации и состояние человечества со стороны, то сможет более правдиво оценить творение.
И если действительно существует Творец, как утверждают каббалисты, те, кто с Ним, якобы, непосредственно общается, и Он управляет всем, и Он создает нам все те жизненные ситуации, которые мы постоянно на себе ощущаем, то нет ничего более здравого, чем постоянно быть связанным с Ним, и как можно теснее.
Но если мы попытаемся внутренне напрячься и ощутить такое состояние, то ввиду скрытия Творца от наших чувств, мы ощутим себя, как бы повисшими в воздухе, без точки опоры. Ведь не видя, не ощущая, не слыша, не получая никакого сигнала в наши органы ощущений, мы как бы работаем в одну сторону, кричим в пустоту.
Зачем же Творец сотворил нас такими, что мы не можем ощутить Его? Более того, зачем Ему надо скрываться от нас? Почему, даже если человек взывает к Нему, Он не отвечает, а предпочитает действовать на нас скрыто от нас, за ширмой природы и окружающих?
Ведь если бы Он хотел нас исправить, т.е. исправить Свою "ошибку" в творении, то мог бы это уже давно сделать, скрыто или явно. Если бы Он раскрылся нам, то мы бы все увидели и оценили Его, так, как можем оценить теми чувствами и разумом, с каковыми Он нас сотворил, и, наверное, знали бы, что и как делать в этом мире, который Он создал, якобы для нас.
И более, как только человек начинает стремиться к Творцу, желая ощутить Его, сблизиться с Ним, чувствует, что Его стремления к Творцу исчезают, пропадают. Но если Творец дает нам все наши ощущения, то зачем Он отбирает у желающего Его постигнуть это желание, и наоборот, еще добавляет ему всевозможные препятствия в его попытках обнаружить своего Создателя?
Такие попытки со стороны человека сблизиться с Творцом, и ответные отказы Творца пойти на сближение, и причинение страданий ищущим Его, могут продолжаться годами! Человеку представляется подчас, что та гордость и высокомерие, от которых, как ему говорят, он должен избавиться, проявляются у Творца в бесконечно большей степени!
А на слезы и призывы человек не получает ответа, вопреки утверждению, что Творец милосерден, особенно к ищущим Его. Если мы что-то можем сами изменить в нашей жизни, значит Он дал нам свободу воли, но не дал достаточных знаний, как избежать страданий нашего существования и развития.
А если свободы воли нет, то есть ли более жестокое обращение, чем заставлять нас десятки лет бессмысленно страдать в созданном Им жестоком мире? Подобные жалобы можно, конечно, продолжить до бесконечности, потому что, если Творец является причиной нашего состояния, то нам есть за что Его критиковать и обвинять, что наше сердце и делает, если ощущает такие чувства.
Ведь если человек недоволен чем-либо, этим своим чувством он уже, даже не обращаясь к Творцу, обвиняет Его. Даже если не верит в существование Творца, Творец ведь видит все, происходящее в сердце человека.
Каждый из нас прав в том, что он утверждает, что бы он ни утверждал. Потому что утверждает то, что чувствует в тот момент своими чувствами и анализирует своим разумом. Имеющие большой жизненный опыт знают, насколько менялись их взгляды в течение прошедших лет.
И нельзя сказать, что ранее он был неправ, а сегодня прав. Потому что, утверждая таким образом, он должен понять, что его сегодняшняя точка зрения тоже неверна, в чем он убедится завтра. Поэтому в каждом своем состоянии человек делает выводы, и они правильны для этого состояния и могут быть совершенно противоположны его выводам, сделанным в других состояниях.
Так и мы не можем рассуждать о других мирах, их законах, судить о их качествах с точки зрения своих сегодняшних критериев, критериев нашего мира. В нас нет неземного разума, неземных ощущений, неземных понятий, и поэтому мы не можем судить о чем-то неизвестном и выносить решения. Ведь мы видим, что даже в рамках нашего мира мы постоянно ошибаемся.
Судить о неземном может тот, кто обладает неземными свойствами. Если он одновременно знает и наши свойства, то может хотя бы приблизительно как-то рассказать нам о неземном. Таким может быть только каббалист - человек нашего мира, сотворенный с теми же свойствами, как каждый из нас, и в то же время получивший свыше иные свойства, позволяющие ему рассказать о том, что же там, в том ином мире происходит.
Вот почему Творец разрешил некоторым каббалистам раскрыться перед широкими слоями общества, для того, чтобы помочь еще некоторым приобщиться к Нему.
Каббалисты объясняют нам языком, понятным нашему разуму, что в духовном, неземном мире, разум построен и действует на других законах, эти законы противоположны нашим.
Нет никакой стены между нашим и неземным, духовным миром. Но именно то, что духовный мир - это антимир по своим свойствам, и делает его не ощущаемым для нас, настолько, что рождаясь в нашем мире, т.е. получая его природу, мы полностью забываем о своем предыдущем анти-состоянии. Естественно, что ощутить этот антимир можно, если человек приобретет его природу, его разум, его свойства. Как и в чем мы должны поменять нашу природу на противополож-ную?
Основной закон духовного мира - абсолютный альтруизм. Как может человек приобрести это свойство? Каббалисты предлагают совершить этот внутренний переворот действием, называемым "вера выше разума": поскольку наш "здравый разум" является основным инструментом наших поступков, то кажется, человек не в состоянии полностью аннулировать его доводы и пытаться, вместо этого, когда ноги без опоры в виде здравого смысла повисают в воздухе, схватиться двумя руками за Творца. Ибо не видит в таком состоянии своим разумом, как он может спастись от надвигающихся обстоятельств, которые ему "подбрасывает" Творец, а в безнадежной попытке решить вопросы, повисает в воздухе, без опоры и разумного ответа, что же с ним происходит.
Но если человек в состоянии мысленно, двумя руками, несмотря на критический подход разума и радуясь представляющейся возможности ухватиться за Творца, может хоть на мгновение выдержать подобное состояние, то он видит, как оно прекрасно, что именно в таком состоянии он находится в истинной, вечной правде, которая не изменится назавтра, как все его взгляды в прошлом, потому что связан с вечным Творцом, и только через эту истину смотрит на все события.
...Как уже не раз упоминалось в предыдущих книгах, продвижение вперед возможно только по трем параллельным линиям одновременно, где правая линия называется вера, левая - осознание, постижение. И эти две линии находятся в противоречии, т.к. взаимно исключают друг друга. И поэтому уравновесить их возможно только при помощи средней линии, состоящей из правой и левой одновременно, линии такого духовного поведения, когда используется разум только в соответствии с величиной веры.
...Все духовные объекты, по мере своего последовательного рождения от Творца, как бы наслаиваются, одеваются на Него. Все, что наслоилось в мироздании на Творце, существует только относительно созданий, и все это порождение первоначального создания, называемого малхут. Т.е. все миры и все творения, все, что, кроме Творца, есть единственное творение - это малхут, называемая корнем, источником всех творений, которое затем распадается на множество мелких своих частей.
И все они вместе называются шхина (Божественное явление, присутствие). А свет Творца, Его присутствие, Он сам, заполняющий шхину, называется шохэн (Наполнитель).
Время, требуемое для полного заполнения всех частей шхины, называется временем исправления. За это время создания производят исправления своих частей малхут - каждый своей части, из которой он создан.
А до того момента, пока Творец не сможет полностью слиться с творениями, т.е. не проявится в полной мере, пока свет не заполнит весь духовный сосуд, состояние составляющих ее созданий, называется изгнанием шхины, поскольку в таком состоянии нет в высших мирах совершенства. И в нашем, самом низшем из миров, в котором тоже каждое из творений должно полностью ощутить Творца, пока что каждый занят постоянной погоней за утолением мелких желаний нашего мира и вслепую следует требованиям своего тела.
И это состояние души называется "шхина в пепле", когда каждый представляет себе духовно чистые наслаждения как измышление и бессмыслицу, и такое состояние называется страданием шхины.
Все страдания человека происходят из того, что его вынуждают свыше полностью отвергнуть здравый смысл и следовать вслепую, поставив веру выше разума.
И чем больше у него разум и знания, чем он сильнее и умнее, тем труднее ему идти путем веры и, соответственно, тем больше страдает, отвергая свой здравый смысл.
И ни в коем случае не может согласиться с Творцом, который выбрал именно такой путь духовного развития, проклинает в сердце необходимость такого пути и не может никакими силами самоубеждения оправдать Творца. И не может выдержать такое состояние без всякой опоры, пока не поможет ему Творец и не откроет всю картину мироздания.
...Если человек чувствует себя в состоянии духовного возвышения, когда все его желания направлены только к Творцу, это самое подходящее время углубиться в соответствующие книги по Каббале, чтобы попытаться понять их внутренний смысл. И хотя видит, что, несмотря на его усилия, он не понимает ничего, все равно необходимо даже сотни раз углубляться в изучение Каббалы и не поддаваться отчаянию от того, что ничего не понимает.
Смысл этих усилий в том, что стремления человека постичь тайны Торы являются его молитвой о том, чтобы открылось ему проявление Творца, чтобы Творец заполнил эти стремления. Причем, сила молитвы определяется величиной его стремлений.
Есть правило: затраченные усилия увеличивают желание получить то, к чему стремимся, и величина его определяется страданием от отсутствия желаемого. Сами же страдания, без слов, одним ощущением в сердце, являются молитвой. Исходя из этого понятно, что только после больших усилий достичь желаемого, человек в состоянии настолько искренне взмолиться, что получит ожидаемое.
Но если во время попыток углубиться в книгу, сердце не желает освободиться от посторонних мыслей, то и мозг не в состоянии углубиться в изучение, потому что только по желанию сердца работает мозг.
Но чтобы воспринял Творец молитву, она должна быть из глубины сердца, т.е.
только на этом должны быть сосредоточены все его желания. И потому должен сотни раз углубляться в текст, даже не понимая ничего, чтобы дойти до истинного желания, быть услышанным Творцом.
Постижение Высших Миров
4-ая книга из серии "Каббала - тайное учение".
ПРЕДИСЛОВИЕ
...Среди всех книг и записей, которыми пользовался мой Великий Учитель Барух Ашлаг, была одна тетрадь, которую он постоянно держал при себе. В этой тетради им были записаны беседы его отца, великого каббалиста, автора 21-томного комментария на книгу Зоар, 6-томного комментария на книги Ари и многих других книг по Каббале. Почувствовав недомогание, поздним вечером, уже находясь в постели, он подозвал меня и передал мне эту тетрадь, со словами: "Возьми и занимайся по ней". Назавтра, ранним утром, мой Учитель умер у меня на руках, оставив меня одного, без поводыря, в этом мире.
Он говорил: "Я мечтаю научить тебя обращаться не ко мне, а к Творцу - к единственной силе, единственному источнику всего существующего, к тому, кто действительно может помочь и ждет от тебя просьбы об этом. Помощь в поиске пути освобождения из клетки этого мира, помощь в духовном возвышении над нашим миром, помощь в поиске самого себя, своего предназначения только Творец, который сам посылает тебе все эти стремления, дабы ты обратился к нему, может дать ответ и помочь".
В настоящей книге я попытался передать некоторые из записей этой тетради, как они прозвучали мне. Невозможно передать то, что написано, а лишь то, что прочтено, ведь каждый, согласно свойствам его души, поймет по-своему подобные записи, поскольку они отражают чувства каждой души от взаимодействия с Высшим светом.
Из вопросов учеников во многих странах мира, их вопросов, задаваемых на занятиях, лекциях, радиобеседах, в письмах со всего мира, выявилась необходимость в этой книге.
Трудность изложения и изучения Каббалы заключается в том, что духовный мир не имеет подобия в нашем мире, и даже если объект изучения становится понятен, то временно, поскольку воспринимается в духовной части нашего сознания, которая постоянно обновляется свыше. И потому материал, ранее усвоенный, вновь представляется человеку как абсолютно неясный. В зависимости от настроения и духовного состояния, текст может казаться читающему то полным глубокого смысла, то абсолютно несодержательными.
Не следует отчаиваться, что вновь непонятно то, что еще вчера было так ясно. Не следует отчаиваться, что вообще непонятен текст, кажется странным, нелогичным и т.д. Каббалу учат не для того, чтобы теоретически знать, а для того, чтобы начать видеть и ощущать, только личное созерцание и постижение духовных сил, света, ступеней даст абсолютное знание!
До тех пор пока человек сам не получит высший свет и ощущения духовных объектов, он не поймет, каким образом устроено и действует мироздание, потому что аналогов изучаемого в нашем мире нет.
Первые шаги на пути именно к ощущению духовных сил поможет осуществить эта книга. Но затем, конечно, без непосредственной помощи учителя не обойтись.
Книга не разделена на главы, потому что говорит только об одном - о поисках пути к Создателю. Названия фрагментов или номера им может дать сам читатель.
Рекомендуется не читать в обычном смысле слова, а, просмотрев какой-либо абзац, обдумывать его, создавая к нему всякие примеры из жизни и включая свои собственные переживания.
Настойчиво и не раз продумывать предложение, стараясь войти в чувства автора, медленно читать, ощущая вкус сказанного, возвращаться к началу фразы. Это поможет войти в описываемое своими чувствами или прочувствовать отсутствие ощущений, что является также необходимым предварительным этапом духовного развития.
Книга написана вовсе не для беглого чтения, а для прочувствования собственной реакции. Поэтому хотя говорит только об одном - отношении к Создателю, говорит об этом в разных формах, чтобы каждый смог найти подходящую фразу, слово, с которого сможет начать идти в глубь текста. Хотя в книге описаны желания и действия эгоизма в третьем лице, но до тех пор пока человек не в состоянии отделить чувственно свое сознание от желаний, он воспринимает побуждения и желания эгоизма как "свои".
Чтение должно быть многократным, в любых состояниях и различном настроении, чтобы лучше познать себя и свои реакции и взгляды на один и тот же текст.
Несогласие с читаемым так же положительно, как и согласие - главное переживать текст, а чувство несогласия означает предварительную ступень (ахораим, обратную сторону) познания (паним).
Именно в итоге медленного прочувствования описываемых состояний развиваются необходимые для ощущения духовных сил чувства (сосуды-килим), в которые затем сможет войти Высший свет (наслаждение, постижение), который пока находится вокруг нас, неощущаемый нами, окружает наши души.
Книга написана не для знания, не для запоминания. Читатель ни в коем случае не должен проверять себя, что же осталось у него в памяти от прочитанного. Хорошо, если все забывается, и повторно читаемый текст кажется абсолютно незнакомым. Это говорит о том, что человек полностью заполнил предыдущие чувства, и они отошли, предоставив место работе, заполнению новым, неизведанным чувствам. Процесс развития новых чувств постоянно обновляется и аккумулируется в духовной, неощущаемой сфере души. Поэтому главное, как ощущает себя читатель в читаемом во время чтения, а не после него: чувства испытаны, и они проявляются внутри сердца и мозга по надобности для дальнейшего развития данной души.
Не спешите закончить книгу, выбирайте те места, где книга говорит про вас - тогда лишь она сможет вам помочь и стать начальным проводником в поиске своего личного духовного восхождения.
Цель книги: помочь читателю заинтересовать самого себя причиной своего рождения, возможностью явного выхода в духовные миры, возможностью познания цели творения, явного ощущения Создателя, постижения вечности, бессмертия.
* * *
"Если только обратим внимание на всем известный вопрос, уверен я, что все ваши сомнения о необходимости изучения Каббалы исчезнут - вопрос горький, справедливый, задаваемый каждым, родившимся на земле: "В чем смысл моей жизни?..."
Ашлаг ...Поколения продолжают сменять друг друга на этой планете, но каждое поколение, каждый человек спрашивает себя о смысле жизни, особенно во время войн, глобальных страданий или полос неудач, проносящихся над каждым из нас. Во имя чего наша жизнь, так дорого нам стоящая, незначительные ее радости, когда отсутствие страданий, уже кажется нам счастьем?
"Не по своей воле ты родился, не по своей воле ты живешь, не по своей воле ты умираешь", сказано в Библии. Каждому поколению предназначена его горькая чаша.
Мое поколение, полное забот и страданий, неустроенности, не нашедшее себя и вопрос о смысле нашей жизни ощущается особенно остро. Воистину, наша жизнь тяжелее смерти, и не зря сказано "Не по своей воле ты живешь".
Природа нас сотворила, и мы вынуждены существовать с теми свойствами, которые в нас есть, как полуразумные существа: разумные в том только, что можем осознать, что действуем в силу тех черт характера и свойств, с которыми мы созданы, но идти против этого не можем. И если мы отданы во власть природы, то неизвестно, куда еще заведет нас эта дикая, неразумная природа, сталкивая постоянно друг с другом и целые народы между собой в злобной борьбе во имя победы инстинктов, как диких зверей. Но где-то подсознательно с этим взглядом не согласно наше представление о себе, как о разумных существах.
Если же существует Высшая сила, создавшая нас, почему мы не ощущаем ее, почему она скрывается от нас? Ведь если бы мы знали, чего она от нас желает, мы бы не делали ошибок в жизни и не получали бы в наказание страданий!
Насколько проще было бы жить, если бы Творец не скрывался от нас, а явно был ощутим или видим каждому. Не было бы никаких сомнений в Его существовании, можно было бы видеть и чувствовать на себе и на окружающем мире его управление, осознать причину и цель нашего сотворения, видеть следствия наших поступков, Его реакцию на них, заранее в диалоге с ним выяснять все наши проблемы, просить помощи, искать защиты и совета, жаловаться и просить объяснения, зачем Он так поступает с нами, спрашивать совета на будущее, постоянно в связи с Творцом и в совете с ним изменять себя, что было бы угодно Ему и хорошо нам.
Как дети, с момента рождения ощущают мать (а Творец ощущался бы не менее близко, потому что человек чувствовал бы Его как источник своего рождения, своего родителя, причину своего существования и своих будущих состояний), так уже "с пеленок" мы могли бы постоянно общаться с Творцом и учиться правильно жить, видя Его реакцию на свои поступки и даже на свои намерения.
...Отпала бы потребность в правительствах, в школах, в воспитателях, все свелось бы к прекрасному, простому существованию народов во имя всем явной цели - духовного сближения с явно ощущаемым и видимым Создателем.
Все бы руководствовались в своих действиях явно видимыми духовными законами, законами действия духовных миров, называемых заповедями, которые все естественно бы выполняли, так как видели бы, что иначе они наносят вред себе, как например, человек не бросится в огонь или с высоты, зная что этим немедленно навредит себе.
Если бы все явно видели Творца и его управление нами, миром, мирозданием, нам не было бы трудно выполнять самую тяжелую работу, видя какие большие выгоды она нам приносит. Например, бескорыстно отдавать все, что у нас есть, незнакомым и далеким от нас людям, совершенно не думая о себе ни в настоящем, ни о нашем будущем, потому что мы бы видели управление свыше, какие полезные следствия есть у наших альтруистических поступков, насколько все мы во власти доброго и вечного Творца.
Насколько было бы естественно (и как это противоестественно и невозможно в нашем настоящем состоянии скрытого управления) всей душой отдаться Творцу, отдать в его власть свои мысли, желания, без оглядки и проверки быть такими, как он захочет, абсолютно не заботиться о себе ни на мгновение, полностью оторваться мысленно от себя, как бы вообще перестать себя ощущать, перенести все свои чувства вне себя, как бы на Него, попытаться вселиться в Него, жить Его чувствами, мыслями и желаниями.
Из всего вышесказанного ясно, что в нашем мире нам не хватает только одного - ощущения Творца!
Поэтому только в этом человек должен видеть свою цель в этом мире и только во имя этого приложить все свои усилия, потому что только ощущение Творца является его спасением, как от всех несчастий этой жизни, так и от духовной смерти, во имя душевного бессмертия, без возвращения в этот мир. Методика поиска ощущения Творца называется Каббалой.
Ощущение Творца называется верой. Характерно массовое заблуждение в понимании этого слова, ибо практически все считают, что вера означает путь в потемках, не видя и не ощущая Творца, т.е. понимают это слово в прямо противоположном смысле.
По Каббале, свет Творца, наполняющий человека, свет связи с Творцом, ощущение слияния называется светом веры или просто вера.
Вера, свет Творца, дает человеку ощущение связи с вечным, понимание Создателя, чувство полного ясного общения с Создателем, чувство абсолютной безопасности, бессмертия, величия и силы.
Из вышесказанного ясно, что только в достижении ощущения веры, т.е. ощущения Творца, есть наше спасение от полного страданий и утомительной погони за преходящими наслаждениями нашего временного существования.
В любом случае вся причина наших несчастий, никчемности, временности нашей жизни только в отсутствии ощущения Творца. Сама Тора призывает нас: "Попробуйте и убедитесь, как прекрасен Творец!" Цель этой книги - помочь читателю преодолеть несколько предварительных этапов на пути к ощущению Творца. В тексте наряду с общепринятыми именами и определениями, как то Библия, Моисей и пр., употребляются оригинальные - Тора, Моше и пр..
...Мы видим, со дня сотворения мира, сколько страданий и боли, страшнее смерти, вынесло человечество. И кто, если не Творец, источник этих страданий, больших чем смерть, кто, если не Он посылает нам это!
...А сколько было за историю человечества личностей, готовых на любые страдания, ради постижения высшей мудрости и духовного восхождения, добровольно взявших на себя невыносимые тяготы и боль, ради того, чтобы найти хоть каплю духовного ощущения и опознать высшую силу, слиться с Творцом и найти возможность быть его рабом!..
... Но все они безответно прожили свою жизнь, ничего не достигнув, покинули этот мир, как и пришли в него, ни с чем...
...Но почему не ответил Творец на их молитвы, отвернулся от них, пренебрег их страданиями?..
...И они чувствовали, что Он пренебрегает ими! ...Ведь они неявно ощущали, что есть высшая цель вселенной и всего происходящего, называемая каплей слияния человека с Творцом в единое, и они, еще погруженные в глубины своего эгоизма, в моменты испытания ими невыносимых страданий, чувствуя, как отвергает их Творец, вдруг ощущали, как раскрывается в их сердце, закрытом со дня творения для ощущения истины и чувствующем только свои боли и желания, некое отверстие, благодаря которому они удостаиваются ощутить эту вожделенную каплю слияния, проникающую внутрь сердца сквозь его разбитую стенку...
...И изменяются все их качества на противоположные, подобные Творцу, и начинают видеть сами, что именно в глубине этих страданий, и только в них, там лишь можно постичь единство Творца, там находится Он и капля слияния с Ним...
...И в момент постижения этого чувства, раскрывающегося им и заполняющего их раны, и благодаря этим ранам ощущаемого и осознаваемого, именно благодаря ужасным, раздирающим душу противоречиям, именно их, все их, Сам Творец заполняет бесконечно прекрасным блаженством, настолько, что невозможно осознать нечто более совершенное, настолько, что кажется им, что есть какая-то ценность в перенесенных для ощущения этого совершенства, страданиях...
...И каждая клеточка их тела убеждает, что каждый в нашем мире готов сам отрубать себе конечности по нескольку раз в день, дабы постичь хоть раз в жизни подобное ощущаемому ими блаженству, когда они становятся частью Творца...
...А причина молчания Творца в ответ на призывы в том, что человек заботится только о своем продвижении вперед, а не о возвеличивании Создателя в своих глазах. И поэтому подобен плачущему пустыми слезами... и уходящему из жизни, как и пришел, ведь конец любого животного в забиении, а не постигнувшие Творца подобны животным. В то время, как, если человек заботится о возвеличивании Творца в своих глазах, Творец открывается ему.
...Ведь капля единства, цель творения, вливается в сердце заботящегося о величии и любви Творца, утверждающего из глубины сердца, что все, что создал Творец, создал для него, а не вливается в сердце эгоистически жалующегося на несправедливость Высшего управления.
...Духовное не делится на части, но человек постигает из целого какую-то часть, пока не постигнет все целое... Поэтому все зависит от чистоты стремлений, и в очищенную от эгоизма часть сердца, в нее-то и вливается духовный свет.
...Если человек попытается посмотреть на окружающие его ситуации и состояние человечества со стороны, то сможет более правдиво оценить творение.
И если действительно существует Творец, как утверждают каббалисты, те, кто с Ним, якобы, непосредственно общается, и Он управляет всем, и Он создает нам все те жизненные ситуации, которые мы постоянно на себе ощущаем, то нет ничего более здравого, чем постоянно быть связанным с Ним, и как можно теснее.
Но если мы попытаемся внутренне напрячься и ощутить такое состояние, то ввиду скрытия Творца от наших чувств, мы ощутим себя, как бы повисшими в воздухе, без точки опоры. Ведь не видя, не ощущая, не слыша, не получая никакого сигнала в наши органы ощущений, мы как бы работаем в одну сторону, кричим в пустоту.
Зачем же Творец сотворил нас такими, что мы не можем ощутить Его? Более того, зачем Ему надо скрываться от нас? Почему, даже если человек взывает к Нему, Он не отвечает, а предпочитает действовать на нас скрыто от нас, за ширмой природы и окружающих?
Ведь если бы Он хотел нас исправить, т.е. исправить Свою "ошибку" в творении, то мог бы это уже давно сделать, скрыто или явно. Если бы Он раскрылся нам, то мы бы все увидели и оценили Его, так, как можем оценить теми чувствами и разумом, с каковыми Он нас сотворил, и, наверное, знали бы, что и как делать в этом мире, который Он создал, якобы для нас.
И более, как только человек начинает стремиться к Творцу, желая ощутить Его, сблизиться с Ним, чувствует, что Его стремления к Творцу исчезают, пропадают. Но если Творец дает нам все наши ощущения, то зачем Он отбирает у желающего Его постигнуть это желание, и наоборот, еще добавляет ему всевозможные препятствия в его попытках обнаружить своего Создателя?
Такие попытки со стороны человека сблизиться с Творцом, и ответные отказы Творца пойти на сближение, и причинение страданий ищущим Его, могут продолжаться годами! Человеку представляется подчас, что та гордость и высокомерие, от которых, как ему говорят, он должен избавиться, проявляются у Творца в бесконечно большей степени!
А на слезы и призывы человек не получает ответа, вопреки утверждению, что Творец милосерден, особенно к ищущим Его. Если мы что-то можем сами изменить в нашей жизни, значит Он дал нам свободу воли, но не дал достаточных знаний, как избежать страданий нашего существования и развития.
А если свободы воли нет, то есть ли более жестокое обращение, чем заставлять нас десятки лет бессмысленно страдать в созданном Им жестоком мире? Подобные жалобы можно, конечно, продолжить до бесконечности, потому что, если Творец является причиной нашего состояния, то нам есть за что Его критиковать и обвинять, что наше сердце и делает, если ощущает такие чувства.
Ведь если человек недоволен чем-либо, этим своим чувством он уже, даже не обращаясь к Творцу, обвиняет Его. Даже если не верит в существование Творца, Творец ведь видит все, происходящее в сердце человека.
Каждый из нас прав в том, что он утверждает, что бы он ни утверждал. Потому что утверждает то, что чувствует в тот момент своими чувствами и анализирует своим разумом. Имеющие большой жизненный опыт знают, насколько менялись их взгляды в течение прошедших лет.
И нельзя сказать, что ранее он был неправ, а сегодня прав. Потому что, утверждая таким образом, он должен понять, что его сегодняшняя точка зрения тоже неверна, в чем он убедится завтра. Поэтому в каждом своем состоянии человек делает выводы, и они правильны для этого состояния и могут быть совершенно противоположны его выводам, сделанным в других состояниях.
Так и мы не можем рассуждать о других мирах, их законах, судить о их качествах с точки зрения своих сегодняшних критериев, критериев нашего мира. В нас нет неземного разума, неземных ощущений, неземных понятий, и поэтому мы не можем судить о чем-то неизвестном и выносить решения. Ведь мы видим, что даже в рамках нашего мира мы постоянно ошибаемся.
Судить о неземном может тот, кто обладает неземными свойствами. Если он одновременно знает и наши свойства, то может хотя бы приблизительно как-то рассказать нам о неземном. Таким может быть только каббалист - человек нашего мира, сотворенный с теми же свойствами, как каждый из нас, и в то же время получивший свыше иные свойства, позволяющие ему рассказать о том, что же там, в том ином мире происходит.
Вот почему Творец разрешил некоторым каббалистам раскрыться перед широкими слоями общества, для того, чтобы помочь еще некоторым приобщиться к Нему.
Каббалисты объясняют нам языком, понятным нашему разуму, что в духовном, неземном мире, разум построен и действует на других законах, эти законы противоположны нашим.
Нет никакой стены между нашим и неземным, духовным миром. Но именно то, что духовный мир - это антимир по своим свойствам, и делает его не ощущаемым для нас, настолько, что рождаясь в нашем мире, т.е. получая его природу, мы полностью забываем о своем предыдущем анти-состоянии. Естественно, что ощутить этот антимир можно, если человек приобретет его природу, его разум, его свойства. Как и в чем мы должны поменять нашу природу на противополож-ную?
Основной закон духовного мира - абсолютный альтруизм. Как может человек приобрести это свойство? Каббалисты предлагают совершить этот внутренний переворот действием, называемым "вера выше разума": поскольку наш "здравый разум" является основным инструментом наших поступков, то кажется, человек не в состоянии полностью аннулировать его доводы и пытаться, вместо этого, когда ноги без опоры в виде здравого смысла повисают в воздухе, схватиться двумя руками за Творца. Ибо не видит в таком состоянии своим разумом, как он может спастись от надвигающихся обстоятельств, которые ему "подбрасывает" Творец, а в безнадежной попытке решить вопросы, повисает в воздухе, без опоры и разумного ответа, что же с ним происходит.
Но если человек в состоянии мысленно, двумя руками, несмотря на критический подход разума и радуясь представляющейся возможности ухватиться за Творца, может хоть на мгновение выдержать подобное состояние, то он видит, как оно прекрасно, что именно в таком состоянии он находится в истинной, вечной правде, которая не изменится назавтра, как все его взгляды в прошлом, потому что связан с вечным Творцом, и только через эту истину смотрит на все события.
...Как уже не раз упоминалось в предыдущих книгах, продвижение вперед возможно только по трем параллельным линиям одновременно, где правая линия называется вера, левая - осознание, постижение. И эти две линии находятся в противоречии, т.к. взаимно исключают друг друга. И поэтому уравновесить их возможно только при помощи средней линии, состоящей из правой и левой одновременно, линии такого духовного поведения, когда используется разум только в соответствии с величиной веры.
...Все духовные объекты, по мере своего последовательного рождения от Творца, как бы наслаиваются, одеваются на Него. Все, что наслоилось в мироздании на Творце, существует только относительно созданий, и все это порождение первоначального создания, называемого малхут. Т.е. все миры и все творения, все, что, кроме Творца, есть единственное творение - это малхут, называемая корнем, источником всех творений, которое затем распадается на множество мелких своих частей.
И все они вместе называются шхина (Божественное явление, присутствие). А свет Творца, Его присутствие, Он сам, заполняющий шхину, называется шохэн (Наполнитель).
Время, требуемое для полного заполнения всех частей шхины, называется временем исправления. За это время создания производят исправления своих частей малхут - каждый своей части, из которой он создан.
А до того момента, пока Творец не сможет полностью слиться с творениями, т.е. не проявится в полной мере, пока свет не заполнит весь духовный сосуд, состояние составляющих ее созданий, называется изгнанием шхины, поскольку в таком состоянии нет в высших мирах совершенства. И в нашем, самом низшем из миров, в котором тоже каждое из творений должно полностью ощутить Творца, пока что каждый занят постоянной погоней за утолением мелких желаний нашего мира и вслепую следует требованиям своего тела.
И это состояние души называется "шхина в пепле", когда каждый представляет себе духовно чистые наслаждения как измышление и бессмыслицу, и такое состояние называется страданием шхины.
Все страдания человека происходят из того, что его вынуждают свыше полностью отвергнуть здравый смысл и следовать вслепую, поставив веру выше разума.
И чем больше у него разум и знания, чем он сильнее и умнее, тем труднее ему идти путем веры и, соответственно, тем больше страдает, отвергая свой здравый смысл.
И ни в коем случае не может согласиться с Творцом, который выбрал именно такой путь духовного развития, проклинает в сердце необходимость такого пути и не может никакими силами самоубеждения оправдать Творца. И не может выдержать такое состояние без всякой опоры, пока не поможет ему Творец и не откроет всю картину мироздания.
...Если человек чувствует себя в состоянии духовного возвышения, когда все его желания направлены только к Творцу, это самое подходящее время углубиться в соответствующие книги по Каббале, чтобы попытаться понять их внутренний смысл. И хотя видит, что, несмотря на его усилия, он не понимает ничего, все равно необходимо даже сотни раз углубляться в изучение Каббалы и не поддаваться отчаянию от того, что ничего не понимает.
Смысл этих усилий в том, что стремления человека постичь тайны Торы являются его молитвой о том, чтобы открылось ему проявление Творца, чтобы Творец заполнил эти стремления. Причем, сила молитвы определяется величиной его стремлений.
Есть правило: затраченные усилия увеличивают желание получить то, к чему стремимся, и величина его определяется страданием от отсутствия желаемого. Сами же страдания, без слов, одним ощущением в сердце, являются молитвой. Исходя из этого понятно, что только после больших усилий достичь желаемого, человек в состоянии настолько искренне взмолиться, что получит ожидаемое.
Но если во время попыток углубиться в книгу, сердце не желает освободиться от посторонних мыслей, то и мозг не в состоянии углубиться в изучение, потому что только по желанию сердца работает мозг.
Но чтобы воспринял Творец молитву, она должна быть из глубины сердца, т.е.
только на этом должны быть сосредоточены все его желания. И потому должен сотни раз углубляться в текст, даже не понимая ничего, чтобы дойти до истинного желания, быть услышанным Творцом.