Лайтман Михаэль. Постижение Высших Миров (Каббала - тайное учение - 4)

   Так и духовные органы чувств применяются для ощущения Творца. Ощущение соприкосновения, подобно тактильному, с внешней границей называется пророческим видением, а ощущение, опосредованное некой средой, соприкасающейся, в свою очередь, с внешней границей постигаемого, подобно слуховому ощущению, называется пророческим слухом.
   Пророческое зрение считается явным знанием (как в нашем мире мы желаем увидеть и считаем это самым полным постижением объекта), потому что мы имеем непосредственный контакт со светом, исходящим от самого Творца.
   Пророческий же слух (голос Творца) определяется каббалистами как непостигаемое, в отличие от пророческого зрения, подобно тому как слышим звуковые волны, ибо ощущаем сигналы промежуточного духовного объекта от его соприкосновения с внешней границей Творца. Волны, как и в случае пророческого зрения, воспринимаются внутри нашего сознания как звуковые.
   Каббалист, заслуживший пророческое постижение Творца, сначала воспринимает Его своим физическим зрением или слухом и осмысливает, причем, осознание увиденного дает полное познание, а воспринятое с помощью слуха дает осознание непознаваемости.
   Но как в нашем мире, даже одного слуха достаточно для ощущения свойств объекта познания (даже слепой от рождения прекрасно ощущает многие свойства окружающих его людей), так и духовное познание с помощью слуха достаточно. Потому что внутри доходящей духовной слуховой информации находятся все скрытые остальные свойства...
   Заповедь познания Творца сводится к Его ощущению на основе духовных зрения и слуха до такой степени, чтобы человеку было абсолютно ясно, что он находится в полном зрительном и слуховом сознательном контакте с Творцом, что называется лицом к лицу.
   Творение и управление происходит благодаря двум противоположным явлениям:
   сокрытию мощи Творца и постепенному Его раскрытию, в той мере, в которой творения могут Его ощутить в своих исправленных свойствах. Поэтому в иврите есть имя Творца "Маациль", от слова цэль - тень, и "Борэ", от слов "бо-рэ" - приди и смотри. От этих слов соответственно произошли имена миров Ацилут и Брия.
   ...Мы не в силах осознать истинную картину творения, но только ощущаемую нашими чувствами, как материальными, так и духовными. Все существующее делится в нашем понятии на пустоту и наличие, хотя утверждают ученые мужи, что нет вообще такого понятия как пустота. И действительно это понятие выше нашего понимания, потому что даже отсутствие чего-то мы должны воспринять своими чувствами.
   Но мы можем ощутить пустоту или отсутствие чего бы то ни было, если представим отношение существующего в этом мире к нам после нашей смерти. Но даже и при нашей жизни в этом мире мы ощущаем ту же картину, что все, находящееся вне нашего тела, как бы отсутствует и вообще не существует.
   Истина в том, что как раз наоборот, именно то, что находится вне нас, является вечным и существующим, и только мы сами ничто и исчезаем в ничто.
   Эти два понятия в нас абсолютно неадекватны, потому что наше ощущение говорит нам о том, что все существующее связано с нами и только в этих рамках существует, с нами и в нас, а все, что вне нас, не имеет никакой ценности. Но объективный разум утверждает обратное, что мы ничтожны, а все окружающее вечно.
   ...Бесконечно малая порция Высшего света, находящаяся во всех объектах неживой и живой природы, определяющая их существование, называется малой свечой (нэр дакик).
   Запрет раскрывать тайны Торы исходит из того, чтобы не проявилось пренебрежение к Каббале. Потому что непостигаемое вызывает уважение и представляется ценностью. Ведь такова природа человека, что будучи бедняком, ценит копейку, а у обладателя миллиона теряет эта сумма в его глазах прошлую ценность, и только два миллиона ценятся и т.д.
   Также и в науке, все, что еще непостижимо, вызывает уважение и представляется ценным, но как только постиг, сразу пропадает ценность постигнутого, и гонится за еще не постигнутым. Поэтому нельзя раскрывать тайны Торы массам, потому что начнут пренебрегать. Но каббалистам можно раскрывать, потому как стремятся познать все больше, как и ученые нашего мира, и хотя пренебрегают своими знаниями, но именно это вызывает в них стремление постичь еще не постигнутое. И потому весь мир создан для тех, кто стремится постичь тайны Творца.
   ...Ощущающие и постигающие исходящий от Творца Высший свет жизни (ор хохма) ни в коем случае не постигают при этом самого Творца, Его суть. Но не следует ошибаться в том, что постигающие духовные ступени и их свет постигают только свет, потому как нельзя постичь малейшей духовной ступени, если не постиг каббалист в соответствующей степени Творца и Его свойства относительно нас.
   В нашем мире мы постигаем наших знакомых по их действиям и проявлениям относительно нас и других. После того, как мы познакомились с действиями человека, с проявлениями его доброты, зависти, злости, уступчивости и т.п.
   относительно различных лиц, мы можем утверждать, что знаем его, так и после того, как каббалист постигает все действия и проявления Творца в них, Творец раскрывается ему в абсолютно постигаемом виде посредством света.
   Если ступени и излучаемый ими свет не несут в себе возможности постижения "самого" Творца, то мы называем их нечистыми (клипа, ситра ахра). ("Самого" - имеется в виду, как и в нашем мире, что мы получаем представление о ком-то по его действиям и не испытываем при этом потребности познать что-то еще, так как то, что вообще не постигаемо нами, не вызывает в нас интереса и потребности постичь.)
   Нечистые силы (клипа, ситра ахра) - это силы, властвующие над человеком, чтобы не позволить ему полностью насладиться каждым приходящим наслаждением, но чтобы человек удовлетворился немногим: чтобы сказал себе, что достаточно ему того, что знает, как срезает верхнюю часть, кожуру с плода и оставляет самое главное.
   Поэтому разум человека не может понять смысла работы ради Творца ввиду действия этих нечистых сил, не позволяющих понять скрытый смысл в Торе.
   ...В духовном объекте свет, заполняющий его верхнюю половину, называется прошлое, заполняющий нижнюю часть, называется настоящее, окружающий, еще не вошедший, но ожидающий своей очереди раскрыться, свет, называется будущее.
   ...Если человек духовно упал, увеличились его эгоистические желания, то падает в его глазах важность духовного. Но духовное падение он получает специально свыше, чтобы понял, что находится все еще в духовном изгнании, что подтолкнет его к молитве о спасении.
   Поначалу тело согласно изучать Каббалу и прилагать усилия в освоении духовного, потому что видит определенные выгоды в духовных знаниях, но когда начинает немного осознавать, что значит настоящая работа "ради Творца", и должен просить своего освобождения, человек отталкивает такое спасение, убеждая себя, что не сможет преуспеть в подобной работе. И снова становится рабом своего разума, т.е.
   возвращается к идеалам материальной жизни. Спасение из такого состояния может быть только в действии путем веры выше знания.
   Но духовное падение не означает, что потеряна вера. Дополнительным раскрытием эгоизма дает Творец возможность приложить добавочное усилие и увеличить таким образом веру. Прошлый уровень его веры не пропал, но относительно новой работы человек ощущает его как падение.
   ...Наш мир создан подобно духовному, только из эгоистического материала. Из окружающего мира мы можем многое узнать, если не о свойствах духовных объектов, то об их взаимосвязи по аналогии с нашим миром.
   Есть и в духовном мире понятия: мир, пустыня, поселение, страны. Все духовные действия (заповеди) можно производить на любом уровне, даже еще не достигнув уровня "ради Творца", кроме заповеди любви и страха. Они раскрываются только постигшему уровень "ради Творца".
   ...Человек поневоле выполняет действия по поддержанию жизни тела. Например, даже будучи больным и не имея желания принимать пищу, заставляет себя, зная, что без этой работы не будет здоров. Но это благодаря тому, что в нашем мире вознаграждение и наказание явно видны всем, и поэтому все выполняют законы природы.
   Но несмотря на то, что наша душа больна, и выздороветь может только от приема, выполнения альтруистических усилий, человек, не видя явных вознаграждения и наказания, не в состоянии заставить себя заняться лечением. Поэтому излечение души полностью зависит от веры человека.
   ...Нижняя половина более высокого духовного объекта находится внутри верхней половины более низкого (АХА"П дэ элион находятся внутри Г"Э дэ тахтон). В нижнем объекте экран находится в его "глазах" (масах в никвей эйнаим). Это называется духовной слепотой (стимат эйнаим), потому что в таком состоянии видит, что и у более высокого есть всего лишь половина АХА"П. Получается, что экран нижнего скрывает от него более высокий объект.
   Если более высокий объект передает свой экран нижнему, то этим открывает себя нижнему, который начинает видеть более высокого, как тот видит себя. От этого нижний получает состояние "полный". Нижний видит, что более высокий находится в "большом" состоянии и осознает, что прежнее сокрытие себя, чтобы его видели "малым", более высокий осуществлял специально для пользы более низкого, т.о.
   более низкий получает ощущение важности более высокого.
   ...Все последовательные состояния, которые человек испытывает на своем пути, подобны тому, будто Творец дает болезнь, от которой сам же впоследствие излечивает. Но то, что человек воспринимает как болезнь, безнадежность, бессилие и безысходность, принимая эти состояния как волю Творца, превращается в стадии исправления и приближения к слиянию с Творцом.
   ...Как только свет Творца входит в эгоистическое желание, оно сразу же преклоняется перед светом и готово преобразоваться в альтруизм. (Не раз сказано, что свет в эгоистическое желание не может войти, но есть два вида света - свет, приходящий для исправления желаний, и свет, несущий наслаждение, и в данном случае говорится о свете, несущем исправление.)
   А так как свет входит в желания, они изменяются на противоположные. Так самые большие наши прегрешения обращаются в заслуги. Но это происходит только при условии возвращения из-за любви к Творцу (тшува ми ахава), когда можем получить весь свет Творца не ради себя. (Гар дэ хохма), только тогда все наши прошлые деяния (желания) становятся сосудами для получения света.
   Но такого состояния не может быть прежде всеобщего исправления (гмар тикун). А до этого возможно получение лишь части света Творца (вак дэ хохма) не ради себя, по принципу средней линии (кав эмцаи).
   ...Есть несколько видов получения: получения милостыней, подарком, силой (требуя, считая, что ему положено). Получая милостыню, человек стыдится, но просит. Подарок не просят, его дают тому, кого любят. Силой требует тот, кто не считает, что получает в виде милостыни или в виде подарка.
   Так чувствуют себя в своих требованиях праведники, требуя от Творца, как долг, положенный им, еще в замысле творения им предназначенный, и потому сказано:
   "праведники берут силой".
   ...Авраам (правая линия, вера выше разума) связал и готов принести в жертву Ицхака (левую линию, разум, контроль своего духовного состояния), дабы постоянно идти только в правой линии. Вследствие этого поднялся до средней линии, включающей обе. Потому что есть большое отличие, идет ли человек только в вере выше разума, Простая вера - это бесконтрольная вера и называется обычно верой ниже разума.
   Вера, проверяемая разумом, называется верой внутри разума. Но вера выше разума возможна только после анализа своего состояния. И если человек, видя, что не достиг ничего, все-таки предпочитает веру, будто все у него есть, и так до самого критического состояния, то это называется верой выше разума, потому что человек совершенно не принимает во внимание свой разум - и тогда он удостаивается средней линии.
   ...Есть три линии духовного поведения - правая, левая и их сочетание средняя, но если есть у человека только одна линия, то ее нельзя назвать ни правой, ни левой, т.к. только наличие двух противоположных линий выявляет, какая из них правая, а какая левая.
   И есть просто прямая линия, называемая чувством совершенства, по которой идет вся верующая масса, т.е. один путь, по законам которого воспитывается и затем всю жизнь действует человек. И каждый точно знает в соответствии со своим расчетом, сколько усилий он должен приложить, чтобы почувствовать, что сделал в Торе то, что должен, отдал свой долг. И потому каждый чувствует удовлетворение от своей работы в Торе. А кроме того, чувствует, что каждый прошедший день прибавляет ему дополнительные заслуги, льготы, поскольку выполнил еще несколько заповедей. Поэтому эта линия поведения называется прямой, с нее не может сбиться человек, потому что обучен с детства поступать так, без контроля и самокритики.
   И потому идет прямо всю жизнь и каждый день прибавляет к своим заслугам.
   Идущий по правой линии должен делать так же, как и те, кто идет по прямой. С той лишь разницей, что у идущих по прямой отсутствует самокритика их духовного состояния. Идущие же по правой линии с трудом преодолевают каждый шаг, поскольку левая линия нейтрализует правую, пробуждая жажду духовного, и потому нет удовлетворения в своем духовном состоянии.
   Идущий же по прямой линии не подвергает критике свое состояние, а постоянно добавляет к своим прошлым заслугам новые, потому как есть ему на что опереться, в то время как левая линия стирает все прошлые усилия.
   ...Главное для ощущения наслаждения - это жажда наслаждения, что называется в Каббале сосудом. Величина этого сосуда измеряется степенью ощущения недостающего наслаждения. Поэтому если есть одно и то же наслаждение у двух сосудов-людей, то один может при этом чувствовать себя абсолютно насыщенным им, а второй - чувствовать, что нет у него ничего и пребывать в глубоком унынии.
   ...В книге "Адир ба маром" (стр. 133) великий каббалист Луцато пишет: "...Тора - это внутреннее содержание мира и она включает работу человека (создание сосуда на свет Торы) как внешнее. Ну а знания мудрецов вообще относятся к внешней части и совершенно не относятся к Торе".
   Человек должен стремиться жить данным мгновением, взяв знания из прошлых состояний и верой выше разума в настоящем, он не нуждается в будущем.
   ...Постижение Эрэц Исраэль и как следствие этого раскрытие Творца дается достигшему этого называемого "Эрэц Исраэль" духовного уровня. Для этого необходимо оторвать от себя три нечистые силы, что соответствует духовному обрезанию своего эгоизма, и добровольно принять на себя условие сокращения, что в эгоизм свет не войдет.
   ...Там, где в Каббале говорится "нельзя" - имеется в виду, невозможно, даже если желает. Но цель в том, чтобы не желать.
   ...Если человек работает на какой-либо работе час в день и не знаком с работниками, уже получившими вознаграждение за свою работу, он беспокоится, выплатят ли ему зарплату, но намного меньше, чем работающий по 10 часов. У последнего вера в хозяина должна быть намного больше, и он больше страдает от того, что не видит, как другие получают вознаграждение.
   А если желает работать день и ночь, то еще более чувствует сокрытие хозяина и вознаграждения, потому что есть большая потребность знать, получит ли вознаграждение, как ему обещано.
   Но те, кто идет верой выше знания, развивают в себе огромную потребность в раскрытии Творца и, соответственно, возможность противостоять раскрытию, тогда Творец раскрывает перед ними все мироздание.
   ...Единственная возможность не использовать эгоистические желания - это идти путем веры. Только если человек отказывается видеть и знать, опасаясь лишиться возможности работать альтруистически, получив сильные чувства и знания, он может начать их получать в той мере, в какой они ему не мешают продолжать идти путем веры.
   Т.о. видно, что суть работы не ради себя связана с необходимостью выйти из ограниченных эгоистических возможностей наслаждения, чтобы приобрести не ограниченные ничем возможности наслаждаться вне узких рамок тела. И такой духовный "орган" ощущения называется верой выше знания.
   А достигший такого уровня духовного развития, что в состоянии выполнять работу без всякого вознаграждения для эгоизма, приобретает совпадение по свойствам (а значит сближения, потому что в духовных мирах только разница свойств отделяет объекты, а других понятий места и расстояний нет) с Творцом и ощущает безграничные наслаждения, не ограниченные чувством стыда за милостыню.
   Ощущение заполняющего все пространство вселенной невидимого "облака" Высшего Разума, насквозь пронизывающего все и управляющего всем, дает человеку настоящее чувство опоры и уверенности. Поэтому вера есть единственное противодействие эгоизму. Но не только от внутреннего эгоизма спасает вера, а и от внешнего, потому как только внешне могут навредить посторонние, но не внутренним постижениям.
   ...Природа человека такова, что в нем есть силы делать только то, что осознает и чувствует. И это называется - внутри разума. Верой называется высшая, противоестественная сила, потому что дает возможность действовать даже в том случае, когда человек еще не чувствует и не понимает всей сути своих действий, т.е. сила, не зависящая от личного интереса, эгоизма.
   ...Сказано: там где стоит возвращающийся, абсолютный праведник не может стоять.
   Когда учится, называется абсолютным праведником. Когда не в состоянии учиться, называется грешником. Но если преодолевает себя, то называется "возвращающимся".
   А так как весь наш путь только навстречу цели творения, то каждое новое состояние выше предыдущего. И потому новое состояние "возвращающегося" выше прошлого состояния "праведника".
   ...Есть два вида возвращения - в действии и в мыслях. Возвращение в действии - человек, до сих пор не выполнявший все требования в полном объеме, пытается выполнять все (учебу, молитву, заповеди), но это только в действии, а не в мыслях, для чего он это выполняет.
   Возвращение в мыслях происходит, если прежде выполнял все, но только с целью извлечения пользы для себя, а теперь исправляет свое намерение на противоположное, чтобы его поступки имели альтруистические последствия. Отсюда видно, что есть работа в действии, которая видна всем, и есть работа в мыслях, никому не видная. И эти два вида работы называются открытым и скрытым.
   ...Творец воспринимается нами как свет наслаждения. В зависимости от свойства и степени чистоты нашего альтруистического сосуда - органа ощущения духовного света, свет Творца воспринимается по-разному. Поэтому хотя свет один, но в зависимости от нашего ощущения мы называем его разными именами, по воздействию на нас.
   Есть два вида света Творца: свет знания, разума, мудрости (ор хохма) и свет милосердия, уверенности, слияния (ор хасадим). В свою очередь, ор хохма различается двух видов по своему воздействию на человека: сначала (когда он приходит) человек осознает свое зло, а затем (когда человек осознал свое зло и знает, что нельзя использовать свой эгоизм) тот же свет дает силы в те же эгоистические желания, чтобы работать (наслаждаться) с ними не ради себя. А затем, когда уже есть силы переделать эгоизм, то этот свет дает возможность исправленным, бывшим эгоистическим желаниям наслаждаться альтруизмом.
   Ор хасадим дает нам другие желания - "давать" вместо того, чтобы "брать"
   наслаждения, поэтому из 320 неисправленных желаний души (постепенно их ощущают по мере духовного восхождения, как постепенно человек постигает всю глубину своего зла и содрогается от понимания, кто же он такой) под действием ор хохма отделяются 32 части малхут - желания самонасладиться, потому что человек обнаруживает, что эгоизм - его злейший враг.
   Оставшиеся 288 желаний не имеют ни эгоистической, ни альтруистической направленности, это просто ощущения (типа слуха, зрения и т.п.), которые можно применять как угодно, в зависимости от сделанного выбора: для себя или ради других.
   Тогда под действием ор хасадим у человека появляется желание альтруистически работать со всеми 288 ощущениями. Это происходит вследствие замены 32 эгоистических желаний на 32 альтруистических.
   Исправление под действием света (или Торы, что одно и то же, потому что Тора и есть Высший свет Творца) происходит без ощущения наслаждения от него. Человек ощущает только разницу свойств между своим эгоизмом и величием света. Этого одного достаточно для стремления вырваться из телесных желаний. Поэтому сказано:
   "Я создал в вас эгоистические побуждения и потому сотворил Тору".
   Но затем, исправив свои желания, человек начинает принимать свет ради услаждения Творца. Этот свет, т.е. эта Тора, называется именами Творца, потому что человек получает в себя, в свою душу часть Творца и по своим наслаждениям от света дает Творцу имена.
   Войти в духовный мир можно только приобретя свойство все отдавать. Это минимальное и необходимое условие, чтобы никакие эгоистические желания уже не могли соблазнить человека и потому навредить ему, поскольку ничего не хочет ради себя.
   Без защиты альтруистических свойств свойством ор хасадим человек, ощутив бесконечное наслаждение от Высшего (света), непременно возжелает самонасладиться и тем погубит себя - уже никак не сможет выйти из эгоизма в альтруизм. Все его существование будет погоней за этими, недостижимыми для его эгоистических желаний, наслаждениями.
   Но ор хасадим, дающий человеку стремление к альтруизму, не может светить в эгоистические желания. Эгоистические желания питаются микродозой, искрой находящегося в них света, насильно введенного Творцом для поддержания жизни в нас, потому что без получения наслаждения человек жить не может. Если бы эта искра Высшего света исчезла, человек сразу же покончил с жизнью, дабы оторваться от эгоизма, от незаполненного желания насладиться, только бы не испытывать ощущения абсолютной тьмы и безысходности.
   Почему в эгоизм не может войти ор хасадим? Как указывалось выше, в самом свете нет отличия ор хохма это или ор хасадим, но сам человек определяет это. А поскольку эгоистическое желание может начать наслаждаться светом, независимо от его происхождения, т.е. наслаждаться ор хасадим ради себя. Только уже подготовленное к альтруистическим действиям желание может принять свет и ощутить наслаждение от альтруизма, т.е. ощутить свет как ор хасадим.
   Человек получает наслаждение от трех видов ощущений: прошлого, настоящего и будущего. Самое большое наслаждение - от будущего, поскольку уже заранее, в настоящем предвкушает наслаждение, т.е. наслаждается в настоящем. И поэтому предвкушение и мысли о неугодных деяниях хуже, чем сами эти деяния, так как растягивают наслаждение и занимают мысль долгое время.
   Наслаждение в настоящем, как правило, недолгое, ввиду наших мелких быстронасыщающихся желаний. Прошедшее наслаждение человек может вновь и вновь вызывать в мыслях и наслаждаться.
   Поэтому, прежде чем предпринять хорошее действие, необходимо о нем много думать и готовиться, чтобы вкусить как можно больше различных ощущений, чтобы затем можно было вызвать их в памяти и оживлять свои стремления к духовному.
   ...Поскольку наша природа - эгоизм, человек желает наслаждаться жизнью. Но если свыше дают человеку в его же желания маленький зародыш души, которая по своей природе желает питаться антиэгоистическими наслаждениями, то эгоизм не может дать силы для таких действий, и нет наслаждения от такой жизни, потому что душа не дает ему покоя и каждое мгновение дает ему понять, что это не жизнь, а животное существование.
   Вследствие этого жизнь начинает казаться человеку невыносимой, полной страданий, ибо что бы ни делал, не в состоянии получить наслаждения или хотя бы удовлетворения ни от чего, поскольку душа не дает ему удовлетворения. И так продолжается до тех пор, пока сам эгоизм не решит, что нет другого выхода, как внимать голосу души и выполнять ее указания, иначе человеку не будет покоя. И это означает, что Творец поневоле возвращает нас к Себе.
   ...Невозможно ощутить ни одного самого маленького наслаждения, если перед этим человек не испытывает его недостаток, который определяется как страдание от того, что нет наслаждения, которого желает. Для получения Высшего света также необходимо предварительное желание. Поэтому человек должен во время учебы и других своих действий просить об ощущении потребности в Высшем свете.
   ..."Нет никого кроме Него" - все происходящее является Его желанием, и все творения выполняют Его желание. Отличие лишь в том, что есть единицы, выполняющие Его волю по своему желанию. Ощущение слияния творения с Сотворившим возможно именно при совпадении желаний.
   ...Благословением называется излияние свыше света милосердия (ор хасадим), что возможно только при альтруистических действиях человека снизу.
   ...Сказано в Торе: "Потребности народа Твоего велики, а мудрость коротка" - именно потому, что мало мудрости - большие потребности.
   ...Сказал раби Ашлаг: "Наше состояние подобно состоянию царского сына, которого отец поместил во дворец, полный всего, но не дал света видеть. И вот сидит сын в темноте и недостает ему только света, чтобы овладеть всем богатством. Даже свеча есть у него (Творец посылает ему возможности начать сближение с Собой), как сказано: "Душа человека - свеча Творца". Он только должен зажечь ее своим желанием.