возвышенье других, предмет пререканий и повод к раздорам.
И тем же оружьем, Мария, которым
терзаема плоть его будет, твоя
душа будет ранена. Рана сия
даст видеть тебе, что сокрыто глубоко
в сердцах человеков, как некое око».
Он кончил и двинулся к выходу. Вслед Мария, сутулясь, и
тяжестью лет согбенная Анна безмолвно глядели.
Он шел, уменьшаясь в значенье и в теле
для двух этих женщин под сенью колонн.
Почти подгоняем их взглядами, он шел молча
по этому храму пустому
к белевшему смутно дверному проему.
И поступь была стариковски тверда. Лишь
голос пророчицы сзади когда раздался, он шаг
придержал свой немного: но там не его
окликали, а Бога
пророчица славить уже начала.
И дверь приближалась. Одежд и чела
уж ветер коснулся, и в уши упрямо
врывался шум жизни за стенами храма.
Он шел умирать. И не в уличный гул
он, дверь отворивши руками, шагнул,
но в глухонемые владения смерти.
Он шел по пространству, лишенному тверди,
он слышал, что время утратило звук.
И образ младенца с сияньем вокруг
пушистого темени смертной тропою
душа Симеона несла пред собою,
как некий светильник, в ту черную тьму, в
которой дотоле еще никому дорогу себе
озарять не случалось.
Светильник светил, и тропа расширялась.
Дай Бог, чтобы вступая в новую неделю, мы не прошли мимо встречи с Христом в молитве, в чтении Евангелия, в лице ближнего. Лай Бог, чтобы наша жизнь и ожидание стали одним целым. Мы с вами ожидаем того дня, когда по верному замечанию известного сербского богослова Иустина Поповича: «окончится существование времени… и каким–то тайным образом время вольется в вечность». «Время вольется в вечность» и водворится, по слову Анны Ахматовой, «жизнь без завтрашнего дня». Пусть для каждого из нас уже сегодня, сейчас наступит осуществление ожидаемого, пусть каждый из нас переживет опыт удивительной встречи с нашим Господом. Аминь.
ПРИТЧА О МИЛОСЕРДНОМ ОТЦЕ
Евангельское чтение, которое мы только что слышали, традиционно называют «притчей о блудном сыне». Хотя не ошибутся и те, кто назовет эту евангельскую историю «притчей о любящем отце». Но все–таки, по привычке мы называем эту евангельскую историю «притчей о блудном сыне, как бы поставив в центр этой истории человека, то есть самих себя. Тем самым мы слишком много говорим о переживаниях согрешившего человека и так мало об образе Небесного Отца. Давайте же попытаемся сегодня, насколько это возможно в меру нашего духовного опыта, посмотреть на переживания сына глазами милосердного и любящего отца из евангельской притчи.
Есть одна важная деталь, на которую, может быть, мы не всегда обращаем внимание, читая эту притчу. Это тринадцатый стих. — «по прошествии немногих дней, младший сын, собрав все, пошел в дальнюю сторону» (Лук. 15:13). После того, как отец разделил имение, он не выгнал своего сына из дома. Отец оставляет за сыном право жить в доме. Это дом отца и дом сына. Поэтому отец не попрекает сына: «ты уже получил что хотел, а теперь уходи на все четыре стороны. Ты сильно обидел меня и поэтому убирайся вон из моего дома!». Так чаще всего поступаем мы с вами в своей жизни. Но так не поступил отец. И это нечто говорит нам о Боге. Господь любит нас не «за», а всегда «вопреки». Вопреки нашим колким словам, вопреки нашим бессовестным поступкам, вопреки нашей неспособности прощать и любить. Для нашего Господа мы всегда остаемся, любимым ребенком. Пусть непослушным, пусть бессовестным, пусть неблагодарным, но родным сыном или родной дочерью…
Но сын не может вынести отцовскую любовь. Ему тяжело быть в присутствии того, кто любит его и кого не любит он. Эта невыносимая доброта не дает покоя сыну. Он мучим совестью. Но вместо того, чтобы возобновить отношения со своим отцом, он бежит из отчего дома. Он бежит от этой невыносимой доброты, он бежит от непонятной пока еще для себя любви отца.
Что еще движет сыном? Наверное, сын покидает дом, потому что воспринимает отца, прежде всего, как хозяина. Он покидает дом, желая получить независимость, автономность от своего отца. Он оставляет дом в надежде стать хозяином. Мы с вами помним, что согласно ветхозаветному повествованию, Адам, вместо того чтобы сохранять свою направленность к Творцу, устремляется к дереву и ждет от него, что станет подобным Богу. В этой притче происходит нечто подобное. Сын разрывает отношения с отцом, устремляясь к материальному имению, думая, что он станет хозяином. Но, как известно, в духовной жизни, как впрочем и в обычных человеческих взаимоотношениях, нередко срабатывает принцип бумеранга. По верной библейской пословице «что посеет человек, то и пожнет» (Гал. 6:7). Иными словами, как пишет протоирей Иоанн Мейендорф: «преступление, направленное против Бога, неизбежно наносит удар по самому человеку». Сколько раз из–за одного необдуманного слова мы навсегда разрывали дружбу с близким нам человеком. Сколько раз из–за обычной сплетни, а нередко и откровенного наговора, мы отказывались от верности, честности, справедливости, и наконец, «ломали через колено» своего ближнего. Нам, к сожалению, это слишком хорошо знакомо.
И в случае с Адамом и в случае с младшим сыном из евангельской притчи произошло нечто подобное. В результате непослушания Адама человечество заболело грехом. Человек оказался поражен удушающим чувством одиночества. Более того, в наш мир вошло самое страшное, что есть в этом мире греха — это смерть.
Блудный сын начинает испытывать нужду (Лук. 15:14). Это ни что иное, как образ греха. Именно нужда заставляет сына сделаться рабом. Обратите внимание: в доме Отца он себя рабом чувствовал — сейчас он на самом деле им стал. И это — горькая правда нашей жизни. Человек, оставляя Бога, с большим удовольствием отдает себя в рабство Его заменителей. Тем самым нарушается заповедь «не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им» (Исх. 20:4–5). Как страшно, что подобное нередко происходит и в нашей с вами жизни. Когда кто–то или что–то становится для нас идолом. Причем, идолом реальным. Это может быть что угодно: творчество, материальная ценность, мечта, страсть, даже человек. Здесь мне хочется напомнить вам слова Макара Ивановича из романа Федора Достоевского «Подросток»: «Безбожника–то я совсем не встречал ни разу, а встречал вместо него суетливого — вот как лучше объявить его надо. Всякие это люди… Иной весь раскидался самого себя перестал замечать. Иной паче камня ожесточен, а в сердце его бродят мечты; а другой бесчувствен и легкомыслен, и лишь бы ему насмешку свою отсмеять. Иной из книг выбрал одни лишь цветочки, да и то по своему мнению; сам же суетлив и в нем предрешения нет… И еще скажу: благообразия не имеют,, даже не хотят его; все погибли, и только каждый свою погибель хвалит, а обратиться к единой Истине не помыслит; а жить без Бога — одна лишь мука… Да и что толку: невозможно и быть человеку, чтобы не преклониться… И Бога отвергнет, так идолу поклонится — деревянному, или золотому, или мысленному. Идолопоклонники это все, а не безбожники». Итак, сын становится рабом хотя и вынужденно, но уже по–настоящему. И в образе этого сына мы видим самих себя. Верю, что видим. Или хотя бы стремимся увидеть. Но только поделать ничего не можем — слишком много всего в нашей жизни было недостойного и темного. Слишком стыдно перед Богом и ближними, стыдно перед самим собой. И нам не под силу вырваться из этого стыда. Мы не можем самостоятельно подняться с колен и освободиться от греховных оков. И вот для этого и приходит к нам Спаситель, чтобы показать отношения Отца и Сына. Именно во Христе открывается путь родства для каждого из нас. С момента воплощения «жизнь наша сокрыта со Христом в Боге» (Кол. 3:3). А смысл спасения и заключается в том, чтобы человека вернуть из рабства к свободе, от ощущения себя рабом к осознанию себя сыном или дочерью Господа. Вот как об этом говорит нам Священное Писание: «А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству» (Евр. 2:14–15).
И далее Евангелие говорит нам, что блудный сын «встал и пошел к отцу своему» (Лук. 15:20). По верной мысли одного из западных богословов «сын направляется к дому по следам любви отца, которая столько ночей бродила вокруг него, дабы пробудиться в нем… Сын возвращается по следам любви отца, которая столько раз проходила это расстояние во время его отсутствия». А что же отец? По евангельскому свидетельству, отец видит сына, когда «он еще далеко» (Лук. 15:20). Потому что для отцовской любви не существует расстояния. А увидев сына, отец первым делает шаг навстречу сыну. Сжалившись, он бежит к своему сыну. Бежит, чтобы расцеловать сына, который когда–то отказался от него и жестоко обидел…
Отец бросается на шею к своему сыну. Мы помним с вами подобную встречу, происшедшую в ветхозаветную эпоху. Иосиф, проданный в рабство собственными братьями, по прошествию многих лет встречается с отцом. И когда он видит Израиля, своего отца, он соскакивает с колесницы, бежит, бросается на шею отцу и плачет (Быт. 46:29). В сегодняшней притче все наоборот. Отец вместо сына бросается на шею. Именно отец переворачивает роли. Потому что отцу это расстояние причиняло невыносимую боль. Когда сын ушел, отец отдал частичку самого себя. Это видно из греческого текста. Во второй части 12 стиха говорится, что в ответ на требование сына отдать часть имения, «отец разделил имение». Интересно, что в данном случае в оригинале стоит греческое слово «биос» — «жизнь». Он оторвал от себя часть своего, родного. Отец разделил свою жизнь.
В этом величественном и вместе с тем трогательном евангельском образе нам говорится о нашем Небесном Отце. О Его отношении к нам. Господь бежит навстречу человеку, бежит навстречу каждому из нас с тех самых пор, как Он спустился в сад, спрашивая: «Адам, где ты?» (Быт. 3:9).
Итог сказанному мне хочется подвести стихотворением Зинаиды Миркиной «Блудный сын»:
О БОГАЧЕ И ЛАЗАРЕ
В сегодняшнем евангельском чтении один из людей назван по имени, а другой, богач, так и остается безымянным. Почему так? У каждого человека есть имя, данное ему Богом. Это имя заключает в себе цель существования человека, содержит замысел Христов о человеке, о каждом из нас. Человек может реализовать замысел Божий или не реализовать. Если человек сумел его осуществить, сумел вырасти в полную меру возраста Христова, Спаситель встретит его и назовет по имени. Господь узнает тех, кто был Ему верен. Если человек ничего не сделал для этого, Господь скажет ему страшные слова: «Я никогда не знал тебя отойди от Меня, делающий беззаконие» (Мф. 7:21–23).
Но неужели призвание Лазаря заключалось в том, чтобы быть нищим и бесполезно лежать у ворот богатого? Нет. Его призвание заключалось в том, чтобы за все благодарить Бога. За все, что выпало на его долю и со смирением нести свой жизненный крест. А согласиться с соотношением плохого и хорошего в собственной жизни бывает чрезвычайно сложно. Тем более, когда ежедневно встречаешься с реальными трудностями и видишь, что плохого, как нам кажется, больше. Существует одна древняя притча о том, как христианин, устав от жизненных проблем, начал роптать: «Как тяжел мой жизненный крест! Господи! Почему Ты допускаешь так много испытаний в моей жизни? Неужели я не достоин лучшей жизни?». В ответ на эти сетования христианину явился ангел и повел его в хранилище человеческих судеб. Каждая человеческая жизнь была представлена в виде креста. В зависимости от сложности и трагичности человеческой судьбы, крест был больше или меньше. Ангел сказал человеку: «Выбирай любой крест, выбирай любую судьбу». Человек, увидев самый маленький крест, указал на него: «Вот этот самый подходящий для меня по размеру и тяжести крест». И тогда ангел сказал ему в ответ: «А это и есть твой крест. Возьми его и неси дальше».
Для каждого из нас это чрезвычайно сложно. Принять радость и горе, согласиться и с потерей, и с приобретением. Так трудно принять, а не отвергнуть. И вот Лазарь был человеком, который принимал свою жизнь целиком. Все плохое и хорошее он принимал, как от руки Божией. И это пример для каждого из нас. Пример того, что можно и в нашей многосложной жизни принести плод благодарности Господу за то, что у нас есть и чего нет…
Читая, Священное Писание в целом, и эту притчу в частности, многие ставят знак равенства между словом богач и словом грех. То есть, богатый человек уже по определению царствия небесного не наследует. Так ли это на самом деле? И вот применительно к теме богатства, хочется сказать несколько мыслей.
Из опыта собственной жизни мы знаем, что богатство может оказаться либо благословением, либо проклятием. Равно как и бедность может возвысить нас до благодарности, или низвести до зависти и ненависти. Вот почему в Священном Писание нам дан образец молитвенного противоядия против неправильного отношения к довольству и недостатку: «нищеты и богатства не давай мне… дабы пресытившись я не отрекся от Тебя и не сказал: «кто Господь?» и чтоб обеднев не стал красть» (Прит. 30:8–9).
Господь никогда не говорил, что материальное богатство является злом для человека. Спаситель лишь указывает на правильную расстановку приоритетов в нашей с вами жизни. Он желает научить нас верному отношению к богатству. Причем, к любому богатству материальному, интеллектуальному или духовному. Наиболее емко эта мысль выражена в словах Христовых: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6:33). Не отнимется, а именно приложится, то есть займет правильное место в нашей жизни.
Более того, Библия содержит множество примеров богатых людей, сохраняющих верность Богу и не теряющих любви к ближнему. В истории Церкви таких людей еще больше. О чем нам говорит этот факт? О простой духовной истине: не спасет нас бедность, не погубит нас богатство, но все дело в нашем отношении к человеку и Богу. Все дело в нашей верности заповеди Христовой о любви к ближнему.
В притче нам дано еще одно важное наставление. Все, что и как мы видим здесь, в этом мире, полностью меняется в Царствии Небесном. Многое из того, что было нормально с нашей точки зрения, окажется абсолютно ненормально с Божьей. Поэтому так весомы слова Фомы Аквинского, отказывающегося отождествлять добродетель с действием. То есть по его мысли: «пока стремления наши дурны, мы не добродетельны». Может статься, что когда дойдет до дела, мы, возможно, и не успеем как следует подумать, а значит и принести покаяние. Если кто–нибудь нас обижает и наша первая реакция — злоба, неважно, как мы поступим потом. Господь может застать нас раньше этого. Нам с вами это хорошо знакомо на примере пьесы Александра Николаевича Островского «Гроза». В первом действии гремит гроза, и Катерина в ужасе устремляется домой. Варвара говорит ей: «Что–то ты очень грозы боишься. Я вот не боюсь». На что Катерина отвечает замечательными словами: «Не то страшно, что убьет тебя, а то, что смерть тебя вдруг застанет, как ты есть, со всеми твоими грехами, со всеми помыслами лукавыми. Мне умереть не страшно, а как я подумаю, что вот вдруг я явлюсь пред Богом такая, какая я здесь с тобой, после этого разговора, — вот что страшно. Что у меня на уме–то! Какой грех–то! Страшно вымолвить!».
Повторюсь, многое из того, что было нормально с человеческой точки зрения может оказаться совершенно ненормально с Божьей. Я дам вам евангельский пример. Мы с вами помним слова Христовы: «ибо, кто имеет, тому дано будет; а кто не имеет, у того отнимется и то, что он думает иметь» (Лук. 8:18). О чем говорит нам Спаситель? Господь указывает нам на ложную надежду, которой мы часто утешаем себя. Нередко мы думаем: «вот я мягкий человек, не гневаюсь, не помню зла», или видим себя исключительно честным и порядочным человеком. Но когда предстанем на суд Божий, тогда в одночасье увидим подлинные мотивы своей мягкости, честности и порядочности. Окажется, что мы были честны, когда нам это ничего не стоило. Проявляли мягкость при хорошем настроении и по отношению к тем, кто нам был нужен. Да и порядочность наша распространялась только на ограниченный круг людей. Тогда и откроется горькая правда о наших добродетелях, которые отличались избирательностью и были отравлены эгоизмом.
Именно это и произошло в случае с богачом. Он предстал на суд Божий и оказалось, что он безнадежно беден. Сердце оказалось пустым, лишенным искорки Божьей. Душа оказалась бесчувственной и равнодушной к нуждам ближнего. И, лишившись своего материального достатка, который давал ему уверенность в жизни, он с пустыми руками, с бедным сердцем, с сожженной совестью, без веры предстал перед Лице Божие.
И в этом урок для каждого из нас. Когда мы придем на суд Божий, Господь, заберет у нас тот дар, которым Он наделил нас в земной жизни. И что тогда у нас останется? Какой плод, являющийся своеобразным итогом нашей жизни, мы сможем показать Господу? С чем мы предстанем перед лице Божье? С сердцем окаменелым и бесчувственным, которое уже не способно отозваться лаской и любовью? С душой, опустошенной и жадной до бескорыстного поступка? Предстанем с горькой завистью к ближнему, который был красивее, талантливее, счастливее нас? Или с гордостью по отношению к тем, кто духовно и материально был беднее, чем мы? А может быть, явимся на суд с чувством не прощеной обиды, непобежденной ненависти, с неудержимой жаждой мести? Или с бессовестной ложью, которой мы разрушили доброе имя ближнего? С чем каждый из нас предстанет перед Господом? Это очень важный вопрос для каждого верующего человека. Вот поэтому для христианина задача как раз и состоит в том, чтобы уже на земле рассматривать свою жизнь с точки зрения Вечности.
И еще один образ дан нам в сегодняшней притче. Образ запоздавшего покаяния. Покаяние бесплодного. Такое покаяние уже не может помочь нам там, на суде Господнем. И пример подобного тщетного раскаяния представлен нам в этой притче. Причем представлен в нескольких образах. Во–первых, в словах богача: «умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучусь в пламене сем» (Лук. 16:24). Во–вторых, в ответе Авраама на просьбу богача об утоление жажды: «между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят» (Лук. 16:26). В–третьих, когда богач просит сказать предостерегающую весть своим родственникам о своевременном покаянии, он слышит страшный ответ: «у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их… если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто из мертвых воскрес, не поверят» (Лук. 16:29, 31).
Поздно будет что–то говорить, о чем–то просить, к кому–то обращаться, когда мы предстанем на суд Христов. Бесполезно будет стараться что–то исправить, пытаясь повернуть время вспять. Ничто и никто уже не сможет помочь нам. Все усилия окажутся тщетными. Подобно тому, как тщетной оказалась попытка утолить сильную жажду богача смоченным в воде перстом Лазаря. Более того, тогда будет поздно заботиться и о наших близких. Никто уже не сможет предупредить нашего супруга, наших родителей, наших детей. Потому что там уже нет времени для поступка и даже для слова. Как–то у Федора Михайловича Достоевского спросили «что такое ад?». И Достоевский выразил сущность ада двумя словами «слишком поздно». Как это знакомо каждому из нас! «Слишком поздно», неоднократно мы слышали в свой адрес подобные слова. Слышали, когда уже были сожжены все мосты в наших взаимоотношениях с ближними. Слышали, когда вдруг узнавали о смерти того, с кем давно хотели встретиться. «Слишком поздно» — эти страшные слова, не дай Бог, услышать каждому из нас и в этой жизни и на суде Христовом.
И это последнее предупреждение, о котором говорит нам и притча, и все Священное Писание. Предостережение, которое лаконично выражено в словах апостола Павла: «Итак, смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем, потому что дни лукавы» (Еф. 5:16). В оригинале фраза «дорожа временем» может быть переведена как «выкупая время». Время настолько дорого, что его нужно выкупать, а не распродавать за бесценок, тратить попусту. Ведь время — это наша с вами жизнь. И дай Бог, чтобы наша жизнь обрела свою целостность, обрела свою ценность, прежде всего в наших собственных глазах. Чтобы мы ценили каждое мгновение собственной жизни и жизни наших ближних. Чтобы больше любили жизнь, а не то, что является небольшой частью нашей жизни, будь то материальный достаток, или положение в обществе, оценка окружающих, или вопрос самореализации.
Каждый из нас в течение жизни проходит через разные состояния. Иногда мы бываем на Фаворе. И все у нас ладится, все в нашей жизни по верной русской пословице «тишь, да гладь, да Божья благодать». И ощущение Божьего присутствия настолько явно, что кажется, горы можно передвигать. Открывается как бы второе дыхание. Хочется жить и творить. Появляется оптимизм и надежда на будущее. А иногда мы бываем на Голгофе. И тогда сердце наше болезненно сжимается, а на душе «кошки скребут». И все «из рук валится». И страх перед будущим закрадывается в нашу жизнь. И кажется, что Бог нас покинул. И мы остались наедине со своими грехами, обидами, подозрениями, разочарованиями и проблемами. Так вот сегодняшняя притча учит нас постоянству в любви к ближнему. Любви, которая всегда «вопреки», а не «за». Вопреки, внутреннему ощущению, вопреки внешним обстоятельствам мы призваны любить и в нищете, и в достатке. Притча призывает нас к любви, которая берет свое начало в Любви Христовой. А Любовь Божья не избирательная, а всеобъемлюща. Она, как солнце, светит на добрых и на злых, на богатых и на бедных. Она согревает нас в нищете и ропоте, она пробуждает нашу совесть в достатке и изобилии.
Пусть Господь поможет нам на предстоящей неделе не закрываться перед тем, кто нуждается в нас. Перед тем, кому мы действительно можем помочь. И дай Бог, чтобы мы подобно Лазарю научились всю свою жизнь строить из чувства благодарности нашему Господу. Аминь.
ПРИТЧА О ЗЛЫХ ВИНОГРАДАРЯХ
В Священном Писании есть один текст, который может быть универсальным эпиграфом к любой библейской теме. Это слова апостола Павла из Послания к Евреям: «ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших, как во время ропота» (Евр. 3:15). Как это сложно осуществить в нашей с вами жизни. Опытом жизни мы с вами знаем, что каждый образ Священного Писания является нам как суд Божий. И от нас зависит, примем мы Слово Христово или останемся равнодушными и глухими. Вот и сегодня мы прочитали с вами одну из известных притч Христовых. Притчу о злых виноградарях. Это евангельское чтение говорит нам нечто о Боге, Его Церкви и о нас с вами.
Эта притча содержит в себе знакомые нам библейские образы. Хозяин виноградника — это Бог. Сам виноградник — это народ Израиля (Пс. 79:9). Виноградари — вожди Израиля. В Ветхом Завете мы можем прочитать об этом у пророка Исайи: «Воспою Возлюбленному моему песнь Возлюбленного моего о винограднике Его. У Возлюбленного моего был виноградник на вершине утучненной горы, и Он обнес его оградою, и очистил его от камней, и насадил в нем отборные виноградные лозы, и построил башню посреди его, и выкопал в нем точило, и ожидал, что он принесет добрые грозди, а он принес дикие ягоды. И ныне, жители Иерусалима и мужи Иуды, рассудите Меня с виноградником Моим. Что еще надлежало бы сделать для виноградника Моего, чего Я не сделал ему?' Почему, когда Я ожидал, что он принесет добрые грозди, он принес дикие ягоды? Итак. Я скажу вам, что сделаю с виноградником Моим: отниму у него ограду, и будет он опустошаем; разрушу стены его, и будет попираем, и оставлю его в запустении: не будут ни обрезывать, ни вскапывать его, — и зарастет он тернами и волчцами, и повелю облакам не проливать на него дождя. Виноградник Господа Саваофа есть дом Израилев, и мужи Иуды -любимое насаждение Его. И ждал Он правосудия, но вот — кровопролитие; ждал правды, и вот — вопль» (Ис. 5:1–7). Что еще надо сделать Господу, чтобы оказаться услышанным и понятым нами?
И тем же оружьем, Мария, которым
терзаема плоть его будет, твоя
душа будет ранена. Рана сия
даст видеть тебе, что сокрыто глубоко
в сердцах человеков, как некое око».
Он кончил и двинулся к выходу. Вслед Мария, сутулясь, и
тяжестью лет согбенная Анна безмолвно глядели.
Он шел, уменьшаясь в значенье и в теле
для двух этих женщин под сенью колонн.
Почти подгоняем их взглядами, он шел молча
по этому храму пустому
к белевшему смутно дверному проему.
И поступь была стариковски тверда. Лишь
голос пророчицы сзади когда раздался, он шаг
придержал свой немного: но там не его
окликали, а Бога
пророчица славить уже начала.
И дверь приближалась. Одежд и чела
уж ветер коснулся, и в уши упрямо
врывался шум жизни за стенами храма.
Он шел умирать. И не в уличный гул
он, дверь отворивши руками, шагнул,
но в глухонемые владения смерти.
Он шел по пространству, лишенному тверди,
он слышал, что время утратило звук.
И образ младенца с сияньем вокруг
пушистого темени смертной тропою
душа Симеона несла пред собою,
как некий светильник, в ту черную тьму, в
которой дотоле еще никому дорогу себе
озарять не случалось.
Светильник светил, и тропа расширялась.
Дай Бог, чтобы вступая в новую неделю, мы не прошли мимо встречи с Христом в молитве, в чтении Евангелия, в лице ближнего. Лай Бог, чтобы наша жизнь и ожидание стали одним целым. Мы с вами ожидаем того дня, когда по верному замечанию известного сербского богослова Иустина Поповича: «окончится существование времени… и каким–то тайным образом время вольется в вечность». «Время вольется в вечность» и водворится, по слову Анны Ахматовой, «жизнь без завтрашнего дня». Пусть для каждого из нас уже сегодня, сейчас наступит осуществление ожидаемого, пусть каждый из нас переживет опыт удивительной встречи с нашим Господом. Аминь.
ПРИТЧА О МИЛОСЕРДНОМ ОТЦЕ
(Евангелие от Луки 15:11–32)
Евангельское чтение, которое мы только что слышали, традиционно называют «притчей о блудном сыне». Хотя не ошибутся и те, кто назовет эту евангельскую историю «притчей о любящем отце». Но все–таки, по привычке мы называем эту евангельскую историю «притчей о блудном сыне, как бы поставив в центр этой истории человека, то есть самих себя. Тем самым мы слишком много говорим о переживаниях согрешившего человека и так мало об образе Небесного Отца. Давайте же попытаемся сегодня, насколько это возможно в меру нашего духовного опыта, посмотреть на переживания сына глазами милосердного и любящего отца из евангельской притчи.
Есть одна важная деталь, на которую, может быть, мы не всегда обращаем внимание, читая эту притчу. Это тринадцатый стих. — «по прошествии немногих дней, младший сын, собрав все, пошел в дальнюю сторону» (Лук. 15:13). После того, как отец разделил имение, он не выгнал своего сына из дома. Отец оставляет за сыном право жить в доме. Это дом отца и дом сына. Поэтому отец не попрекает сына: «ты уже получил что хотел, а теперь уходи на все четыре стороны. Ты сильно обидел меня и поэтому убирайся вон из моего дома!». Так чаще всего поступаем мы с вами в своей жизни. Но так не поступил отец. И это нечто говорит нам о Боге. Господь любит нас не «за», а всегда «вопреки». Вопреки нашим колким словам, вопреки нашим бессовестным поступкам, вопреки нашей неспособности прощать и любить. Для нашего Господа мы всегда остаемся, любимым ребенком. Пусть непослушным, пусть бессовестным, пусть неблагодарным, но родным сыном или родной дочерью…
Но сын не может вынести отцовскую любовь. Ему тяжело быть в присутствии того, кто любит его и кого не любит он. Эта невыносимая доброта не дает покоя сыну. Он мучим совестью. Но вместо того, чтобы возобновить отношения со своим отцом, он бежит из отчего дома. Он бежит от этой невыносимой доброты, он бежит от непонятной пока еще для себя любви отца.
Что еще движет сыном? Наверное, сын покидает дом, потому что воспринимает отца, прежде всего, как хозяина. Он покидает дом, желая получить независимость, автономность от своего отца. Он оставляет дом в надежде стать хозяином. Мы с вами помним, что согласно ветхозаветному повествованию, Адам, вместо того чтобы сохранять свою направленность к Творцу, устремляется к дереву и ждет от него, что станет подобным Богу. В этой притче происходит нечто подобное. Сын разрывает отношения с отцом, устремляясь к материальному имению, думая, что он станет хозяином. Но, как известно, в духовной жизни, как впрочем и в обычных человеческих взаимоотношениях, нередко срабатывает принцип бумеранга. По верной библейской пословице «что посеет человек, то и пожнет» (Гал. 6:7). Иными словами, как пишет протоирей Иоанн Мейендорф: «преступление, направленное против Бога, неизбежно наносит удар по самому человеку». Сколько раз из–за одного необдуманного слова мы навсегда разрывали дружбу с близким нам человеком. Сколько раз из–за обычной сплетни, а нередко и откровенного наговора, мы отказывались от верности, честности, справедливости, и наконец, «ломали через колено» своего ближнего. Нам, к сожалению, это слишком хорошо знакомо.
И в случае с Адамом и в случае с младшим сыном из евангельской притчи произошло нечто подобное. В результате непослушания Адама человечество заболело грехом. Человек оказался поражен удушающим чувством одиночества. Более того, в наш мир вошло самое страшное, что есть в этом мире греха — это смерть.
Блудный сын начинает испытывать нужду (Лук. 15:14). Это ни что иное, как образ греха. Именно нужда заставляет сына сделаться рабом. Обратите внимание: в доме Отца он себя рабом чувствовал — сейчас он на самом деле им стал. И это — горькая правда нашей жизни. Человек, оставляя Бога, с большим удовольствием отдает себя в рабство Его заменителей. Тем самым нарушается заповедь «не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им» (Исх. 20:4–5). Как страшно, что подобное нередко происходит и в нашей с вами жизни. Когда кто–то или что–то становится для нас идолом. Причем, идолом реальным. Это может быть что угодно: творчество, материальная ценность, мечта, страсть, даже человек. Здесь мне хочется напомнить вам слова Макара Ивановича из романа Федора Достоевского «Подросток»: «Безбожника–то я совсем не встречал ни разу, а встречал вместо него суетливого — вот как лучше объявить его надо. Всякие это люди… Иной весь раскидался самого себя перестал замечать. Иной паче камня ожесточен, а в сердце его бродят мечты; а другой бесчувствен и легкомыслен, и лишь бы ему насмешку свою отсмеять. Иной из книг выбрал одни лишь цветочки, да и то по своему мнению; сам же суетлив и в нем предрешения нет… И еще скажу: благообразия не имеют,, даже не хотят его; все погибли, и только каждый свою погибель хвалит, а обратиться к единой Истине не помыслит; а жить без Бога — одна лишь мука… Да и что толку: невозможно и быть человеку, чтобы не преклониться… И Бога отвергнет, так идолу поклонится — деревянному, или золотому, или мысленному. Идолопоклонники это все, а не безбожники». Итак, сын становится рабом хотя и вынужденно, но уже по–настоящему. И в образе этого сына мы видим самих себя. Верю, что видим. Или хотя бы стремимся увидеть. Но только поделать ничего не можем — слишком много всего в нашей жизни было недостойного и темного. Слишком стыдно перед Богом и ближними, стыдно перед самим собой. И нам не под силу вырваться из этого стыда. Мы не можем самостоятельно подняться с колен и освободиться от греховных оков. И вот для этого и приходит к нам Спаситель, чтобы показать отношения Отца и Сына. Именно во Христе открывается путь родства для каждого из нас. С момента воплощения «жизнь наша сокрыта со Христом в Боге» (Кол. 3:3). А смысл спасения и заключается в том, чтобы человека вернуть из рабства к свободе, от ощущения себя рабом к осознанию себя сыном или дочерью Господа. Вот как об этом говорит нам Священное Писание: «А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству» (Евр. 2:14–15).
И далее Евангелие говорит нам, что блудный сын «встал и пошел к отцу своему» (Лук. 15:20). По верной мысли одного из западных богословов «сын направляется к дому по следам любви отца, которая столько ночей бродила вокруг него, дабы пробудиться в нем… Сын возвращается по следам любви отца, которая столько раз проходила это расстояние во время его отсутствия». А что же отец? По евангельскому свидетельству, отец видит сына, когда «он еще далеко» (Лук. 15:20). Потому что для отцовской любви не существует расстояния. А увидев сына, отец первым делает шаг навстречу сыну. Сжалившись, он бежит к своему сыну. Бежит, чтобы расцеловать сына, который когда–то отказался от него и жестоко обидел…
Отец бросается на шею к своему сыну. Мы помним с вами подобную встречу, происшедшую в ветхозаветную эпоху. Иосиф, проданный в рабство собственными братьями, по прошествию многих лет встречается с отцом. И когда он видит Израиля, своего отца, он соскакивает с колесницы, бежит, бросается на шею отцу и плачет (Быт. 46:29). В сегодняшней притче все наоборот. Отец вместо сына бросается на шею. Именно отец переворачивает роли. Потому что отцу это расстояние причиняло невыносимую боль. Когда сын ушел, отец отдал частичку самого себя. Это видно из греческого текста. Во второй части 12 стиха говорится, что в ответ на требование сына отдать часть имения, «отец разделил имение». Интересно, что в данном случае в оригинале стоит греческое слово «биос» — «жизнь». Он оторвал от себя часть своего, родного. Отец разделил свою жизнь.
В этом величественном и вместе с тем трогательном евангельском образе нам говорится о нашем Небесном Отце. О Его отношении к нам. Господь бежит навстречу человеку, бежит навстречу каждому из нас с тех самых пор, как Он спустился в сад, спрашивая: «Адам, где ты?» (Быт. 3:9).
Итог сказанному мне хочется подвести стихотворением Зинаиды Миркиной «Блудный сын»:
Как дивно, что мы веруем в такого Бога. Бога милосердного. Бога любящего. Бога видящего нас и бегущего к нам навстречу. Бога, Который не стыдится делать первым шаг навстречу каждому из нас. Бога, Который, как говорит Макарий Египетский, «никогда не стыдится принимать нас снова». Только бы нам не заглушить Его зов в своем сердце. Только бы не привыкнуть к положению раба или наемника. Только бы не променять жизнь вечную на мимолетное увлечение. Дай Бог, чтобы мы всегда помнили и опытом собственной жизни прочувствовали любовь Христову. Лай Бог, чтобы всегда помнили, что у каждого из нас есть дом, где мы всегда желанны. Дом, где нас с вами уже давно ожидает Господь. Аминь.
Чуть голову склонил отец,
ощупывая плечи сына,
его израненную спину.
И в замирании сердец,
в их перестуке слышно стало,
как медленно слеза стекала
из глаз, давно уже слепых,
во мрак глядящих.
Был так тих час остановленный.
Все звуки, все краски выпиты судьбой.
И только вздрагивали руки,
измерившие глубь разлуки с самим собой.
О БОГАЧЕ И ЛАЗАРЕ
(Евангелие от Луки 16:19–31)
В сегодняшнем евангельском чтении один из людей назван по имени, а другой, богач, так и остается безымянным. Почему так? У каждого человека есть имя, данное ему Богом. Это имя заключает в себе цель существования человека, содержит замысел Христов о человеке, о каждом из нас. Человек может реализовать замысел Божий или не реализовать. Если человек сумел его осуществить, сумел вырасти в полную меру возраста Христова, Спаситель встретит его и назовет по имени. Господь узнает тех, кто был Ему верен. Если человек ничего не сделал для этого, Господь скажет ему страшные слова: «Я никогда не знал тебя отойди от Меня, делающий беззаконие» (Мф. 7:21–23).
Но неужели призвание Лазаря заключалось в том, чтобы быть нищим и бесполезно лежать у ворот богатого? Нет. Его призвание заключалось в том, чтобы за все благодарить Бога. За все, что выпало на его долю и со смирением нести свой жизненный крест. А согласиться с соотношением плохого и хорошего в собственной жизни бывает чрезвычайно сложно. Тем более, когда ежедневно встречаешься с реальными трудностями и видишь, что плохого, как нам кажется, больше. Существует одна древняя притча о том, как христианин, устав от жизненных проблем, начал роптать: «Как тяжел мой жизненный крест! Господи! Почему Ты допускаешь так много испытаний в моей жизни? Неужели я не достоин лучшей жизни?». В ответ на эти сетования христианину явился ангел и повел его в хранилище человеческих судеб. Каждая человеческая жизнь была представлена в виде креста. В зависимости от сложности и трагичности человеческой судьбы, крест был больше или меньше. Ангел сказал человеку: «Выбирай любой крест, выбирай любую судьбу». Человек, увидев самый маленький крест, указал на него: «Вот этот самый подходящий для меня по размеру и тяжести крест». И тогда ангел сказал ему в ответ: «А это и есть твой крест. Возьми его и неси дальше».
Для каждого из нас это чрезвычайно сложно. Принять радость и горе, согласиться и с потерей, и с приобретением. Так трудно принять, а не отвергнуть. И вот Лазарь был человеком, который принимал свою жизнь целиком. Все плохое и хорошее он принимал, как от руки Божией. И это пример для каждого из нас. Пример того, что можно и в нашей многосложной жизни принести плод благодарности Господу за то, что у нас есть и чего нет…
Читая, Священное Писание в целом, и эту притчу в частности, многие ставят знак равенства между словом богач и словом грех. То есть, богатый человек уже по определению царствия небесного не наследует. Так ли это на самом деле? И вот применительно к теме богатства, хочется сказать несколько мыслей.
Из опыта собственной жизни мы знаем, что богатство может оказаться либо благословением, либо проклятием. Равно как и бедность может возвысить нас до благодарности, или низвести до зависти и ненависти. Вот почему в Священном Писание нам дан образец молитвенного противоядия против неправильного отношения к довольству и недостатку: «нищеты и богатства не давай мне… дабы пресытившись я не отрекся от Тебя и не сказал: «кто Господь?» и чтоб обеднев не стал красть» (Прит. 30:8–9).
Господь никогда не говорил, что материальное богатство является злом для человека. Спаситель лишь указывает на правильную расстановку приоритетов в нашей с вами жизни. Он желает научить нас верному отношению к богатству. Причем, к любому богатству материальному, интеллектуальному или духовному. Наиболее емко эта мысль выражена в словах Христовых: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6:33). Не отнимется, а именно приложится, то есть займет правильное место в нашей жизни.
Более того, Библия содержит множество примеров богатых людей, сохраняющих верность Богу и не теряющих любви к ближнему. В истории Церкви таких людей еще больше. О чем нам говорит этот факт? О простой духовной истине: не спасет нас бедность, не погубит нас богатство, но все дело в нашем отношении к человеку и Богу. Все дело в нашей верности заповеди Христовой о любви к ближнему.
В притче нам дано еще одно важное наставление. Все, что и как мы видим здесь, в этом мире, полностью меняется в Царствии Небесном. Многое из того, что было нормально с нашей точки зрения, окажется абсолютно ненормально с Божьей. Поэтому так весомы слова Фомы Аквинского, отказывающегося отождествлять добродетель с действием. То есть по его мысли: «пока стремления наши дурны, мы не добродетельны». Может статься, что когда дойдет до дела, мы, возможно, и не успеем как следует подумать, а значит и принести покаяние. Если кто–нибудь нас обижает и наша первая реакция — злоба, неважно, как мы поступим потом. Господь может застать нас раньше этого. Нам с вами это хорошо знакомо на примере пьесы Александра Николаевича Островского «Гроза». В первом действии гремит гроза, и Катерина в ужасе устремляется домой. Варвара говорит ей: «Что–то ты очень грозы боишься. Я вот не боюсь». На что Катерина отвечает замечательными словами: «Не то страшно, что убьет тебя, а то, что смерть тебя вдруг застанет, как ты есть, со всеми твоими грехами, со всеми помыслами лукавыми. Мне умереть не страшно, а как я подумаю, что вот вдруг я явлюсь пред Богом такая, какая я здесь с тобой, после этого разговора, — вот что страшно. Что у меня на уме–то! Какой грех–то! Страшно вымолвить!».
Повторюсь, многое из того, что было нормально с человеческой точки зрения может оказаться совершенно ненормально с Божьей. Я дам вам евангельский пример. Мы с вами помним слова Христовы: «ибо, кто имеет, тому дано будет; а кто не имеет, у того отнимется и то, что он думает иметь» (Лук. 8:18). О чем говорит нам Спаситель? Господь указывает нам на ложную надежду, которой мы часто утешаем себя. Нередко мы думаем: «вот я мягкий человек, не гневаюсь, не помню зла», или видим себя исключительно честным и порядочным человеком. Но когда предстанем на суд Божий, тогда в одночасье увидим подлинные мотивы своей мягкости, честности и порядочности. Окажется, что мы были честны, когда нам это ничего не стоило. Проявляли мягкость при хорошем настроении и по отношению к тем, кто нам был нужен. Да и порядочность наша распространялась только на ограниченный круг людей. Тогда и откроется горькая правда о наших добродетелях, которые отличались избирательностью и были отравлены эгоизмом.
Именно это и произошло в случае с богачом. Он предстал на суд Божий и оказалось, что он безнадежно беден. Сердце оказалось пустым, лишенным искорки Божьей. Душа оказалась бесчувственной и равнодушной к нуждам ближнего. И, лишившись своего материального достатка, который давал ему уверенность в жизни, он с пустыми руками, с бедным сердцем, с сожженной совестью, без веры предстал перед Лице Божие.
И в этом урок для каждого из нас. Когда мы придем на суд Божий, Господь, заберет у нас тот дар, которым Он наделил нас в земной жизни. И что тогда у нас останется? Какой плод, являющийся своеобразным итогом нашей жизни, мы сможем показать Господу? С чем мы предстанем перед лице Божье? С сердцем окаменелым и бесчувственным, которое уже не способно отозваться лаской и любовью? С душой, опустошенной и жадной до бескорыстного поступка? Предстанем с горькой завистью к ближнему, который был красивее, талантливее, счастливее нас? Или с гордостью по отношению к тем, кто духовно и материально был беднее, чем мы? А может быть, явимся на суд с чувством не прощеной обиды, непобежденной ненависти, с неудержимой жаждой мести? Или с бессовестной ложью, которой мы разрушили доброе имя ближнего? С чем каждый из нас предстанет перед Господом? Это очень важный вопрос для каждого верующего человека. Вот поэтому для христианина задача как раз и состоит в том, чтобы уже на земле рассматривать свою жизнь с точки зрения Вечности.
И еще один образ дан нам в сегодняшней притче. Образ запоздавшего покаяния. Покаяние бесплодного. Такое покаяние уже не может помочь нам там, на суде Господнем. И пример подобного тщетного раскаяния представлен нам в этой притче. Причем представлен в нескольких образах. Во–первых, в словах богача: «умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучусь в пламене сем» (Лук. 16:24). Во–вторых, в ответе Авраама на просьбу богача об утоление жажды: «между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят» (Лук. 16:26). В–третьих, когда богач просит сказать предостерегающую весть своим родственникам о своевременном покаянии, он слышит страшный ответ: «у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их… если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто из мертвых воскрес, не поверят» (Лук. 16:29, 31).
Поздно будет что–то говорить, о чем–то просить, к кому–то обращаться, когда мы предстанем на суд Христов. Бесполезно будет стараться что–то исправить, пытаясь повернуть время вспять. Ничто и никто уже не сможет помочь нам. Все усилия окажутся тщетными. Подобно тому, как тщетной оказалась попытка утолить сильную жажду богача смоченным в воде перстом Лазаря. Более того, тогда будет поздно заботиться и о наших близких. Никто уже не сможет предупредить нашего супруга, наших родителей, наших детей. Потому что там уже нет времени для поступка и даже для слова. Как–то у Федора Михайловича Достоевского спросили «что такое ад?». И Достоевский выразил сущность ада двумя словами «слишком поздно». Как это знакомо каждому из нас! «Слишком поздно», неоднократно мы слышали в свой адрес подобные слова. Слышали, когда уже были сожжены все мосты в наших взаимоотношениях с ближними. Слышали, когда вдруг узнавали о смерти того, с кем давно хотели встретиться. «Слишком поздно» — эти страшные слова, не дай Бог, услышать каждому из нас и в этой жизни и на суде Христовом.
И это последнее предупреждение, о котором говорит нам и притча, и все Священное Писание. Предостережение, которое лаконично выражено в словах апостола Павла: «Итак, смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем, потому что дни лукавы» (Еф. 5:16). В оригинале фраза «дорожа временем» может быть переведена как «выкупая время». Время настолько дорого, что его нужно выкупать, а не распродавать за бесценок, тратить попусту. Ведь время — это наша с вами жизнь. И дай Бог, чтобы наша жизнь обрела свою целостность, обрела свою ценность, прежде всего в наших собственных глазах. Чтобы мы ценили каждое мгновение собственной жизни и жизни наших ближних. Чтобы больше любили жизнь, а не то, что является небольшой частью нашей жизни, будь то материальный достаток, или положение в обществе, оценка окружающих, или вопрос самореализации.
Каждый из нас в течение жизни проходит через разные состояния. Иногда мы бываем на Фаворе. И все у нас ладится, все в нашей жизни по верной русской пословице «тишь, да гладь, да Божья благодать». И ощущение Божьего присутствия настолько явно, что кажется, горы можно передвигать. Открывается как бы второе дыхание. Хочется жить и творить. Появляется оптимизм и надежда на будущее. А иногда мы бываем на Голгофе. И тогда сердце наше болезненно сжимается, а на душе «кошки скребут». И все «из рук валится». И страх перед будущим закрадывается в нашу жизнь. И кажется, что Бог нас покинул. И мы остались наедине со своими грехами, обидами, подозрениями, разочарованиями и проблемами. Так вот сегодняшняя притча учит нас постоянству в любви к ближнему. Любви, которая всегда «вопреки», а не «за». Вопреки, внутреннему ощущению, вопреки внешним обстоятельствам мы призваны любить и в нищете, и в достатке. Притча призывает нас к любви, которая берет свое начало в Любви Христовой. А Любовь Божья не избирательная, а всеобъемлюща. Она, как солнце, светит на добрых и на злых, на богатых и на бедных. Она согревает нас в нищете и ропоте, она пробуждает нашу совесть в достатке и изобилии.
Пусть Господь поможет нам на предстоящей неделе не закрываться перед тем, кто нуждается в нас. Перед тем, кому мы действительно можем помочь. И дай Бог, чтобы мы подобно Лазарю научились всю свою жизнь строить из чувства благодарности нашему Господу. Аминь.
ПРИТЧА О ЗЛЫХ ВИНОГРАДАРЯХ
(Евангелие от Матфея 21:33–42)
В Священном Писании есть один текст, который может быть универсальным эпиграфом к любой библейской теме. Это слова апостола Павла из Послания к Евреям: «ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших, как во время ропота» (Евр. 3:15). Как это сложно осуществить в нашей с вами жизни. Опытом жизни мы с вами знаем, что каждый образ Священного Писания является нам как суд Божий. И от нас зависит, примем мы Слово Христово или останемся равнодушными и глухими. Вот и сегодня мы прочитали с вами одну из известных притч Христовых. Притчу о злых виноградарях. Это евангельское чтение говорит нам нечто о Боге, Его Церкви и о нас с вами.
Эта притча содержит в себе знакомые нам библейские образы. Хозяин виноградника — это Бог. Сам виноградник — это народ Израиля (Пс. 79:9). Виноградари — вожди Израиля. В Ветхом Завете мы можем прочитать об этом у пророка Исайи: «Воспою Возлюбленному моему песнь Возлюбленного моего о винограднике Его. У Возлюбленного моего был виноградник на вершине утучненной горы, и Он обнес его оградою, и очистил его от камней, и насадил в нем отборные виноградные лозы, и построил башню посреди его, и выкопал в нем точило, и ожидал, что он принесет добрые грозди, а он принес дикие ягоды. И ныне, жители Иерусалима и мужи Иуды, рассудите Меня с виноградником Моим. Что еще надлежало бы сделать для виноградника Моего, чего Я не сделал ему?' Почему, когда Я ожидал, что он принесет добрые грозди, он принес дикие ягоды? Итак. Я скажу вам, что сделаю с виноградником Моим: отниму у него ограду, и будет он опустошаем; разрушу стены его, и будет попираем, и оставлю его в запустении: не будут ни обрезывать, ни вскапывать его, — и зарастет он тернами и волчцами, и повелю облакам не проливать на него дождя. Виноградник Господа Саваофа есть дом Израилев, и мужи Иуды -любимое насаждение Его. И ждал Он правосудия, но вот — кровопролитие; ждал правды, и вот — вопль» (Ис. 5:1–7). Что еще надо сделать Господу, чтобы оказаться услышанным и понятым нами?