Сандзюро не видел, что происходило с могучим воином. Зато прохожие, следовавшие в этот ранний час мимо моста, на котором стояли два человека, были поражены. Сначала один из них - невысокий и субтильный, но с удивительно спокойным лицом - неумело поднял меч над головой. Другой человек - могучий самурай - усмехнулся, затем лицо его окаменело. Он подвел меч к груди противника и намеревался одним резким уколом в сердце закончить поединок. Но внезапно что-то остановило его. Будто он споткнулся, словно какая-то сила не давала ему двинуться вперед. "Этот слабак поднял меч над головой - лишь большой мастер позволит себе это, даже я не рискую принимать верхнюю позицию, - пронеслось в голове у самурая. - Он закрыл глаза! Каким удивительным покоем веет от него, кажется, он не только не боится меня, но вообще не замечает!" Через несколько мгновений воин почувствовал, что сама фигура Сандзюро теряет четкие очертания, расплывается, будто подрагивает в жарком мареве, хотя жара еще не началась. Он словно уходил в другой мир! Исчезал из мира нашего, обычного. Перед ним стоял уже не маленький мастер чайной церемонии, но находился какой-то светящийся круг, от которого веяло блаженством, удивительной, мудростью и необоримым могуществом.
Самурай был великим воином, и он умел ценить мастерство. Более того, он вдруг понял, что впервые столкнулся с таким мастерством, которое просто выходит за рамки его понимания, которое вообще не принадлежит этому миру. Он резко развернулся и первый раз в жизни бросился бежать.
Когда Сандзюро довел внутри себя чайную церемонию до конца, он открыл глаза и удивился: никого не заметил перед собой. Неумело вложил меч в ножны и зашагал домой. Он так и не понял, что произошло.
ПУТЬ ВОИНА -ПУТЬ СМЕРТИ?
"Под Путем воина понимается смерть"
Часто ли мы задумываемся над тем днем, когда уйдем, когда покинем этот суетный мир? Самурай думал над этим всегда, он всегда готовился к уходу и фактически был готов к нему с самого раннего возраста. Но надо было еще уметь покинуть этот мир, а этому следовало тщательно и долго обучаться, готовя свой дух к "истинному уходу".
Самурай при жизни учился умирать, учился постоянно и напряженно. Он знал, и как умереть, и когда умереть. Еще мальчиком он узнавал, какую боль испытывает человек, вспарывая себе живот, и он десятилетиями готовился пережить ее - пережить с легкой улыбкой на лице. "Хагакурэ Бусидо" учило: "Смерть посещает нас всех: великих и малых. Смерть настигает вас, не считаясь с тем, подготовились вы к ней или нет. Но все же люди готовы к самому факту смерти. Однако вы склонны думать, что переживете всех. Эта мысль вводит в заблуждение и вас, и других. Смерть подкрадывается к вам, прежде чем вы об этом узнаете. Встречая смерть, будьте уверены в том, что вы встречаете ее в полной готовности".
Вот она - основная суть закалки духа самурая: "встретить смерть в полной готовности". Самурай тщательно ухаживал за своей внешностью, чтобы после смерти его одежды не были в беспорядке, и он не подвергся бы насмешкам врагов. Самурай не начинал никогда больших дел, которые не мог закончить до заката дня, - иначе после его гибели какое-то предприятие окажется незавершенным, и тем самым он нарушит свое слово.
Бусидо начиналось именно с осознания себя мертвым. Пусть не покажется нам это диким и необычным, но каждый воин должен был представить себя уже мертвым, ушедшим в небытие, дабы уже ничего не связывало его с этим миром, дабы ни красивые женщины и пьянящие вина, ни утонченные красоты изящных искусств, ни утехи, ни тяга к наслаждениям не могли остановить его на Пути воина. И в этом контексте Бусидо приобретает совсем иной характер характер Кодекса Смерти. В этом отношении весьма показательно наставление Мусаси Ми"-мото своим последователям:
"Путь воина есть решительное, окончательное и абсолютное принятие смерти, тщательное соблюдение кодекса Бусидо. Самурай обязан следовать Пути воина. Я нахожу, что сегодня многие пренебрегают этим. Кто же ответит сейчас: "Что есть- Путь воина?" Никто. Потому что людские сердца закрыты перед истиной. Под Путем воина понимается смерть".
Для великого Мусаси, равно как и для сотен самураев той эпохи, понятия "истина", "Путь воина" и "смерть" были абсолютно равноценны. Смерть как высшая истина...
Самураю нужно научиться "умереть истинно", то есть уйти из жизни, следуя предписаниям и ритуалам. Как ни странно, в самой смерти - не много чести, здесь важно именно то, как самурай уходит в небытие. Умереть во славу своего господина, во славу своего рода. Но это еще не все. Здесь важно именно само внутреннее переживание смерти воином. Миямото Мусаси в своих рассуждениях о связи "истинной смерти" с Путем воина заметил: "Конечно, не только самураи, но и монахи, и женщины и крестьяне, и даже совсем низкородные люди порой с готовностью умирают во имя долга или чтобы избежать позора. Но это все не то. Воин отличается от этих людей, потому что изучение воинского искусства основано именно на одолении соперника. Добиваясь победы, скрещивая свои мечи с противниками-одиночками или участвуя в битвах, самурай добывает славу не для себя, а для дайме. И в этом - высшая добродетель воинского искусства".
Итак, даже самим фактом своей смерти истинный воин должен побеждать соперника. И в этом высший, мистический смысл японского воинского искусства.
Абсолютная преданность мастеру и господину становилась принципом жизни и, самое главное, смерти всякого самурая. "Хроники дома Тэрао" ("Тэрао-ка ки") рассказывают историю, произошедшую с великим Миямото Мусаси. Как-то обычно немногословный Мусаси пытался объяснить некому дайме один из принципов своего воинского искусства, который назывался "тело камня". Сам Мусаси так объяснял его: "Когда ты, наконец, овладеешь воинским искусством, ты сумеешь уподобить свое тело камню, мириады вещей не сумеют коснуться тебя". Дайме никак не мог уяснить, где же исток этой неуязвимости и когда, наконец, можно считать, что ты достиг такого "тела камня". И тогда Мусаси пригласил своего ученика Тэрао Риума Сукэ и приказал ему без всяких объяснений сделать себе харакири. Ученик, не медля ни секунды, вытащил меч, встал на колени и уже поднес острие к животу. Но в последний момент Мусаси остановил его руку и сказал, обращаясь к князю: "Вот оно - тело камня".
Полная готовность умереть оказывается здесь равной высшему овладению воинским искусством. Экзистенциальное переживание смерти еще при жизни равносильно вечности существования даже после смерти. Тот же Мусаси объяснял это достаточно просто и недвусмысленно:
"Под Путем воина понимается смерть. Он означает стремление к гибели всегда, когда есть выбор между жизнью и смертью. И ничего более. Это значит прозревать вещи, зная, на что идешь... В смерти нет стыда. Смерть - самое важное обстоятельство в жизни воина. Если ты живешь, свыкнувшись с мыслью о возможности гибели и решившись на нее, если думаешь о себе как о мертвом, слившись с идеей Пути воина, то можешь быть уверен, что сумеешь пройти по жизни так, что любая неудача станет невозможной, и ты исполнишь свои обязанности, как должно".
Только так - "думать о себе как о мертвом". Надо умереть еще при жизни, стать "горсткой серого пепла", и тогда исчезнет страх за жизнь Каждый день самурай проживает как свой последний день, каждый его поступок должен стать эпохальным, как заключительный, торжествующий аккорд в общей симфонии жизни.
Самурай не только должен презирать факт собственной смерти, но столь же легко относиться и к жизни других. Классической стала история о том, как самураи испытывали новый меч на простых прохожих. Сам сегун Тоэтоми Хидэеси лично подписал эдикт о "тамэяоси гири" - праве самурая "на пробу меча". Конечно, до нас не дошло точных сведений о том, сколько невинных простых прохожих, горожан и крестьян пострадало от новоприобретенной катаны. Но ясно, что самураи наносили свой удар ловко и точно, не испытывая при этом ни малейших угрызений совести.
Самурая с детства приучали осознавать жизнь как нечто временное, не абсолютное, некий случайный всполох в вечности. Это миросозерцание в равной степени может вести и к восхищению мельчайшей подробностью существования, например, предутренней дымкой в полях, которая растает через несколько минут, каплей росы, облетающим лепестком, и к пренебрежению жизнью человека - все равно ей суждено осыпаться как цветку сакуры. Психика самурая закаливалась с малых лет. Его учили сохранять хладнокровие в любой ситуации, даже оказавшись тяжело раненым, он не должен измениться в лице. Известно, что самураи в жизни редко улыбались, а тем более смеялись - сама роль мужественного воина не позволяла им делать это. Зато самурай умирал с легкой улыбкой на лице, радуясь, что выполнил свой долг на этой земле и уходит в сатори.
Уйти с улыбкой
В западной литературе широко распространилось слово "харакири" в качестве обозначения ритуального самоубийства, но все же правильнее употреблять его синоним "сэппуку". Самурай совершал сэппуку, если его господин выражал сомнение в искренности своего подданного, если сам считал себя не выполнившим свой долг или нарушившим ритуал. Классической стала история о том, когда два самурая совершили сэппуку лишь потому, что по неосторожности их мечи задели друг друга.
С формальной точки зрения, сэппуку связано с осознанием "потери лица" - собственного несоответствия ритуальным нормам "гири". Но сам акт сэппуку связан не столько с искуплением чувства вины, сколько с абсолютным очищением, возвращением в лоно Нормы поведения.
Японское понятие "хара" дословно обозначает "живот", но имеет при этом и более глубокое значение - "внутреннее начало", "душа", т.е. изначально данные природные свойства человека, которые в данном случае противопоставлены внешнему, физическому, искусственному. "Хара" - это также вместилище внутренней энергии "ки", где расположено "киноварное поле" (тандэн), поэтому, например, считается, что во время гнева "хара расширяется", а "покой в хара" равносилен полному умиротворению души.
"Харакири" в своем первом, поверхностном значении переводится как "вскрытие живота", но, учитывая все вышесказанное, в японской традиции под ним подразумевается более сложное понятие: "раскрытие внутренних свойств", "выражение душевной искренности". Не случайно считалось, что самурай после харакири, которое он делал, стоя на коленях, должен был упасть обязательно навзничь, чтобы видны были его внутренности, и это символизировало искренность поступка. Падение на живот ничком понималось как недопустимая скрытность и нарушение самой эстетической стороны ритуала.
Сэппуку как особый тип самурайского ритуала возник в эпоху Хэйан (898-1185), т.е. в период формирования самурайского корпуса, и долгое время ритуальное самоубийство было исключительной привилегией буси. К XIV в. сэппуку превратился в сложный ритуал, логически вытекающий из всей самурайской идеологии и эстетики. Сэппуку нередко выполняли воины высокого роста на полях сражений, не желая попадать в плен. Известны даже случаи, когда самурайские командиры предварительно обезображивали себе лицо, дабы враги не могли узнать их и насладиться победой. Преданные юноши-самураи вспарывали себе ритуальным образом живот, если не могли отомстить за смерть своего отца. И, естественно, самурай был готов в любой момент совершить сэппуку, если его господин высказывал недовольство или недоверие в его преданности.
По существу, сэппуку выполнялось не столько ради своего господина, сколько ради глобального Ритуала в стремлении сохранить космическую гармонию, которая базировалась именно на конфуцианских понятиях "долга", "справедливости", "искренности". Здесь же берет свое начало и обычай совершать сэппуку вслед за своим господином (дзюнси, ойбара), который либо умер, либо был убит в бою, либо сам совершил сэппуку.
Сэппуку, а точнее, весь ритуал, связанный с этим действием, как нельзя полно воплощает восточную идею абсолютной неповторимости самого акта жизни. В сущности, все здесь сводимо к знаменитой эстетической концепции простоты ощущения мира (ваби), внутреннего, легкого очарования вещами и неприукрашенными действиями (суки). Присутствуют здесь и обязательная скромность, самоумаление, нежелание выставлять себя (хадзи), чем была пронизана психология японцев на протяжении всей истории. Сэппуку следовало совершать легко и в соответствии с принципами "гири". Если канун перед ритуалом самоубийства самурай проводил в веселой пирушке, в легких беседах о непостоянстве и суетности жизни, восхищаясь этим "текучим миром" - укие, то в день харакири самурай вел себя скромно и тихо, воплощая собой простоту как высший жизненный принцип.
Сэппуку совершалось обычно либо в доме господина, либо на своем дворе. В первом случае разыгрывалось целое ритуальное представление, внутренняя суть которого символизировала непостоянный, ненастоящий характер всей нашей видимой жизни. Двор застилался циновками, на них клалось большое атласное покрывало красного цвета, дабы на нем не видна была кровь. Посредине двора стелилась еще одна небольшая циновка, на которую на колени опускался самурай, позади него становились два "секунданта", обычно ближайшие друзья самурая, держащие за спиной меч. По углам двора рассаживались родственники, приглашенные гости, нередко императорские цензоры, проверяющие. Самурай спускал с плеч легкое кимоно, надеваемое специально для этого случая, и после недолгой молитвы вонзал себе небольшой ритуальный меч в живот, делая разрез. В тот же момент один из помощников, что стоял у него за спиной, тотчас резким ударом меча сносил ему голову, прекращая мучения.
Акт сэппуку был наполнен десятком ритуальных мелочей. Например, помощник так должен был снести голову самурая, чтобы она повисла на лоскутке кожи, а не откатилась в сторону, что считалось весьма неэстетичным. Сам самурай обязан умереть с легкой улыбкой на устах, без сожаления расставаясь с жизнью.
Особое внимание обращалось на тип удара мечом, который наносил себе самурай. Всего насчитывалось около десятка различных надрезов, некоторые из них были весьма сложны и болезненны, например, по диагонали снизу вверх или в форме "Z" или в два удара в форме "+". Как самый простой рассматривался разрез слева направо и сверху вниз. Был и особо изощренный способ - удар себе в живот тупым бамбуковым мечом, что еще больше подчеркивало абсолютное презрение самурая к жизни.
Описание такого идеального ухода из жизни самурая в соответствии со всеми ритуальными правилами можно встретить в знаменитом произведении "Хэйкэ моноготари" ("Повесть о Хэйкэ"). Еримаса подталкивает принца Мосихито к восстанию против клана Тайра в 1180 г., принимая самое деятельное участие в его организации. Но восстание оказывается разгромленным, и Еримаса считает своим долгом уйти из жизни. Он решает обставить это со всеми необходимыми церемониями.
"Еримаса призвал к себе Витанабэ Седзицу Тонау и приказал: "Отруби мне голову!". Но Тонау не мог заставить себя сделать это, пока его господин был жив. Он, горько зарыдал.
- Да как же я могу сделать это? - ответил он. - Я могу сделать это лишь после того, как вы совершите сэппуку.
- Я понял, - ответил Еримаса. Он повернулся лицом к западу, сложив ладони перед грудью, и пропел слова Будде Амиде десять раз громким голосом. Затем он сложил следующее стихотворение:
Словно засохшее дерево, Что не подарило ни одного цветения, Печальна была моя жизнь. Печально стоит до конца моих дней Не оставив плодов после себя.
Произнеся эти строфы, он вонзил острие меча себе в живот и уткнулся лицом в землю, как только клинок пронзил его, и умер. Обычный человек не смог бы сложить стихотворение в такой момент. Однако для Еримасы стихосложение превратилось в истинное наслаждение еще со времен его молодости. И поэтому даже в момент своей смерти он не забыл о нем. Тонау взял одной рукой своего господина за голову, отсек ее и привязал к камню. Затем, скрываясь от врагов, он направился к реке и погрузил голову своего господина в самом глубоком месте".
Но, естественно, далеко не все могли столь изящно излагать овои мысли в стихах перед уходом из жизни. Перед нами вновь предстает образ "идеального воина" в том виде, в каком он складывался в эпоху Камакура.
Классическим примером смерти за своего господина стала история о 47 верных ронинах. Однажды в 1702 г. во время подготовки к приему императорского посла знаменитый самурай Наганори Асано был оскорблен другим не менее знатным и известным самураем Кодзу-кэноскэ Кира. Честь Наганори Асано была столь сильно задета, что он выхватил меч и, не раздумывая, бросился на обидчика. Это был неслыханный по своей дерзости поступок обнажить меч в сегунских покоях! И Наганори Асано приговаривают к харакири, в то время как Кодзукэноскэ Кира избежал наказания. А 47 верных подданных Асано были распущены, превратившись таким образом в ронинов. Но они поклялись отомстить за смерть своего господина.
Долго ронины выслеживали расчетливого и хитроумного Кира и в конце концов, ворвавшись ночью в дом своего врага и проявив немалые способности ниндзя, убили его. А затем все 47 ронинов совершили акт харакири, исполнив тем самым свой самурайский долг и оставшись преданными своему господину даже после его смерти.
Сэппуку всегда так или иначе связано с окончательным выполнением норм "гири", в частности "почитания старших" (он), высшего морального долга (ги) перед своим господином. Поскольку японская культура в принципе ориентировала человека на реализацию "гири" как на высшую цель в жизни, то тем самым она определяла и момент его смерти тотчас после высшего проявления "гири".
Естественно, что сэппуку делалось не только после мести ронинов за своего господина или после указа правителя. По сути, харакири стало частью обыденной, бытовой культуры, возводя ее на уровень возвышенных самурайских отношений.
Посредством смерти через сэппуку решались практически все жизненно важные вопросы человеческого бытия, причем некоторые истории поражали даже современников. Например, пятый сегун из клана Токугава - Цунаеси, прославившийся тем, что под страхом смерти запрещал причинять вред животным, тем не менее постоянно ссорился со своей женой. Бедная женщина убила своего мужа, после чего совершила харакири.
Самурай обязан был уходить из этого мира с легкой, немного грустной улыбкой на устах. Он должен быть благодарен этой жизни, что она позволила ему "истинно умереть", не нарушая воинского долга.
Самурай был великим воином, и он умел ценить мастерство. Более того, он вдруг понял, что впервые столкнулся с таким мастерством, которое просто выходит за рамки его понимания, которое вообще не принадлежит этому миру. Он резко развернулся и первый раз в жизни бросился бежать.
Когда Сандзюро довел внутри себя чайную церемонию до конца, он открыл глаза и удивился: никого не заметил перед собой. Неумело вложил меч в ножны и зашагал домой. Он так и не понял, что произошло.
ПУТЬ ВОИНА -ПУТЬ СМЕРТИ?
"Под Путем воина понимается смерть"
Часто ли мы задумываемся над тем днем, когда уйдем, когда покинем этот суетный мир? Самурай думал над этим всегда, он всегда готовился к уходу и фактически был готов к нему с самого раннего возраста. Но надо было еще уметь покинуть этот мир, а этому следовало тщательно и долго обучаться, готовя свой дух к "истинному уходу".
Самурай при жизни учился умирать, учился постоянно и напряженно. Он знал, и как умереть, и когда умереть. Еще мальчиком он узнавал, какую боль испытывает человек, вспарывая себе живот, и он десятилетиями готовился пережить ее - пережить с легкой улыбкой на лице. "Хагакурэ Бусидо" учило: "Смерть посещает нас всех: великих и малых. Смерть настигает вас, не считаясь с тем, подготовились вы к ней или нет. Но все же люди готовы к самому факту смерти. Однако вы склонны думать, что переживете всех. Эта мысль вводит в заблуждение и вас, и других. Смерть подкрадывается к вам, прежде чем вы об этом узнаете. Встречая смерть, будьте уверены в том, что вы встречаете ее в полной готовности".
Вот она - основная суть закалки духа самурая: "встретить смерть в полной готовности". Самурай тщательно ухаживал за своей внешностью, чтобы после смерти его одежды не были в беспорядке, и он не подвергся бы насмешкам врагов. Самурай не начинал никогда больших дел, которые не мог закончить до заката дня, - иначе после его гибели какое-то предприятие окажется незавершенным, и тем самым он нарушит свое слово.
Бусидо начиналось именно с осознания себя мертвым. Пусть не покажется нам это диким и необычным, но каждый воин должен был представить себя уже мертвым, ушедшим в небытие, дабы уже ничего не связывало его с этим миром, дабы ни красивые женщины и пьянящие вина, ни утонченные красоты изящных искусств, ни утехи, ни тяга к наслаждениям не могли остановить его на Пути воина. И в этом контексте Бусидо приобретает совсем иной характер характер Кодекса Смерти. В этом отношении весьма показательно наставление Мусаси Ми"-мото своим последователям:
"Путь воина есть решительное, окончательное и абсолютное принятие смерти, тщательное соблюдение кодекса Бусидо. Самурай обязан следовать Пути воина. Я нахожу, что сегодня многие пренебрегают этим. Кто же ответит сейчас: "Что есть- Путь воина?" Никто. Потому что людские сердца закрыты перед истиной. Под Путем воина понимается смерть".
Для великого Мусаси, равно как и для сотен самураев той эпохи, понятия "истина", "Путь воина" и "смерть" были абсолютно равноценны. Смерть как высшая истина...
Самураю нужно научиться "умереть истинно", то есть уйти из жизни, следуя предписаниям и ритуалам. Как ни странно, в самой смерти - не много чести, здесь важно именно то, как самурай уходит в небытие. Умереть во славу своего господина, во славу своего рода. Но это еще не все. Здесь важно именно само внутреннее переживание смерти воином. Миямото Мусаси в своих рассуждениях о связи "истинной смерти" с Путем воина заметил: "Конечно, не только самураи, но и монахи, и женщины и крестьяне, и даже совсем низкородные люди порой с готовностью умирают во имя долга или чтобы избежать позора. Но это все не то. Воин отличается от этих людей, потому что изучение воинского искусства основано именно на одолении соперника. Добиваясь победы, скрещивая свои мечи с противниками-одиночками или участвуя в битвах, самурай добывает славу не для себя, а для дайме. И в этом - высшая добродетель воинского искусства".
Итак, даже самим фактом своей смерти истинный воин должен побеждать соперника. И в этом высший, мистический смысл японского воинского искусства.
Абсолютная преданность мастеру и господину становилась принципом жизни и, самое главное, смерти всякого самурая. "Хроники дома Тэрао" ("Тэрао-ка ки") рассказывают историю, произошедшую с великим Миямото Мусаси. Как-то обычно немногословный Мусаси пытался объяснить некому дайме один из принципов своего воинского искусства, который назывался "тело камня". Сам Мусаси так объяснял его: "Когда ты, наконец, овладеешь воинским искусством, ты сумеешь уподобить свое тело камню, мириады вещей не сумеют коснуться тебя". Дайме никак не мог уяснить, где же исток этой неуязвимости и когда, наконец, можно считать, что ты достиг такого "тела камня". И тогда Мусаси пригласил своего ученика Тэрао Риума Сукэ и приказал ему без всяких объяснений сделать себе харакири. Ученик, не медля ни секунды, вытащил меч, встал на колени и уже поднес острие к животу. Но в последний момент Мусаси остановил его руку и сказал, обращаясь к князю: "Вот оно - тело камня".
Полная готовность умереть оказывается здесь равной высшему овладению воинским искусством. Экзистенциальное переживание смерти еще при жизни равносильно вечности существования даже после смерти. Тот же Мусаси объяснял это достаточно просто и недвусмысленно:
"Под Путем воина понимается смерть. Он означает стремление к гибели всегда, когда есть выбор между жизнью и смертью. И ничего более. Это значит прозревать вещи, зная, на что идешь... В смерти нет стыда. Смерть - самое важное обстоятельство в жизни воина. Если ты живешь, свыкнувшись с мыслью о возможности гибели и решившись на нее, если думаешь о себе как о мертвом, слившись с идеей Пути воина, то можешь быть уверен, что сумеешь пройти по жизни так, что любая неудача станет невозможной, и ты исполнишь свои обязанности, как должно".
Только так - "думать о себе как о мертвом". Надо умереть еще при жизни, стать "горсткой серого пепла", и тогда исчезнет страх за жизнь Каждый день самурай проживает как свой последний день, каждый его поступок должен стать эпохальным, как заключительный, торжествующий аккорд в общей симфонии жизни.
Самурай не только должен презирать факт собственной смерти, но столь же легко относиться и к жизни других. Классической стала история о том, как самураи испытывали новый меч на простых прохожих. Сам сегун Тоэтоми Хидэеси лично подписал эдикт о "тамэяоси гири" - праве самурая "на пробу меча". Конечно, до нас не дошло точных сведений о том, сколько невинных простых прохожих, горожан и крестьян пострадало от новоприобретенной катаны. Но ясно, что самураи наносили свой удар ловко и точно, не испытывая при этом ни малейших угрызений совести.
Самурая с детства приучали осознавать жизнь как нечто временное, не абсолютное, некий случайный всполох в вечности. Это миросозерцание в равной степени может вести и к восхищению мельчайшей подробностью существования, например, предутренней дымкой в полях, которая растает через несколько минут, каплей росы, облетающим лепестком, и к пренебрежению жизнью человека - все равно ей суждено осыпаться как цветку сакуры. Психика самурая закаливалась с малых лет. Его учили сохранять хладнокровие в любой ситуации, даже оказавшись тяжело раненым, он не должен измениться в лице. Известно, что самураи в жизни редко улыбались, а тем более смеялись - сама роль мужественного воина не позволяла им делать это. Зато самурай умирал с легкой улыбкой на лице, радуясь, что выполнил свой долг на этой земле и уходит в сатори.
Уйти с улыбкой
В западной литературе широко распространилось слово "харакири" в качестве обозначения ритуального самоубийства, но все же правильнее употреблять его синоним "сэппуку". Самурай совершал сэппуку, если его господин выражал сомнение в искренности своего подданного, если сам считал себя не выполнившим свой долг или нарушившим ритуал. Классической стала история о том, когда два самурая совершили сэппуку лишь потому, что по неосторожности их мечи задели друг друга.
С формальной точки зрения, сэппуку связано с осознанием "потери лица" - собственного несоответствия ритуальным нормам "гири". Но сам акт сэппуку связан не столько с искуплением чувства вины, сколько с абсолютным очищением, возвращением в лоно Нормы поведения.
Японское понятие "хара" дословно обозначает "живот", но имеет при этом и более глубокое значение - "внутреннее начало", "душа", т.е. изначально данные природные свойства человека, которые в данном случае противопоставлены внешнему, физическому, искусственному. "Хара" - это также вместилище внутренней энергии "ки", где расположено "киноварное поле" (тандэн), поэтому, например, считается, что во время гнева "хара расширяется", а "покой в хара" равносилен полному умиротворению души.
"Харакири" в своем первом, поверхностном значении переводится как "вскрытие живота", но, учитывая все вышесказанное, в японской традиции под ним подразумевается более сложное понятие: "раскрытие внутренних свойств", "выражение душевной искренности". Не случайно считалось, что самурай после харакири, которое он делал, стоя на коленях, должен был упасть обязательно навзничь, чтобы видны были его внутренности, и это символизировало искренность поступка. Падение на живот ничком понималось как недопустимая скрытность и нарушение самой эстетической стороны ритуала.
Сэппуку как особый тип самурайского ритуала возник в эпоху Хэйан (898-1185), т.е. в период формирования самурайского корпуса, и долгое время ритуальное самоубийство было исключительной привилегией буси. К XIV в. сэппуку превратился в сложный ритуал, логически вытекающий из всей самурайской идеологии и эстетики. Сэппуку нередко выполняли воины высокого роста на полях сражений, не желая попадать в плен. Известны даже случаи, когда самурайские командиры предварительно обезображивали себе лицо, дабы враги не могли узнать их и насладиться победой. Преданные юноши-самураи вспарывали себе ритуальным образом живот, если не могли отомстить за смерть своего отца. И, естественно, самурай был готов в любой момент совершить сэппуку, если его господин высказывал недовольство или недоверие в его преданности.
По существу, сэппуку выполнялось не столько ради своего господина, сколько ради глобального Ритуала в стремлении сохранить космическую гармонию, которая базировалась именно на конфуцианских понятиях "долга", "справедливости", "искренности". Здесь же берет свое начало и обычай совершать сэппуку вслед за своим господином (дзюнси, ойбара), который либо умер, либо был убит в бою, либо сам совершил сэппуку.
Сэппуку, а точнее, весь ритуал, связанный с этим действием, как нельзя полно воплощает восточную идею абсолютной неповторимости самого акта жизни. В сущности, все здесь сводимо к знаменитой эстетической концепции простоты ощущения мира (ваби), внутреннего, легкого очарования вещами и неприукрашенными действиями (суки). Присутствуют здесь и обязательная скромность, самоумаление, нежелание выставлять себя (хадзи), чем была пронизана психология японцев на протяжении всей истории. Сэппуку следовало совершать легко и в соответствии с принципами "гири". Если канун перед ритуалом самоубийства самурай проводил в веселой пирушке, в легких беседах о непостоянстве и суетности жизни, восхищаясь этим "текучим миром" - укие, то в день харакири самурай вел себя скромно и тихо, воплощая собой простоту как высший жизненный принцип.
Сэппуку совершалось обычно либо в доме господина, либо на своем дворе. В первом случае разыгрывалось целое ритуальное представление, внутренняя суть которого символизировала непостоянный, ненастоящий характер всей нашей видимой жизни. Двор застилался циновками, на них клалось большое атласное покрывало красного цвета, дабы на нем не видна была кровь. Посредине двора стелилась еще одна небольшая циновка, на которую на колени опускался самурай, позади него становились два "секунданта", обычно ближайшие друзья самурая, держащие за спиной меч. По углам двора рассаживались родственники, приглашенные гости, нередко императорские цензоры, проверяющие. Самурай спускал с плеч легкое кимоно, надеваемое специально для этого случая, и после недолгой молитвы вонзал себе небольшой ритуальный меч в живот, делая разрез. В тот же момент один из помощников, что стоял у него за спиной, тотчас резким ударом меча сносил ему голову, прекращая мучения.
Акт сэппуку был наполнен десятком ритуальных мелочей. Например, помощник так должен был снести голову самурая, чтобы она повисла на лоскутке кожи, а не откатилась в сторону, что считалось весьма неэстетичным. Сам самурай обязан умереть с легкой улыбкой на устах, без сожаления расставаясь с жизнью.
Особое внимание обращалось на тип удара мечом, который наносил себе самурай. Всего насчитывалось около десятка различных надрезов, некоторые из них были весьма сложны и болезненны, например, по диагонали снизу вверх или в форме "Z" или в два удара в форме "+". Как самый простой рассматривался разрез слева направо и сверху вниз. Был и особо изощренный способ - удар себе в живот тупым бамбуковым мечом, что еще больше подчеркивало абсолютное презрение самурая к жизни.
Описание такого идеального ухода из жизни самурая в соответствии со всеми ритуальными правилами можно встретить в знаменитом произведении "Хэйкэ моноготари" ("Повесть о Хэйкэ"). Еримаса подталкивает принца Мосихито к восстанию против клана Тайра в 1180 г., принимая самое деятельное участие в его организации. Но восстание оказывается разгромленным, и Еримаса считает своим долгом уйти из жизни. Он решает обставить это со всеми необходимыми церемониями.
"Еримаса призвал к себе Витанабэ Седзицу Тонау и приказал: "Отруби мне голову!". Но Тонау не мог заставить себя сделать это, пока его господин был жив. Он, горько зарыдал.
- Да как же я могу сделать это? - ответил он. - Я могу сделать это лишь после того, как вы совершите сэппуку.
- Я понял, - ответил Еримаса. Он повернулся лицом к западу, сложив ладони перед грудью, и пропел слова Будде Амиде десять раз громким голосом. Затем он сложил следующее стихотворение:
Словно засохшее дерево, Что не подарило ни одного цветения, Печальна была моя жизнь. Печально стоит до конца моих дней Не оставив плодов после себя.
Произнеся эти строфы, он вонзил острие меча себе в живот и уткнулся лицом в землю, как только клинок пронзил его, и умер. Обычный человек не смог бы сложить стихотворение в такой момент. Однако для Еримасы стихосложение превратилось в истинное наслаждение еще со времен его молодости. И поэтому даже в момент своей смерти он не забыл о нем. Тонау взял одной рукой своего господина за голову, отсек ее и привязал к камню. Затем, скрываясь от врагов, он направился к реке и погрузил голову своего господина в самом глубоком месте".
Но, естественно, далеко не все могли столь изящно излагать овои мысли в стихах перед уходом из жизни. Перед нами вновь предстает образ "идеального воина" в том виде, в каком он складывался в эпоху Камакура.
Классическим примером смерти за своего господина стала история о 47 верных ронинах. Однажды в 1702 г. во время подготовки к приему императорского посла знаменитый самурай Наганори Асано был оскорблен другим не менее знатным и известным самураем Кодзу-кэноскэ Кира. Честь Наганори Асано была столь сильно задета, что он выхватил меч и, не раздумывая, бросился на обидчика. Это был неслыханный по своей дерзости поступок обнажить меч в сегунских покоях! И Наганори Асано приговаривают к харакири, в то время как Кодзукэноскэ Кира избежал наказания. А 47 верных подданных Асано были распущены, превратившись таким образом в ронинов. Но они поклялись отомстить за смерть своего господина.
Долго ронины выслеживали расчетливого и хитроумного Кира и в конце концов, ворвавшись ночью в дом своего врага и проявив немалые способности ниндзя, убили его. А затем все 47 ронинов совершили акт харакири, исполнив тем самым свой самурайский долг и оставшись преданными своему господину даже после его смерти.
Сэппуку всегда так или иначе связано с окончательным выполнением норм "гири", в частности "почитания старших" (он), высшего морального долга (ги) перед своим господином. Поскольку японская культура в принципе ориентировала человека на реализацию "гири" как на высшую цель в жизни, то тем самым она определяла и момент его смерти тотчас после высшего проявления "гири".
Естественно, что сэппуку делалось не только после мести ронинов за своего господина или после указа правителя. По сути, харакири стало частью обыденной, бытовой культуры, возводя ее на уровень возвышенных самурайских отношений.
Посредством смерти через сэппуку решались практически все жизненно важные вопросы человеческого бытия, причем некоторые истории поражали даже современников. Например, пятый сегун из клана Токугава - Цунаеси, прославившийся тем, что под страхом смерти запрещал причинять вред животным, тем не менее постоянно ссорился со своей женой. Бедная женщина убила своего мужа, после чего совершила харакири.
Самурай обязан был уходить из этого мира с легкой, немного грустной улыбкой на устах. Он должен быть благодарен этой жизни, что она позволила ему "истинно умереть", не нарушая воинского долга.