Страница:
В этой поэтической части книги трем речам друзей (в каждом цикле бесед) соответствуют три речи Иова. К этому добавлен гимн о Премудрости, написанный, по-видимому, самим автором книги (гл. 28), а также речи Елиуя (32,1 - 37,24), которые были составлены последним редактором книги.
2. Предистория, дата написания книги. Тема невинного страдальца впервые появляется в писаниях мудрецов Двуречья. Известны шумерский и вавилонский варианты поэм (см. приложение). В них человек, которого постигли тяжкие невзгоды, размышляет над волей Божества и склоняется перед ней. Конец этих поэм светлый, как и в Кн. Иова. Небеса вознаграждают страдальцев за их веру и терпение.
Эти поэмы могли быть известны боговдохновенному автору книги и использованы им в качестве сюжетной канвы. Кроме того, в Израиле знали легенды о мудром Иове, который был, видимо, историческим лицом. В египетских документах ХIV века до Р.Х. он фигурирует под именем Йава, палестинского царя. Пророк Иезекииль называет его наряду с двумя другими неизраильскими мудрецами-праведниками(X). В самой Кн. Иова он - житель земли Уц, одной из областей Едома.
Мнения о времени написания книги высказывали самые разнообразные. Ориген, следуя иудейской традиции, относил ее ко временам моисеевым (Против Цельса, VI). Свт. Иоанн Златоуст писал: "Говорят, что эту книгу составил Соломон, если только она не есть произведение Моисея" (Твор., т. VI, с.664). Этот же взгляд поддерживали и свт. Григорий Богослов и другие древние экзегеты. Однако дальнейшее изучение языка книги привело к иной датировке. Так, еп. Филарет (Филаретов) рассматривал ее как самое позднее произведение ветхозаветной письменности. В любом случае, имя автора книги остается неизвестным.
То, что в ней воздаяние ограничено земной жизнью, показывает, что она едва ли появилась позже IV века до Р.Х., когда впервые прозвучало благовестие о воскресении мертвых. Большинство экзегетов относят теперь книгу к концу V века до Р.Х.
В это время еще господствовало представление, что зло всегда наказуется, а добро вознаграждается, но многие чувствовали упрощенность этой схемы. В Кн. Иова Господь отвергает старые богословские теории теодицеи (богооправдания). Прав оказывается Иов, а не его друзья, "защищавшие" Бога, ибо Иов, несмотря на "бурю сомнений", глубже их верил в Правду Божию. Тайна посмертного воздаяния еще не была открыта, и Кн. Иова готовила Церковь Ветхого Завета к восприятию этой тайны.
Кн. Иова издавна пользовалась высоким авторитетом (Иак 5,11). Паремии из нее читаются Великим Постом. Толкователи относят ее к числу наиболее философских произведений Ветхого Завета, затрагивающих самые жгучие проблемы бытия человека.
В Кн. Иова черпали вдохновение Ломоносов, Гете, Байрон. Она послужила отправной точкой для философских размышлений С. Кьеркегора, Л. Шестова, К. Г. Юнга. Новый перевод книги осуществлен С. С. Аверинцевым (1973).
3. Терпение Иова (Пролог). Автор книги не желал полемизировать с учителями Закона и поэтому избрал героем иноплеменника (едомитянина). Иов ничего не знает о Законе и Обетовании. Он исповедник единого Бога, Которого чтит в первобытной простоте. Он праведен по отношению к себе (евр. "там" непорочен, прост, целен), к людям (евр. "яшар" - справедлив, прям) и по отношению к Богу ("богобоязнен и далек от зла").
Но вот некое духовное существо, именуемое Противником (евр. Шатан, русск. Сатана), являясь перед небесным престолом вместе с другими "сынами Божиими" (ангелами), выражает сомнение в бескорыстии Иова. Не есть ли его праведность только плата за те блага, которые дал ему Бог? Бог видит в нем Своего "раба", а он на самом деле ищет лишь своего. "Но простри руку Твою, говорит Богу Сатана, - и коснись всего, что у него, - благословит ли он Тебя?" (1,11).
Сатана книги - это еще не дьявол, как его понимают теперь (в ту эпоху символами дьявола были Дракон и Змей). "Противник" - исполнитель суровых предначертаний Ягве, подобный грозным ангелам-губителям. Его задача испытывать человека.
В речах Противника содержится обличение популярной трактовки Завета как сделки. Он как бы предвосхищает те упреки, которые не раз выдвигались против религиозной этики, якобы всецело построенной на "награде и каре".
Отвечая Противнику, Господь не просто отвергает его подозрения, но дает ему возможность самому убедиться в бескорыстии веры Иова. Он отдает судьбу праведника в полное распоряжение Сатане, чтобы показать ему безусловную верность Иова.
Но как может Бог делать человека "ставкой в споре"? Чтобы понять это, нужно учитывать приточный, условный характер пролога. Он не претендует на точное изображение реальности. Цель автора - с помощью этого диалога раскрыть главную и очень важную истину.
В том же условном ключе изображены, по существу, и беды, которые Противник навлек на Иова. В один день он лишается всего и мгновенно низвергнут с высоты могущества и счастья. Но он переносит катастрофу твердо, как подобает истинному "служителю" Господню:
Наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь,
Господь дал, Господь и взял... да будет имя Господне благословенно!
(1,21)
Однако Сатана не удовлетворяется этим. Иов, говорит он, держится стойко только потому, что сам жив и здоров. Вот если его самого поразит болезнь неизвестно, останется ли он столь же бескорыстным и неколебимым в вере. Но и тут Противнику дана полная свобода действий. Сохраненной должна остаться лишь "душа", то есть жизнь Иова.
Так человек, еще вчера считавший себя счастливым, оказывается на гноище. Все отшатнулись от него, пораженного недугом, в котором издавна видели Божие проклятие. Жена уговаривает Иова произнести хулу на Творца и умереть от Его руки, чтобы избавиться от позора и мучений. Но Иов отвечает: "Неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не принимать?" (2,10).
Цель сказания, как поясняет свт. Иоанн Златоуст, "состоит в том, что научить терпению тех, которые впадают в искушения, хотя их благочестие всем известно; чтобы они не соблазнялись" (Твор., т. VI, с.664).
4. Беседа Иова с друзьями. Узнав о бедственном положении Иова, к нему приходят три его друга, тоже едомитяне. Они едва узнали его и в слезах молча сидят рядом с ним "семь дней и семь ночей", не в силах вымолвить ни слова. Наконец Иов нарушает молчание и с горечью говорит о своей судьбе. Его беседы с друзьями и составляют основное содержание книги. Она ставит мучительный вопрос: почему страдает невинный?
В ту же эпоху, когда писалась Кн. Иова, греческие трагики (Эсхил, Софокл) давали свой ответ на этот вопрос: над ним властвует слепая и всесильная Судьба. Рок неумолим, и в его предначертаниях нет нравственного смысла. Иов же не может с этим согласиться. Он верит в благость Божию, и именно поэтому его страдания так велики.
ПЕРВАЯ БЕСЕДА. Иов начинает с того, что проклинает день своего рождения в мир:
Для чего не умер я, выходя из утробы, и не скончался, когда вышел из чрева?..
Теперь бы лежал я и почивал, спал бы, и мне было бы покойно...
Там беззаконные перестают наводить страх, и там отдыхают истощившиеся в силах...
Малый и великий там равны, и раб свободен от господина своего.
(3,11,13,17,19)
В этих словах уже есть первый намек на то, что Иова терзает не только его бедствие, но и зло, царящее в мире.
Елифаз возражает ему (4-5), напоминая, что Бог не может наказывать праведного. Он призывает Иова смириться и просить у Бога заступления. Автор вкладывает в уста Елифаза и других друзей Иова немало мудрых мыслей, чтобы показать их частичную правоту. Ошибка друзей не в их воззрениях, а в том, что они успокоились на старых теориях и не ждут нового Откровения. Иов же, говоря с предельной искренностью и прямотой, не закрывает глаза на бедствия человеческого рода. Однако при этом, находясь на грани отчаяния, он не перестает верить в благость Божию. Он взывает к Творцу, прося Его раскрыть тайну трагического жребия человека. Именно эта вера оправдывает больше Иова, нежели его формально благочестивых друзей.
Отвечая Елифазу, Иов говорит, что он защищает не только себя перед Богом (6-7), ведь и все люди в чем-то подобны ему, сидящему во прахе:
Не определено ли человеку время на земле, и дни его не то же ли, что дни наемника?
Как раб жаждет тени, и как наемник ждет окончания работы своей,
Так я получил в удел месяцы суетные, и ночи горестные отчислены мне.
(7,1-3)
Вилдад пытается "защищать" Бога и утверждает, что Он не может карать праведного. Мудрец уверен, что Иов просто не осознает своей вины, за которую расплачивается.
Но Иову известны и противоположные примеры. Его страдание усугубляется тем, что он не находит у Бога справедливости. Простая связь: порок наказание, добродетель - награда, - разрушена:
Невинен я; не хочу знать души моей, презираю жизнь мою.
Все одно; поэтому я сказал, что Он губит и непорочного и виновного...
(9,21-22)
Эта мысль терзает Иова больше, чем его личные горести:
Опротивела душе моей жизнь моя; предамся печали моей; буду говорить в горести души моей.
Скажу Богу: не обвиняй меня; объяви мне, за что Ты со мной борешься?
(10,1-2)
В беседу вступает Софар - третий друг Иова. Он уже прямо обличает страдальца. Величие Бога не позволяет людям судиться с Ним. Если Иов невиновен - все будет ему возвращено.
Отвечая, Иов снова говорит о судьбе всего человеческого рода. Она исполнена зла. Люди жалки и ничтожны. Их неизбежный конец - прах:
Человек, рожденный женою, краткодневен и насыщен печалями.
Как цветок, он выходит и опадает; убегает, как тень, и не останавливается...
Для дерева есть надежда, что оно, если и будет срублено, снова оживет, и отрасли от него выходить не перестанут...
А человек умирает и распадается; отошел, и где он?
Уходят воды из озера, и река иссякает и высыхает,
Так человек ляжет и не встанет; до скончания неба он не пробудится и не воспрянет от сна своего.
(14,1 сл.)
Прежде люди удовлетворялись надеждой на воздаяние в потомках. Иову этого недостаточно. Ему уже присуще личностное самосознание (в противовес родовому). Но поскольку не была открыта тайна посмертного воздаяния, Иов смотрит на судьбу человека как на самую печальную.
Так Слово Божие подводит человека к необходимости иного воздаяния и иного спасения, нежели то, что ограничено земными пределами.
ВТОРАЯ БЕСЕДА. Елифаз заявляет, то человек всегда грешен, что Бог "и святым Своим не доверяет", а нечестие состоит в гордыне, за которую смертный несет наказание (15,15-16).
Возражая ему, Иов говорит, что не ждет больше поддержки друзей, а станет теперь взывать только к Богу, требуя Его суда (16-17).
Вилдад снова настаивает на том, что закон справедливого воздаяния ненарушим (18).
Иов взывает к друзьям о милосердии. Он находится в бездне отчаяния, но искра надежды в нем еще не погасла:
А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию;
И я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам;
Мои глаза, не глаза другого, увидят Его, истаевает сердце мое в груди моей!
(19,25-27)
Эти провидческие слова об Искупителе (евр. Гоэл - Защитник, Заступник, Спаситель) не имеют абсолютно точного перевода. Наиболее близким к смыслу подлинника считается следующий перевод: "И я знаю: Заступник мой жив и в конце над пепелищем встанет; и после распадения кожи моей, я во плоти моей увижу Бога".
Нет оснований считать, что речь здесь идет о воскресении из мертвых. Иов лишь высказывает веру в то, что Бог откроется ему, пока он еще жив. Но, если не по букве, то по духу, эти слова прообразуют чаяния грядущего искупления и воскресения. Иов жаждет услышать Самого Господа, узреть Его лицом к лицу. Ему нужны не благочестивые теории при "молчании Неба", и живое Откровение.
Софар же опять упорно возвращается к старой концепции. Он говорит, что Иов не может быть невинным. Бедствуют только нечестивцы (20).
Иову не трудно его опровергнуть. Жизнь не вмещается в теорию Софара. Иов спрашивает:
Почему беззаконные живут, достигают старости, да и силами крепки?..
Проводят дни свои в счастье и мгновенно нисходят в преисподнюю.
(21,7,13)
ТРЕТЬЯ БЕСЕДА. Композиция этой части книги была, по-видимому, изменена ее древними переписчиками. Первоначальный порядок восстановлен по смыслу трудами библейских экзегетов.
Сначала говорит Елифаз, обвиняя Иова в тайных беззакониях и призывая его покаяться (22).
Иов взывает к суду Божию, указывая вновь на благоденствие злых и насильников (23; 24,1-17,25). "В городе люди стонут, и душа убиваемых вопиет, и Бог не воспрещает того" (24,12).
Вилдад напоминает о всемогуществе Бога (25; 26,5-14).
Иов в который раз защищает себя перед друзьями (26,1-4; 27,1-12).
Софар утверждает, что рано или поздно грех будет отмщен (27,13-23; 24,18-24).
Заключительная речь Иова (29-31) полна воспоминаний о его прежней счастливой жизни. Он продолжает сетовать на свою судьбу и защищать свою невиновность. Этим кончаются три беседы. Умолкают друзья, умолкает и Иов. И тогда из бури раздается глас Господень.
5. Ответ Бога. Явившись Иову, Бог не снимает покрова с тайны. Он не дает новой, лучшей "теодицеи". Он лишь разворачивает перед человеком картины мироздания, которые указывают на беспредельную мощь и мудрость Сущего (38-41). Все пути Творца направлены на конечное благо мира, сколь бы загадочными они ни казались людям. Все существа получают бытие от Бога. Не должно ли это навести на размышления о благости Промысла? Здесь предвосхищаются слова Христовы о малых птицах (Мф 10,29-31).
По существу к этому сводится весь монолог Ягве. Но для понимания книги гораздо важнее - реакция и ответ самого Иова на Богоявление. Он склоняется перед Господом в смирении и благоговении. Почему? Объяснение дается в последних словах Иова, обращенных к Богу:
Я СЛЫШАЛ О ТЕБЕ СЛУХОМ УХА, ТЕПЕРЬ ЖЕ МОИ ГЛАЗА ВИДЯТ ТЕБЯ.
Поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле.
(42,5-6)
Боговдохновенным автором не предлагается очередная гипотеза о Боге. Новое знание о Промысле родилось у Иова из мистической встречи с Сущим. Она положила конец богооставленности; Иов обрел вновь близость к Господу-Заступнику. Он спорил и роптал, но до последней минуты не покидала его надежда, что Бог явит ему Свой Лик. И надежда его сбылась. В присутствии Бога все вопросы отпали сами собой. Выразить словами эту тайну не смог даже такой великий учитель веры, как автор Кн. Иова. Книга остается как бы недосказанной. Окончательный ответ будет дан в Откровении о победе над смертью, воскресении мертвых, приходе в мир Искупителя.
В Кн. Иова изображен человек, пребывающий во тьме, далекий от Завета и Обетования. Но и в этой тьме он не утрачивает веры и надежды. Правду он ищет не у людей, а у Бога.
Чтобы показать внутреннюю правоту Иова, автор завершает книгу счастливым концом. Иову возвращено здоровье, богатство, у него рождаются дети. Бог оправдал его, а не друзей.
Не все, однако, в убеждениях друзей было ложным. Воздаяние - не автоматический закон, осуществляемый на земле, но вера в него - не заблуждение. Книга лишь показывает, что не все исчерпывается земной жизнью. В этом ее огромное значение в духовной истории.
Вопросы для повторения
1. Каковы композиция и литературные особенности Кн. Иова?
2. Какие дополнения введены в текст Кн. Иова?
3. Какие существовали прототипы книги в древней литературе и преданиях?
4. Когда была написана книга?
5. Какая проблема стоит в центре книги?
6. О чем говорит "пролог в небесах" Кн. Иова?
7. Как изображено терпение Иова?
8. Как объясняли друзья бедствия Иова?
9. Что он отвечал им?
10. Как рисовал Иов состояние человека на земле?
11. В чем заключался ответ Господа Иову?
12. Почему он привел его к смирению и раскаянию?
13. Почему Иов оказался прав?
14. Каков смысл эпилога книги?
ПРИЛОЖЕНИЕ к 22
Из вавилонской поэмы о невинном страдальце
Только жить я начал - прошло мое время!
Куда ни гляну, - злое да злое!
Растут невзгоды, а истины нету!
Воззвал я к богу - лик отвернул он,
Взмолился богине - главы не склонила,
Жрец-прорицатель не сказал о грядущем.
Вещун волхвованьем не выяснил правды,
Ясновидца спросил - и он не понял.
Обряд заклинателя не отвел моей кары.
Но что за дела творятся в мире!
Я в грядущем зрю гоненья и смуты!
Как тот, кто молитвой не славит бога,
В трапезы час не чтит богиню,
Не склоняется ниц, не бьет поклоны,
Чьи уста забыли мольбы и молитвы,
Кто священные божьи дни не приветил,
Кто в небреженье презрел обряды,
В почтенье и страхе не вел свою паству,
Бога не вспомнив, вкушал свою пищу...
Злая болезнь надо мною нависла,
Смерч поднялся из-за горизонта,
От земли отделилась Немочь,
Жестокий кашель покинул Бездну,
Дух подземный Экур оставил!
Выскочила из горы демоница,
Лихорадка - из бурных потоков!
С травой проросло бессилие тела.
Подобно войску меня настигли,
Ударили в голову, сжали череп.
Во мраке лик мой, рыдают очи,
Затылок разбили, скрутили шею,
Ребра пронзили, грудь зажали,
Поразили тело, сотрясли мои руки,
Жар запалили они в моем чреве,
Нутро наполнили ознобом и дрожью,
Воспалили язык мокротою легких,
Лихорадкой жир согнали с тела!
Мощный, - как стена, я разрушен.
Крепкий, - как тростинка, я согнут...
Я не умер еще, а уже оплакан!
Вся страна восклицает: "Погиб он, горе!"
Враг мой слышит - светлеет ликом,
Ненавистница слышит - ликует сердцем!
Угасает день для всех моих близких,
Для друзей моих закатилось их солнце!
(Пер. В. Афанасьевой)
23. КНИГА ЕККЛЕСИАСТА
1. Название, характер и композиция. нига именуется Екклесиастом, поскольку написана от лица "Екклесиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме" (1,1). Еврейское ее название "Кох`елет" происходит от слова "ках`ал", что значит собрание (обычно так обозначалась вся ветхозаветная Община или молитвенное собрание верующих). В соответствии с этим греческий переводчик произвел свое наименование книги от слова "экклесиа" - народное собрание, Церковь. Смысл слова "Кохелет-Екклесиаст" может быть передан как говорящий в собрании, или Проповедник. Свт. Григорий Нисский видит в этом имени указание на высшего Наставника Церкви - Христа (Истолков. Екклесиаста, 2,1).
Книга принадлежит к кругу писаний мудрецов-хакамов. Как в Иове, Притчах и Песни Песней, в ней нет прямых ссылок на Закон, Завет и св. историю. Автор стоит на общечеловеческой позиции, понятной людям любой страны и эпохи. Свою основную мысль о "суетности настоящего" (свт. Афанасий) библейский писатель выражает в высокопоэтичной форме. Книга состоит из шести разделов или поэм:
1. Пролог (1,2 - 1,11).
2. Тщетность земной мудрости и наслаждений (1,12 - 2,26).
3. Тщетность человеческих усилий (3,1 - 5,19).
4. Ничтожность богатства и славы (6,1 - 8,17).
5. Участь человека (9,1 - 12,8).
6. Эпилог (12,9-14).
Каждая из поэм является самостоятельным целым, но все они связаны единой мыслью. Эпилог написан учеником Екклесиаста, дающим характеристику трудам учителя.
2. Автор и дата. Писатель называет себя сыном Давида, что позволило в древности отождествлять его с Соломоном. Однако сам автор дает как бы прикровенный намек на то, что он пишет позднее Соломонова царствования. Он говорит: "я, Екклесиаст, был царем" и упоминает о царях, бывших прежде него в Иерусалиме (1,12,16). Между тем до Соломона правил только один Давид. Еще в ХVII веке Гуго Гроций стал рассматривать Екклесиаст как псевдонимное произведение. Митрополит Филарет Московский не высказывался столь решительно, но допускал сомнение в принадлежности книги Соломону. Филологический анализ подтвердил такие предположения. "Книга Екклесиаста, писал в начале нашего века проф. МДА В. Н. Мышцин, - наполнена арамеизмами даже в большей степени, чем книги Ездры и Неемии и другие послепленные произведения... Все это побуждает признать, что книга Екклесиаста написана не Соломоном, а лицом, жившим в послепленное время" (ТБ, СПб., 1908, т. 5, с.4-5).
Почему же автор писал от лица Соломона? Соломон в Ветхом Завете представлялся идеалом мудреца и одновременно человеком, испившим до дна чашу земных радостей - от плотских утех до познания мира. Поэтому св. писатель мог счесть вполне уместным вложить свои изречения в уста Соломона.
Наиболее ранняя рукопись Екклесиаста найдена в 4-й Кумранской пещере у Мертвого моря. Она относится приблизительно к 150 году до Р.Х. Следовательно, книга не могла быть написана позже этой даты. "Ее безысходный пессимизм отражает время, когда многие стали разочаровываться в необычайных ожиданиях и обетованиях, когда противоположность ожидавшегося величия и действительного унижения становилась нестерпимой и единственным утешением, кроме обычных утех жизни, оставалось полагать, что жалкое состояние своего народа - удел человечества" (Б. А. Тураев. ИДМ, т. 2, с.281).
Пессимизмом Екклесиаста объясняются те сомнения, которые высказывали иудейские учителя при включении книги в канон. Церковь приняла ее как часть Св. Писания, вопреки мнению Феодора Мопсуестского, который оспаривал ее боговдохновенность.
3. Основная мысль книги сводится к развенчанию всех земных иллюзий. Если автор Кн. Иова еще считает благоденствие в этой жизни знаком милости Божией, то Проповедник показывает тщету всего земного. Слово "суета" (евр. хавел) означает дым, прах, ничтожество, "суета сует" - высшую степень тщетности, а слова "томление духа" можно перевести как погоня за ветром. То, что люди считают счастьем, благом, пользой (евр. итр`он), есть на самом деле недостижимая мечта. Все в бренном мире мимолетно, ничто не может быть удержано навсегда и дать полное удовлетворение.
Для ветхозаветного сознания, ориентированного на посюстороннее, этот горький вывод был необходим. Отрицательный опыт Екклесиаста помогал понять, что земная жизнь без жизни вечной есть "суета". Именно поэтому книга пользовалась любовью многих христианских подвижников.
4. Мировой круговорот. Кохелет (так мы будем называть автора книги) покидает почву св. истории и смотрит на мир с позиции метафизики циклизма. Философия древности рассматривала Вселенную как вечный круговорот, лишенный смысла и цели. Нечто подобное находим мы и в Екклесиасте:
Род проходит, и род приходит, а земля пребывает вовеки.
Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит.
Идет ветер к югу, и переходит к северу,
Кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои.
Все реки текут в море, но море не переполняется;
К тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь...
Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем.
Бывает нечто, о чем говорят: "смотри, вот это новое";
Но это было уже в веках, бывших прежде нас.
Нет памяти о прежнем; да и о том, что будет, не останется памяти у тех, которые будут после.
(1,4 сл.)
Библейские пророки предвозвещали Царство Божие - коренное преобразование мира, которое есть цель исторического Домостроительства. Это было дано им в Откровении. Кохелет же рисует картину бытия такой, какой она предстает естественному разуму. Природа и человек подчинены неизменным законам, которые не позволяют надеяться на перемены. В данном случае мы имеем как бы "доказательство от противного". В книге с огромной силой подчеркивается, что без Откровения человек обречен на роковой пессимизм.
5. Тщетность земных упований. Кохелет, в отличие от Иова, всегда был огражден от невзгод. Тем не менее, он убедился, что счастье неуловимо. Временные блага (евр. тор - добро) не имеют абсолютной ценности:
Сказал я в сердце моем: "дай испытаю я тебя весельем, и насладись добром";
Но и это - суета! О смехе сказал я: "глупость!", а о веселье: "что оно дает?"
(2,1-2)
Кохелет был в состоянии проверить, каковы на деле все соблазны, пленяющие человеческое воображение. Он построил себе прекрасные дома, насадил виноградники, сады с фонтанами, накупил рабов и наложниц, окружил себя певцами и певицами. Глаза его день и ночь радовали сокровища.
И оглянулся я на все дела мои, которые сделали руки мои,
И на труд, которым трудился я, делая их: и вот, все - суета и томление духа, и нет от них пользы под солнцем!
(2,11)
Но Кохелет на этом не останавливается. Он думает найти прибежище в человеческой мудрости. Итог снова неутешителен:
Потому что во многой мудрости много печали; и кто умножает познания - умножает скорбь.
(1,18)
Мудрость открыла ему, что человек не может постичь тайну жизни и у разумного нет преимущества. Хотя мудрость есть свет, мудрец обычно не признан, и его быстро забывают. Люди господствуют друг над другом, справедливости нет: "Видел я рабов на конях, а князей ходящих, подобно рабам, пешком" (10,7). Недостойный вознесен, а достойный унижен.
И возненавидел я жизнь, потому что противны стали мне дела, которые делаются под солнцем; ибо все - суета и томление духа!
(2,17)
6. Участь человека. Бог вне Откровения далек и непостижим. "Все соделал Он прекрасным в свое время" (3,11), однако человек никогда не проникнет в Его замыслы (3,11). Люди напрасно ищут истину. Им остается только принимать жизнь такой, как она есть, в ожидании своего часа. Ведь люди "сами по себе животные" (3,18):
2. Предистория, дата написания книги. Тема невинного страдальца впервые появляется в писаниях мудрецов Двуречья. Известны шумерский и вавилонский варианты поэм (см. приложение). В них человек, которого постигли тяжкие невзгоды, размышляет над волей Божества и склоняется перед ней. Конец этих поэм светлый, как и в Кн. Иова. Небеса вознаграждают страдальцев за их веру и терпение.
Эти поэмы могли быть известны боговдохновенному автору книги и использованы им в качестве сюжетной канвы. Кроме того, в Израиле знали легенды о мудром Иове, который был, видимо, историческим лицом. В египетских документах ХIV века до Р.Х. он фигурирует под именем Йава, палестинского царя. Пророк Иезекииль называет его наряду с двумя другими неизраильскими мудрецами-праведниками(X). В самой Кн. Иова он - житель земли Уц, одной из областей Едома.
Мнения о времени написания книги высказывали самые разнообразные. Ориген, следуя иудейской традиции, относил ее ко временам моисеевым (Против Цельса, VI). Свт. Иоанн Златоуст писал: "Говорят, что эту книгу составил Соломон, если только она не есть произведение Моисея" (Твор., т. VI, с.664). Этот же взгляд поддерживали и свт. Григорий Богослов и другие древние экзегеты. Однако дальнейшее изучение языка книги привело к иной датировке. Так, еп. Филарет (Филаретов) рассматривал ее как самое позднее произведение ветхозаветной письменности. В любом случае, имя автора книги остается неизвестным.
То, что в ней воздаяние ограничено земной жизнью, показывает, что она едва ли появилась позже IV века до Р.Х., когда впервые прозвучало благовестие о воскресении мертвых. Большинство экзегетов относят теперь книгу к концу V века до Р.Х.
В это время еще господствовало представление, что зло всегда наказуется, а добро вознаграждается, но многие чувствовали упрощенность этой схемы. В Кн. Иова Господь отвергает старые богословские теории теодицеи (богооправдания). Прав оказывается Иов, а не его друзья, "защищавшие" Бога, ибо Иов, несмотря на "бурю сомнений", глубже их верил в Правду Божию. Тайна посмертного воздаяния еще не была открыта, и Кн. Иова готовила Церковь Ветхого Завета к восприятию этой тайны.
Кн. Иова издавна пользовалась высоким авторитетом (Иак 5,11). Паремии из нее читаются Великим Постом. Толкователи относят ее к числу наиболее философских произведений Ветхого Завета, затрагивающих самые жгучие проблемы бытия человека.
В Кн. Иова черпали вдохновение Ломоносов, Гете, Байрон. Она послужила отправной точкой для философских размышлений С. Кьеркегора, Л. Шестова, К. Г. Юнга. Новый перевод книги осуществлен С. С. Аверинцевым (1973).
3. Терпение Иова (Пролог). Автор книги не желал полемизировать с учителями Закона и поэтому избрал героем иноплеменника (едомитянина). Иов ничего не знает о Законе и Обетовании. Он исповедник единого Бога, Которого чтит в первобытной простоте. Он праведен по отношению к себе (евр. "там" непорочен, прост, целен), к людям (евр. "яшар" - справедлив, прям) и по отношению к Богу ("богобоязнен и далек от зла").
Но вот некое духовное существо, именуемое Противником (евр. Шатан, русск. Сатана), являясь перед небесным престолом вместе с другими "сынами Божиими" (ангелами), выражает сомнение в бескорыстии Иова. Не есть ли его праведность только плата за те блага, которые дал ему Бог? Бог видит в нем Своего "раба", а он на самом деле ищет лишь своего. "Но простри руку Твою, говорит Богу Сатана, - и коснись всего, что у него, - благословит ли он Тебя?" (1,11).
Сатана книги - это еще не дьявол, как его понимают теперь (в ту эпоху символами дьявола были Дракон и Змей). "Противник" - исполнитель суровых предначертаний Ягве, подобный грозным ангелам-губителям. Его задача испытывать человека.
В речах Противника содержится обличение популярной трактовки Завета как сделки. Он как бы предвосхищает те упреки, которые не раз выдвигались против религиозной этики, якобы всецело построенной на "награде и каре".
Отвечая Противнику, Господь не просто отвергает его подозрения, но дает ему возможность самому убедиться в бескорыстии веры Иова. Он отдает судьбу праведника в полное распоряжение Сатане, чтобы показать ему безусловную верность Иова.
Но как может Бог делать человека "ставкой в споре"? Чтобы понять это, нужно учитывать приточный, условный характер пролога. Он не претендует на точное изображение реальности. Цель автора - с помощью этого диалога раскрыть главную и очень важную истину.
В том же условном ключе изображены, по существу, и беды, которые Противник навлек на Иова. В один день он лишается всего и мгновенно низвергнут с высоты могущества и счастья. Но он переносит катастрофу твердо, как подобает истинному "служителю" Господню:
Наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь,
Господь дал, Господь и взял... да будет имя Господне благословенно!
(1,21)
Однако Сатана не удовлетворяется этим. Иов, говорит он, держится стойко только потому, что сам жив и здоров. Вот если его самого поразит болезнь неизвестно, останется ли он столь же бескорыстным и неколебимым в вере. Но и тут Противнику дана полная свобода действий. Сохраненной должна остаться лишь "душа", то есть жизнь Иова.
Так человек, еще вчера считавший себя счастливым, оказывается на гноище. Все отшатнулись от него, пораженного недугом, в котором издавна видели Божие проклятие. Жена уговаривает Иова произнести хулу на Творца и умереть от Его руки, чтобы избавиться от позора и мучений. Но Иов отвечает: "Неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не принимать?" (2,10).
Цель сказания, как поясняет свт. Иоанн Златоуст, "состоит в том, что научить терпению тех, которые впадают в искушения, хотя их благочестие всем известно; чтобы они не соблазнялись" (Твор., т. VI, с.664).
4. Беседа Иова с друзьями. Узнав о бедственном положении Иова, к нему приходят три его друга, тоже едомитяне. Они едва узнали его и в слезах молча сидят рядом с ним "семь дней и семь ночей", не в силах вымолвить ни слова. Наконец Иов нарушает молчание и с горечью говорит о своей судьбе. Его беседы с друзьями и составляют основное содержание книги. Она ставит мучительный вопрос: почему страдает невинный?
В ту же эпоху, когда писалась Кн. Иова, греческие трагики (Эсхил, Софокл) давали свой ответ на этот вопрос: над ним властвует слепая и всесильная Судьба. Рок неумолим, и в его предначертаниях нет нравственного смысла. Иов же не может с этим согласиться. Он верит в благость Божию, и именно поэтому его страдания так велики.
ПЕРВАЯ БЕСЕДА. Иов начинает с того, что проклинает день своего рождения в мир:
Для чего не умер я, выходя из утробы, и не скончался, когда вышел из чрева?..
Теперь бы лежал я и почивал, спал бы, и мне было бы покойно...
Там беззаконные перестают наводить страх, и там отдыхают истощившиеся в силах...
Малый и великий там равны, и раб свободен от господина своего.
(3,11,13,17,19)
В этих словах уже есть первый намек на то, что Иова терзает не только его бедствие, но и зло, царящее в мире.
Елифаз возражает ему (4-5), напоминая, что Бог не может наказывать праведного. Он призывает Иова смириться и просить у Бога заступления. Автор вкладывает в уста Елифаза и других друзей Иова немало мудрых мыслей, чтобы показать их частичную правоту. Ошибка друзей не в их воззрениях, а в том, что они успокоились на старых теориях и не ждут нового Откровения. Иов же, говоря с предельной искренностью и прямотой, не закрывает глаза на бедствия человеческого рода. Однако при этом, находясь на грани отчаяния, он не перестает верить в благость Божию. Он взывает к Творцу, прося Его раскрыть тайну трагического жребия человека. Именно эта вера оправдывает больше Иова, нежели его формально благочестивых друзей.
Отвечая Елифазу, Иов говорит, что он защищает не только себя перед Богом (6-7), ведь и все люди в чем-то подобны ему, сидящему во прахе:
Не определено ли человеку время на земле, и дни его не то же ли, что дни наемника?
Как раб жаждет тени, и как наемник ждет окончания работы своей,
Так я получил в удел месяцы суетные, и ночи горестные отчислены мне.
(7,1-3)
Вилдад пытается "защищать" Бога и утверждает, что Он не может карать праведного. Мудрец уверен, что Иов просто не осознает своей вины, за которую расплачивается.
Но Иову известны и противоположные примеры. Его страдание усугубляется тем, что он не находит у Бога справедливости. Простая связь: порок наказание, добродетель - награда, - разрушена:
Невинен я; не хочу знать души моей, презираю жизнь мою.
Все одно; поэтому я сказал, что Он губит и непорочного и виновного...
(9,21-22)
Эта мысль терзает Иова больше, чем его личные горести:
Опротивела душе моей жизнь моя; предамся печали моей; буду говорить в горести души моей.
Скажу Богу: не обвиняй меня; объяви мне, за что Ты со мной борешься?
(10,1-2)
В беседу вступает Софар - третий друг Иова. Он уже прямо обличает страдальца. Величие Бога не позволяет людям судиться с Ним. Если Иов невиновен - все будет ему возвращено.
Отвечая, Иов снова говорит о судьбе всего человеческого рода. Она исполнена зла. Люди жалки и ничтожны. Их неизбежный конец - прах:
Человек, рожденный женою, краткодневен и насыщен печалями.
Как цветок, он выходит и опадает; убегает, как тень, и не останавливается...
Для дерева есть надежда, что оно, если и будет срублено, снова оживет, и отрасли от него выходить не перестанут...
А человек умирает и распадается; отошел, и где он?
Уходят воды из озера, и река иссякает и высыхает,
Так человек ляжет и не встанет; до скончания неба он не пробудится и не воспрянет от сна своего.
(14,1 сл.)
Прежде люди удовлетворялись надеждой на воздаяние в потомках. Иову этого недостаточно. Ему уже присуще личностное самосознание (в противовес родовому). Но поскольку не была открыта тайна посмертного воздаяния, Иов смотрит на судьбу человека как на самую печальную.
Так Слово Божие подводит человека к необходимости иного воздаяния и иного спасения, нежели то, что ограничено земными пределами.
ВТОРАЯ БЕСЕДА. Елифаз заявляет, то человек всегда грешен, что Бог "и святым Своим не доверяет", а нечестие состоит в гордыне, за которую смертный несет наказание (15,15-16).
Возражая ему, Иов говорит, что не ждет больше поддержки друзей, а станет теперь взывать только к Богу, требуя Его суда (16-17).
Вилдад снова настаивает на том, что закон справедливого воздаяния ненарушим (18).
Иов взывает к друзьям о милосердии. Он находится в бездне отчаяния, но искра надежды в нем еще не погасла:
А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию;
И я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам;
Мои глаза, не глаза другого, увидят Его, истаевает сердце мое в груди моей!
(19,25-27)
Эти провидческие слова об Искупителе (евр. Гоэл - Защитник, Заступник, Спаситель) не имеют абсолютно точного перевода. Наиболее близким к смыслу подлинника считается следующий перевод: "И я знаю: Заступник мой жив и в конце над пепелищем встанет; и после распадения кожи моей, я во плоти моей увижу Бога".
Нет оснований считать, что речь здесь идет о воскресении из мертвых. Иов лишь высказывает веру в то, что Бог откроется ему, пока он еще жив. Но, если не по букве, то по духу, эти слова прообразуют чаяния грядущего искупления и воскресения. Иов жаждет услышать Самого Господа, узреть Его лицом к лицу. Ему нужны не благочестивые теории при "молчании Неба", и живое Откровение.
Софар же опять упорно возвращается к старой концепции. Он говорит, что Иов не может быть невинным. Бедствуют только нечестивцы (20).
Иову не трудно его опровергнуть. Жизнь не вмещается в теорию Софара. Иов спрашивает:
Почему беззаконные живут, достигают старости, да и силами крепки?..
Проводят дни свои в счастье и мгновенно нисходят в преисподнюю.
(21,7,13)
ТРЕТЬЯ БЕСЕДА. Композиция этой части книги была, по-видимому, изменена ее древними переписчиками. Первоначальный порядок восстановлен по смыслу трудами библейских экзегетов.
Сначала говорит Елифаз, обвиняя Иова в тайных беззакониях и призывая его покаяться (22).
Иов взывает к суду Божию, указывая вновь на благоденствие злых и насильников (23; 24,1-17,25). "В городе люди стонут, и душа убиваемых вопиет, и Бог не воспрещает того" (24,12).
Вилдад напоминает о всемогуществе Бога (25; 26,5-14).
Иов в который раз защищает себя перед друзьями (26,1-4; 27,1-12).
Софар утверждает, что рано или поздно грех будет отмщен (27,13-23; 24,18-24).
Заключительная речь Иова (29-31) полна воспоминаний о его прежней счастливой жизни. Он продолжает сетовать на свою судьбу и защищать свою невиновность. Этим кончаются три беседы. Умолкают друзья, умолкает и Иов. И тогда из бури раздается глас Господень.
5. Ответ Бога. Явившись Иову, Бог не снимает покрова с тайны. Он не дает новой, лучшей "теодицеи". Он лишь разворачивает перед человеком картины мироздания, которые указывают на беспредельную мощь и мудрость Сущего (38-41). Все пути Творца направлены на конечное благо мира, сколь бы загадочными они ни казались людям. Все существа получают бытие от Бога. Не должно ли это навести на размышления о благости Промысла? Здесь предвосхищаются слова Христовы о малых птицах (Мф 10,29-31).
По существу к этому сводится весь монолог Ягве. Но для понимания книги гораздо важнее - реакция и ответ самого Иова на Богоявление. Он склоняется перед Господом в смирении и благоговении. Почему? Объяснение дается в последних словах Иова, обращенных к Богу:
Я СЛЫШАЛ О ТЕБЕ СЛУХОМ УХА, ТЕПЕРЬ ЖЕ МОИ ГЛАЗА ВИДЯТ ТЕБЯ.
Поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле.
(42,5-6)
Боговдохновенным автором не предлагается очередная гипотеза о Боге. Новое знание о Промысле родилось у Иова из мистической встречи с Сущим. Она положила конец богооставленности; Иов обрел вновь близость к Господу-Заступнику. Он спорил и роптал, но до последней минуты не покидала его надежда, что Бог явит ему Свой Лик. И надежда его сбылась. В присутствии Бога все вопросы отпали сами собой. Выразить словами эту тайну не смог даже такой великий учитель веры, как автор Кн. Иова. Книга остается как бы недосказанной. Окончательный ответ будет дан в Откровении о победе над смертью, воскресении мертвых, приходе в мир Искупителя.
В Кн. Иова изображен человек, пребывающий во тьме, далекий от Завета и Обетования. Но и в этой тьме он не утрачивает веры и надежды. Правду он ищет не у людей, а у Бога.
Чтобы показать внутреннюю правоту Иова, автор завершает книгу счастливым концом. Иову возвращено здоровье, богатство, у него рождаются дети. Бог оправдал его, а не друзей.
Не все, однако, в убеждениях друзей было ложным. Воздаяние - не автоматический закон, осуществляемый на земле, но вера в него - не заблуждение. Книга лишь показывает, что не все исчерпывается земной жизнью. В этом ее огромное значение в духовной истории.
Вопросы для повторения
1. Каковы композиция и литературные особенности Кн. Иова?
2. Какие дополнения введены в текст Кн. Иова?
3. Какие существовали прототипы книги в древней литературе и преданиях?
4. Когда была написана книга?
5. Какая проблема стоит в центре книги?
6. О чем говорит "пролог в небесах" Кн. Иова?
7. Как изображено терпение Иова?
8. Как объясняли друзья бедствия Иова?
9. Что он отвечал им?
10. Как рисовал Иов состояние человека на земле?
11. В чем заключался ответ Господа Иову?
12. Почему он привел его к смирению и раскаянию?
13. Почему Иов оказался прав?
14. Каков смысл эпилога книги?
ПРИЛОЖЕНИЕ к 22
Из вавилонской поэмы о невинном страдальце
Только жить я начал - прошло мое время!
Куда ни гляну, - злое да злое!
Растут невзгоды, а истины нету!
Воззвал я к богу - лик отвернул он,
Взмолился богине - главы не склонила,
Жрец-прорицатель не сказал о грядущем.
Вещун волхвованьем не выяснил правды,
Ясновидца спросил - и он не понял.
Обряд заклинателя не отвел моей кары.
Но что за дела творятся в мире!
Я в грядущем зрю гоненья и смуты!
Как тот, кто молитвой не славит бога,
В трапезы час не чтит богиню,
Не склоняется ниц, не бьет поклоны,
Чьи уста забыли мольбы и молитвы,
Кто священные божьи дни не приветил,
Кто в небреженье презрел обряды,
В почтенье и страхе не вел свою паству,
Бога не вспомнив, вкушал свою пищу...
Злая болезнь надо мною нависла,
Смерч поднялся из-за горизонта,
От земли отделилась Немочь,
Жестокий кашель покинул Бездну,
Дух подземный Экур оставил!
Выскочила из горы демоница,
Лихорадка - из бурных потоков!
С травой проросло бессилие тела.
Подобно войску меня настигли,
Ударили в голову, сжали череп.
Во мраке лик мой, рыдают очи,
Затылок разбили, скрутили шею,
Ребра пронзили, грудь зажали,
Поразили тело, сотрясли мои руки,
Жар запалили они в моем чреве,
Нутро наполнили ознобом и дрожью,
Воспалили язык мокротою легких,
Лихорадкой жир согнали с тела!
Мощный, - как стена, я разрушен.
Крепкий, - как тростинка, я согнут...
Я не умер еще, а уже оплакан!
Вся страна восклицает: "Погиб он, горе!"
Враг мой слышит - светлеет ликом,
Ненавистница слышит - ликует сердцем!
Угасает день для всех моих близких,
Для друзей моих закатилось их солнце!
(Пер. В. Афанасьевой)
23. КНИГА ЕККЛЕСИАСТА
1. Название, характер и композиция. нига именуется Екклесиастом, поскольку написана от лица "Екклесиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме" (1,1). Еврейское ее название "Кох`елет" происходит от слова "ках`ал", что значит собрание (обычно так обозначалась вся ветхозаветная Община или молитвенное собрание верующих). В соответствии с этим греческий переводчик произвел свое наименование книги от слова "экклесиа" - народное собрание, Церковь. Смысл слова "Кохелет-Екклесиаст" может быть передан как говорящий в собрании, или Проповедник. Свт. Григорий Нисский видит в этом имени указание на высшего Наставника Церкви - Христа (Истолков. Екклесиаста, 2,1).
Книга принадлежит к кругу писаний мудрецов-хакамов. Как в Иове, Притчах и Песни Песней, в ней нет прямых ссылок на Закон, Завет и св. историю. Автор стоит на общечеловеческой позиции, понятной людям любой страны и эпохи. Свою основную мысль о "суетности настоящего" (свт. Афанасий) библейский писатель выражает в высокопоэтичной форме. Книга состоит из шести разделов или поэм:
1. Пролог (1,2 - 1,11).
2. Тщетность земной мудрости и наслаждений (1,12 - 2,26).
3. Тщетность человеческих усилий (3,1 - 5,19).
4. Ничтожность богатства и славы (6,1 - 8,17).
5. Участь человека (9,1 - 12,8).
6. Эпилог (12,9-14).
Каждая из поэм является самостоятельным целым, но все они связаны единой мыслью. Эпилог написан учеником Екклесиаста, дающим характеристику трудам учителя.
2. Автор и дата. Писатель называет себя сыном Давида, что позволило в древности отождествлять его с Соломоном. Однако сам автор дает как бы прикровенный намек на то, что он пишет позднее Соломонова царствования. Он говорит: "я, Екклесиаст, был царем" и упоминает о царях, бывших прежде него в Иерусалиме (1,12,16). Между тем до Соломона правил только один Давид. Еще в ХVII веке Гуго Гроций стал рассматривать Екклесиаст как псевдонимное произведение. Митрополит Филарет Московский не высказывался столь решительно, но допускал сомнение в принадлежности книги Соломону. Филологический анализ подтвердил такие предположения. "Книга Екклесиаста, писал в начале нашего века проф. МДА В. Н. Мышцин, - наполнена арамеизмами даже в большей степени, чем книги Ездры и Неемии и другие послепленные произведения... Все это побуждает признать, что книга Екклесиаста написана не Соломоном, а лицом, жившим в послепленное время" (ТБ, СПб., 1908, т. 5, с.4-5).
Почему же автор писал от лица Соломона? Соломон в Ветхом Завете представлялся идеалом мудреца и одновременно человеком, испившим до дна чашу земных радостей - от плотских утех до познания мира. Поэтому св. писатель мог счесть вполне уместным вложить свои изречения в уста Соломона.
Наиболее ранняя рукопись Екклесиаста найдена в 4-й Кумранской пещере у Мертвого моря. Она относится приблизительно к 150 году до Р.Х. Следовательно, книга не могла быть написана позже этой даты. "Ее безысходный пессимизм отражает время, когда многие стали разочаровываться в необычайных ожиданиях и обетованиях, когда противоположность ожидавшегося величия и действительного унижения становилась нестерпимой и единственным утешением, кроме обычных утех жизни, оставалось полагать, что жалкое состояние своего народа - удел человечества" (Б. А. Тураев. ИДМ, т. 2, с.281).
Пессимизмом Екклесиаста объясняются те сомнения, которые высказывали иудейские учителя при включении книги в канон. Церковь приняла ее как часть Св. Писания, вопреки мнению Феодора Мопсуестского, который оспаривал ее боговдохновенность.
3. Основная мысль книги сводится к развенчанию всех земных иллюзий. Если автор Кн. Иова еще считает благоденствие в этой жизни знаком милости Божией, то Проповедник показывает тщету всего земного. Слово "суета" (евр. хавел) означает дым, прах, ничтожество, "суета сует" - высшую степень тщетности, а слова "томление духа" можно перевести как погоня за ветром. То, что люди считают счастьем, благом, пользой (евр. итр`он), есть на самом деле недостижимая мечта. Все в бренном мире мимолетно, ничто не может быть удержано навсегда и дать полное удовлетворение.
Для ветхозаветного сознания, ориентированного на посюстороннее, этот горький вывод был необходим. Отрицательный опыт Екклесиаста помогал понять, что земная жизнь без жизни вечной есть "суета". Именно поэтому книга пользовалась любовью многих христианских подвижников.
4. Мировой круговорот. Кохелет (так мы будем называть автора книги) покидает почву св. истории и смотрит на мир с позиции метафизики циклизма. Философия древности рассматривала Вселенную как вечный круговорот, лишенный смысла и цели. Нечто подобное находим мы и в Екклесиасте:
Род проходит, и род приходит, а земля пребывает вовеки.
Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит.
Идет ветер к югу, и переходит к северу,
Кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои.
Все реки текут в море, но море не переполняется;
К тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь...
Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем.
Бывает нечто, о чем говорят: "смотри, вот это новое";
Но это было уже в веках, бывших прежде нас.
Нет памяти о прежнем; да и о том, что будет, не останется памяти у тех, которые будут после.
(1,4 сл.)
Библейские пророки предвозвещали Царство Божие - коренное преобразование мира, которое есть цель исторического Домостроительства. Это было дано им в Откровении. Кохелет же рисует картину бытия такой, какой она предстает естественному разуму. Природа и человек подчинены неизменным законам, которые не позволяют надеяться на перемены. В данном случае мы имеем как бы "доказательство от противного". В книге с огромной силой подчеркивается, что без Откровения человек обречен на роковой пессимизм.
5. Тщетность земных упований. Кохелет, в отличие от Иова, всегда был огражден от невзгод. Тем не менее, он убедился, что счастье неуловимо. Временные блага (евр. тор - добро) не имеют абсолютной ценности:
Сказал я в сердце моем: "дай испытаю я тебя весельем, и насладись добром";
Но и это - суета! О смехе сказал я: "глупость!", а о веселье: "что оно дает?"
(2,1-2)
Кохелет был в состоянии проверить, каковы на деле все соблазны, пленяющие человеческое воображение. Он построил себе прекрасные дома, насадил виноградники, сады с фонтанами, накупил рабов и наложниц, окружил себя певцами и певицами. Глаза его день и ночь радовали сокровища.
И оглянулся я на все дела мои, которые сделали руки мои,
И на труд, которым трудился я, делая их: и вот, все - суета и томление духа, и нет от них пользы под солнцем!
(2,11)
Но Кохелет на этом не останавливается. Он думает найти прибежище в человеческой мудрости. Итог снова неутешителен:
Потому что во многой мудрости много печали; и кто умножает познания - умножает скорбь.
(1,18)
Мудрость открыла ему, что человек не может постичь тайну жизни и у разумного нет преимущества. Хотя мудрость есть свет, мудрец обычно не признан, и его быстро забывают. Люди господствуют друг над другом, справедливости нет: "Видел я рабов на конях, а князей ходящих, подобно рабам, пешком" (10,7). Недостойный вознесен, а достойный унижен.
И возненавидел я жизнь, потому что противны стали мне дела, которые делаются под солнцем; ибо все - суета и томление духа!
(2,17)
6. Участь человека. Бог вне Откровения далек и непостижим. "Все соделал Он прекрасным в свое время" (3,11), однако человек никогда не проникнет в Его замыслы (3,11). Люди напрасно ищут истину. Им остается только принимать жизнь такой, как она есть, в ожидании своего часа. Ведь люди "сами по себе животные" (3,18):