То же применимо и к Иуде: он сознательно идёт на "предательство", свободно, хотя и одолевают его сомнения и душевные муки, осуществляет свой выбор, по своей воле делает решающий шаг, столь необходимый для успешного завершения миссии Иисуса. За что - непонятый, униженный, растоптанный - и держит ответ перед судом поколений, на века заработав позорное клеймо "предатель!"
Поэтому не следует умалять роль Иуды, как не следует взваливать ответственность за содеянное им на Иисуса или Бога-Отца - а ведь именно к такому выводу, вольно или невольно, приходят наши оппоненты-скептики. В этом случае вся вина за смерть Иисуса ложится на его Отца, который оказывается по отношению к собственному Сыну слишком жесток и "бесчеловечен": он не только посылает его на верную гибель, но и вынуждает лично подготовить её, включая набор главных исполнителей и формирование "общественного мнения". Очевидно, что при таком подходе Бог-Отец, а вместе с ним и его "сообщник" Иисус приобретают в глазах неискушённого читателя весьма неприглядный вид.
Да, Иисус пришёл в мир по воле своего Отца и действует в соответствии с божественным планом, целью которого является освобождение человечества от греха и установление в конечном итоге Царства Божьего на земле. Да, главные "исполнители", они же апостолы, были избраны Иисусом в соответствии с волей Отца ("они были Твои, и Ты дал их Мне", Ин. 17:6), причём каждому из них предстояло сыграть важную роль в истории зарождающегося христианства, внести свой индивидуальный вклад в святое дело, ради которого пришёл на землю их Учитель. Однако они не были актёрами на подмостках вселенской сцены, ведомыми исключительно творческим замыслом прозорливого Режиссёра, не были бездумными, покорными, послушными марионетками, управляемыми манипуляциями божественных пальцев, и воля их не была парализована волей Бога-Отца или Бога-Сына - каждый из них жил, действовал и служил общему делу в соответствии с зовом сердца, в меру своего понимания миссии Иисуса и любви к своему Учителю. Каждый из них соответствовал той роли, на которую был избран, каждый исполнил то, что должен был исполнить согласно божественному замыслу, - однако каждый из них сознательно выбирал свою жизненную стезю, и выбор тот был проявлением свободного волевого акта.
Иуда Искариот не был исключением: он до конца прошёл избранный им самим же путь и тем самым оправдал оказанное Учителем великое доверие.
Приведём ещё одно важное свидетельство, должное пролить свет на роль Иуды в евангельской истории.
4.
Ключом ко всем событиям, так или иначе имеющим отношение к содеянному Иудой, являются слова Петра, которые приводит Лука в качестве автора Деяний апостолов:
Пётр же, став с одиннадцатью, возвысил голос свой и возгласил им: мужи Израильские! выслушайте слова сии: Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил чрез Него среди вас, как и сами знаете, сего, по определённому совету и предведению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздивши руками беззаконных, убили; но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его (Деян. 2:14,22-24).
Вот оно - яркое свидетельство, подтверждающее нашу версию о закономерности появления Иуды в числе двенадцати избранников Иисусовых и чрезвычайной важности его миссии: Иисус был предан по "определённому совету и предведению Божию". Предание Сына Человеческого в руки врагов составляло неотъемлемую часть плана Бога-Отца, который и даёт этот беспрецедентный "совет". Кому даётся совет? Тому, кто предаёт - Иуде. Да, именно Иуде, одному из двенадцати, Отец даёт совет предать Сына своего в руки врагов, однако этот совет не следует понимать буквально. Вряд ли Бог-Отец лично, непосредственно, прямо говорит Иуде: "Предай Его!" У Господа в арсенале достаточно средств, чтобы довести до сознания Иуды нужную мысль (например, посредством внушения). Однако какой бы способ Господь не избрал, Иуда в этом случае представляется нам именно безвольной марионеткой, которой, дёргая за ниточки, управляет Всевышний. Это значительно умаляет роль Иуды в описываемых событиях, снимает с него какую-либо ответственность за содеянное им. Кроме того, это свидетельствовало бы о личном вмешательстве Господа в дела человеческие, что вряд ли имело место: на то и послал Бог-Отец своего Сына в мир, чтобы передать в его руки все дела мирские. В отличие от Ветхого Завета, в Новом Завете Бог-Отец не принимает личного участия в земных делах.
Далее, прямое указание Иуде предать Учителя ("совет", данный самим Богом, разве не есть директива, обязательная к выполнению?) шло бы вразрез с тем незыблемым христианским постулатом, согласно которому человек есть существо свободное: Бог не стал бы нарушать права Иуды на собственное волеизъявление. Нет, слово "совет" в данном контексте следует понимать как "замысел": "по определённому замыслу и предведению Божию преданного".
Но дело здесь не только (и не столько) в смысловых нюансах слова "совет" - не менее важен нравственный аспект данного Иуде "совета". Вряд ли кто-нибудь будет оспаривать, что данный Богом совет не может быть дурным, как не может быть дурным и любой замысел Божий. Бог по определению благ и свят, и всё, что исходит от него, не может нести на себе печать зла. Из чего со всей справедливостью можно заключить, что Иуда, выполняя замысел, творил добро.
5.
Возникает вопрос: если Иуда предаёт Иисуса в руки врагов "по совету Божию", оправдывает ли Господь его действия? По логике вещей следовало бы полагать, что да, оправдывает, так как Сам и даёт этот "совет". Тому есть подтверждение Павла:
Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, всё содействует ко благу; ибо, кого Он предузнал, тем и предопределил (быть) подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями; а кого Он предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и оправдал, а кого оправдал, тех и прославил. Что же сказать на это? Если Бог за нас, кто против нас? Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего? Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их (Рим. 8:28-33).
Итак, "призванным по Его изволению, всё содействует ко благу" и "кого призвал, тех и оправдал". Ясно, что речь здесь идёт об учениках (апостолах) Иисуса; "дал" же их ему, по свидетельству самого Иисуса, Сам Бог-Отец (Ин. 17:12). Таким образом, "кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их".
Формалист мог бы заметить: в приведённой цитате ни слова не говорится о том, что ап. Павел, наряду с другими учениками, имеет в виду и Иуду. Однако то, что Иуда не назван в изречении ап. Павла, ничуть не означает, что он исключён из числа оправдываемых Богом. В цитате вообще не названо ни одно имя, следовательно мы должны признать, что эти слова имеют к Иуде непосредственное отношение - равно как и к другим ученикам Иисуса. Да и кто ещё из двенадцати апостолов может нуждаться в оправдании, как не Иуда? Ведь только он один "преступник" - все же остальные чисты перед Иисусом и его Отцом. Можно, конечно предположить, что Павел имел в виду Петра, который, в силу своего неверия в божественную силу Иисуса, не смог повторить его чудесного шествия по водам Галилейского озера (Мф. 14:22-32); а также его троекратное отречение от Иисуса в ночь ареста Учителя (Мф. 26:69-75), свидетельствующее о его малодушии. Возможно, конечно, речь идёт и о Фоме, подвергшем сомнению истинность Иисуса, который явился к ученикам после своего воскресения (Ин. 20:24-29). Неверие - великий грех в христианстве, однако следует заметить, что ни Фома, ни Пётр своими действиями никак не повлияли на ход событий, т.е. их неверие и малодушие не привело ни к каким последствиям. Другое дело Иуда: содеянное им решило судьбу миссии Иисуса, и решило её именно в соответствии с божественным замыслом. И если уж кого и надо было оправдывать в глазах людей, то именно его. Поэтому свидетельство Павла в первую очередь применимо именно к Иуде, и только потом - ко всем остальным ученикам Иисуса.
6.
Итак, мы выяснили, что Иуда не только был нужен Иисусу, но и полностью оправдан Богом, поскольку действовал в соответствии с данным ему "советом". Отсюда мы заключаем, что так называемое "предательство", послужившее выполнению великой миссии Иисуса, не есть грех или преступление, а есть добро, угодное Богу и совершённое во благо всего человечества.
Остаётся, однако, открытым вопрос о тех внутренних мотивах, которыми руководствовался Иуда в своём деянии. Их анализу мы и посвятим несколько следующих глав.
Основные "пункты" обвинения Иуды Искариота
Прежде чем приступить к анализу мотивов "преступления" двенадцатого апостола, необходимо выяснить, в чём же, собственно, обвиняется Иуда? Ясно, что такое указание мы сможем найти только в евангельских текстах. Обратимся к ним как к наиболее надёжному и единственному источнику информации об интересующих нас событиях.
Согласно евангельским свидетельствам, Иуда обвиняется в совершении двух преступлений.
Во-первых, в воровстве:
Тогда один из учеников Его, Иуда Симонов Искариот, который хотел предать Его, сказал: для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим? Сказал же он это не потому, чтобы заботился о нищих, но потому, что был вор: он имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали. (Ин. 12:4-6)
Во-вторых, в предательстве:
Тогда один из двенадцати, называемый Иуда Искариот, пошёл к первосвященникам и сказал: что вы дадите мне, и я вам предам Его? Они предложили ему тридцать сребренников; и с того времени он искал удобного случая предать Его. (Мф. 26:14-16; см. также Мк. 14:10-11, Лк. 22:1-6).
Иуда, один из двенадцати, пришёл, и с ним множество народа с мечами и кольями, от первосвященников и старейшин народных. Предающий же Его дал им знак, сказав: Кого я поцелую, Тот и есть, возьмите Его. И тотчас подошед к Иисусу, сказал: радуйся, Равви! И поцеловал Его. Иисус же сказал ему: друг, для чего ты пришёл? Тогда подошли, и возложили руки на Иисуса, и взяли Его (Мф. 26:47-50; см. также 14:43-46, Лк. 22:47-48, Ин. 18:3).
Наибольший интерес для нас, естественно, представляет второе преступление, в котором обвиняет Иуду св. Писание, поэтому в основу нашего исследование будет положено именно обвинение в предательстве. Обвинение же в воровстве будет рассматриваться нами как второстепенная деталь, необходимая для правильного, по возможности объективного понимания основного деяния Иуды, сделавшего его "преступником" как в глазах современников, так и в глазах потомков.
Мотивы "преступления" Иуды, предполагающие злой умысел.
Корысть, зависть, разочарование
1.
Возможные мотивы поступков Иуды отличаются многообразием, однако все они сводятся к двум основным группам. Первую группу составляют мотивы, которые в наибольшей степени отвечают традиционным взглядам на проблему предательства Иуды. Эта группа основывается на следующей посылке: во всех действиях Иуды лежит так называемый злой умысел, направленный либо против Иисуса лично, либо против его учения, причём при выборе средств Иуда не гнушается ничем - даже предательством. Назовём мотивы, составляющую эту группу, негативными.
Вторую группу составляют так называемые позитивные мотивы, основанные не на злом умысле Иуды, а на совершенно иных принципах. К их рассмотрению мы обратимся позже, сейчас же обозначим мотивы, входящие в первую группу.
Возвращаясь к обвинениям, выдвинутым Евангелиями в адрес Иуды, мы видим, что оба "преступления" - воровство и предательство - тесно связаны друг с другом. Общепринято считать, что Иуда Искариот предал Иисуса из корыстных побуждений, что на первый взгляд, казалось бы, вполне естественно для вора. Жадный до денег, алчный, корыстный, готовый за ничтожную мзду совершить самый низменный поступок, даже предательство - таким предстаёт перед нами Иуда в описаниях евангелистов. Таким образом, одним из мотивов, составляющих первую группу, можно считать корысть - мотив, наиболее очевидный при поверхностном прочтении евангельских историй.
Получение мзды за предательство Учителя - вот движущая сила преступления Иуды. Тридцать серебренников - вот приманка, на которую попался "злодей". О получении им мзды свидетельствуют Матфей (25:14-15), Марк (14:10-11) и Лука (22:3-6)[63]. Без сомнения, популярности этой версии служит также упоминание Иоанна о том, что Иуда "был вор".
Действительно, это самое простое, самое очевидное, самое популярное объяснение поступка Иуды - объяснение, "лежащее на поверхности", доступное любому человеку, не пытающемуся, как правило, добраться до самых истоков истины.
2.
Следующий мотив из этой группы - зависть. Следует признать: ни один из биографов Иисуса не упоминает о ней как о возможном мотиве преступления.
Действительно, чему мог завидовать Иуда? Почти нищенскому существованию Иисуса? гонениям на него, постоянным преследованиям? полулегальному образу жизни, сопряжённой с опасностями и лишениями? Разумеется, подобные обстоятельства зависть возбудить не могли, но за всем этим Иуда видел и нечто другое: славу Иисуса. За три года имя дерзкого проповедника облетело всю Галилею, проникло в Иудею, толпы последователей и учеников с благоговением внимали его речам, шли за ним, верили в него. Одни любили и боготворили Иисуса, другие боялись и ненавидели. Были у него друзья, были и враги. Не было только равнодушных, ибо слова его проникали в сердце любого, кто способен был слышать их.
Да, это была истинная слава - слава подвижника, слава лидера. Очевидно, зависть вполне могла родиться в душе двенадцатого апостола - и толкнуть его на преступление. Однако не следует забывать, что Иуда попал в окружение Иисуса далеко не случайно, а был избран самим Иисусом в качестве сподвижника и ученика. Правомерно ли в этом случае утверждать, что избранник самого Иисуса мог быть подвержен столь мелочному чувству, как зависть (или та же корысть)? Однозначного ответа на этот вопрос мы дать не можем ввиду отсутствия фактических данных, как подтверждающих, так и опровергающих это допущение, - однако с определённой долей уверенности мы всё же берёмся утверждать: вряд ли Иуда пошёл на это деяние, движимый завистью или побуждаемый корыстью. Мотивация его поступка явно иного, более сложного, если не сказать - высокого, порядка.
В качестве аргумента, подкрепляющего нашу мысль, прибегнем к выводам скандинавского исследователя Нильса Рунеберга, книгу которого ("Kristus och Judas", 1904) подвергает анализу Х. Борхес в своём эссе "Три версии предательства Иуды": "Он [Рунеберг] согласился, что Иисус, "располагавший необозримыми средствами, которые даёт Всемогущество", не нуждался в одном человеке для спасения всех людей. ...он опроверг тех, кто утверждал, будто мы ничего не знаем о загадочном предателе; мы знаем, говорил он, что он был одним из Апостолов, одним из избранных возвещать царство небесное, исцелять больных, очищать прокажённых, воскрешать из мёртвых и изгонять бесов. Муж, столь отличённый Спасителем, заслуживает, чтобы мы толковали его поведение не так дурно. Приписывать его преступление алчности (как делали некоторые, ссылаясь на Евангелие от Иоанна 12:6) означает примириться с самым низменным стимулом"[64].
3.
В определённых кругах исследователей св. Писания бытует мнение о разочаровании Иуды в своём Учителе как основополагающем мотиве совершённого преступления - и, как следствии, своеобразной мести за неосуществлённые мечты. Что же могло послужить причиной разочарования? Обратимся к утверждению Э. Шюре: "Надо думать, что эта чёрная измена была вызвана не низкой жадностью к деньгам, но честолюбием и несбывшимися надеждами"[65]. И далее: "Иуда, отличавшийся холодным эгоизмом и духом позитивизма, не способный на малейший идеализм, мог сделаться учеником Христа из одних лишь мирских побуждений. Он рассчитывал на немедленное земное торжество Пророка и на свое собственное возвышение... Когда Иуда увидал, что дела принимают худой оборот, что Иисус погиб, Его ученики на дурном счету и сам он обманут во всех своих ожиданиях, разочарование его превратилось в ярость. Несчастный предал Того, Кого считал неистинным Мессией, обманувшим все его надежды..."[66].
На тех же позициях стоит и русский философ Б. П. Вышеславцев: "Христос отверг государственную власть, дважды ему предложенную, в пустыне и в Иерусалиме, как искушение от дьявола. За это и был, в сущности, предан Иудою и отвергнут первосвященниками и покинут народом: он не был властвующим мессией и не сошёл со креста"[67].
Другой русский философ, Н. О. Лосский, ссылаясь на исследование о. С. Булгакова, сообщает: "В свою любовь к Иисусу Христу Иуда вложил фанатическую мечту о Мессии, как земном царе, который освободит еврейский народ извне от политического порабощения и, изнутри - от разделения на богатых и бедных. Он [С. Булгаков] считает Иуду революционером, который преувеличивает значение материальной стороны жизни и является своего рода "мессианским марксистом, большевиком", причем у него "в темной глубине души копошится змея честолюбия и сребролюбия"[68].
Вот он - ключ к указанному мотиву: Иуда считал Иисуса "неистинным Мессией, обманувшим все его надежды". Каким же, в глазах Иуды, должен быть истинный Мессия? Кем, по его разумению, должен был стать новоявленный пророк?
Израиль ждал прихода Мессии-царя, Мессии-освободителя, Мессии-защитника, Мессии-героя, воинственного, справедливого, способного поднять народ на борьбу и освободить его от римского владычества[69], - но никак не Мессии-аскета, Мессии-подвижника, Мессии-целителя и чудотворца, проповедующего непротивление злу и смирение, изгоняющего бесов из одержимых и поочерёдно подставляющего щёки под удары своих недругов. Можно сделать допущение, что Иуда был верен традиционным взглядам и верованиям народа Израиля на миссию ожидаемого Мессии. Исходя из таких посылок, Иуду можно было бы назвать истинным патриотом своей страны, своей нации, жаждущим освобождения от гнёта ненавистного Рима, призывающим к бунту, к восстанию. Разочарование в методах и целях, что ставил перед собой и своими учениками Иисус, вполне могло толкнуть Иуду на предательство - с тем, чтобы неминуемая казнь пророка вызвала народную смуту, стала отправной точкой национального антиримского восстания. Именно такого взгляда и придерживается Томас де Куинси (1785-1859), английский писатель и философ, на которого ссылается Борхес в упомянутом выше эссе: "Иуда предал Иисуса Христа, дабы вынудить его объявить о своей божественности и разжечь народное восстание против гнёта Рима"[70]. Таков Иуда и в романе Никоса Казандзакиса "Последнее искушение Христа" - горячий, нетерпеливый, жаждущий восстания, - правда, мотивация его преступления в романе совершенно иная (но об этом позже).
Таким же представлен Иуда и у Дм. Мережковского: "Может быть, Иуда Галилеянин - ложный Мессия тех дней - похож на Иуду Искариота: оба "зелоты-ревнители", против римской власти бунтовщики - "революционеры", по-нашему. Главная черта обоих - нетерпеливое, со дня на день, с часу на час, ожидание царства Божия. "Скоро, ещё во дни жизни нашей, да приидет Мессия (Помазанник, Царь) и да освободит народ свой", - в этой святейшей молитве Израиля главное слово для обоих Иуд - "скоро". Все равно, победить или погибнуть, только бы скорей, - не завтра, а сегодня - сейчас. Если так, то понятно, почему Иуда пришел к Иисусу в те дни, когда думали все, что царство Божие наступит "сейчас" (Лк. 19, 11), и отошел от Него, когда понял, что не сейчас, - надолго отсрочено... Больше всех учеников верил Иуда в царство Божие и усомнился в нем больше всех... Чем подкуплен Иуда? Золотом? Нет, спасением Израиля"[71].
4.
Имеется ещё одна версия "предательства" Иуды, которая так же, как и рассмотренные выше, может быть отнесена нами к категории негативных. При этом заметим, что версия эта стоит как бы особняком и лежит за пределами обычных человеческих отношений. Мотивация поступков Иуды, положенная в основу этой версии, может быть отнесена скорее к разряду религиозно-догматических, внеисторических, корнями уходящих в библейскую традицию. Это - влияние сатаны, или дьявольское наваждение. Однако указанная версия - тема особого разговора и потому будет рассмотрена ниже.
Не следует воспринимать указанные мотивы как нечто отдельное, независимое, изолированное друг от друга - нет, без сомнения, мотивы эти могут вступать в конфликт, дополнять друг друга, взаимодействовать, переплетаться - словом, находиться в тесной корреляции между собой. Например, корысть и зависть часто шествуют бок о бок настолько тесно, что выделить тот или другой мотив практически не представляется возможным; происки "врага рода человеческого" могут быть реализованы не непосредственно, не как некий бессознательный и ничем не мотивируемый толчок извне, а опять-таки через ту же корысть или, скажем, зависть - чаще же через целый комплекс побудительных мотивов, их органическую сумму, преобразованную в совершенно иную, новую, более сложную качественную категорию. Так, зависть на более высоком витке развития, дополненная элементами гордости и уязвленного самолюбия, рождает болезненное честолюбие.
5.
Из четырёх перечисленных мотивов "преступления" Иуды - корысть, зависть, разочарование в Иисусе, влияние сатаны - корысть в наибольшей степени отвечает традиционному взгляду на деяние двенадцатого апостола. Повторим ещё раз: этот мотив, в силу своей очевидности, "прозрачности", наиболее популярен как в обывательской среде, так и в исследовательских кругах, обходящих стороной эту проблему и, в результате, не пытающихся докопаться до самых истоков истины.
Однако наша цель - именно докопаться до истины. Поэтому обратимся к евангельским источникам и попытаемся обосновать либо опровергнуть наиболее популярную версию "предательства" Иуды.
Иуда - казначей Иисуса. Обвинение в воровстве
1.
Обвиняя Иуду в алчности и корыстолюбии, не следует забывать, что Иуда Искариот являлся казначеем небольшого братства, возглавляемого Иисусом. Надо полагать, что на эту ответственную должность его назначил сам Иисус. Мог ли Иисус выбрать на такую должность человека корыстного, тем более вора? Вряд ли. Иисус знал, кого он избирает на служение - всеведение Иисуса явствует из его божественной сущности. Более того, он избирает учеников по воле Бога-Отца (Ин. 17:12). Таким образом, в лице Иуды Искариота Иисус видел человека бескорыстного и надёжного, полностью доверял ему и был уверен в нём более, чем в ком-либо из других своих учеников (по крайней мере, в деле хранения общественных денег) - иначе логичнее было назначить казначеем Петра, или хотя бы того же Матфея, бывшего ранее мытарем, и, следовательно, умеющего обращаться с деньгами.
Можно, конечно, предположить, что общественная касса не играла для Иисуса какую-либо существенную роль, - ведь Иисус способен был творить чудеса, о чём есть множество свидетельств во всех четырёх Евангелиях. Вот одно из них, наиболее подходящее случаю:
Он же, взяв пять хлебов и две рыбы и воззрев на небо, благословил их, преломил и дал ученикам, чтобы раздать народу. И ели, и насытились все; и оставшихся у них кусков набрано двенадцать коробов (Лк. 9:16, 17).
Следовательно, Иисус не нуждался в деньгах, так как в любой момент, согласно этой версии, мог сотворить нужную сумму с помощью чуда. Иными словами, кассой он совершенно не дорожил и придавал ей второстепенное значение. Может быть, он держал её лишь для отвода глаз, чтобы не вызывать у окружающих (в том числе и у учеников) нездорового любопытства и вопросов: на какие же средства существует община? и откуда Иисус берёт деньги на подаяние нищим?
Следуя этой логике, именно благодаря своей способности творить чудеса (причём, весьма эффектных: материализация, трансформация одного вещества в другое, левитация, воскрешение из мёртвых) и, как следствие, не считая сохранность общественных денег критичным фактором для деятельности общины, Иисус и назначил на роль казначея человека, нечистого на руку, - вора и корыстолюбца. Для Иисуса важен был не денежный ящик, а уверенность в том, что Иуда - бездушный, эгоистичный, беспринципный, алчный, погрязший в грехе и обмане - пойдёт на низкое, грязное предательство.
Однако это не так. Существуют как минимум две причины, по которым Иисус не стал бы использовать свои чудотворные способности для сотворения денег. Во-первых, в контексте мирских законов, он был законопослушен.
Тогда фарисеи пошли и совещались, как бы уловить Его в словах. И посылают к Нему учеников своих с иродианами, говоря: Учитель! мы знаем, что Ты справедлив, и истинно пути Божию учишь, и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лице; итак скажи нам: как Тебе кажется? позволительно ли давать подать кесарю, или нет? Но Иисус, видя лукавство их, сказал: что искушаете меня лицемеры? Покажите мне монету, которою платится подать. Они принесли Ему динарий. И говорит им: чьё это изображение и надпись? Говорят Ему: кесаревы. Тогда говорит им: итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу... (Мф. 22:15-21)
"Отдавайте кесарево кесарю" - слова, означающие, что Иисус признаёт за кесарем право, во-первых, на власть в государстве ("земную" власть), а во-вторых, на взимание податей со своих подданных. Тем самым Иисус призывает людей повиноваться мирской власти и законам государства, из чего можно сделать вывод, что и сам он следовал тем же принципам, то есть был законопослушен.
Безусловно, Иисус сознавал, что полученные с помощью чуда деньги по своей сути фальшивы, и посему, с точки зрения законов государства, их сотворение было преступно. А на преступление Иисус пойти не мог: любое преступление есть грех, на совершение которого Иисус не имел права.
Поэтому не следует умалять роль Иуды, как не следует взваливать ответственность за содеянное им на Иисуса или Бога-Отца - а ведь именно к такому выводу, вольно или невольно, приходят наши оппоненты-скептики. В этом случае вся вина за смерть Иисуса ложится на его Отца, который оказывается по отношению к собственному Сыну слишком жесток и "бесчеловечен": он не только посылает его на верную гибель, но и вынуждает лично подготовить её, включая набор главных исполнителей и формирование "общественного мнения". Очевидно, что при таком подходе Бог-Отец, а вместе с ним и его "сообщник" Иисус приобретают в глазах неискушённого читателя весьма неприглядный вид.
Да, Иисус пришёл в мир по воле своего Отца и действует в соответствии с божественным планом, целью которого является освобождение человечества от греха и установление в конечном итоге Царства Божьего на земле. Да, главные "исполнители", они же апостолы, были избраны Иисусом в соответствии с волей Отца ("они были Твои, и Ты дал их Мне", Ин. 17:6), причём каждому из них предстояло сыграть важную роль в истории зарождающегося христианства, внести свой индивидуальный вклад в святое дело, ради которого пришёл на землю их Учитель. Однако они не были актёрами на подмостках вселенской сцены, ведомыми исключительно творческим замыслом прозорливого Режиссёра, не были бездумными, покорными, послушными марионетками, управляемыми манипуляциями божественных пальцев, и воля их не была парализована волей Бога-Отца или Бога-Сына - каждый из них жил, действовал и служил общему делу в соответствии с зовом сердца, в меру своего понимания миссии Иисуса и любви к своему Учителю. Каждый из них соответствовал той роли, на которую был избран, каждый исполнил то, что должен был исполнить согласно божественному замыслу, - однако каждый из них сознательно выбирал свою жизненную стезю, и выбор тот был проявлением свободного волевого акта.
Иуда Искариот не был исключением: он до конца прошёл избранный им самим же путь и тем самым оправдал оказанное Учителем великое доверие.
Приведём ещё одно важное свидетельство, должное пролить свет на роль Иуды в евангельской истории.
4.
Ключом ко всем событиям, так или иначе имеющим отношение к содеянному Иудой, являются слова Петра, которые приводит Лука в качестве автора Деяний апостолов:
Пётр же, став с одиннадцатью, возвысил голос свой и возгласил им: мужи Израильские! выслушайте слова сии: Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил чрез Него среди вас, как и сами знаете, сего, по определённому совету и предведению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздивши руками беззаконных, убили; но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его (Деян. 2:14,22-24).
Вот оно - яркое свидетельство, подтверждающее нашу версию о закономерности появления Иуды в числе двенадцати избранников Иисусовых и чрезвычайной важности его миссии: Иисус был предан по "определённому совету и предведению Божию". Предание Сына Человеческого в руки врагов составляло неотъемлемую часть плана Бога-Отца, который и даёт этот беспрецедентный "совет". Кому даётся совет? Тому, кто предаёт - Иуде. Да, именно Иуде, одному из двенадцати, Отец даёт совет предать Сына своего в руки врагов, однако этот совет не следует понимать буквально. Вряд ли Бог-Отец лично, непосредственно, прямо говорит Иуде: "Предай Его!" У Господа в арсенале достаточно средств, чтобы довести до сознания Иуды нужную мысль (например, посредством внушения). Однако какой бы способ Господь не избрал, Иуда в этом случае представляется нам именно безвольной марионеткой, которой, дёргая за ниточки, управляет Всевышний. Это значительно умаляет роль Иуды в описываемых событиях, снимает с него какую-либо ответственность за содеянное им. Кроме того, это свидетельствовало бы о личном вмешательстве Господа в дела человеческие, что вряд ли имело место: на то и послал Бог-Отец своего Сына в мир, чтобы передать в его руки все дела мирские. В отличие от Ветхого Завета, в Новом Завете Бог-Отец не принимает личного участия в земных делах.
Далее, прямое указание Иуде предать Учителя ("совет", данный самим Богом, разве не есть директива, обязательная к выполнению?) шло бы вразрез с тем незыблемым христианским постулатом, согласно которому человек есть существо свободное: Бог не стал бы нарушать права Иуды на собственное волеизъявление. Нет, слово "совет" в данном контексте следует понимать как "замысел": "по определённому замыслу и предведению Божию преданного".
Но дело здесь не только (и не столько) в смысловых нюансах слова "совет" - не менее важен нравственный аспект данного Иуде "совета". Вряд ли кто-нибудь будет оспаривать, что данный Богом совет не может быть дурным, как не может быть дурным и любой замысел Божий. Бог по определению благ и свят, и всё, что исходит от него, не может нести на себе печать зла. Из чего со всей справедливостью можно заключить, что Иуда, выполняя замысел, творил добро.
5.
Возникает вопрос: если Иуда предаёт Иисуса в руки врагов "по совету Божию", оправдывает ли Господь его действия? По логике вещей следовало бы полагать, что да, оправдывает, так как Сам и даёт этот "совет". Тому есть подтверждение Павла:
Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, всё содействует ко благу; ибо, кого Он предузнал, тем и предопределил (быть) подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями; а кого Он предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и оправдал, а кого оправдал, тех и прославил. Что же сказать на это? Если Бог за нас, кто против нас? Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего? Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их (Рим. 8:28-33).
Итак, "призванным по Его изволению, всё содействует ко благу" и "кого призвал, тех и оправдал". Ясно, что речь здесь идёт об учениках (апостолах) Иисуса; "дал" же их ему, по свидетельству самого Иисуса, Сам Бог-Отец (Ин. 17:12). Таким образом, "кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их".
Формалист мог бы заметить: в приведённой цитате ни слова не говорится о том, что ап. Павел, наряду с другими учениками, имеет в виду и Иуду. Однако то, что Иуда не назван в изречении ап. Павла, ничуть не означает, что он исключён из числа оправдываемых Богом. В цитате вообще не названо ни одно имя, следовательно мы должны признать, что эти слова имеют к Иуде непосредственное отношение - равно как и к другим ученикам Иисуса. Да и кто ещё из двенадцати апостолов может нуждаться в оправдании, как не Иуда? Ведь только он один "преступник" - все же остальные чисты перед Иисусом и его Отцом. Можно, конечно предположить, что Павел имел в виду Петра, который, в силу своего неверия в божественную силу Иисуса, не смог повторить его чудесного шествия по водам Галилейского озера (Мф. 14:22-32); а также его троекратное отречение от Иисуса в ночь ареста Учителя (Мф. 26:69-75), свидетельствующее о его малодушии. Возможно, конечно, речь идёт и о Фоме, подвергшем сомнению истинность Иисуса, который явился к ученикам после своего воскресения (Ин. 20:24-29). Неверие - великий грех в христианстве, однако следует заметить, что ни Фома, ни Пётр своими действиями никак не повлияли на ход событий, т.е. их неверие и малодушие не привело ни к каким последствиям. Другое дело Иуда: содеянное им решило судьбу миссии Иисуса, и решило её именно в соответствии с божественным замыслом. И если уж кого и надо было оправдывать в глазах людей, то именно его. Поэтому свидетельство Павла в первую очередь применимо именно к Иуде, и только потом - ко всем остальным ученикам Иисуса.
6.
Итак, мы выяснили, что Иуда не только был нужен Иисусу, но и полностью оправдан Богом, поскольку действовал в соответствии с данным ему "советом". Отсюда мы заключаем, что так называемое "предательство", послужившее выполнению великой миссии Иисуса, не есть грех или преступление, а есть добро, угодное Богу и совершённое во благо всего человечества.
Остаётся, однако, открытым вопрос о тех внутренних мотивах, которыми руководствовался Иуда в своём деянии. Их анализу мы и посвятим несколько следующих глав.
Основные "пункты" обвинения Иуды Искариота
Прежде чем приступить к анализу мотивов "преступления" двенадцатого апостола, необходимо выяснить, в чём же, собственно, обвиняется Иуда? Ясно, что такое указание мы сможем найти только в евангельских текстах. Обратимся к ним как к наиболее надёжному и единственному источнику информации об интересующих нас событиях.
Согласно евангельским свидетельствам, Иуда обвиняется в совершении двух преступлений.
Во-первых, в воровстве:
Тогда один из учеников Его, Иуда Симонов Искариот, который хотел предать Его, сказал: для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим? Сказал же он это не потому, чтобы заботился о нищих, но потому, что был вор: он имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали. (Ин. 12:4-6)
Во-вторых, в предательстве:
Тогда один из двенадцати, называемый Иуда Искариот, пошёл к первосвященникам и сказал: что вы дадите мне, и я вам предам Его? Они предложили ему тридцать сребренников; и с того времени он искал удобного случая предать Его. (Мф. 26:14-16; см. также Мк. 14:10-11, Лк. 22:1-6).
Иуда, один из двенадцати, пришёл, и с ним множество народа с мечами и кольями, от первосвященников и старейшин народных. Предающий же Его дал им знак, сказав: Кого я поцелую, Тот и есть, возьмите Его. И тотчас подошед к Иисусу, сказал: радуйся, Равви! И поцеловал Его. Иисус же сказал ему: друг, для чего ты пришёл? Тогда подошли, и возложили руки на Иисуса, и взяли Его (Мф. 26:47-50; см. также 14:43-46, Лк. 22:47-48, Ин. 18:3).
Наибольший интерес для нас, естественно, представляет второе преступление, в котором обвиняет Иуду св. Писание, поэтому в основу нашего исследование будет положено именно обвинение в предательстве. Обвинение же в воровстве будет рассматриваться нами как второстепенная деталь, необходимая для правильного, по возможности объективного понимания основного деяния Иуды, сделавшего его "преступником" как в глазах современников, так и в глазах потомков.
Мотивы "преступления" Иуды, предполагающие злой умысел.
Корысть, зависть, разочарование
1.
Возможные мотивы поступков Иуды отличаются многообразием, однако все они сводятся к двум основным группам. Первую группу составляют мотивы, которые в наибольшей степени отвечают традиционным взглядам на проблему предательства Иуды. Эта группа основывается на следующей посылке: во всех действиях Иуды лежит так называемый злой умысел, направленный либо против Иисуса лично, либо против его учения, причём при выборе средств Иуда не гнушается ничем - даже предательством. Назовём мотивы, составляющую эту группу, негативными.
Вторую группу составляют так называемые позитивные мотивы, основанные не на злом умысле Иуды, а на совершенно иных принципах. К их рассмотрению мы обратимся позже, сейчас же обозначим мотивы, входящие в первую группу.
Возвращаясь к обвинениям, выдвинутым Евангелиями в адрес Иуды, мы видим, что оба "преступления" - воровство и предательство - тесно связаны друг с другом. Общепринято считать, что Иуда Искариот предал Иисуса из корыстных побуждений, что на первый взгляд, казалось бы, вполне естественно для вора. Жадный до денег, алчный, корыстный, готовый за ничтожную мзду совершить самый низменный поступок, даже предательство - таким предстаёт перед нами Иуда в описаниях евангелистов. Таким образом, одним из мотивов, составляющих первую группу, можно считать корысть - мотив, наиболее очевидный при поверхностном прочтении евангельских историй.
Получение мзды за предательство Учителя - вот движущая сила преступления Иуды. Тридцать серебренников - вот приманка, на которую попался "злодей". О получении им мзды свидетельствуют Матфей (25:14-15), Марк (14:10-11) и Лука (22:3-6)[63]. Без сомнения, популярности этой версии служит также упоминание Иоанна о том, что Иуда "был вор".
Действительно, это самое простое, самое очевидное, самое популярное объяснение поступка Иуды - объяснение, "лежащее на поверхности", доступное любому человеку, не пытающемуся, как правило, добраться до самых истоков истины.
2.
Следующий мотив из этой группы - зависть. Следует признать: ни один из биографов Иисуса не упоминает о ней как о возможном мотиве преступления.
Действительно, чему мог завидовать Иуда? Почти нищенскому существованию Иисуса? гонениям на него, постоянным преследованиям? полулегальному образу жизни, сопряжённой с опасностями и лишениями? Разумеется, подобные обстоятельства зависть возбудить не могли, но за всем этим Иуда видел и нечто другое: славу Иисуса. За три года имя дерзкого проповедника облетело всю Галилею, проникло в Иудею, толпы последователей и учеников с благоговением внимали его речам, шли за ним, верили в него. Одни любили и боготворили Иисуса, другие боялись и ненавидели. Были у него друзья, были и враги. Не было только равнодушных, ибо слова его проникали в сердце любого, кто способен был слышать их.
Да, это была истинная слава - слава подвижника, слава лидера. Очевидно, зависть вполне могла родиться в душе двенадцатого апостола - и толкнуть его на преступление. Однако не следует забывать, что Иуда попал в окружение Иисуса далеко не случайно, а был избран самим Иисусом в качестве сподвижника и ученика. Правомерно ли в этом случае утверждать, что избранник самого Иисуса мог быть подвержен столь мелочному чувству, как зависть (или та же корысть)? Однозначного ответа на этот вопрос мы дать не можем ввиду отсутствия фактических данных, как подтверждающих, так и опровергающих это допущение, - однако с определённой долей уверенности мы всё же берёмся утверждать: вряд ли Иуда пошёл на это деяние, движимый завистью или побуждаемый корыстью. Мотивация его поступка явно иного, более сложного, если не сказать - высокого, порядка.
В качестве аргумента, подкрепляющего нашу мысль, прибегнем к выводам скандинавского исследователя Нильса Рунеберга, книгу которого ("Kristus och Judas", 1904) подвергает анализу Х. Борхес в своём эссе "Три версии предательства Иуды": "Он [Рунеберг] согласился, что Иисус, "располагавший необозримыми средствами, которые даёт Всемогущество", не нуждался в одном человеке для спасения всех людей. ...он опроверг тех, кто утверждал, будто мы ничего не знаем о загадочном предателе; мы знаем, говорил он, что он был одним из Апостолов, одним из избранных возвещать царство небесное, исцелять больных, очищать прокажённых, воскрешать из мёртвых и изгонять бесов. Муж, столь отличённый Спасителем, заслуживает, чтобы мы толковали его поведение не так дурно. Приписывать его преступление алчности (как делали некоторые, ссылаясь на Евангелие от Иоанна 12:6) означает примириться с самым низменным стимулом"[64].
3.
В определённых кругах исследователей св. Писания бытует мнение о разочаровании Иуды в своём Учителе как основополагающем мотиве совершённого преступления - и, как следствии, своеобразной мести за неосуществлённые мечты. Что же могло послужить причиной разочарования? Обратимся к утверждению Э. Шюре: "Надо думать, что эта чёрная измена была вызвана не низкой жадностью к деньгам, но честолюбием и несбывшимися надеждами"[65]. И далее: "Иуда, отличавшийся холодным эгоизмом и духом позитивизма, не способный на малейший идеализм, мог сделаться учеником Христа из одних лишь мирских побуждений. Он рассчитывал на немедленное земное торжество Пророка и на свое собственное возвышение... Когда Иуда увидал, что дела принимают худой оборот, что Иисус погиб, Его ученики на дурном счету и сам он обманут во всех своих ожиданиях, разочарование его превратилось в ярость. Несчастный предал Того, Кого считал неистинным Мессией, обманувшим все его надежды..."[66].
На тех же позициях стоит и русский философ Б. П. Вышеславцев: "Христос отверг государственную власть, дважды ему предложенную, в пустыне и в Иерусалиме, как искушение от дьявола. За это и был, в сущности, предан Иудою и отвергнут первосвященниками и покинут народом: он не был властвующим мессией и не сошёл со креста"[67].
Другой русский философ, Н. О. Лосский, ссылаясь на исследование о. С. Булгакова, сообщает: "В свою любовь к Иисусу Христу Иуда вложил фанатическую мечту о Мессии, как земном царе, который освободит еврейский народ извне от политического порабощения и, изнутри - от разделения на богатых и бедных. Он [С. Булгаков] считает Иуду революционером, который преувеличивает значение материальной стороны жизни и является своего рода "мессианским марксистом, большевиком", причем у него "в темной глубине души копошится змея честолюбия и сребролюбия"[68].
Вот он - ключ к указанному мотиву: Иуда считал Иисуса "неистинным Мессией, обманувшим все его надежды". Каким же, в глазах Иуды, должен быть истинный Мессия? Кем, по его разумению, должен был стать новоявленный пророк?
Израиль ждал прихода Мессии-царя, Мессии-освободителя, Мессии-защитника, Мессии-героя, воинственного, справедливого, способного поднять народ на борьбу и освободить его от римского владычества[69], - но никак не Мессии-аскета, Мессии-подвижника, Мессии-целителя и чудотворца, проповедующего непротивление злу и смирение, изгоняющего бесов из одержимых и поочерёдно подставляющего щёки под удары своих недругов. Можно сделать допущение, что Иуда был верен традиционным взглядам и верованиям народа Израиля на миссию ожидаемого Мессии. Исходя из таких посылок, Иуду можно было бы назвать истинным патриотом своей страны, своей нации, жаждущим освобождения от гнёта ненавистного Рима, призывающим к бунту, к восстанию. Разочарование в методах и целях, что ставил перед собой и своими учениками Иисус, вполне могло толкнуть Иуду на предательство - с тем, чтобы неминуемая казнь пророка вызвала народную смуту, стала отправной точкой национального антиримского восстания. Именно такого взгляда и придерживается Томас де Куинси (1785-1859), английский писатель и философ, на которого ссылается Борхес в упомянутом выше эссе: "Иуда предал Иисуса Христа, дабы вынудить его объявить о своей божественности и разжечь народное восстание против гнёта Рима"[70]. Таков Иуда и в романе Никоса Казандзакиса "Последнее искушение Христа" - горячий, нетерпеливый, жаждущий восстания, - правда, мотивация его преступления в романе совершенно иная (но об этом позже).
Таким же представлен Иуда и у Дм. Мережковского: "Может быть, Иуда Галилеянин - ложный Мессия тех дней - похож на Иуду Искариота: оба "зелоты-ревнители", против римской власти бунтовщики - "революционеры", по-нашему. Главная черта обоих - нетерпеливое, со дня на день, с часу на час, ожидание царства Божия. "Скоро, ещё во дни жизни нашей, да приидет Мессия (Помазанник, Царь) и да освободит народ свой", - в этой святейшей молитве Израиля главное слово для обоих Иуд - "скоро". Все равно, победить или погибнуть, только бы скорей, - не завтра, а сегодня - сейчас. Если так, то понятно, почему Иуда пришел к Иисусу в те дни, когда думали все, что царство Божие наступит "сейчас" (Лк. 19, 11), и отошел от Него, когда понял, что не сейчас, - надолго отсрочено... Больше всех учеников верил Иуда в царство Божие и усомнился в нем больше всех... Чем подкуплен Иуда? Золотом? Нет, спасением Израиля"[71].
4.
Имеется ещё одна версия "предательства" Иуды, которая так же, как и рассмотренные выше, может быть отнесена нами к категории негативных. При этом заметим, что версия эта стоит как бы особняком и лежит за пределами обычных человеческих отношений. Мотивация поступков Иуды, положенная в основу этой версии, может быть отнесена скорее к разряду религиозно-догматических, внеисторических, корнями уходящих в библейскую традицию. Это - влияние сатаны, или дьявольское наваждение. Однако указанная версия - тема особого разговора и потому будет рассмотрена ниже.
Не следует воспринимать указанные мотивы как нечто отдельное, независимое, изолированное друг от друга - нет, без сомнения, мотивы эти могут вступать в конфликт, дополнять друг друга, взаимодействовать, переплетаться - словом, находиться в тесной корреляции между собой. Например, корысть и зависть часто шествуют бок о бок настолько тесно, что выделить тот или другой мотив практически не представляется возможным; происки "врага рода человеческого" могут быть реализованы не непосредственно, не как некий бессознательный и ничем не мотивируемый толчок извне, а опять-таки через ту же корысть или, скажем, зависть - чаще же через целый комплекс побудительных мотивов, их органическую сумму, преобразованную в совершенно иную, новую, более сложную качественную категорию. Так, зависть на более высоком витке развития, дополненная элементами гордости и уязвленного самолюбия, рождает болезненное честолюбие.
5.
Из четырёх перечисленных мотивов "преступления" Иуды - корысть, зависть, разочарование в Иисусе, влияние сатаны - корысть в наибольшей степени отвечает традиционному взгляду на деяние двенадцатого апостола. Повторим ещё раз: этот мотив, в силу своей очевидности, "прозрачности", наиболее популярен как в обывательской среде, так и в исследовательских кругах, обходящих стороной эту проблему и, в результате, не пытающихся докопаться до самых истоков истины.
Однако наша цель - именно докопаться до истины. Поэтому обратимся к евангельским источникам и попытаемся обосновать либо опровергнуть наиболее популярную версию "предательства" Иуды.
Иуда - казначей Иисуса. Обвинение в воровстве
1.
Обвиняя Иуду в алчности и корыстолюбии, не следует забывать, что Иуда Искариот являлся казначеем небольшого братства, возглавляемого Иисусом. Надо полагать, что на эту ответственную должность его назначил сам Иисус. Мог ли Иисус выбрать на такую должность человека корыстного, тем более вора? Вряд ли. Иисус знал, кого он избирает на служение - всеведение Иисуса явствует из его божественной сущности. Более того, он избирает учеников по воле Бога-Отца (Ин. 17:12). Таким образом, в лице Иуды Искариота Иисус видел человека бескорыстного и надёжного, полностью доверял ему и был уверен в нём более, чем в ком-либо из других своих учеников (по крайней мере, в деле хранения общественных денег) - иначе логичнее было назначить казначеем Петра, или хотя бы того же Матфея, бывшего ранее мытарем, и, следовательно, умеющего обращаться с деньгами.
Можно, конечно, предположить, что общественная касса не играла для Иисуса какую-либо существенную роль, - ведь Иисус способен был творить чудеса, о чём есть множество свидетельств во всех четырёх Евангелиях. Вот одно из них, наиболее подходящее случаю:
Он же, взяв пять хлебов и две рыбы и воззрев на небо, благословил их, преломил и дал ученикам, чтобы раздать народу. И ели, и насытились все; и оставшихся у них кусков набрано двенадцать коробов (Лк. 9:16, 17).
Следовательно, Иисус не нуждался в деньгах, так как в любой момент, согласно этой версии, мог сотворить нужную сумму с помощью чуда. Иными словами, кассой он совершенно не дорожил и придавал ей второстепенное значение. Может быть, он держал её лишь для отвода глаз, чтобы не вызывать у окружающих (в том числе и у учеников) нездорового любопытства и вопросов: на какие же средства существует община? и откуда Иисус берёт деньги на подаяние нищим?
Следуя этой логике, именно благодаря своей способности творить чудеса (причём, весьма эффектных: материализация, трансформация одного вещества в другое, левитация, воскрешение из мёртвых) и, как следствие, не считая сохранность общественных денег критичным фактором для деятельности общины, Иисус и назначил на роль казначея человека, нечистого на руку, - вора и корыстолюбца. Для Иисуса важен был не денежный ящик, а уверенность в том, что Иуда - бездушный, эгоистичный, беспринципный, алчный, погрязший в грехе и обмане - пойдёт на низкое, грязное предательство.
Однако это не так. Существуют как минимум две причины, по которым Иисус не стал бы использовать свои чудотворные способности для сотворения денег. Во-первых, в контексте мирских законов, он был законопослушен.
Тогда фарисеи пошли и совещались, как бы уловить Его в словах. И посылают к Нему учеников своих с иродианами, говоря: Учитель! мы знаем, что Ты справедлив, и истинно пути Божию учишь, и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лице; итак скажи нам: как Тебе кажется? позволительно ли давать подать кесарю, или нет? Но Иисус, видя лукавство их, сказал: что искушаете меня лицемеры? Покажите мне монету, которою платится подать. Они принесли Ему динарий. И говорит им: чьё это изображение и надпись? Говорят Ему: кесаревы. Тогда говорит им: итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу... (Мф. 22:15-21)
"Отдавайте кесарево кесарю" - слова, означающие, что Иисус признаёт за кесарем право, во-первых, на власть в государстве ("земную" власть), а во-вторых, на взимание податей со своих подданных. Тем самым Иисус призывает людей повиноваться мирской власти и законам государства, из чего можно сделать вывод, что и сам он следовал тем же принципам, то есть был законопослушен.
Безусловно, Иисус сознавал, что полученные с помощью чуда деньги по своей сути фальшивы, и посему, с точки зрения законов государства, их сотворение было преступно. А на преступление Иисус пойти не мог: любое преступление есть грех, на совершение которого Иисус не имел права.