Подобно тому, как понятия «вы» и «я», принадлежащие ОР лишь приближенно соответствуют чувственному опыту, в квантовой физике разваливается концепция частей и частиц. Существует общеизвестная неудача теории частей на субатомном уровне, именуемая «теоремой Белла». В этой теореме (и связанных с ней экспериментах Алена Аспекта
[52]) обнаружилось, что одна субатомная частица связана со своим двойником независимо от того, где они находятся в пространстве и времени. Взаимосвязь между частицами наблюдается независимо от того, где и когда они могут быть.
Точно так же, синхронность связывает такие объекты, как вы и я, в Сновидении — чувственной нелокальной сфере. Близкие люди всегда связаны друг с другом — не только к лучшему, но и к худшему! Все вещи взаимосвязаны — мы просто не всегда замечаем эти связи.
Есть одна индуистская история о взаимосвязях в сновидении. В этой истории новорожденный ребенок, прежде чем выйти из утробы, плачет: «О господи, не дай мне забыть, кто я». Через пять минут он рождается и плачет: «О господи, я забыл, кто я». Иными словами, когда вы обладаете осознаваемостью в Сновидении, вы знаете всю свою Самость. Как только вы сосредоточиваетесь на повседневной реальности, вы, как правило, забываете свою взаимосвязанность со всем сущим.
Западная терапия, подобно западному бизнесу, в значительной степени основывается на некотором показателе эффективности. Ожидается, что и терапевт, и клиент продвигаются вперед, развиваются, исцеляются, растут и достигают успеха. Это стандартное западное мышление. Внутренним критиком для большинства жителей Запада служит конформистский западный ум, который говорит: «Ты знаешь недостаточно, ты работаешь недостаточно, и ты недостаточно хорошо со всем справляешься».
Но есть еще одна, возможно, более древняя цель. Вместо знания частей, людей и фактов, решающее значение имеют взаимоотношения и взаимосвязи между частями, людьми и фактами. Возьмите, например, азиатскую чайную церемонию. Существует форма, определенный церемониал, который следует использовать при приготовлении и питье чая. Как только вы обучаетесь тому, как готовить чай, акцент делается на достижении осознаваемости, но том, чтобы уделять время каждой мелочи, пробовать чай, пить его и, возможно, даже становиться им. Важен не сам процесс питья чая, а медитативный настрой, взаимоотношение между вами и всеми частями, требующимися для того, чтобы готовить и пить чай. Суть тут не в чае, а в осознаваемом образе жизни, выражающемся в чайной церемонии.
Понятия деяния и недеяния основаны на двух очень разных принципах — сознании и осознаваемости. Деяние или его западное определение в качестве «работы» требует силы, прилагаемой в течение некоторого времени и на некотором расстоянии. Работа связана с сознанием различия, частей, напряжения и силы.
Осознаваемость, применяемая к данной задаче, преобразует работу в спонтанные акты «недеяния». В недеянии этап деяния преобладает, когда вы осваиваете форму задачи (как в чайной церемонии). Но все остальное — дело чувствительности, дело осознаваемости. Никакой работы не делается. Вещи происходят. Вы присутствуете. В конце концов, работа оказывается сделанной, но это не работа, это — недеяние; потребовалось мало сил, и в этом не участвовало никакое «я». Работа происходила!
О не-работе трудно говорить, но ее можно почувствовать, так как она делает вас счастливым! К счастью, каждый понимает, о чем я говорю. Возможно, вы помните, как учились езде на велосипеде. Через какое-то время вы перестали думать о том, что нужно делать, и езда происходила автоматически, почти без усилий. Езда на велосипеде становится автоматическим чувственным опытом. Вашему маленькому «я» не нужно присутствовать.
Чтобы научиться ездить, вы сперва должны открыть для себя велосипед. Он отличается от вас. Вашему маленькому «я» нужно работать, чтобы усваивать элементы элементы какой-либо деятельности. На некотором этапе в начале требуются усилия, но цель состоит в том, чтобы наслаждаться ездой, а не работать.
В недеянии, вместо того, чтобы спрашивать, как вы справляетесь, преуспеваете ли вы в той или иной задаче, важным вопросом становится, обладаете ли вы осознаваемостью? Работа утомительна; она полна частей. Но в недеянии все соучаствует в работе.
По аналогии, обычная психотерапия — это работа; помогать другим утомительно. Имеется множество проблем, частей и фактов. Имеются два или более людей; имеются терапевт, клиенты, медицина и мир двойственности и границ. Имеются болезнь и лечение, общество и индивидуум, сновидения и реальность.
Все это важно, но опустошает. Недеяние более целостно. С точки зрения сновидения неясно, кто терапевт, а кто клиент. Есть просто два человека, и природа — это мастер дзен. Вы оба там, чтобы изучать, что происходит. Вещи случаются. Взаимоотношение что-то делает. Вы работаете с другим человеком, но, в то же время, происходит работа с вами. Внезапно, именно взаимоотношение преобразует, как бы само по себе, и, в то же время, вы или другой человек меняетесь. Кого бы вы не воспринимали, как терапевта, это еще одно ваше лицо. Целый день нечего делать, кроме как обретать осознаваемость.
То же справедливо и для работы с группами. При недеянии фацилитатор [53]— больше не фацилитатор, а, скорее, практик осознания, следующий природе, способствующий происходящему, составляющий часть уборки бессознательного. Это может быть почти автоматической задачей! Как будто инструменты для приведения вещей в порядок, подобно щетке, работают без того, чтобы фацилитатор что-либо делал!
Нет ничего плохого в том, чтобы использовать свой ум в познавательных целях; мы сперва учимся и разбиваем вещи на части, узнавая кто есть кто и что есть что. У аналитического мышления есть огромные преимущества. На самом деле, чтобы учиться быть художником, велосипедистом или фацилитатором в группе, вам нужно узнавать о красках, педалях, сновидениях и проблемах разнообразия.
Но, с другой стороны, мы нуждаемся в осознаваемости. Чувствительность разрушает границы и, в каком-то смысле, вещи происходят. Обучение происходит. Если на первом месте чувственный опыт, то, независимо от того, что вы делаете, работа — больше не простая работа. Вы ничего не делаете весь день, вы больше не работает над живописью, ездой на велосипеде или групповой терапией — на самом деле, вас больше нет. Тем не менее, вы все равно можете потеть и выглядеть занятым.
В недеянии вы — не домохозяин, родитель, медитирующий, терапевт, бизнесмен или социальный активист. Вы — часть происходящего, достигающая осознаваемости и сознания первичных сил. Вы находите свой собственный особый стиль совершения недеяния. Никто не пьет чай одинаково. Природа заставляет нас выглядеть разными, даже если в действительности это не так.
В когнитивном мире деяния есть вы и есть я, а также еще множество частей. Я нуждаюсь в вас или вы нуждаетесь во мне. Вы должны работать и хорошо себя показывать, чтобы вещи менялись к лучшему. Вы обретаете инсайт. В мире недеяния вы следуете природе, сосредоточиваетесь на осознании и взаимосвязи. Возникает осознаваемость. Вот что значит не работать над чем-либо.
2. Если на первом месте чувственный опыт, то, независимо от того, что вы делаете, работа — больше не простая работа. Вы ничего не делаете весь день, вы больше не работает над живописью, ездой на велосипеде или групповой терапией — на самом деле, вас больше нет. Тем не менее, вы все равно можете потеть и выглядеть занятым.
Глава 6. Размышление, заигрывание и сигналы
Чжуан Цзы задумывался о том, кто он — человек или бабочка. Основываясь на том, что мы до сих пор узнали, можно было бы сказать, что она был Чжуан Цзы в реальности консенсуса и бабочкой в стране грез. Иными словами, в ОР его называют человеком, но в ночных снах и дневных фантазиях он — бабочка. В Сновидении он — сущность этой бабочки, быть может, ее ощущение свободы.
В этой главе мы исследуем взаимодействия между ОР, страной грез и Сновидением. До сих пор вы, вероятно, думали об образах и проекциях сновидения, как об отделившихся частях вас самих. Иными словами, вы отождествляли себя с маленьким «я» как центром, вокруг которого собираются и с которым должны соединяться все вещи.
Когда вы учите свое осознание замечать Сновидение, то достигаете осознаваемости чувственного опыта и, подобно Чжуан Цзы, можете начать отождествляться со Сновидением, или своим Большим «Я». С этой новой точки зрения, у вас создается впечатление, что вам нечего включать в свою старую самотождественность; есть только растущее осознание вашего Большого «Я».
Когда вы обладаете осознаваемостью и чувственно замечаете вспышки восприятия и заигрывания, которые все время привлекают ваше внимание, то начинаете чувствовать, что вы — сущность вещей, которые вы замечаете. Ваше маленькое «я» перестает быть центром всего сущего — ваш центр перемещается на ваши взаимоотношения с тем, что вы воспринимаете. С точки зрения Сновидения, «вы» — своего рода заигрывание или любовная связь с окружающими вас объектами.
Это похоже на конец психологии; и это так и есть, коль скоро речь идет о сознании частей. Теперь личностное развитие состоит в повышении осознания восприятия. Ваша новая самотождественность основывается на обнаружении чувственных и наблюдаемых аспектов вашего Большого «Я». С этой новой точки зрения, «вы» становитесь всем, что вас окружает, всеми процессами в окружающей вас среде.
Все это кажется вашему маленькому «я» таким странным, что вы, возможно, захотите проверить эти идеи. Если вам хочется поэкспериментировать, вспомните объекты, которые вы помещаете в свою комнату, объекты, на которые вам нравится смотреть. Подумайте о том, что вы могли бы быть окружающими вас вещами, которые вы любите больше всего.
Например, на моем письменном столе стоит старый медный чайник. Я завариваю в нем чай. Мое маленькое «я» замечает чайник и считает, что на него приятно смотреть. Моему маленькому «я» просто нравится этот чайник, и оно не слишком заинтересовано в том, чтобы позволять себе переживать заигрывание чайника со мной. В том, что касается моего маленького «я», чайник — это чайник, а я — Арни.
(подпись под рисунком: чайник)
Однако с точки зрения моего Большого «Я», этот чайник в той же мере составляет часть Арни, как и человек, которого называют Арни. Большое «Я» глубоко демократично, и потому важны и Арни, и чайник! Этот чайник — аспект моей б ольшей Сущности, слегка потускневший, дружелюбный, стареющий, просто присутствующий.
(подпись под рисунком: Большое «Я»)
Маленький Арни более озабочен, испытывая давление, стараясь быть более блестящим и полезным в мире! Большое «Я» другое. Понятие, которое я называю моим (или вашим) Большим «Я» присутствует в дзенском представлении об «Уме Будды», который в дзенской литературе часто изображают в виде круга, центр которого находится везде, а окружность не имеет границ. Ум Будды, или Большое «Я» — это открытое осознание.
УМ БУДДЫ: Круг, центр которого находится везде, а окружность не имеет границ
Метод 24-часового Осознаваемого Сновидения предназначен для обретения доступа к этому Уму Будды. Когда у вас есть доступ к вашему Уму Будды, его временным центром служит тонкое взаимоотношение с тем, что захватывает ваше внимание в данный момент.
Вы можете проверить это самостоятельно. Если хотите, поэкспериментируйте с возможностью того, что вы — все, что угодно, захватывающее ваше внимание прямо сейчас. На мгновенье осмотритесь вокруг, замечая, на чем останавливается ваше внимание. Что привлекает (или беспокоит) вас больше всего? Оставайтесь со своим маленьким «я» и его наблюдениями. Отметьте, что ваше маленькое «я» предполагает возможность маргинализации чувств, касающихся всего, что оно наблюдает.
Теперь попробуйте быть своим Большим «Я». Рассматривайте и свое маленькое «я», и все вещи, захватывающие ваше внимание, как потенциально ценные. Можете ли вы почувствовать, каким образом вы, в некотором смысле, представляете собой то, что захватывает ваше внимание? Можете ли вы интуитивно ощущать, как вы могли бы быть всем во вселенной? Можете ли вы воспринимать окружающую среду как аспект своей большей Самости? На что это похоже? Если вы способны это делать, значит вы попеременно переходите от повседневного ума маленького «я» к Уму Будды, или Большому Уму, и обратно.
В дзенских историях УМ Будды иногда изображается как зеркало, которое не содержит образов, но просто отражает их. Иными словами, Ум Будды представляет собой рефлексивное, осознаваемое отношение, но не является ничем, из того, что он отражает. Если я нахожусь в модусе осознаваемости, то обладаю Умом Будды, и тогда я — ни чайник, ни Арни. Скорее, я — это отношение к чайнику и ко всему остальному, что захватывает мое внимание в проходящем через меня текущем потоке опыта.
Возможно, история Чжуан Цзы напоминает вам о моментах, когда вы тоже раздумывали над тем, кто вы. Мне она напоминает одну из историй, рассказанных Юнгом в его автобиографии «Воспоминания, сновидения, размышления». Когда К.Г. Юнгу было восемь лет, он как-то, сидя на камне, задумался о том, кто же он — Юнг, сидящий на камне, или камень, на котором сидит маленький Юнг. Он так и не сумел ответить на этот вопрос, но говорил, что он не давал ему покоя многие годы.
Я не помнил, чтобы у меня когда-либо были подобные вопросы до тех пор, пока не начал заново изучать физику, чтобы написать «Квантовый Ум». Математика квантовой физики сталкивала меня с вопросами, наподобие: «Кто я? Кто наблюдатель? Я человек, сидящий на своем кресле и работающий на своем компьютере, или же я кресло, на котором сидят?»
Можете ли вы ощутить состояние сознания, в котором у вас вообще мог бы возникнуть подобный вопрос? Попробуйте на мгновенье поэкспериментировать с состоянием сознания, которое необходимо для того, чтобы спросить себя, являетесь ли вы самим собой, или же тем — креслом, кушеткой или землей — на чем вы сейчас сидите, лежите или стоите?
Обычно вы думаете: «Я сижу на этом стуле, либо я нахожусь здесь и смотрю на цветок». Но это всего лишь одна из ваших возможных точек зрения. Это точка зрения обусловленной реальности консенсуса. Если бы вы чувствовали и думали как австралийский абориген и не маргинализировали свой чувственный опыт, вы бы поняли, что ваш стул обладает силой и заигрывает с вами, или пытается заставить вас обратить на него внимание.
В чувствительном состоянии вы ощущаете свой вес, качество земли, кушетки или стула, на которых вы находитесь, взаимоотношение между стулом и собой. Если я чувствую, что я — стул, то могу пойти еще дальше и увидеть себя глазами стула. Попробуйте это сделать. Посмотрите на себя глазами своего кресла или кушетки! Что думает о вас кресло или кушетка? Поэкспериментируйте с видением себя их глазами. Вы пользуетесь своим креслом, но, возможно, вы не достаточно с ним связаны.
Вы можете проделывать этот эксперимент в состоянии осознаваемости со всем, что захватывает ваше внимание. Например, если я сосредоточиваюсь на цветке, который сейчас захватывает мое внимание, мое осознания переходит с меня, как наблюдателя, на цветок и затем на цветок, как живое существо, как наблюдателя. Достигая осознаваемости я начинаю ощущать Сновидение, связывающее меня с этим цветком; я замечаю тенденцию быть цветком. Теперь моя самотождественность находится между цветком и мной. Я могу видеть цветок и себя как отдельные части и одновременно переживать слияние частей. Я вижу цветок. Внезапно, на какие-то мгновенья, я могу смотреть на себя с точки зрения цветка!
Это, безусловно, необычное переживание. Когда я снова думаю с точки зрения частей, ОР вступает в свои права и я смотрю на цветок, который больше не является мной.
С наиболее чувственной точки зрения необусловленной реальности, с точки зрения Сновидения, ни цветок, ни я не существуем. Взамен существует поле опыта, в котором нет частей. И в то же время, единственный способ, каким я могу передать словами свое чувственное переживание этого поля, состоит в том, чтобы говорить о частях, которые захватывают мое внимание. Я могу говорить об окружающем меня поле как о «сновидении цветка-меня». Нет никакой обособленности, есть только этот процесс цветка-меня, от которого никто не отделен. Цветок и я вместе погружены в Сновидение цветка. Основа всех частей меня заключена в этом «Сновидении цветка-меня».
Традиционная психология ОР остается в обыденном мире и говорит, что цветок — это проекция. Вы находитесь там, а я — здесь, и этот цветок становится, в лучшем случае, аспектом психологии моего маленького «я». Я проецирую цветок на цветок. Камень Юнга — это часть Юнга, а бабочка Чжуан Цзы — часть Чжуан Цзы. С точки зрения психологии ОР, эти люди замечают части самих себя, которые подобны камню и подобны бабочке. С этой точки зрения, вы можете воздерживаться от проекций и становиться более «цельным».
Отказ от проекции означает, что я знаю о своем подобии цветку. Но отказ от проекций также отрицает Сновидение, нелокальные силы цветка. Если вы забираете назад свои проекции, ваше маленькое «я» кое-что получает. Но если вы невнимательны, вы маргинализируете Сновидение и непреднамеренно раните окружающую среду, игнорируя ее. Вы принижаете ее, обесценивая Сновидение.
Например, я люблю цветы, но если я сосредоточиваюсь только на «своей» природе, подобной цветку, возникает опасность, что я игнорирую разделяемую и нелокальную силу цветка, в которой соучаствую я сам, равно как и все остальное. С чувственной точки зрения вашего Большого «Я», все объекты и чувства, захватывающие ваше внимание, представляют собой аспекты поля. Не так легко объяснить словами глубинные чувственные переживания частям вашего ума, принадлежащим к реальности консенсуса. Картинки помогают в этом, но, в конечном счете, опыт объясняет сам себя.
Посмотрите на приведенные ниже картинки и еще немного подумайте о цветке, как о всепроникающей реальности, и также о цветке, как отдельном от меня.
(подписи к рисункам: Проекция. При заигрывании происходит рефлексия — вы и объекты, захватывающие ваше внимание налагаетесь друг на друга).
В состояниях сознания, принадлежащих ОР, вы маргинализируете реальность единого мира, реальность мира цветка-меня. «Реальность» означает, что цветок — это не вы. Но рано утром или в сфере НОР чувственного сновидения вы, Чжуан Цзы, Юнг и я представляем собой все, что мы замечаем. Вы — это мир, Сновидение. Это Ум Будды.
(подписи к рисунку. Сбоку: Сущность Сновидения находится повсюду. Внизу: Ум Будды обладает осознаваемостью Сновидения цветка-меня)
Чтобы упростить задачу, представьте себе волновую функцию момента как своего рода жужжащий звук, не такой, который можно услышать, а едва заметное жужжание на заднем плане повседневной реальности. По аналогии, Сновидение тоже представляет собой своеобразное жужжание. Сновидение, связанное с цветком в нашем примере — это своего рода жужжание.
Теперь давайте дадим свободу своему воображению. Вообразим, будто все, что вы видите — это своеобразное устройство связи, посылающее сигналы — быть может, что-то наподобие факсимильного аппарата, который сигнализирует другим аппаратам, когда хочет послать факс. [54]
Будем считать, что мой цветок — это своеобразный факсимильный аппарат, и вообразим, что я — это другой факсимильный аппарат. Эта необычная фантазия поможет нам понять, как мы заигрываем друг с другом, обмениваясь вспышками восприятия.
Слышали ли вы когда-нибудь, как один факсимильный аппарат разговаривает с другим. Ваш факсимильный аппарат (или факс в вашем компьютере) звонит аппарату вашего приятеля и они обмениваются сигналами. Первый аппарат гудит «бип, бип», говоря: «Алло, вы слушаете?». Второй аппарат отвечает: «бип, бип, да, я слушаю». Этот обмен называют «электронным рукопожатием». После этого первоначального рукопожатия, которое гарантирует, что оба аппарата настроены друг на друга, они могут общаться и посылать друг другу факсы.
Согласно физической интерпретации волновых функций и моему пониманию основ квантовой механики, то же происходит со мной и цветком. В Сфере НОР мы заигрываем друг с другом; мы «гудим и сигналим» друг другу. Эти сигналы нельзя видеть или слышать. Их невозможно измерить в ОР; их можно только переживать.
(подписи под рисунками: мой факсимильный аппарат посылает гудки. Цветок или ваш факс гудит в ответ)
Картинка слева призвана символизировать сущность цветка в мире, которая «посылает мне факс», а картинка справа — сущность цветка во мне.
Опять же, перед тем как два аппарата могут посылать друг другу факсы, то есть, перед тем, как участвовать в том, что мы могли бы назвать обменом сообщениями или взаимным наблюдением, они должны «обменяться рукопожатием». Они сигналят друг другу.
Это рукопожатие с помощью сигналов служит аналогией не только того, что происходит с компьютерами и факсимильными аппаратами, когда сообщаются друг с другом; это аналогия не только того, что происходит на квантовом уровне в физике во время процесса наблюдения, но и того, что происходит перед наблюдением между всеми объектами!
Вспомните, что австралийские аборигены, равно как и учителя Абхидхаммыговорят о способности объектов захватывать наше внимание перед тем, как происходит обыденное наблюдение этих объектов! Помните, что говорится в Абхидхаммео самых ранних стадиях восприятия? В главе 4 я цитировал «Труды по Абхидхамме» Ньянапоники Тхера, где он рассказывает о том, как чистое внимание замечает эти вспышки или заигрывания, предшествующие наблюдению. Короче говоря, и традиция аборигенов, и буддизм, и современная физика согласны в том, что наблюдение в ОР требует обмена сигналами в необусловленной реальности.
Цветок посылает сигналы, чтобы захватить мое внимание, пробудить меня к своему существованию. После того, как он захватит мое чувственное внимание, я чувствую влечение к нему, и он начинает пробуждать некоторую часть меня. Часть меня посылает в ответ другой сигнал, говоря: «Я здесь, давай общаться». В действительности, при такого рода общении нельзя четко определить, кто что сделал первым, поскольку в Сновидении невозможно отслеживать время и пространство. Если этот обмен сигналами достаточно силен, у моего маленького «я» в ОР возникает впечатление, что «я» смотрю на цветок, и оно считает, что «я» увидел «его».
Но когда я обладаю осознаваемостью, я больше не маргинализирую чувственные события и потому замечаю цветок, заигрывающий со мной, еще до того, как я поворачиваюсь, чтобы взглянуть на него. Я замечаю его силу, его сигналы в необусловленной сфере. Затем я замечаю нечто в себе, откликающееся и посылающее ответный сигнал, чтобы показать цветку, что я принял его сигнал. Между цветком и мной в необусловленной сфере происходит отражение сигналов.
Точно так же, синхронность связывает такие объекты, как вы и я, в Сновидении — чувственной нелокальной сфере. Близкие люди всегда связаны друг с другом — не только к лучшему, но и к худшему! Все вещи взаимосвязаны — мы просто не всегда замечаем эти связи.
Есть одна индуистская история о взаимосвязях в сновидении. В этой истории новорожденный ребенок, прежде чем выйти из утробы, плачет: «О господи, не дай мне забыть, кто я». Через пять минут он рождается и плачет: «О господи, я забыл, кто я». Иными словами, когда вы обладаете осознаваемостью в Сновидении, вы знаете всю свою Самость. Как только вы сосредоточиваетесь на повседневной реальности, вы, как правило, забываете свою взаимосвязанность со всем сущим.
Сознание и осознаваемость в терапии
Чтобы преуспеть в большинстве сегодняшних систем образования, включая изучение психологии, вам требуется познавательная способность в ОР. В будущем, мы должны будем разрабатывать программы, которые подчеркивают не только когнитивные, но и чувственные способности. Психотерапевт с западной ориентацией обучается знать разные вещи; он усваивает много единиц информации, читает книги, разговаривает на разные темы и знает множество «частей» Когда он занимается с кем-то терапией, он «работает». Он приучен проводить границы и быть отличным от своего клиента.Западная терапия, подобно западному бизнесу, в значительной степени основывается на некотором показателе эффективности. Ожидается, что и терапевт, и клиент продвигаются вперед, развиваются, исцеляются, растут и достигают успеха. Это стандартное западное мышление. Внутренним критиком для большинства жителей Запада служит конформистский западный ум, который говорит: «Ты знаешь недостаточно, ты работаешь недостаточно, и ты недостаточно хорошо со всем справляешься».
Но есть еще одна, возможно, более древняя цель. Вместо знания частей, людей и фактов, решающее значение имеют взаимоотношения и взаимосвязи между частями, людьми и фактами. Возьмите, например, азиатскую чайную церемонию. Существует форма, определенный церемониал, который следует использовать при приготовлении и питье чая. Как только вы обучаетесь тому, как готовить чай, акцент делается на достижении осознаваемости, но том, чтобы уделять время каждой мелочи, пробовать чай, пить его и, возможно, даже становиться им. Важен не сам процесс питья чая, а медитативный настрой, взаимоотношение между вами и всеми частями, требующимися для того, чтобы готовить и пить чай. Суть тут не в чае, а в осознаваемом образе жизни, выражающемся в чайной церемонии.
Понятия деяния и недеяния основаны на двух очень разных принципах — сознании и осознаваемости. Деяние или его западное определение в качестве «работы» требует силы, прилагаемой в течение некоторого времени и на некотором расстоянии. Работа связана с сознанием различия, частей, напряжения и силы.
Осознаваемость, применяемая к данной задаче, преобразует работу в спонтанные акты «недеяния». В недеянии этап деяния преобладает, когда вы осваиваете форму задачи (как в чайной церемонии). Но все остальное — дело чувствительности, дело осознаваемости. Никакой работы не делается. Вещи происходят. Вы присутствуете. В конце концов, работа оказывается сделанной, но это не работа, это — недеяние; потребовалось мало сил, и в этом не участвовало никакое «я». Работа происходила!
О не-работе трудно говорить, но ее можно почувствовать, так как она делает вас счастливым! К счастью, каждый понимает, о чем я говорю. Возможно, вы помните, как учились езде на велосипеде. Через какое-то время вы перестали думать о том, что нужно делать, и езда происходила автоматически, почти без усилий. Езда на велосипеде становится автоматическим чувственным опытом. Вашему маленькому «я» не нужно присутствовать.
Чтобы научиться ездить, вы сперва должны открыть для себя велосипед. Он отличается от вас. Вашему маленькому «я» нужно работать, чтобы усваивать элементы элементы какой-либо деятельности. На некотором этапе в начале требуются усилия, но цель состоит в том, чтобы наслаждаться ездой, а не работать.
В недеянии, вместо того, чтобы спрашивать, как вы справляетесь, преуспеваете ли вы в той или иной задаче, важным вопросом становится, обладаете ли вы осознаваемостью? Работа утомительна; она полна частей. Но в недеянии все соучаствует в работе.
По аналогии, обычная психотерапия — это работа; помогать другим утомительно. Имеется множество проблем, частей и фактов. Имеются два или более людей; имеются терапевт, клиенты, медицина и мир двойственности и границ. Имеются болезнь и лечение, общество и индивидуум, сновидения и реальность.
Все это важно, но опустошает. Недеяние более целостно. С точки зрения сновидения неясно, кто терапевт, а кто клиент. Есть просто два человека, и природа — это мастер дзен. Вы оба там, чтобы изучать, что происходит. Вещи случаются. Взаимоотношение что-то делает. Вы работаете с другим человеком, но, в то же время, происходит работа с вами. Внезапно, именно взаимоотношение преобразует, как бы само по себе, и, в то же время, вы или другой человек меняетесь. Кого бы вы не воспринимали, как терапевта, это еще одно ваше лицо. Целый день нечего делать, кроме как обретать осознаваемость.
То же справедливо и для работы с группами. При недеянии фацилитатор [53]— больше не фацилитатор, а, скорее, практик осознания, следующий природе, способствующий происходящему, составляющий часть уборки бессознательного. Это может быть почти автоматической задачей! Как будто инструменты для приведения вещей в порядок, подобно щетке, работают без того, чтобы фацилитатор что-либо делал!
Нет ничего плохого в том, чтобы использовать свой ум в познавательных целях; мы сперва учимся и разбиваем вещи на части, узнавая кто есть кто и что есть что. У аналитического мышления есть огромные преимущества. На самом деле, чтобы учиться быть художником, велосипедистом или фацилитатором в группе, вам нужно узнавать о красках, педалях, сновидениях и проблемах разнообразия.
Но, с другой стороны, мы нуждаемся в осознаваемости. Чувствительность разрушает границы и, в каком-то смысле, вещи происходят. Обучение происходит. Если на первом месте чувственный опыт, то, независимо от того, что вы делаете, работа — больше не простая работа. Вы ничего не делаете весь день, вы больше не работает над живописью, ездой на велосипеде или групповой терапией — на самом деле, вас больше нет. Тем не менее, вы все равно можете потеть и выглядеть занятым.
В недеянии вы — не домохозяин, родитель, медитирующий, терапевт, бизнесмен или социальный активист. Вы — часть происходящего, достигающая осознаваемости и сознания первичных сил. Вы находите свой собственный особый стиль совершения недеяния. Никто не пьет чай одинаково. Природа заставляет нас выглядеть разными, даже если в действительности это не так.
Взаимосвязи
После всех этих разговоров о недеянии вновь пробуждается мой познающий ум. Он хочет резюмировать то, что я узнал о чаепитии и недеянии, и применить это к психологии и групповой работе. Мой ум горд приведенной ниже таблицей! Это меня смешит, так как таблицу составило не мое маленькое «я». Она случилась. Но мое маленькое «я» любит приписывать себе все, что получается понятным, и отказывается иметь какое-либо отношение к непонятным вещам.В когнитивном мире деяния есть вы и есть я, а также еще множество частей. Я нуждаюсь в вас или вы нуждаетесь во мне. Вы должны работать и хорошо себя показывать, чтобы вещи менялись к лучшему. Вы обретаете инсайт. В мире недеяния вы следуете природе, сосредоточиваетесь на осознании и взаимосвязи. Возникает осознаваемость. Вот что значит не работать над чем-либо.
Узелки на память
1. Хороший повар меняет свой нож раз в год потому, что он режет, в то время как бездарному повару приходится менять свой каждый месяц, поскольку он рубит.2. Если на первом месте чувственный опыт, то, независимо от того, что вы делаете, работа — больше не простая работа. Вы ничего не делаете весь день, вы больше не работает над живописью, ездой на велосипеде или групповой терапией — на самом деле, вас больше нет. Тем не менее, вы все равно можете потеть и выглядеть занятым.
Глава 6. Размышление, заигрывание и сигналы
Как то раз мне, Чжуан Цзы, приснилось, что я — бабочка, которая весело порхает, наслаждаясь жизнью, и не знает, кто она.
Внезапно я проснулся и, конечно же, я был Чжуан Цзы. Снилось ли Чжуан Цзы, что он — бабочка, или же бабочке снилось, что она — Чжуан Цзы?
Чжуан Цзы задумывался о том, кто он — человек или бабочка. Основываясь на том, что мы до сих пор узнали, можно было бы сказать, что она был Чжуан Цзы в реальности консенсуса и бабочкой в стране грез. Иными словами, в ОР его называют человеком, но в ночных снах и дневных фантазиях он — бабочка. В Сновидении он — сущность этой бабочки, быть может, ее ощущение свободы.
В этой главе мы исследуем взаимодействия между ОР, страной грез и Сновидением. До сих пор вы, вероятно, думали об образах и проекциях сновидения, как об отделившихся частях вас самих. Иными словами, вы отождествляли себя с маленьким «я» как центром, вокруг которого собираются и с которым должны соединяться все вещи.
Когда вы учите свое осознание замечать Сновидение, то достигаете осознаваемости чувственного опыта и, подобно Чжуан Цзы, можете начать отождествляться со Сновидением, или своим Большим «Я». С этой новой точки зрения, у вас создается впечатление, что вам нечего включать в свою старую самотождественность; есть только растущее осознание вашего Большого «Я».
Когда вы обладаете осознаваемостью и чувственно замечаете вспышки восприятия и заигрывания, которые все время привлекают ваше внимание, то начинаете чувствовать, что вы — сущность вещей, которые вы замечаете. Ваше маленькое «я» перестает быть центром всего сущего — ваш центр перемещается на ваши взаимоотношения с тем, что вы воспринимаете. С точки зрения Сновидения, «вы» — своего рода заигрывание или любовная связь с окружающими вас объектами.
Это похоже на конец психологии; и это так и есть, коль скоро речь идет о сознании частей. Теперь личностное развитие состоит в повышении осознания восприятия. Ваша новая самотождественность основывается на обнаружении чувственных и наблюдаемых аспектов вашего Большого «Я». С этой новой точки зрения, «вы» становитесь всем, что вас окружает, всеми процессами в окружающей вас среде.
Все это кажется вашему маленькому «я» таким странным, что вы, возможно, захотите проверить эти идеи. Если вам хочется поэкспериментировать, вспомните объекты, которые вы помещаете в свою комнату, объекты, на которые вам нравится смотреть. Подумайте о том, что вы могли бы быть окружающими вас вещами, которые вы любите больше всего.
Например, на моем письменном столе стоит старый медный чайник. Я завариваю в нем чай. Мое маленькое «я» замечает чайник и считает, что на него приятно смотреть. Моему маленькому «я» просто нравится этот чайник, и оно не слишком заинтересовано в том, чтобы позволять себе переживать заигрывание чайника со мной. В том, что касается моего маленького «я», чайник — это чайник, а я — Арни.
(подпись под рисунком: чайник)
Однако с точки зрения моего Большого «Я», этот чайник в той же мере составляет часть Арни, как и человек, которого называют Арни. Большое «Я» глубоко демократично, и потому важны и Арни, и чайник! Этот чайник — аспект моей б ольшей Сущности, слегка потускневший, дружелюбный, стареющий, просто присутствующий.
(подпись под рисунком: Большое «Я»)
Маленький Арни более озабочен, испытывая давление, стараясь быть более блестящим и полезным в мире! Большое «Я» другое. Понятие, которое я называю моим (или вашим) Большим «Я» присутствует в дзенском представлении об «Уме Будды», который в дзенской литературе часто изображают в виде круга, центр которого находится везде, а окружность не имеет границ. Ум Будды, или Большое «Я» — это открытое осознание.
Метод 24-часового Осознаваемого Сновидения предназначен для обретения доступа к этому Уму Будды. Когда у вас есть доступ к вашему Уму Будды, его временным центром служит тонкое взаимоотношение с тем, что захватывает ваше внимание в данный момент.
Вы можете проверить это самостоятельно. Если хотите, поэкспериментируйте с возможностью того, что вы — все, что угодно, захватывающее ваше внимание прямо сейчас. На мгновенье осмотритесь вокруг, замечая, на чем останавливается ваше внимание. Что привлекает (или беспокоит) вас больше всего? Оставайтесь со своим маленьким «я» и его наблюдениями. Отметьте, что ваше маленькое «я» предполагает возможность маргинализации чувств, касающихся всего, что оно наблюдает.
Теперь попробуйте быть своим Большим «Я». Рассматривайте и свое маленькое «я», и все вещи, захватывающие ваше внимание, как потенциально ценные. Можете ли вы почувствовать, каким образом вы, в некотором смысле, представляете собой то, что захватывает ваше внимание? Можете ли вы интуитивно ощущать, как вы могли бы быть всем во вселенной? Можете ли вы воспринимать окружающую среду как аспект своей большей Самости? На что это похоже? Если вы способны это делать, значит вы попеременно переходите от повседневного ума маленького «я» к Уму Будды, или Большому Уму, и обратно.
В дзенских историях УМ Будды иногда изображается как зеркало, которое не содержит образов, но просто отражает их. Иными словами, Ум Будды представляет собой рефлексивное, осознаваемое отношение, но не является ничем, из того, что он отражает. Если я нахожусь в модусе осознаваемости, то обладаю Умом Будды, и тогда я — ни чайник, ни Арни. Скорее, я — это отношение к чайнику и ко всему остальному, что захватывает мое внимание в проходящем через меня текущем потоке опыта.
Юнг и Чжуан Цзы
В истории китайского мудреца Чжуан Цзы, который спрашивал себя, не бабочка ли он, Ум Будды на мгновение состоял в ясном видении маленького Чжуан Цзы и бабочки одновременно в качестве отдельных и взаимосвязанных.Возможно, история Чжуан Цзы напоминает вам о моментах, когда вы тоже раздумывали над тем, кто вы. Мне она напоминает одну из историй, рассказанных Юнгом в его автобиографии «Воспоминания, сновидения, размышления». Когда К.Г. Юнгу было восемь лет, он как-то, сидя на камне, задумался о том, кто же он — Юнг, сидящий на камне, или камень, на котором сидит маленький Юнг. Он так и не сумел ответить на этот вопрос, но говорил, что он не давал ему покоя многие годы.
Я не помнил, чтобы у меня когда-либо были подобные вопросы до тех пор, пока не начал заново изучать физику, чтобы написать «Квантовый Ум». Математика квантовой физики сталкивала меня с вопросами, наподобие: «Кто я? Кто наблюдатель? Я человек, сидящий на своем кресле и работающий на своем компьютере, или же я кресло, на котором сидят?»
Можете ли вы ощутить состояние сознания, в котором у вас вообще мог бы возникнуть подобный вопрос? Попробуйте на мгновенье поэкспериментировать с состоянием сознания, которое необходимо для того, чтобы спросить себя, являетесь ли вы самим собой, или же тем — креслом, кушеткой или землей — на чем вы сейчас сидите, лежите или стоите?
Обычно вы думаете: «Я сижу на этом стуле, либо я нахожусь здесь и смотрю на цветок». Но это всего лишь одна из ваших возможных точек зрения. Это точка зрения обусловленной реальности консенсуса. Если бы вы чувствовали и думали как австралийский абориген и не маргинализировали свой чувственный опыт, вы бы поняли, что ваш стул обладает силой и заигрывает с вами, или пытается заставить вас обратить на него внимание.
В чувствительном состоянии вы ощущаете свой вес, качество земли, кушетки или стула, на которых вы находитесь, взаимоотношение между стулом и собой. Если я чувствую, что я — стул, то могу пойти еще дальше и увидеть себя глазами стула. Попробуйте это сделать. Посмотрите на себя глазами своего кресла или кушетки! Что думает о вас кресло или кушетка? Поэкспериментируйте с видением себя их глазами. Вы пользуетесь своим креслом, но, возможно, вы не достаточно с ним связаны.
Вы можете проделывать этот эксперимент в состоянии осознаваемости со всем, что захватывает ваше внимание. Например, если я сосредоточиваюсь на цветке, который сейчас захватывает мое внимание, мое осознания переходит с меня, как наблюдателя, на цветок и затем на цветок, как живое существо, как наблюдателя. Достигая осознаваемости я начинаю ощущать Сновидение, связывающее меня с этим цветком; я замечаю тенденцию быть цветком. Теперь моя самотождественность находится между цветком и мной. Я могу видеть цветок и себя как отдельные части и одновременно переживать слияние частей. Я вижу цветок. Внезапно, на какие-то мгновенья, я могу смотреть на себя с точки зрения цветка!
Это, безусловно, необычное переживание. Когда я снова думаю с точки зрения частей, ОР вступает в свои права и я смотрю на цветок, который больше не является мной.
С наиболее чувственной точки зрения необусловленной реальности, с точки зрения Сновидения, ни цветок, ни я не существуем. Взамен существует поле опыта, в котором нет частей. И в то же время, единственный способ, каким я могу передать словами свое чувственное переживание этого поля, состоит в том, чтобы говорить о частях, которые захватывают мое внимание. Я могу говорить об окружающем меня поле как о «сновидении цветка-меня». Нет никакой обособленности, есть только этот процесс цветка-меня, от которого никто не отделен. Цветок и я вместе погружены в Сновидение цветка. Основа всех частей меня заключена в этом «Сновидении цветка-меня».
Традиционная психология ОР остается в обыденном мире и говорит, что цветок — это проекция. Вы находитесь там, а я — здесь, и этот цветок становится, в лучшем случае, аспектом психологии моего маленького «я». Я проецирую цветок на цветок. Камень Юнга — это часть Юнга, а бабочка Чжуан Цзы — часть Чжуан Цзы. С точки зрения психологии ОР, эти люди замечают части самих себя, которые подобны камню и подобны бабочке. С этой точки зрения, вы можете воздерживаться от проекций и становиться более «цельным».
Отказ от проекции означает, что я знаю о своем подобии цветку. Но отказ от проекций также отрицает Сновидение, нелокальные силы цветка. Если вы забираете назад свои проекции, ваше маленькое «я» кое-что получает. Но если вы невнимательны, вы маргинализируете Сновидение и непреднамеренно раните окружающую среду, игнорируя ее. Вы принижаете ее, обесценивая Сновидение.
Например, я люблю цветы, но если я сосредоточиваюсь только на «своей» природе, подобной цветку, возникает опасность, что я игнорирую разделяемую и нелокальную силу цветка, в которой соучаствую я сам, равно как и все остальное. С чувственной точки зрения вашего Большого «Я», все объекты и чувства, захватывающие ваше внимание, представляют собой аспекты поля. Не так легко объяснить словами глубинные чувственные переживания частям вашего ума, принадлежащим к реальности консенсуса. Картинки помогают в этом, но, в конечном счете, опыт объясняет сам себя.
Посмотрите на приведенные ниже картинки и еще немного подумайте о цветке, как о всепроникающей реальности, и также о цветке, как отдельном от меня.
(подписи к рисункам: Проекция. При заигрывании происходит рефлексия — вы и объекты, захватывающие ваше внимание налагаетесь друг на друга).
В состояниях сознания, принадлежащих ОР, вы маргинализируете реальность единого мира, реальность мира цветка-меня. «Реальность» означает, что цветок — это не вы. Но рано утром или в сфере НОР чувственного сновидения вы, Чжуан Цзы, Юнг и я представляем собой все, что мы замечаем. Вы — это мир, Сновидение. Это Ум Будды.
(подписи к рисунку. Сбоку: Сущность Сновидения находится повсюду. Внизу: Ум Будды обладает осознаваемостью Сновидения цветка-меня)
Переход между сферами
Давайте теперь сосредоточимся на том, как именно мы осуществляем переход между разными состояниями ума, между повседневной реальностью, страной грез и Сновидением. Чтобы рассмотреть эти удивительные переходы, я вернусь к аналогии, о которой говорил в первой главе — аналогии между квантовой волновой функцией и Сновидением.Чтобы упростить задачу, представьте себе волновую функцию момента как своего рода жужжащий звук, не такой, который можно услышать, а едва заметное жужжание на заднем плане повседневной реальности. По аналогии, Сновидение тоже представляет собой своеобразное жужжание. Сновидение, связанное с цветком в нашем примере — это своего рода жужжание.
Теперь давайте дадим свободу своему воображению. Вообразим, будто все, что вы видите — это своеобразное устройство связи, посылающее сигналы — быть может, что-то наподобие факсимильного аппарата, который сигнализирует другим аппаратам, когда хочет послать факс. [54]
Будем считать, что мой цветок — это своеобразный факсимильный аппарат, и вообразим, что я — это другой факсимильный аппарат. Эта необычная фантазия поможет нам понять, как мы заигрываем друг с другом, обмениваясь вспышками восприятия.
Слышали ли вы когда-нибудь, как один факсимильный аппарат разговаривает с другим. Ваш факсимильный аппарат (или факс в вашем компьютере) звонит аппарату вашего приятеля и они обмениваются сигналами. Первый аппарат гудит «бип, бип», говоря: «Алло, вы слушаете?». Второй аппарат отвечает: «бип, бип, да, я слушаю». Этот обмен называют «электронным рукопожатием». После этого первоначального рукопожатия, которое гарантирует, что оба аппарата настроены друг на друга, они могут общаться и посылать друг другу факсы.
Согласно физической интерпретации волновых функций и моему пониманию основ квантовой механики, то же происходит со мной и цветком. В Сфере НОР мы заигрываем друг с другом; мы «гудим и сигналим» друг другу. Эти сигналы нельзя видеть или слышать. Их невозможно измерить в ОР; их можно только переживать.
(подписи под рисунками: мой факсимильный аппарат посылает гудки. Цветок или ваш факс гудит в ответ)
Картинка слева призвана символизировать сущность цветка в мире, которая «посылает мне факс», а картинка справа — сущность цветка во мне.
Опять же, перед тем как два аппарата могут посылать друг другу факсы, то есть, перед тем, как участвовать в том, что мы могли бы назвать обменом сообщениями или взаимным наблюдением, они должны «обменяться рукопожатием». Они сигналят друг другу.
Это рукопожатие с помощью сигналов служит аналогией не только того, что происходит с компьютерами и факсимильными аппаратами, когда сообщаются друг с другом; это аналогия не только того, что происходит на квантовом уровне в физике во время процесса наблюдения, но и того, что происходит перед наблюдением между всеми объектами!
Вспомните, что австралийские аборигены, равно как и учителя Абхидхаммыговорят о способности объектов захватывать наше внимание перед тем, как происходит обыденное наблюдение этих объектов! Помните, что говорится в Абхидхаммео самых ранних стадиях восприятия? В главе 4 я цитировал «Труды по Абхидхамме» Ньянапоники Тхера, где он рассказывает о том, как чистое внимание замечает эти вспышки или заигрывания, предшествующие наблюдению. Короче говоря, и традиция аборигенов, и буддизм, и современная физика согласны в том, что наблюдение в ОР требует обмена сигналами в необусловленной реальности.
Цветок посылает сигналы, чтобы захватить мое внимание, пробудить меня к своему существованию. После того, как он захватит мое чувственное внимание, я чувствую влечение к нему, и он начинает пробуждать некоторую часть меня. Часть меня посылает в ответ другой сигнал, говоря: «Я здесь, давай общаться». В действительности, при такого рода общении нельзя четко определить, кто что сделал первым, поскольку в Сновидении невозможно отслеживать время и пространство. Если этот обмен сигналами достаточно силен, у моего маленького «я» в ОР возникает впечатление, что «я» смотрю на цветок, и оно считает, что «я» увидел «его».
Но когда я обладаю осознаваемостью, я больше не маргинализирую чувственные события и потому замечаю цветок, заигрывающий со мной, еще до того, как я поворачиваюсь, чтобы взглянуть на него. Я замечаю его силу, его сигналы в необусловленной сфере. Затем я замечаю нечто в себе, откликающееся и посылающее ответный сигнал, чтобы показать цветку, что я принял его сигнал. Между цветком и мной в необусловленной сфере происходит отражение сигналов.