Страница:
22 марта 1995 года в одном из зданий «АУМ Синрике» полиция обнаружила пятьдесят человек, находившихся в состоянии комы. В конце марта было совершено покушение на начальника Главного полицейского управления Кодзи Кунимацу, возглавлявшего комиссию по расследованию террористического акта в токийском метро 20 марта. Неизвестный выпустил в него несколько пуль и скрылся [20].
На шефа Московского филиала «АУМ Синрике» Тосиясу Оути было заведено уголовное дело, которое затем было передано в Генеральную прокуратуру России из прокуратуры Северо-Восточного округа Москвы ввиду его особой социальной значимости, межрегионального характера и большого объема следственной работы [22]. По информации ИТАР-ТАСС от 21 февраля 1997 года, дело против «АУМ Синрике» было впервые возбуждено российскими правоохранительными органами еще 21 февраля 1995 года – за месяц до газовой атаки в токийском метро, произведенной этой сектой. В течение прошедших двух лет проведено большое количество различных экспертиз, в основном психологического характера. Опрошено огромное число свидетелей, 28 человек признаны потерпевшими от действий секты, нанесшей им моральный и материальный ущерб. Генпрокуратура направила в ряд регионов страны указания о необходимости проведения прокурорских проверок деятельности местных отделений «АУМ Синрике».
В декабре 1995 года по решению суда был наложен арест на все банковские счета и недвижимость этой секты, а весной 1996 года «АУМ Синрике» была объявлена банкротом.
Штаб-квартира «АУМ Синрике» в Токио была закрыта, имущество подлежит распродаже, а вырученные средства пойдут на выплату компенсаций жертвам террористического акта 1995 года [23].
Японская газета «Иомиури» сообщила, что имущество «АУМ Синрике» на момент террористического акта в марте 1995 года оценивалось не менее, чем в 2,5 миллиарда иен, или 29 млн. долларов. Асахара (или те, кто стоял за его спиной) оказался обладателем земельных участков общей площадью 136 тыс. кв. метров, 16 зданиями в Токио и в десяти префектурах страны [4].
По сообщения ИТАР-ТАСС (Дневник КРИМ-ТАСС) от 20 сентября 1996 года, бывший шеф разведки «АУМ Синрике» Иосихиро Иноуэ в сентябре 1996 года признал, что глава секты Секо Асахара лично отдал приказание о проведении химической атаки в токийском метро в марте 1995 года. Выступая сегодня на суде по делу Асахары в качестве свидетеля, он также сообщил, что идея этой террористической акции принадлежит главе научно-технического бюро секты Хидэо Мураи. По словам 26-летнего бывшего руководитель разведывательного бюро секты, он получил от Асахары приказ принять участие в акции 18 марта, за два дня до того, как группа сектантов распылила нервно-паралитический газ зарин в нескольких поездах токийского метро. «Я участвовал в нанесении удара в метро с применением газа зарин, который был изготовлен сектой», - заявил на суде Иноуэ. «Автор» химической атаки Мураи был убит за несколько минут до ареста ультраправым экстремистом в апреле 1995 года.
4 февраля 1997 года токийский суд приговорил к 17 годам тюремного заключения адепта «АУМ Синрике» за убийство с использованием нервно– паралитического газа УХ. По сообщению РИА «Новости», подсудимый Акира Ямагата признал себя виновным в отравлении газом бизнесмена из Осаки и двух аналогичных попытках покушения в 1994 и 1995 годах. По словам преступника, его жертвы были приговорены к смерти руководством секты "по подозрению в шпионаже против «АУМ Синрике». Главарь секты Секо Асахара до сих пор находится под следствием по обвинению в 17 преступлениях [21]. Если гуру будет признан виновным, ему угрожает виселица.
По сообщению ИТАР-ТАСС от 4 марта 1997 года, японские власти приступили в марте 1997 года к демонтажу комплекса зданий в бывших владениях «АУМ Синрике» у подножия национальной святыни – горы Фудзияма. В общей сложности там будет снесено 32 здания, в которых основателем секты и его приближенными замышлялись и готовились многие преступления, в том числе нанесение химического удара по токийскому метро в марте 1995 года. Демонтаж планируется полностью завершить к 1 июля. По решению властей временно будут сохранены только 3 здания, в которых сектанты производили зарин и некоторые другие химикаты, примененные при осуществленных «АУМ Синрике» нескольких химических атаках на жителей Японии. Следствие по делу Асахары пришло к выводу, что эти здания еще могут оказаться полезными следователям.
3 декабря 1996 года японская полиция объявила об аресте Ясуо Хаяси – одного из главных боевиков экстремистской секты «АУМ Синрике», который непосредственно участвовал в знаменитой газовой атаке в токийском метро 20 марта 1995 года. 38-летний Хаяси 21 месяц находился в общенациональном розыске по обвинению в убийстве. Плакаты с портретом сектанта были расклеены по всей Японии, во многих местах были выставлены даже его картонные фигуры в полный рост. Хаяси был арестован на отдаленном курортном острове Исигаки, входящем в самую южную японскую префектуру Окинава. Согласно показаниям ранее задержанных боевиков, Хаяси руководил газовой атакой в метро, которая должна была подтвердить пророчества секты о скором наступлении конца света. Он был одним из наиболее активных членов так называемой «особой группы», непосредственно подчинявшейся лично Асахаре, для которого арестованный боевик выполнял наиболее деликатные поручения, в частности, был причастен к приобретению в России образца автомата Калашникова. Сектанты пытались на его основе наладить массовое производство оружия в рамках своей массированной подготовки к «последней войне с силами Зла». Чуть позже японской полицией был задержан еще один из активнейших боевиков экстремистской религиозной секты «АУМ Синрике» бывший офицер японских вооруженных сил Гентаро Такахаси. После ареста 33– летнего сектанта, которого подозревают в совершении террористического акта в Токио, в списке разыскиваемых по всей Японии руководителей фанатической секты, намеревавшейся приблизить конец света, остается три человека. Именно Гентаро Такахаси, как полагает полиция, в марте прошлого года заложил бомбу с часовым механизмом у входа в расположенный в густонаселенном районе японской столицы дом, где проживал бывший последователь учения «АУМ» Хироми Симада. При взрыве никто не пострадал, зданию был нанесен незначительный ущерб. Стражи порядка считают, что теракт был произведен для того, чтобы отвлечь внимание полиции от секты, у руководства которой к тому времени появилась информация о планировавшихся против нее полицейских рейдах.
7 марта 1997 года токийский суд приговорил к полуторам годам тюрьмы условно бывшую последовательницу «АУМ Синрике» 27-летнюю Хидэко Обора по обвинению в укрывательстве одного из главных боевиков «АУМ Синрике» Ясуо Хаяси.
Однако, согласно обнародованным в марте 1997 г. данным японской полиции, «АУМ Синрике» продолжает свою деятельность. Правда, сектантам пришлось перерегистрировать под новыми названиями ряд принадлежащих им фирм. Последователи учения стараются не афишировать свою принадлежность к секте, однако их небольшие группы разбросаны по всей стране. У каждой есть свой руководитель, а связь друг с другом «групповоды» осуществляют с помощью персональных компьютеров. Деньги от симпатизирующих учению и его адептов по-прежнему продолжают поступать в кассу, а «верховным жрецом» остается находящийся в тюрьме предварительного заключения Секо Асахара.
«Радха Соами Сатсангх»
«Брахма Кумарис»
Другие названия.
Полное название – «Брахма Кумарис Международный Духовный Университет» (Brahma Kumaris World Spiritual University).
Руководство.
Основатель – Дада Леградж, индийский бизнесмен, принявший позже имя – Праджапита Брахма.
Радха («мама Радха», в организации с 18 лет) – первый президент Брахма Кумарис Международного Духовного Университета.
Дади Джанки («мама мира») - нынешний вице-президент культа, осуществляет контроль административной деятельности культа и контроль всех филиалов по всему миру; 8 сентября 1996 года Дади Джанки было присвоено звание академика Всемирной академии информационных наук.
Чикратхари – генеральный директор всех центров на территории стран СНГ.
Месторасположение центров.
Головная организация находится в Маунт-Абу, Раджастан, Индия.
По данным самого культа, по состоянию на сентябрь 1996 г. он имеет 4000 филиалов в 72 странах, что вызывает значительные сомнения в правдивости, так как в культовой литературе, выпущенной в 1994 г. [З], указывалось, что культ имеет 3000 центров во всем мире, тогда как в литературе 1993 г. [6] указывалось 1800 центров (рост в 1200 центров за 1 год и еще в 1000 центров за 2 года – нереален).
Количество адептов.
Точные сведения отсутствуют. Известно только, что в Перми действуют около 800 активных адептов «Брахма Кумарис», а в Москве – несколько сотен.
Доктрина.
«Брахма Кумарис» – культ шиваитской ветви индуизма: «Только бестелесный Господь приносит благо всем душам. Поэтому Его имя – Шива, то есть Благодетель. Шива – это имя, указывающее на качества Господа» ([3] с. 36).
«Брахма Кумарис» ссылается как на авторитетные источники на творения спиритуалистов: "То, что убеждения человека – это семя его действий и устремлений, признают все спиритуалисты" ([3], с. 13) и проповедует установление так называемой «эры чистоты, мира и процветания – Сат-юги» ([З], с.86).
Характерными чертами доктрины и деятельности «Брахма Кумарис», позволившими экспертам отнести эту организацию в разряд деструктивных (см. ниже), являются:
Культ личности основателя и нынешнего руководства с претензиями на харизматическое лидерство.
Говорится об озарении Праджапиты Брахмы, снисхождении на него божественного знания и т.п. Постоянно используются эпитеты:
«Праджапита Брахма – отец человечества», «Дади Джанки – мама мира» и пр. Во время празднования 60-летия культа в Москве собравшимся было торжественно объявлено: «Вам сильно повезло, что вы можете увидеть Дади Джанки, услышать ее. Это большая радость…». На бланке приглашения на это празднование было указано: «Дади Джанки – женщина, олицетворяющая собой мудрость.. Дади. будучи провидцем, обладает уникальностью…. Дади с любовью помогает людям…, взяв на себя уникальную роль в создании будущего мира, достойного многих следующих поколений» [2].
Прикрытие статусом университета. Индоктринация учения в «Брахма Кумарис» преподносится в виде учебного курса в духовном университете. При этом заявляется: «Наш университет не присваивает никаких степеней или дипломов, но дает такие установки, что вся сама ваша жизнь становится дипломом» [2]. Фактически же «Брахма Кумарис» не является никаким университетом, на деле представляя собой типичную религиозную организацию деструктивного, по оценкам экспертов (см. ниже), характера, так как индоктринация собственных учений ведется во всех культах, но там это не прикрывается самостоятельно себе присвоенным званием «духовного университета». Религиозная сущность «Брахма Кумарис» доказывается тем, что активно пропагандируемая культом йога представляет собой «самый. правильный метод прийти к Богу. Йога подразумевает устойчивое упоминание о Господе. Вот почему без любви к Нему йога не может быть успешной» ([3], с. 62).
Широко практикуемая в культе «медитация, о которой говорилось выше, является подлинным спасением от всех социальных и духовных бед как для Востока, так и для Запада. Это и есть практическая и универсальная религия» ([3], с. 52-53).
В [3] на страницах 100-101 приведен текст молитвы адептов «Брахма Кумарис».
Принуждение адептов к разрыву своих прошлых социальных связей.
Из выступления Дади Джанки на праздновании 60-летия: «Я люблю всех и ни к кому не привязана… Чтобы создать себе прекрасное эго. избавьтесь от всех привязанностей» [2].
Мирские привязанности объявляются источником всех пороков:
Интересно, что в «Принципах, необходимых для достижения духовной целостности и гармонии между религиями» организации «Брахма Кумарис» нет ни слова о необходимости укрепления семьи, как основы человеческого общества, хотя все традиционные религии мира стоят на этой позиции.
Претензии на истину в последней инстанции и презрительное отношение к традиционным религиям.
По данным [1], лекторы «Брахма Кумарис» на занятиях неоднократно оскорбляли Иисуса Христа, называя Его «нищим в духовном плане человеком», буддизм и ислам, хотя в своих «Принципах, необходимых для достижения духовной целостности и гармонии между религиями» «Брахма Кумарис» декларирует тезис о необходимости уважительного отношения к другим религиям: «Никто не имеет права осуждать, порочить. унижать или оскорблять убеждения, верования, догматы, принципы, обычаи, символы, святые места, почитаемых пророков или святых любой религии. включая его собственную, или распространять ненависть по отношению к ним». Видимо, речь идет лишь о том, что нельзя критиковать именно «Брахму Кумарис», которая, однако, себя считает вправе оскорблять другие религии, история которых насчитывает тысячелетия.
Своя религия выставляется как единственно верная. Так, Дади Джанки в одном из своих выступлений сказала: «Наша религия всем приносит счастье. Она полна правдивости и чистоты… Раджа-йога – учение. превращающее людей в божества»; "Слова Учения настолько просты, что даже ребенок может их понять, но при этом они глубоки, как океан. .."[2]. Кстати, остановимся на утверждении лидеров «Брахма Кумарис» о том, что «раджа-йога – учение, превращающее людей в божества». Если человек искренне и фанатично начинает верить, что он божество, то следующий его шаг – осознание собственной неподсудности мирским законам, в том числе и уголовным, а также этическим и моральным канонам, что происходило уже не раз в истории сектантского экстремизма. Существуют документальные данные, что Чарльз Мэнсон, руководитель ковена (подразделения из 13 человек) «Церкви сатаны», находился под сильнейшим влиянием философии «Единой Сущности», когда приказал убить в 1972 году на даче кинорежиссера Романа Полански актрису Шарон Тейт и ее друзей (одно из самых известных жестоких убийств в США за последние десятилетия). Мэнсон считал, что достиг такого состояния сознания, которое выходит за пределы морали, и поэтому мог без зазрения совести убивать людей. И хотя это, конечно, весьма необычный случай, такое поведение вполне в духе традиции поклонения индуистским богам [5].
При этом пропагандируемая и насаждаемая в своей среде адептами «Брахма Кумарис» йога обладает, по их словам, целым рядом удивительных качеств:
Использование специальной культовой одежды и символики. Одежда адептов – белые балахоны, белые прозрачные и непрозрачные накидки, для начинающих разрешается обычная одежда, но белого цвета. Использование белого цвета неслучайно: белый цвет традиционно символизирует невинность и благополучие. Этот цвет несет в себе отдых и расслабление, открытость для окружающих. Вместе с постоянно встречающимися изображениями (в частности, стилизованное изображение над сценой в актовом зале Финансовой академии на праздновании 60-летия культа) и упоминаниями бриллианта (как символа жизни, чистоты и пр.), который в сознании людей олицетворяет нечто прекрасное, дорогое, светлое и чистое, белый цвет призван помочь заставить адептов и новичков поверить в «красоту, величие и ценность» учения «Брахмы Кумарис». Белый цвет активно применялся при украшении того же зала в виде белых драпировок, скатертей на столах и накидок на кресла для гостей на сцене. Используются специальные значки, указывающие на принадлежность к «Брахме Кумарис».
Претензии на новую религию, примиряющую и объединяющую мировые религии.
Характерными чертами учения «Брахмы Кумарис» в России являются претензии на квинтэссенцию индуистской религии и русской культуры, на гармоничное вхождение учения культа в пласт русской культуры и духовности, использование российского национального менталитета (на торжествах показывались русские народные танцы).
Благотворной почвой для деятельности индуистских сект вообще, и этой в частности, является благожелательный ко всей индийской культуре без разбора русский менталитет, ранее созданный широким показом индийских фильмов. Культ выступает за установление на всей земле единой религии, очевидно, их собственной: последователи «Брахма Кумарис» верят в то, что не за горами время, когда наступит Золотой век, и в нем будет одна мировая религия – их.
Запрет критического мышления и безоговорочное подчинение адептов руководству культа.
«Патанджали советует упражняться в сдерживании мыслей на каждом шагу. Однако полное подавление мыслей бессмысленно и даже вредно» ([З], с. 12), а так как полное подавление мыслей невозможно, то, очевидно, речь идет о сдерживании именно критического мышления, что подтверждается следующим положением доктрины: «Постоянно общаясь с Высшей Душой, йог приобретает восемь чрезвычайно важных сил. Это… сила „упаковывать“ в свой ум лишь необходимое» ([З], с. 107), то есть лишь то необходимое, что позволят лидеры «Брахмы Кумарис».
«Есть пять препятствий, которые притягивают ум к себе и не отпускают его. Они встают на пути нашего духовного развития, мешая концентрации. Речь идет о цвете, вкусе, запахе и осязательных ощущениях. Когда наши мысли заняты пятью вещами, воспринимаемыми нашими органами чувств (глазами, ушами, носом, языком и кожей), человек не может сосредоточиться на Боге» ([З], с.67). Далее следует совсем уж шедевр: «Такой маленький орган – язык – тянет высокого, сильного человека то к лотку с мороженым, то в кондитерский магазин» ([3], с. 71).
Использование медитативных практик раджа-йоги и регулярного повторения мантры культа для остановки критического мышления.
В целях индоктринации необходимости постоянного использования мантры в культе она окружена своего рода ореолом романтики и таинственности: «В Индии для совершения религиозных обрядов часто используются священные мантры. Есть традиция: когда ученик получает посвящение от своего гуру, тот произносит шепотом ему на ухо мантру, которую ученику предстоит повторять в течение всей жизни. Как правило, гуру и ученики держат эти мантры в тайне и никогда не предают их огласке. Только тот, от кого получена мантра, признается как гуру» ([З], с.75).
На шефа Московского филиала «АУМ Синрике» Тосиясу Оути было заведено уголовное дело, которое затем было передано в Генеральную прокуратуру России из прокуратуры Северо-Восточного округа Москвы ввиду его особой социальной значимости, межрегионального характера и большого объема следственной работы [22]. По информации ИТАР-ТАСС от 21 февраля 1997 года, дело против «АУМ Синрике» было впервые возбуждено российскими правоохранительными органами еще 21 февраля 1995 года – за месяц до газовой атаки в токийском метро, произведенной этой сектой. В течение прошедших двух лет проведено большое количество различных экспертиз, в основном психологического характера. Опрошено огромное число свидетелей, 28 человек признаны потерпевшими от действий секты, нанесшей им моральный и материальный ущерб. Генпрокуратура направила в ряд регионов страны указания о необходимости проведения прокурорских проверок деятельности местных отделений «АУМ Синрике».
В декабре 1995 года по решению суда был наложен арест на все банковские счета и недвижимость этой секты, а весной 1996 года «АУМ Синрике» была объявлена банкротом.
Штаб-квартира «АУМ Синрике» в Токио была закрыта, имущество подлежит распродаже, а вырученные средства пойдут на выплату компенсаций жертвам террористического акта 1995 года [23].
Японская газета «Иомиури» сообщила, что имущество «АУМ Синрике» на момент террористического акта в марте 1995 года оценивалось не менее, чем в 2,5 миллиарда иен, или 29 млн. долларов. Асахара (или те, кто стоял за его спиной) оказался обладателем земельных участков общей площадью 136 тыс. кв. метров, 16 зданиями в Токио и в десяти префектурах страны [4].
По сообщения ИТАР-ТАСС (Дневник КРИМ-ТАСС) от 20 сентября 1996 года, бывший шеф разведки «АУМ Синрике» Иосихиро Иноуэ в сентябре 1996 года признал, что глава секты Секо Асахара лично отдал приказание о проведении химической атаки в токийском метро в марте 1995 года. Выступая сегодня на суде по делу Асахары в качестве свидетеля, он также сообщил, что идея этой террористической акции принадлежит главе научно-технического бюро секты Хидэо Мураи. По словам 26-летнего бывшего руководитель разведывательного бюро секты, он получил от Асахары приказ принять участие в акции 18 марта, за два дня до того, как группа сектантов распылила нервно-паралитический газ зарин в нескольких поездах токийского метро. «Я участвовал в нанесении удара в метро с применением газа зарин, который был изготовлен сектой», - заявил на суде Иноуэ. «Автор» химической атаки Мураи был убит за несколько минут до ареста ультраправым экстремистом в апреле 1995 года.
4 февраля 1997 года токийский суд приговорил к 17 годам тюремного заключения адепта «АУМ Синрике» за убийство с использованием нервно– паралитического газа УХ. По сообщению РИА «Новости», подсудимый Акира Ямагата признал себя виновным в отравлении газом бизнесмена из Осаки и двух аналогичных попытках покушения в 1994 и 1995 годах. По словам преступника, его жертвы были приговорены к смерти руководством секты "по подозрению в шпионаже против «АУМ Синрике». Главарь секты Секо Асахара до сих пор находится под следствием по обвинению в 17 преступлениях [21]. Если гуру будет признан виновным, ему угрожает виселица.
По сообщению ИТАР-ТАСС от 4 марта 1997 года, японские власти приступили в марте 1997 года к демонтажу комплекса зданий в бывших владениях «АУМ Синрике» у подножия национальной святыни – горы Фудзияма. В общей сложности там будет снесено 32 здания, в которых основателем секты и его приближенными замышлялись и готовились многие преступления, в том числе нанесение химического удара по токийскому метро в марте 1995 года. Демонтаж планируется полностью завершить к 1 июля. По решению властей временно будут сохранены только 3 здания, в которых сектанты производили зарин и некоторые другие химикаты, примененные при осуществленных «АУМ Синрике» нескольких химических атаках на жителей Японии. Следствие по делу Асахары пришло к выводу, что эти здания еще могут оказаться полезными следователям.
3 декабря 1996 года японская полиция объявила об аресте Ясуо Хаяси – одного из главных боевиков экстремистской секты «АУМ Синрике», который непосредственно участвовал в знаменитой газовой атаке в токийском метро 20 марта 1995 года. 38-летний Хаяси 21 месяц находился в общенациональном розыске по обвинению в убийстве. Плакаты с портретом сектанта были расклеены по всей Японии, во многих местах были выставлены даже его картонные фигуры в полный рост. Хаяси был арестован на отдаленном курортном острове Исигаки, входящем в самую южную японскую префектуру Окинава. Согласно показаниям ранее задержанных боевиков, Хаяси руководил газовой атакой в метро, которая должна была подтвердить пророчества секты о скором наступлении конца света. Он был одним из наиболее активных членов так называемой «особой группы», непосредственно подчинявшейся лично Асахаре, для которого арестованный боевик выполнял наиболее деликатные поручения, в частности, был причастен к приобретению в России образца автомата Калашникова. Сектанты пытались на его основе наладить массовое производство оружия в рамках своей массированной подготовки к «последней войне с силами Зла». Чуть позже японской полицией был задержан еще один из активнейших боевиков экстремистской религиозной секты «АУМ Синрике» бывший офицер японских вооруженных сил Гентаро Такахаси. После ареста 33– летнего сектанта, которого подозревают в совершении террористического акта в Токио, в списке разыскиваемых по всей Японии руководителей фанатической секты, намеревавшейся приблизить конец света, остается три человека. Именно Гентаро Такахаси, как полагает полиция, в марте прошлого года заложил бомбу с часовым механизмом у входа в расположенный в густонаселенном районе японской столицы дом, где проживал бывший последователь учения «АУМ» Хироми Симада. При взрыве никто не пострадал, зданию был нанесен незначительный ущерб. Стражи порядка считают, что теракт был произведен для того, чтобы отвлечь внимание полиции от секты, у руководства которой к тому времени появилась информация о планировавшихся против нее полицейских рейдах.
7 марта 1997 года токийский суд приговорил к полуторам годам тюрьмы условно бывшую последовательницу «АУМ Синрике» 27-летнюю Хидэко Обора по обвинению в укрывательстве одного из главных боевиков «АУМ Синрике» Ясуо Хаяси.
Однако, согласно обнародованным в марте 1997 г. данным японской полиции, «АУМ Синрике» продолжает свою деятельность. Правда, сектантам пришлось перерегистрировать под новыми названиями ряд принадлежащих им фирм. Последователи учения стараются не афишировать свою принадлежность к секте, однако их небольшие группы разбросаны по всей стране. У каждой есть свой руководитель, а связь друг с другом «групповоды» осуществляют с помощью персональных компьютеров. Деньги от симпатизирующих учению и его адептов по-прежнему продолжают поступать в кассу, а «верховным жрецом» остается находящийся в тюрьме предварительного заключения Секо Асахара.
«Радха Соами Сатсангх»
Месторасположение центров.
Группы последователей действуют в следующих городах: Москва, Санкт-Петербург, Пермь, Архангельск и другие города.
Доктрина:
индуистский культ, скорее всего, тантрической направленности [1] .
Проповедуют, что приблизиться к Единому Богу можно, только лишь общаясь с ним через «живого учителя», а соединиться с Богом можно только путем практикования различных методик «визуализации учителя».
Характеристика.
«Радха Соами Сатсангх» отнесена к разряду деструктивных религиозных организаций в:
Инициативном письме – депутатском запросе депутата Государственной Думы Российской Федерации Н.В.Кривельской Министру внутренних дел Российской Федерации генералу армии А.С.Куликову (январь 1997 г.);
книге А.И.Хвыли-Олинтера «Опасные тоталитарные формы религиозных сект» (1996 г.) [2].
Без сомнения, данное движение можно классифицировать как гуру-движение. Как правило, в подобных структурах связь с гуру (учителем) осуществляется через администраторов (организаторов) тех или иных сектантских мероприятий. Они собирают пожертвования для гуру, которые не всегда до него доходят, и прикрываясь именем своего духовного лидера, преследуют скорее чисто коммерческие интересы, распространяя фотографии гуру, различные амулеты, якобы побывавшие в его руках, и другие «святыни».
Группы последователей действуют в следующих городах: Москва, Санкт-Петербург, Пермь, Архангельск и другие города.
Доктрина:
индуистский культ, скорее всего, тантрической направленности [1] .
Проповедуют, что приблизиться к Единому Богу можно, только лишь общаясь с ним через «живого учителя», а соединиться с Богом можно только путем практикования различных методик «визуализации учителя».
Характеристика.
«Радха Соами Сатсангх» отнесена к разряду деструктивных религиозных организаций в:
Инициативном письме – депутатском запросе депутата Государственной Думы Российской Федерации Н.В.Кривельской Министру внутренних дел Российской Федерации генералу армии А.С.Куликову (январь 1997 г.);
книге А.И.Хвыли-Олинтера «Опасные тоталитарные формы религиозных сект» (1996 г.) [2].
Без сомнения, данное движение можно классифицировать как гуру-движение. Как правило, в подобных структурах связь с гуру (учителем) осуществляется через администраторов (организаторов) тех или иных сектантских мероприятий. Они собирают пожертвования для гуру, которые не всегда до него доходят, и прикрываясь именем своего духовного лидера, преследуют скорее чисто коммерческие интересы, распространяя фотографии гуру, различные амулеты, якобы побывавшие в его руках, и другие «святыни».
«Брахма Кумарис»
«Начинающий йог очень скоро сталкивается с тем, что ум – это большое препятствие в его духовной работе»;
«Практика йоги требует отказа от своего ума».
(Б. К. Джагдиш Чандер Хассиджа. «Раджа йога: метод и цель». – Санкт-Петербург, 1994. – С. 52, 87.)
Другие названия.
Полное название – «Брахма Кумарис Международный Духовный Университет» (Brahma Kumaris World Spiritual University).
Руководство.
Основатель – Дада Леградж, индийский бизнесмен, принявший позже имя – Праджапита Брахма.
Радха («мама Радха», в организации с 18 лет) – первый президент Брахма Кумарис Международного Духовного Университета.
Дади Джанки («мама мира») - нынешний вице-президент культа, осуществляет контроль административной деятельности культа и контроль всех филиалов по всему миру; 8 сентября 1996 года Дади Джанки было присвоено звание академика Всемирной академии информационных наук.
Чикратхари – генеральный директор всех центров на территории стран СНГ.
Месторасположение центров.
Головная организация находится в Маунт-Абу, Раджастан, Индия.
По данным самого культа, по состоянию на сентябрь 1996 г. он имеет 4000 филиалов в 72 странах, что вызывает значительные сомнения в правдивости, так как в культовой литературе, выпущенной в 1994 г. [З], указывалось, что культ имеет 3000 центров во всем мире, тогда как в литературе 1993 г. [6] указывалось 1800 центров (рост в 1200 центров за 1 год и еще в 1000 центров за 2 года – нереален).
Количество адептов.
Точные сведения отсутствуют. Известно только, что в Перми действуют около 800 активных адептов «Брахма Кумарис», а в Москве – несколько сотен.
Доктрина.
«Брахма Кумарис» – культ шиваитской ветви индуизма: «Только бестелесный Господь приносит благо всем душам. Поэтому Его имя – Шива, то есть Благодетель. Шива – это имя, указывающее на качества Господа» ([3] с. 36).
«Брахма Кумарис» ссылается как на авторитетные источники на творения спиритуалистов: "То, что убеждения человека – это семя его действий и устремлений, признают все спиритуалисты" ([3], с. 13) и проповедует установление так называемой «эры чистоты, мира и процветания – Сат-юги» ([З], с.86).
Характерными чертами доктрины и деятельности «Брахма Кумарис», позволившими экспертам отнести эту организацию в разряд деструктивных (см. ниже), являются:
Культ личности основателя и нынешнего руководства с претензиями на харизматическое лидерство.
Говорится об озарении Праджапиты Брахмы, снисхождении на него божественного знания и т.п. Постоянно используются эпитеты:
«Праджапита Брахма – отец человечества», «Дади Джанки – мама мира» и пр. Во время празднования 60-летия культа в Москве собравшимся было торжественно объявлено: «Вам сильно повезло, что вы можете увидеть Дади Джанки, услышать ее. Это большая радость…». На бланке приглашения на это празднование было указано: «Дади Джанки – женщина, олицетворяющая собой мудрость.. Дади. будучи провидцем, обладает уникальностью…. Дади с любовью помогает людям…, взяв на себя уникальную роль в создании будущего мира, достойного многих следующих поколений» [2].
Прикрытие статусом университета. Индоктринация учения в «Брахма Кумарис» преподносится в виде учебного курса в духовном университете. При этом заявляется: «Наш университет не присваивает никаких степеней или дипломов, но дает такие установки, что вся сама ваша жизнь становится дипломом» [2]. Фактически же «Брахма Кумарис» не является никаким университетом, на деле представляя собой типичную религиозную организацию деструктивного, по оценкам экспертов (см. ниже), характера, так как индоктринация собственных учений ведется во всех культах, но там это не прикрывается самостоятельно себе присвоенным званием «духовного университета». Религиозная сущность «Брахма Кумарис» доказывается тем, что активно пропагандируемая культом йога представляет собой «самый. правильный метод прийти к Богу. Йога подразумевает устойчивое упоминание о Господе. Вот почему без любви к Нему йога не может быть успешной» ([3], с. 62).
Широко практикуемая в культе «медитация, о которой говорилось выше, является подлинным спасением от всех социальных и духовных бед как для Востока, так и для Запада. Это и есть практическая и универсальная религия» ([3], с. 52-53).
В [3] на страницах 100-101 приведен текст молитвы адептов «Брахма Кумарис».
Принуждение адептов к разрыву своих прошлых социальных связей.
Из выступления Дади Джанки на праздновании 60-летия: «Я люблю всех и ни к кому не привязана… Чтобы создать себе прекрасное эго. избавьтесь от всех привязанностей» [2].
«Для человека с таким складом мышления нетрудно разорвать все привязанности, оставить влечение к материальным вещам этого мира, которые не дают ничего, кроме мимолетного чувственного наслаждения» ([З], с.11).
«Человек, занимающийся ею (йогой – ред.), отрекается ото всех привязанностей… Она дает занимающемуся ею богатейшую награду – двадцать одну жизнь в счастье и блаженстве в Золотом и Серебряном веках» ([З], с.22).
«Привязанность – это тоже нечистая любовь. Она основана на влечении к человеку или вещи. Душа забывает, что ее тело преходяще и поэтому нельзя привязываться ни к нему, ни к телам других людей… Человеку, у которого есть привязанности, рано или поздно придется страдать. Тот, кого он любит, может уйти или изменить, и тогда возникают боль и горечь. Это чувство не имеет ничего общего с любовью; это оковы… Это цепи для ума, а их считают нитью, связующей семью! Люди говорят, что семья не может существовать без привязанности, но на самом деле это шип, пронзающий ум. Человек увязает в болоте привязанности, а кругом полагают, что она укрепляет союз» ([З], с.58) .
«Человек боится разлучиться с любимыми людьми или вещами. В страхе человек совершенно перестает различать, что хорошо, а что плохо, где правда, а где иллюзия. В результате он может сделать совсем неверный шаг. Так страх становится причиной его падения» ([З], с.59).
«Если мы ощущаем себя наблюдателями и не имеем никаких привязанностей и влечений, то мы закладываем прочный фундамент для йоги» ([3],с.105).«Брахма Кумарис» принуждает адептов к подавлению любых позитивных чувств к родным и близким: «Желающий овладеть йогой должен раз и навсегда решить для себя. что чувственная жизнь – это прямая противоположность духовной жизни… Человек, лишенный Гьян (Божественного знания), постоянно помнит о своих мирских узах. особенно о своих родителях…» ([З], с.85).
Мирские привязанности объявляются источником всех пороков:
«Практика йоги требует полной отдачи себя Всевышнему, отказа от любви близких и дорогих ему людей. Йог должен отречься от мирских привязанностей – корня телесного сознания и источника всех пороков» ([З], с.87).Согласно апологетам «Брахма Кумарис», чувство привязанности к родным и близким сродни жадности и гневу и является человеческим пороком: «Нынешнее общество развращено телесным сознанием, из которого проистекают все человеческие пороки. Похоть привела к неконтролируемому росту населения; гнев – к разладу в семье и преступлениям в обществе; жадность – к коррупции на всех социальных уровнях: привязанность – к несправедливости, а гордость – к вражде и повсеместным раздорам» ([З], с.91).
Интересно, что в «Принципах, необходимых для достижения духовной целостности и гармонии между религиями» организации «Брахма Кумарис» нет ни слова о необходимости укрепления семьи, как основы человеческого общества, хотя все традиционные религии мира стоят на этой позиции.
Претензии на истину в последней инстанции и презрительное отношение к традиционным религиям.
По данным [1], лекторы «Брахма Кумарис» на занятиях неоднократно оскорбляли Иисуса Христа, называя Его «нищим в духовном плане человеком», буддизм и ислам, хотя в своих «Принципах, необходимых для достижения духовной целостности и гармонии между религиями» «Брахма Кумарис» декларирует тезис о необходимости уважительного отношения к другим религиям: «Никто не имеет права осуждать, порочить. унижать или оскорблять убеждения, верования, догматы, принципы, обычаи, символы, святые места, почитаемых пророков или святых любой религии. включая его собственную, или распространять ненависть по отношению к ним». Видимо, речь идет лишь о том, что нельзя критиковать именно «Брахму Кумарис», которая, однако, себя считает вправе оскорблять другие религии, история которых насчитывает тысячелетия.
Своя религия выставляется как единственно верная. Так, Дади Джанки в одном из своих выступлений сказала: «Наша религия всем приносит счастье. Она полна правдивости и чистоты… Раджа-йога – учение. превращающее людей в божества»; "Слова Учения настолько просты, что даже ребенок может их понять, но при этом они глубоки, как океан. .."[2]. Кстати, остановимся на утверждении лидеров «Брахма Кумарис» о том, что «раджа-йога – учение, превращающее людей в божества». Если человек искренне и фанатично начинает верить, что он божество, то следующий его шаг – осознание собственной неподсудности мирским законам, в том числе и уголовным, а также этическим и моральным канонам, что происходило уже не раз в истории сектантского экстремизма. Существуют документальные данные, что Чарльз Мэнсон, руководитель ковена (подразделения из 13 человек) «Церкви сатаны», находился под сильнейшим влиянием философии «Единой Сущности», когда приказал убить в 1972 году на даче кинорежиссера Романа Полански актрису Шарон Тейт и ее друзей (одно из самых известных жестоких убийств в США за последние десятилетия). Мэнсон считал, что достиг такого состояния сознания, которое выходит за пределы морали, и поэтому мог без зазрения совести убивать людей. И хотя это, конечно, весьма необычный случай, такое поведение вполне в духе традиции поклонения индуистским богам [5].
«Истинное Знание о Высшем Отце дает нам… устойчивость в Божественном сознании и ощущение полного блаженства, самой щедрой награды. Йог может обрести их лишь в том случае, если день за днем будет все глубже погружаться в Океан покоя и блаженства, в источник истинного счастья и чистоты» ([З], с. 15).
«Все остальные йоги, созданные человеком, не выдерживают с ней никакого сравнения. Они приносят лишь временные плоды в форме улучшения физического здоровья, но не дают ничего подлинно вечного» ([З], с.21).«Замечательность» своей системы верований доктрина «Брахмы Кумарис» пытается подкрепить следующим рекламным утверждением: «Это высшая и самая легкая из йог. Ею безо всякого труда может заниматься любой от крестьянина до короля» ([З], с.22), но и это еще не все, потому что «медитация сладка и приятна» ([З], с. 102).
При этом пропагандируемая и насаждаемая в своей среде адептами «Брахма Кумарис» йога обладает, по их словам, целым рядом удивительных качеств:
«Йога – это средство от. болезней, поразивших наше мышление. Она восстанавливает уравновешенность мысли. Стоит применить это средство – и человек почувствует, что он любим, что исчезли его отчаяние и разочарование» ([З], с.61).
«Для занятий этой йогой не нужно принимать какие-либо телесные позы и контролировать дыхание, не нужны тяжелые физические упражнения и суровая проверка выносливости (хатха-йога)» ([З], с.21).Тезис: «Именно благодаря такой йоге, полной преданности и самоотдачи, можно достигнуть высшего состояния блаженства и радости, перед которым все горести и заботы мира исчезают» ([З], с.20) невольно вызывает ассоциации со страусом, прячущим голову в песок, чтобы не видеть окружающих проблем, как будто они от этого исчезнут. Возникает также вопрос, как может «Брахма Кумарис» считаться «посланником мира», если практикуемая этой организацией йога позволяет им просто-напросто не видеть «горести и заботы мира»? Как сказал отец одной из последовательниц этой организации: «Должно быть, просто „Брахма Кумарис“ – посланник не этого мира, а какого-то иного».
Использование специальной культовой одежды и символики. Одежда адептов – белые балахоны, белые прозрачные и непрозрачные накидки, для начинающих разрешается обычная одежда, но белого цвета. Использование белого цвета неслучайно: белый цвет традиционно символизирует невинность и благополучие. Этот цвет несет в себе отдых и расслабление, открытость для окружающих. Вместе с постоянно встречающимися изображениями (в частности, стилизованное изображение над сценой в актовом зале Финансовой академии на праздновании 60-летия культа) и упоминаниями бриллианта (как символа жизни, чистоты и пр.), который в сознании людей олицетворяет нечто прекрасное, дорогое, светлое и чистое, белый цвет призван помочь заставить адептов и новичков поверить в «красоту, величие и ценность» учения «Брахмы Кумарис». Белый цвет активно применялся при украшении того же зала в виде белых драпировок, скатертей на столах и накидок на кресла для гостей на сцене. Используются специальные значки, указывающие на принадлежность к «Брахме Кумарис».
Претензии на новую религию, примиряющую и объединяющую мировые религии.
Характерными чертами учения «Брахмы Кумарис» в России являются претензии на квинтэссенцию индуистской религии и русской культуры, на гармоничное вхождение учения культа в пласт русской культуры и духовности, использование российского национального менталитета (на торжествах показывались русские народные танцы).
Благотворной почвой для деятельности индуистских сект вообще, и этой в частности, является благожелательный ко всей индийской культуре без разбора русский менталитет, ранее созданный широким показом индийских фильмов. Культ выступает за установление на всей земле единой религии, очевидно, их собственной: последователи «Брахма Кумарис» верят в то, что не за горами время, когда наступит Золотой век, и в нем будет одна мировая религия – их.
Запрет критического мышления и безоговорочное подчинение адептов руководству культа.
«Жизнь – это большая игра, в которой мы играем отведенные нам роли» ([3],с. 112).На праздновании в сентябре 1996 г. приглашенная из Голландии сестра Жаклин не раз в своей речи повторила: «Надо изменить свой ум». Здесь весьма и весьма примечательны «фундаментальные» выводы одного из авторитетных апологетов культа: «Начинающий йог очень скоро сталкивается с тем, что ум – это большое препятствие в его духовной работе» ([З], с. 52) и «Практика йоги требует отказа от всего, что принадлежит йогу в этом мире – от своего тела, ума» ([З], с.87).
«Патанджали советует упражняться в сдерживании мыслей на каждом шагу. Однако полное подавление мыслей бессмысленно и даже вредно» ([З], с. 12), а так как полное подавление мыслей невозможно, то, очевидно, речь идет о сдерживании именно критического мышления, что подтверждается следующим положением доктрины: «Постоянно общаясь с Высшей Душой, йог приобретает восемь чрезвычайно важных сил. Это… сила „упаковывать“ в свой ум лишь необходимое» ([З], с. 107), то есть лишь то необходимое, что позволят лидеры «Брахмы Кумарис».
«Есть пять препятствий, которые притягивают ум к себе и не отпускают его. Они встают на пути нашего духовного развития, мешая концентрации. Речь идет о цвете, вкусе, запахе и осязательных ощущениях. Когда наши мысли заняты пятью вещами, воспринимаемыми нашими органами чувств (глазами, ушами, носом, языком и кожей), человек не может сосредоточиться на Боге» ([З], с.67). Далее следует совсем уж шедевр: «Такой маленький орган – язык – тянет высокого, сильного человека то к лотку с мороженым, то в кондитерский магазин» ([3], с. 71).
Использование медитативных практик раджа-йоги и регулярного повторения мантры культа для остановки критического мышления.
В целях индоктринации необходимости постоянного использования мантры в культе она окружена своего рода ореолом романтики и таинственности: «В Индии для совершения религиозных обрядов часто используются священные мантры. Есть традиция: когда ученик получает посвящение от своего гуру, тот произносит шепотом ему на ухо мантру, которую ученику предстоит повторять в течение всей жизни. Как правило, гуру и ученики держат эти мантры в тайне и никогда не предают их огласке. Только тот, от кого получена мантра, признается как гуру» ([З], с.75).