Страница:
Характеристика.
Последователи данного движения называют себя бахаи или бахаистами.
Молодой торговец Сеид Али Мухаммад, известный под именем «Баб» (по арабски «Врата») 23 мая 1844 года в персидском городе Ширазе провозгласил скорое появление Посланника Бога, «ожидаемого народами мира». Исламское духовенство враждебно встретило проповедь Баба и использовало свое влияние на правительство для организации преследования Баба и его приверженцев. 9 июля 1850 г. он был расстрелян в Тебризе. Был казнен тогда и целый ряд его последователей. Однако смерть Баба лишь придала уверенности его последователям в справедливости пророчества Учителя о том, что со временем появится «Обещанный», который объединит всех людей и сам будет проявлением единственно истинного и живого Бога [1,2]. Современный бахаизм считает, что пророчество Баба исполнилось в Мирзе Хусейн Али (1819-1850), которого посвященные чаще зовут Баха– Аллахом (Баха-Улла). Он признан как пророк, продолжающий ряд посланников Бога, как избранник Бога и «Обещанный у всех народов» [1,2].
В 1863 г. в Багдаде Баха-Улла провозгласил себя «Тем, о Ком пророчествовал Баб». Бахаисты также подверглись преследованиям, и более девяти тысяч их было убито в 1850-х годах. Однако путем эмиграции в Америку в лице сына Баха-Уллы бахаизм получил второе рождение [б]. В 1852 г. царское правительство России предложило убежище Баха-Улле, томившемуся в то время в тегеранской тюрьме Сиях-Чаль. Когда в Туркестане была установлена русская администрация, там, начиная с 1882 года, стали селиться первые бахаи – беженцы из Ирана. Через некоторое время Ашхабад стал настоящим убежищем для бахаи [1].
Большую роль в проповеди бахаизма сыграл старший сын Баха– Уллы Аббас Эфенди (1844-1921), принявший имя Абдул-Баха («слуга Бахи»). Отправившись в путешествие по Европе и Америке (1911-1913) и широко проповедуя учение Баха-Уллы, Абдул-Баха способствовал распространению новой религии [1]. Впоследствии Баха-Улла объявил его своим преемником и толкователем учения [2].
Организация аккредитована при Экономическом и Социальном Совете и Международном Детском Фонде ООН в качестве международной неправительственной организации с консультативным статусом [1].
У бахаи нет духовенства. В каждой стране, где существует достаточно большая община бахаи, раз в год (21 апреля) тайным голосованием всех взрослых членов общины избирается национальный совет из девяти членов, называемый Национальным Духовным Собранием. Раз в девятнадцать дней вся община собирается для богослужения, совещаний по делам общины и углубления дружеских взаимоотношений между бахаи [2].
Бахаистские общины возглавляет Всемирный Дом Справедливости, избираемый в количестве 9 человек на съезде в г.Хайфе (Израиль) председателями национальных бахаистских общин. Съезд проходит раз в пять лет, первый состоялся в 1963 году. Дом справедливости располагается в резиденции на склоне горы Кармел (Израиль). Он направляет деятельность Всемирной общины Бахаи, опекает святые места бахаистов в Акке и Хайфе, связанные с жизнью Баха-Уллы и Абдул-Бахи [1].
Раз в 5 лет все действительные члены Национальных Духовных собраний избирают тайным голосованием членов Международного Собрания – Всемирного Дома Справедливости.
В структуре Бахаи существует институт советников («выдающиеся и преданные бахаи, назначаемые каждые 5 лет Всемирным Домом Справедливости»). В 1990 году, по данным самих адептов, их было 81. Девять из них – во Всемирном Центре Бахаи в Хайфе, остальные ведут работу на разных континентах: 18 – в Африке, 17 – в Северной и Южной Америке, 18 – в Азии, 9 – в Австралии и Океании, 10 – в Европе [4].
Каждая континентальная коллегия советников назначает на пятилетний срок членов вспомогательных коллегий, помогающих им в работе по поощрению и выдаче советов местным духовным собраниям и отдельным бахаи. В 1990 г., по данным последователей Баха-Уллы, в мире насчитывалось 702 члена вспомогательных коллегий: 180 – в Африке, 171 – в Северной и Южной Америке, 216 – в Азии, 63 – в Австралии и Океании, 72 – в Европе [4].
Храмы, именуемые Домами Преклонения, открыты для всех народов. Хотя архитектурное решение в каждом случае свое, общим для Домов Преклонения является наличие девяти входов и центрального купола, символизирующего единство и разнообразие человеческого рода. Культовая практика включает молитвы, медитации, чтение отрывков из Священных Писаний бахаи и других мировых религий [1].
Бахаи пропагандируют свой образ жизни: ежедневные молитвы, участие в мероприятиях совместно с людьми различных национальностей и социального положения, отказ от алкоголя и наркотиков, святость брака [1]. Раз в год, с 2 по 20 марта, бахаи соблюдают пост, воздерживаясь от приема пищи и питья от восхода солнца до заката. Всякая работа, выполняемая в духе служения, рассматривается как богослужение [2].
Крупный центр «Бахаи» строится в настоящее время на острове Сахалин в г. Южно-Сахалинске.
«Шри Чайтанья Сарасват Матх»
Культ Шри Чинмоя
«Международное Общество Сознания Кришны»
Другие названия:
кришнаиты, ИСККОН (ISKCON) – английский вариант аббревиатуры МОСК (Международное Общество Сознания Кришны).
Руководство.
Основатель – Свами Прабхупада (Абхай Чаран Де).
Президент Центра обществ Сознания Кришны в России – Тунеев Вадим Михайлович,
Председатель исполкома Центра обществ Сознания Кришны в России – Зуев Сергей Васильевич (брахман Сучару дас)
Руководитель Отдела духовного образования и культуры, член президиума – Дагис Саулюс Ленгинович (инициированное имя – Санака кумар).
Месторасположение центров.
По данным самих кришнаитов, МОСК располагает во всем мире 350 храмами, 108 из которых основаны лично Прабхупадой, на территории бывшего СССР расположено около 100 храмов и 150 проповеднических центров во всех крупных городах, в том числе гурукулы (духовные школы МОСК), вегетарианские рестораны и пр.
В России на 1 января 1996 года было зарегистрировано 112 религиозных объединений Сознания Кришны [10].
Общества Сознания Кришны действуют в настоящее время во многих городах нашей страны, в том числе следующих:
Архангельск (2 общ.), Астрахань (1 община и 1 благотворительное объединение), Белгород, Биробиджан, Благовещенск, Брянск, Владивосток, Вологда, Ейск, Екатеринбург и крупные города Свердловской области (Каменск-Уральский и Нижний Тагил, 4 зарегистр.общины и 2 незарегистр.), Ижевск (1 зарегистр.общ. и 2 незарегистр.общ.), Иркутск, Калининград, Кемерово и Кемеровская область (Новокузнецк), Краснодар и Краснодарский край (Сочи и др.), Красноярск, Курск, Магадан, Москва и Московская область (Ногинск, Ступино), Мурманск, Нальчик, Нижний Новгород, Новороссийск, Новосибирск, Омск, Пермь, Петрозаводск, Ростов-на-Дону, Санкт-Петербург, Саранск, Смоленск (1 общ.), Ставрополь, Тамбов, Челябинск, Чита, Хабаровск, Южно-Сахалинск, Якутск, Ярославль и Ярославская область (Рыбинск, Угличский район и др.).
Численность адептов.
По оценкам адептов других индуистских религиозных течений и первого советского кришнаита Анатолия Пиняева, позже кришнаизм оставившего, кришнаиты склонны весьма приукрашивать свои достижения в количестве привлеченных приверженцев, в России говоря, что в Индии у них миллионы сторонников, в Индии – что у них миллионы сторонников в России, на деле кришнаитское движение представляет собой весьма незначительное течение индуизма, имея скромное число адептов именно своей организации в Индии, всего несколько тысяч адептов в нашей стране и несколько десятков тысяч – во всем остальном мире (имеются в виду полные адепты, посвященные). Эта информация подтверждается экспертами Российской Академии государственной службы при Президенте Российской Федерации [4], оценивающими количество кришнаитов, живущих при храмах и в общинах, по всему миру приблизительно в 15 тысяч человек. Так, всего около сотни последователей нашло движение в Бельгии [11].
Примерная численность активно действующих адептов МОСК составляет в: Екатеринбурге и Свердловской области – около 500, Южно– Сахалинске – около 30, Астрахани – 30-40, Белгороде – 30, Благовещенске – 50, Вологде – 30, Красноярске – 25, Магадане – 20, Петрозаводске – 100, Перми – 20-30, Саранске – 30, Челябинске и Саранске по совокупности – 350, Якутске – 50, Ярославле – 40, .
Доктрина.
Доктрина кришнаитов вышла из учения вишнуизма. Вишнуизм – вера в Вишну как Верховного Бога, однажды проявившего себя в образе Кришны. Чайтанья Махапрабху учил обратному: Кришна был главнейшим Богом, однажды проявившим как Вишну. Система учений кришнаитов исходит из индуизма, в то время как поклонение Кришне является универсальным монизмом. Эта система верит, что каждый человек должен пройти серию последовательных жизней (перевоплощений), чтобы избавиться от тяготеющей над ним участи (кармы).
Кришнаизм был одной из первых попыток привнести в массы философию индуизма. В индуизме бог неличностен и непознаваем. Кришнаиты персонализировали бога и в итоге ему поклоняются, общаясь с персонализированными аспектами бога, такими как Кришна .
МОСК не признает Иисуса Христа вечным Богом, но делает из него одно из полубожественных проявлений Кришны (иногда пишется – Кршна). Адепты МОСК верят, что Иисус поклонялся Кришне.
МОСК придерживается традиционного монистического пантеизма, существующего в некоторых индуистских сектах, говоря, что все боги являются формами Одного Абсолютного, которого они называют Кришна. Все приверженцы МОСК верят в то, что Кришна – это «жизнь» всех живых существ, «живая сущность, будучи небольшой частью Верховного Господа, является его качественной частью».
Согласно доктрине МОСК, спасение должно быть заслужено посредством ряда дел. Чтобы избавиться от невежества, необходимо, в том числе, прилежно повторять имя Кришны, слушать и петь хвалу, размышлять над божественным поведением и делами Кришны, участвовать в обрядах и церемониях поклонения. Также человек должен повторять имя Бога, перебирая четки. Человек должен повторять мантру «Харе Кришна» определенное число раз. Сто восемь бусин четок отмечают начало каждой мантры : «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе». Это должно быть повторено минимум 16 раз на четках, состоящих из 108 бусин, что в общей сложности составляет 1728 раз в день [2].
Ниже приведены положения священных книг кришнаитов, написанных основателем «Международного Общества Сознания Кришны» Шрилой Прабхупадой: «Бхагавад-Гита как она есть» [3] , «Шримад Бхагаватам», песнь 1 (части 1,2) [15,16] , «Шримад Бхагаватам», песнь 4 (часть 1) [1 ], «Шри Йшопанишад» [14] , которые вызывают целый ряд этических нареканий и крайне недоуменных вопросов со стороны христиан и просто законопослушных граждан. Тезисы разбиты по темам. Сразу же отметим, предупреждая возможные обвинения кришнаитов, что приводимые цитаты отнюдь не являются надерганными и приведенными вне связи с общим контекстом, в чем читателю предлагаем убедиться самому, обратившись самостоятельно к указанным трудам Прабхупады.
Оскорбляющие некришнаитов (иногда даже откровенно расистские) тезисы в произведениях Прабхупады:
"Бхагавад-Гита как она есть "
Глава 2, комментарий к текстам 42-43: «В большинстве своем люди не слишком умны».
Глава 7, комментарий к тексту 13: «Полностью находящиеся в невежестве называются шудрами. Ниже этого стоят животные и люди, жизнь которых подобна жизни животных».
В Главе 9, комментарии к тексту 32 Прабхупада пишет:
"Находящиеся… под влиянием гуны невежества - (называются – ред.) шудрами, (рабочий класс). Ниже этих людей стоят чандалы, рожденные в семьях грешников", достаточно ясно относя к гуне невежества рабочий класс (по-кришнаитски, шудру), но затем он пишет :
«Находящиеся под влиянием гуны невежества становятся безумными. а безумец не способен понять, что есть что… Что бы человек ни делал в гуне невежества, все плохо как для него самого, так и для остальных» (глава 14, комментарии к текстам 8 и 9);
«В гуне невежества люди становятся безумными… Их будущее мрачно» (глава 14, комментарий к тексту 17);
«Те же, на кого влияет отвратительная гуна невежества. опускаются в адские миры» (глава 14, текст 18);
«Самая низшая гуна, гуна невежества, названа здесь отвратительной, Последствия развития невежества очень и очень опасны. Невежество – низшее качество материальной природы. Ниже человеческого уровня существует восемь миллионов видов жизни: птицы, звери, пресмыкающиеся, деревья и т.п.: и в соответствии со степенью своего невежества люди опускаются до этих ужасных условий» (глава 14, комментарий к тексту 18).
Кстати, к гуне невежества Прабхупада относит даже любителей поспать подольше: «Тот, кто не может отказаться от чрезмерного сна. кто гордится тем. что наслаждается материальными объектами…. черпает свою решимость в гуне невежества» (глава 18, комментарий к тексту 35).
А так как шудра – это низший класс, соответствующий гуне невежества, то и питаются эти люди, а также те, кто любит подольше поспать, согласно кришнаитской доктрине, соответственно: «Пища в гуне невежества, или темноты, в основном несвежая» (глава 17, комментарий к тексту 10). А в «Шримад Бхагаватам» [5], глава 9, комментарий к тексту 49 написано: «Большая часть людей, особенно в этот век Кали, рождаются шудрами». То есть практически все мы питаемся несвежей пищей, становимся безумными и получаем впридачу все остальные «качества», присущие шудрам, согласно утверждениям Прабхупады, приведенным в цитируемых произведениях.
Последователи данного движения называют себя бахаи или бахаистами.
Молодой торговец Сеид Али Мухаммад, известный под именем «Баб» (по арабски «Врата») 23 мая 1844 года в персидском городе Ширазе провозгласил скорое появление Посланника Бога, «ожидаемого народами мира». Исламское духовенство враждебно встретило проповедь Баба и использовало свое влияние на правительство для организации преследования Баба и его приверженцев. 9 июля 1850 г. он был расстрелян в Тебризе. Был казнен тогда и целый ряд его последователей. Однако смерть Баба лишь придала уверенности его последователям в справедливости пророчества Учителя о том, что со временем появится «Обещанный», который объединит всех людей и сам будет проявлением единственно истинного и живого Бога [1,2]. Современный бахаизм считает, что пророчество Баба исполнилось в Мирзе Хусейн Али (1819-1850), которого посвященные чаще зовут Баха– Аллахом (Баха-Улла). Он признан как пророк, продолжающий ряд посланников Бога, как избранник Бога и «Обещанный у всех народов» [1,2].
В 1863 г. в Багдаде Баха-Улла провозгласил себя «Тем, о Ком пророчествовал Баб». Бахаисты также подверглись преследованиям, и более девяти тысяч их было убито в 1850-х годах. Однако путем эмиграции в Америку в лице сына Баха-Уллы бахаизм получил второе рождение [б]. В 1852 г. царское правительство России предложило убежище Баха-Улле, томившемуся в то время в тегеранской тюрьме Сиях-Чаль. Когда в Туркестане была установлена русская администрация, там, начиная с 1882 года, стали селиться первые бахаи – беженцы из Ирана. Через некоторое время Ашхабад стал настоящим убежищем для бахаи [1].
Большую роль в проповеди бахаизма сыграл старший сын Баха– Уллы Аббас Эфенди (1844-1921), принявший имя Абдул-Баха («слуга Бахи»). Отправившись в путешествие по Европе и Америке (1911-1913) и широко проповедуя учение Баха-Уллы, Абдул-Баха способствовал распространению новой религии [1]. Впоследствии Баха-Улла объявил его своим преемником и толкователем учения [2].
Организация аккредитована при Экономическом и Социальном Совете и Международном Детском Фонде ООН в качестве международной неправительственной организации с консультативным статусом [1].
У бахаи нет духовенства. В каждой стране, где существует достаточно большая община бахаи, раз в год (21 апреля) тайным голосованием всех взрослых членов общины избирается национальный совет из девяти членов, называемый Национальным Духовным Собранием. Раз в девятнадцать дней вся община собирается для богослужения, совещаний по делам общины и углубления дружеских взаимоотношений между бахаи [2].
Бахаистские общины возглавляет Всемирный Дом Справедливости, избираемый в количестве 9 человек на съезде в г.Хайфе (Израиль) председателями национальных бахаистских общин. Съезд проходит раз в пять лет, первый состоялся в 1963 году. Дом справедливости располагается в резиденции на склоне горы Кармел (Израиль). Он направляет деятельность Всемирной общины Бахаи, опекает святые места бахаистов в Акке и Хайфе, связанные с жизнью Баха-Уллы и Абдул-Бахи [1].
Раз в 5 лет все действительные члены Национальных Духовных собраний избирают тайным голосованием членов Международного Собрания – Всемирного Дома Справедливости.
В структуре Бахаи существует институт советников («выдающиеся и преданные бахаи, назначаемые каждые 5 лет Всемирным Домом Справедливости»). В 1990 году, по данным самих адептов, их было 81. Девять из них – во Всемирном Центре Бахаи в Хайфе, остальные ведут работу на разных континентах: 18 – в Африке, 17 – в Северной и Южной Америке, 18 – в Азии, 9 – в Австралии и Океании, 10 – в Европе [4].
Каждая континентальная коллегия советников назначает на пятилетний срок членов вспомогательных коллегий, помогающих им в работе по поощрению и выдаче советов местным духовным собраниям и отдельным бахаи. В 1990 г., по данным последователей Баха-Уллы, в мире насчитывалось 702 члена вспомогательных коллегий: 180 – в Африке, 171 – в Северной и Южной Америке, 216 – в Азии, 63 – в Австралии и Океании, 72 – в Европе [4].
Храмы, именуемые Домами Преклонения, открыты для всех народов. Хотя архитектурное решение в каждом случае свое, общим для Домов Преклонения является наличие девяти входов и центрального купола, символизирующего единство и разнообразие человеческого рода. Культовая практика включает молитвы, медитации, чтение отрывков из Священных Писаний бахаи и других мировых религий [1].
Бахаи пропагандируют свой образ жизни: ежедневные молитвы, участие в мероприятиях совместно с людьми различных национальностей и социального положения, отказ от алкоголя и наркотиков, святость брака [1]. Раз в год, с 2 по 20 марта, бахаи соблюдают пост, воздерживаясь от приема пищи и питья от восхода солнца до заката. Всякая работа, выполняемая в духе служения, рассматривается как богослужение [2].
Крупный центр «Бахаи» строится в настоящее время на острове Сахалин в г. Южно-Сахалинске.
«Шри Чайтанья Сарасват Матх»
Руководство.
Основатель – Шрила Б. Р. Шридхар Госвами, духовный брат Шрилы Прабхупады.
Нынешний лидер организации – Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев– Госвами Махараджи, ближайший ученик и преемник основателя культа Шрилы Б.Р. Шридхара Госвами.
Месторасположение центров.
Москва, Санкт-Петербург.
Доктрина.
Культ был основан Шрилой Б.Р. Шридхар Госвами, одним из наставников религиозного течения «Гаудия Вишнавизм» (написание названия сохранено так, как оно представлено в книгах организации).
Согласно культовым книгам организации, она представляет собой «всемирную духовно-религиозную организацию, представляющую Шри Рупануга Сампрадаю (Гаудия Вишнавизм) – древнюю духовную традицию, восходящую к великому Шри Чайтанъе».
Доктрина организации проповедует гармонию всего сущего, учит, что "вишнавизм есть джайва-дхарма, естество, природа каждой души, а также он есть према-дхарма – вселенская религия «Божественной любви».
Характеристика.
Организация основана в 1941 году в Западной Бенгалии. «Шри Чайтанья Сарасват Матх» – индуистский культ, являющийся своего рода духовной альтернативой-конкурентом для кришнаитов МОСК, потому что обе организации восходят к учению Чайтаньи.
Организация «Шри Чайтанья Сарасват Матх» отнесена к разряду деструктивных религиозных организаций в:
Инициативном письме – депутатском запросе депутата Государственной Думы Российской Федерации Н.В.Кривельской Министру внутренних дел Российской Федерации генералу армии А.С.Куликову (январь 1997 г.).
Основатель – Шрила Б. Р. Шридхар Госвами, духовный брат Шрилы Прабхупады.
Нынешний лидер организации – Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев– Госвами Махараджи, ближайший ученик и преемник основателя культа Шрилы Б.Р. Шридхара Госвами.
Месторасположение центров.
Москва, Санкт-Петербург.
Доктрина.
Культ был основан Шрилой Б.Р. Шридхар Госвами, одним из наставников религиозного течения «Гаудия Вишнавизм» (написание названия сохранено так, как оно представлено в книгах организации).
Согласно культовым книгам организации, она представляет собой «всемирную духовно-религиозную организацию, представляющую Шри Рупануга Сампрадаю (Гаудия Вишнавизм) – древнюю духовную традицию, восходящую к великому Шри Чайтанъе».
Доктрина организации проповедует гармонию всего сущего, учит, что "вишнавизм есть джайва-дхарма, естество, природа каждой души, а также он есть према-дхарма – вселенская религия «Божественной любви».
Характеристика.
Организация основана в 1941 году в Западной Бенгалии. «Шри Чайтанья Сарасват Матх» – индуистский культ, являющийся своего рода духовной альтернативой-конкурентом для кришнаитов МОСК, потому что обе организации восходят к учению Чайтаньи.
Организация «Шри Чайтанья Сарасват Матх» отнесена к разряду деструктивных религиозных организаций в:
Инициативном письме – депутатском запросе депутата Государственной Думы Российской Федерации Н.В.Кривельской Министру внутренних дел Российской Федерации генералу армии А.С.Куликову (январь 1997 г.).
Культ Шри Чинмоя
Руководство.
Основатель и руководитель – индус Шри Чинмой, проживающий в Нью-Йорке.
Месторасположение центров.
Центры последователей Шри Чинмоя существуют в США, Германии, России и других странах.
Известно, что центры Шри Чинмоя действуют в России в следующих городах: Астрахань (1 зарегистр. как обществ, организация), Москва, Санкт– Петербург, Рязань, Ульяновск, Пермь, Ярославль, Хабаровск (1 община), Белгород, Ижевск и других городах.
Численность адептов.
Ориентировочная численность активных последователей адептов Шри Чинмоя в Ярославле – 10, Астрахани – 20-30, Белгородской области – 30.
Доктрина.
Доктрина культа – проповедь единства человека и бога (теория «Единой сущности»), единства богов различных религий, учение о карме и реинкарнации (перевоплощении), медитативная практика, начав которую, человек отрекается от Христа, на место которого становится сам Чинмой .
«Шри Чинмой – это человек для нового тысячелетия… Шри Чинмой излучает безусловную любовь… Шри Чинмой – полностью реализованный духовный учитель…» [1].
Характеристика.
Организация, основанная и руководимая Шри Чинмоем, была классифицирована как деструктивная религиозная организация (тоталитарная секта, деструктивный культ) в:
Аналитическом вестнике Государственной Думы Российской Федерации «О национальной угрозе России со стороны деструктивных религиозных организаций», 1996 г. [3];
Вербальной ноте посольства Федеративной Республики Германии от 22 ноября 1995 г. [4];
Информационном материале Министерства здравоохранения и медицинской промышленности Российской Федерации «К докладу о социально-медицинских последствиях воздействия некоторых религиозных организаций на здоровье личности, семьи, общества и мерах обеспечения помощи пострадавшим», 1996 г. [10].
Инициативном письме – депутатском запросе депутата Государственной Думы Российской Федерации Н.В.Кривельской Министру внутренних дел Российской Федерации генералу армии А.С.Куликову (январь 1997г.);
книге А. И. Хвыли-Олинтера «Опасные тоталитарные формы религиозных сект» (1996 г.) [9].
В зарубежных странах действует под прикрытием организации «Комитет мира».
По данным адептов культа, Шри Чинмой является автором около 2000 книг и 10000 песен, читал лекции более чем в 100 университетах Америки, Европы и Азии [2], что, учитывая любовь лидеров деструктивных культов к значительному приукрашиванию собственных заслуг, является весьма сомнительным, хотя бы уже потому, что, согласно другом) культовому источнику – [1], «Шри Чинмой написал более 800 книг. которые включают пьесы, поэмы, рассказы, эссе, комментарии, написал более 7000 духовных песен и композиций для флейты, пианино, виолончели, эсража и органа». В других распространяемых культом брошюрках написано, что Шри Чинмой еще написал около 1000 картин.
Родился Чинмой в 1931 г. в Бенгалии (Индия). В течение 20 лет с одиннадцатилетнего возраста жил и получал образование в религиозной общине при ашраме Шри Ауробиндо. На воплотив свои мечты на практике в Индии и не найдя там понимания, в 1964 году Шри Чинмой приехал в Нью– Йорк, где первые несколько лет работал в индийском консульстве и участвовал в издании религиозно-философского журнала.
Затем Чинмой попытался организовать свою религию. Облачившись в белый балахон и навесив на грудь гирлянду экзотических ярко-оранжевых цветов, новоявленный гуру стал проповедовать «миру-мир!», а каждому в отдельности – здоровье, силу и долголетие. Традиционный индуизм стараниями Шри Чинмоя был сервирован международными факельными шествиями мира, марафонскими заплывами и забегами, концертами и выставками, фестивалями, «медитациями мира» (например, 29 августа 1993 г. открыл 5-минутной медитацией Второй всемирный конгресс религий) . В США за свои дешевые представления Шри Чинмой заслужил презрительную кличку «бегущий гуру». Пресса всего мира вдоволь насмеялась и над другими его экстравагантными выходками: то он именовал себя «Духовным отцом всея Германии и немецкого солдата», то собирался построить в Германии гигантский индуистский храм, то хотел изготовить самый большой в мире барабан и гирлянду, то строил планы других столь же грандиозных и столь же глупых шоу ради того, чтобы попасть в книгу рекордов Гиннесса [6].
С 1970 года Шри Чинмой руководит так называемой «медитацией мира в Организации объединенных наций», предлагающей занятия сотрудникам аппарата и представителям государств-участников ООН дважды в неделю [7].
Первые группы последователей Шри Чинмоя возникли в СССР в начале девяностых годов, увлечение идеями секты у столичной молодежи пришло после гастролей французского ансамбля «Шри Чинмой сонг вейвз» в конференц-зале Ленинской библиотеки в 1991 году.
Из российских последователей никто гуру вживую никогда не видел. По территории СНГ путешествовали англоязычные проповедники учения Чинмоя, вначале дарили его книги, показывали видеоролики, где гуру поднимает фантастические тяжести на тренажерах, музицирует, рисует, бежит марафон, медитирует, учит медитировать. В Ярославль это учение «занес» В.Левинов, организовавший курс лекций по философии Шри Чинмоя для членов общества «Самопознание». С 1993 года из их состава вышла группа почитателей этого учения, которые стали медитировать и изучать труды Шри Чинмоя на одной из квартир близ клуба «Гигант». «Вторая волна» увлечения идеями основателя секты началась в Ярославле в сентябре 1994 года, после широкой пропаганды «Ходьбы мира» по средствам массовой информации. Сама «Ходьба мира» («Бег мира», «Пробег мира» – названия разные) была изобретена Шри Чинмоем в Международный год Мира (1986 г.), проводится ежегодно и предполагает факельную эстафету, участники которой во время бега «медитируют за мир во всем мире», а присоединиться к бегунам может любой человек, готовый «подумать о любви ко всему живому». В Ярославле «Бег мира» поддержала группа студентов ЯрГУ и учеников средней школы N70. Последние повторили пробежку и 25 мая 1995 года, когда «Эстафета мира» в рамках «Бега мира-95» прошла на стадионе «Юный спартаковец». На мероприятие школьникам выдали белый флаг и майки с эмблемой Шри Чинмоя.
В Ульяновске под собрания адептов Шри Чинмоя был арендован Ленинский мемориальный комплекс, в Рязани – залы лектория (штаб– квартира «чинмойцев» – в средней школе). Собрания проходят следующим образом. В помещении, где преобладает белый цвет (везде белые покрывала, полотенца, проповедники – в белой одежде), на возвышении (на сцене, на стуле, на столе) выставляется портрет гуру в момент медитации (причем портрет – везде один и тот же: это лысая голова Чинмоя с перекошенным в экстазе лицом – «трансцендентальная икона» [6]). Перед портретом зажигается свечка или ставится живой цветок для концентрации внимания при медитации. К потолку подвешивается белая «птица счастья». Люди (некоторые с детьми) рассаживаются так, чтобы видеть портрет, расслабляются, закрывают глаза, начинают произносить мантры – то есть медитировать, входить в состояние самогипноза. Обычно лицом к публике садится как бы дирижер, который и задает ритм медитации [6].
Йога по системе Чинмоя направлена на возбуждении в человеке так называемой энергии кундалини (Секо Асахара тоже ее возбуждал и пробуждал). Стремление гуру к рекордам не случайно. Спортивная медицина изучила так называемое явление «черной точки» или «коридора», когда спортсмен как бы выходит за рамки своих возможностей, превращает тело в автомат, отключая мозг и другие органы, потребляющие энергию, стремясь достичь первенства, победы, рекорда. То, что иногда можно тренированному спортсмену, может стать причиной болезни и даже гибели для обычного человека. Чинмой считает эти явления выходом в духовный мир (чем быстрее бегаешь – тем более духовным становишься) [6]. Гуру требует от своих последователей полного послушания, вегетарианства (иногда строгого, иногда – с рыбой), сексуального воздержания, сокращения сна. Наиболее преданным последователям рекомендуется переселение из семей в общины и работа на «божественных предприятиях» (расклейка плакатов, продажа книг). Все адепты обязаны медитировать 3 раза в день и держать мантру. Российские последователи Чинмоя обращают на себя внимание внешней тихостью, отрешенностью, говорят о любви ко всем, считая, что молятся Богу так, как они умеют. В том, что это их Бог, их убеждает сам гуру в своих проповедях, книгах и притчах: «Я служу моему Возлюбленному Всевышнему так, как он того хочет…». Среди адептов есть люди разных возрастов, приходят семьями. Говоря о милосердии, о благотворительных вегетарианских обедах, о любви и мире, Чинмой продает все, что можно продать: свои книги, «картины», записи «музыки», дважды присутствовал на приеме у Папы Римского [б]. Известно, что Шри Чинмой дважды встречался с Горбачевым М.С.
Движение Чинмоя – это, в значительной степени, коммерческое предприятие, своего рода «поп-религия», приносящая огромные дивиденды его основателю. Организация характеризуется культом личности руководителя, строгой централизацией, жесткой дисциплиной и групповым давлением [6].
В 1995 году в Рязани прошла организованная «чинмойцами» «Миротворческая акция Международный бег мира-95», маршрут прошел через Тулу и Москву.
16 и 17 февраля 1996 года в Москве в помещении «Детского клуба» (Ломоносовский просп., д.8) адептами Шри Чинмоя проводились, как было сказано о том в их объявлении, «лекции и практические занятия».
По информации, опубликованной в [5], в Польше отмечены факты похищения адептами Шри Чинмоя нескольких десятков детей и широкого использования в культовой среде наркотиков. Деятельностью секты Шри Чинмоя озабочены власти Германии, где наблюдаются увеличение числа случаев психических отклонений и даже суицидов среди адептов этого учения [8].
Основатель и руководитель – индус Шри Чинмой, проживающий в Нью-Йорке.
Месторасположение центров.
Центры последователей Шри Чинмоя существуют в США, Германии, России и других странах.
Известно, что центры Шри Чинмоя действуют в России в следующих городах: Астрахань (1 зарегистр. как обществ, организация), Москва, Санкт– Петербург, Рязань, Ульяновск, Пермь, Ярославль, Хабаровск (1 община), Белгород, Ижевск и других городах.
Численность адептов.
Ориентировочная численность активных последователей адептов Шри Чинмоя в Ярославле – 10, Астрахани – 20-30, Белгородской области – 30.
Доктрина.
Доктрина культа – проповедь единства человека и бога (теория «Единой сущности»), единства богов различных религий, учение о карме и реинкарнации (перевоплощении), медитативная практика, начав которую, человек отрекается от Христа, на место которого становится сам Чинмой .
«Шри Чинмой – это человек для нового тысячелетия… Шри Чинмой излучает безусловную любовь… Шри Чинмой – полностью реализованный духовный учитель…» [1].
Характеристика.
Организация, основанная и руководимая Шри Чинмоем, была классифицирована как деструктивная религиозная организация (тоталитарная секта, деструктивный культ) в:
Аналитическом вестнике Государственной Думы Российской Федерации «О национальной угрозе России со стороны деструктивных религиозных организаций», 1996 г. [3];
Вербальной ноте посольства Федеративной Республики Германии от 22 ноября 1995 г. [4];
Информационном материале Министерства здравоохранения и медицинской промышленности Российской Федерации «К докладу о социально-медицинских последствиях воздействия некоторых религиозных организаций на здоровье личности, семьи, общества и мерах обеспечения помощи пострадавшим», 1996 г. [10].
Инициативном письме – депутатском запросе депутата Государственной Думы Российской Федерации Н.В.Кривельской Министру внутренних дел Российской Федерации генералу армии А.С.Куликову (январь 1997г.);
книге А. И. Хвыли-Олинтера «Опасные тоталитарные формы религиозных сект» (1996 г.) [9].
В зарубежных странах действует под прикрытием организации «Комитет мира».
По данным адептов культа, Шри Чинмой является автором около 2000 книг и 10000 песен, читал лекции более чем в 100 университетах Америки, Европы и Азии [2], что, учитывая любовь лидеров деструктивных культов к значительному приукрашиванию собственных заслуг, является весьма сомнительным, хотя бы уже потому, что, согласно другом) культовому источнику – [1], «Шри Чинмой написал более 800 книг. которые включают пьесы, поэмы, рассказы, эссе, комментарии, написал более 7000 духовных песен и композиций для флейты, пианино, виолончели, эсража и органа». В других распространяемых культом брошюрках написано, что Шри Чинмой еще написал около 1000 картин.
Родился Чинмой в 1931 г. в Бенгалии (Индия). В течение 20 лет с одиннадцатилетнего возраста жил и получал образование в религиозной общине при ашраме Шри Ауробиндо. На воплотив свои мечты на практике в Индии и не найдя там понимания, в 1964 году Шри Чинмой приехал в Нью– Йорк, где первые несколько лет работал в индийском консульстве и участвовал в издании религиозно-философского журнала.
Затем Чинмой попытался организовать свою религию. Облачившись в белый балахон и навесив на грудь гирлянду экзотических ярко-оранжевых цветов, новоявленный гуру стал проповедовать «миру-мир!», а каждому в отдельности – здоровье, силу и долголетие. Традиционный индуизм стараниями Шри Чинмоя был сервирован международными факельными шествиями мира, марафонскими заплывами и забегами, концертами и выставками, фестивалями, «медитациями мира» (например, 29 августа 1993 г. открыл 5-минутной медитацией Второй всемирный конгресс религий) . В США за свои дешевые представления Шри Чинмой заслужил презрительную кличку «бегущий гуру». Пресса всего мира вдоволь насмеялась и над другими его экстравагантными выходками: то он именовал себя «Духовным отцом всея Германии и немецкого солдата», то собирался построить в Германии гигантский индуистский храм, то хотел изготовить самый большой в мире барабан и гирлянду, то строил планы других столь же грандиозных и столь же глупых шоу ради того, чтобы попасть в книгу рекордов Гиннесса [6].
С 1970 года Шри Чинмой руководит так называемой «медитацией мира в Организации объединенных наций», предлагающей занятия сотрудникам аппарата и представителям государств-участников ООН дважды в неделю [7].
Первые группы последователей Шри Чинмоя возникли в СССР в начале девяностых годов, увлечение идеями секты у столичной молодежи пришло после гастролей французского ансамбля «Шри Чинмой сонг вейвз» в конференц-зале Ленинской библиотеки в 1991 году.
Из российских последователей никто гуру вживую никогда не видел. По территории СНГ путешествовали англоязычные проповедники учения Чинмоя, вначале дарили его книги, показывали видеоролики, где гуру поднимает фантастические тяжести на тренажерах, музицирует, рисует, бежит марафон, медитирует, учит медитировать. В Ярославль это учение «занес» В.Левинов, организовавший курс лекций по философии Шри Чинмоя для членов общества «Самопознание». С 1993 года из их состава вышла группа почитателей этого учения, которые стали медитировать и изучать труды Шри Чинмоя на одной из квартир близ клуба «Гигант». «Вторая волна» увлечения идеями основателя секты началась в Ярославле в сентябре 1994 года, после широкой пропаганды «Ходьбы мира» по средствам массовой информации. Сама «Ходьба мира» («Бег мира», «Пробег мира» – названия разные) была изобретена Шри Чинмоем в Международный год Мира (1986 г.), проводится ежегодно и предполагает факельную эстафету, участники которой во время бега «медитируют за мир во всем мире», а присоединиться к бегунам может любой человек, готовый «подумать о любви ко всему живому». В Ярославле «Бег мира» поддержала группа студентов ЯрГУ и учеников средней школы N70. Последние повторили пробежку и 25 мая 1995 года, когда «Эстафета мира» в рамках «Бега мира-95» прошла на стадионе «Юный спартаковец». На мероприятие школьникам выдали белый флаг и майки с эмблемой Шри Чинмоя.
В Ульяновске под собрания адептов Шри Чинмоя был арендован Ленинский мемориальный комплекс, в Рязани – залы лектория (штаб– квартира «чинмойцев» – в средней школе). Собрания проходят следующим образом. В помещении, где преобладает белый цвет (везде белые покрывала, полотенца, проповедники – в белой одежде), на возвышении (на сцене, на стуле, на столе) выставляется портрет гуру в момент медитации (причем портрет – везде один и тот же: это лысая голова Чинмоя с перекошенным в экстазе лицом – «трансцендентальная икона» [6]). Перед портретом зажигается свечка или ставится живой цветок для концентрации внимания при медитации. К потолку подвешивается белая «птица счастья». Люди (некоторые с детьми) рассаживаются так, чтобы видеть портрет, расслабляются, закрывают глаза, начинают произносить мантры – то есть медитировать, входить в состояние самогипноза. Обычно лицом к публике садится как бы дирижер, который и задает ритм медитации [6].
Йога по системе Чинмоя направлена на возбуждении в человеке так называемой энергии кундалини (Секо Асахара тоже ее возбуждал и пробуждал). Стремление гуру к рекордам не случайно. Спортивная медицина изучила так называемое явление «черной точки» или «коридора», когда спортсмен как бы выходит за рамки своих возможностей, превращает тело в автомат, отключая мозг и другие органы, потребляющие энергию, стремясь достичь первенства, победы, рекорда. То, что иногда можно тренированному спортсмену, может стать причиной болезни и даже гибели для обычного человека. Чинмой считает эти явления выходом в духовный мир (чем быстрее бегаешь – тем более духовным становишься) [6]. Гуру требует от своих последователей полного послушания, вегетарианства (иногда строгого, иногда – с рыбой), сексуального воздержания, сокращения сна. Наиболее преданным последователям рекомендуется переселение из семей в общины и работа на «божественных предприятиях» (расклейка плакатов, продажа книг). Все адепты обязаны медитировать 3 раза в день и держать мантру. Российские последователи Чинмоя обращают на себя внимание внешней тихостью, отрешенностью, говорят о любви ко всем, считая, что молятся Богу так, как они умеют. В том, что это их Бог, их убеждает сам гуру в своих проповедях, книгах и притчах: «Я служу моему Возлюбленному Всевышнему так, как он того хочет…». Среди адептов есть люди разных возрастов, приходят семьями. Говоря о милосердии, о благотворительных вегетарианских обедах, о любви и мире, Чинмой продает все, что можно продать: свои книги, «картины», записи «музыки», дважды присутствовал на приеме у Папы Римского [б]. Известно, что Шри Чинмой дважды встречался с Горбачевым М.С.
Движение Чинмоя – это, в значительной степени, коммерческое предприятие, своего рода «поп-религия», приносящая огромные дивиденды его основателю. Организация характеризуется культом личности руководителя, строгой централизацией, жесткой дисциплиной и групповым давлением [6].
В 1995 году в Рязани прошла организованная «чинмойцами» «Миротворческая акция Международный бег мира-95», маршрут прошел через Тулу и Москву.
16 и 17 февраля 1996 года в Москве в помещении «Детского клуба» (Ломоносовский просп., д.8) адептами Шри Чинмоя проводились, как было сказано о том в их объявлении, «лекции и практические занятия».
По информации, опубликованной в [5], в Польше отмечены факты похищения адептами Шри Чинмоя нескольких десятков детей и широкого использования в культовой среде наркотиков. Деятельностью секты Шри Чинмоя озабочены власти Германии, где наблюдаются увеличение числа случаев психических отклонений и даже суицидов среди адептов этого учения [8].
«Международное Общество Сознания Кришны»
"… побочные продукты тела, а именно дети…
Человек, который… считает побочные продукты тела своими родственниками,
а землю, на которой родился, достойной поклонения,…
должен считаться подобным ослу"
(Прабхупада. «Бхагавад-Гита как она есть», гл. 2, ком. к тексту 20, гл. 3, ком. к тексту 40)
Другие названия:
кришнаиты, ИСККОН (ISKCON) – английский вариант аббревиатуры МОСК (Международное Общество Сознания Кришны).
Руководство.
Основатель – Свами Прабхупада (Абхай Чаран Де).
Президент Центра обществ Сознания Кришны в России – Тунеев Вадим Михайлович,
Председатель исполкома Центра обществ Сознания Кришны в России – Зуев Сергей Васильевич (брахман Сучару дас)
Руководитель Отдела духовного образования и культуры, член президиума – Дагис Саулюс Ленгинович (инициированное имя – Санака кумар).
Месторасположение центров.
По данным самих кришнаитов, МОСК располагает во всем мире 350 храмами, 108 из которых основаны лично Прабхупадой, на территории бывшего СССР расположено около 100 храмов и 150 проповеднических центров во всех крупных городах, в том числе гурукулы (духовные школы МОСК), вегетарианские рестораны и пр.
В России на 1 января 1996 года было зарегистрировано 112 религиозных объединений Сознания Кришны [10].
Общества Сознания Кришны действуют в настоящее время во многих городах нашей страны, в том числе следующих:
Архангельск (2 общ.), Астрахань (1 община и 1 благотворительное объединение), Белгород, Биробиджан, Благовещенск, Брянск, Владивосток, Вологда, Ейск, Екатеринбург и крупные города Свердловской области (Каменск-Уральский и Нижний Тагил, 4 зарегистр.общины и 2 незарегистр.), Ижевск (1 зарегистр.общ. и 2 незарегистр.общ.), Иркутск, Калининград, Кемерово и Кемеровская область (Новокузнецк), Краснодар и Краснодарский край (Сочи и др.), Красноярск, Курск, Магадан, Москва и Московская область (Ногинск, Ступино), Мурманск, Нальчик, Нижний Новгород, Новороссийск, Новосибирск, Омск, Пермь, Петрозаводск, Ростов-на-Дону, Санкт-Петербург, Саранск, Смоленск (1 общ.), Ставрополь, Тамбов, Челябинск, Чита, Хабаровск, Южно-Сахалинск, Якутск, Ярославль и Ярославская область (Рыбинск, Угличский район и др.).
Численность адептов.
По оценкам адептов других индуистских религиозных течений и первого советского кришнаита Анатолия Пиняева, позже кришнаизм оставившего, кришнаиты склонны весьма приукрашивать свои достижения в количестве привлеченных приверженцев, в России говоря, что в Индии у них миллионы сторонников, в Индии – что у них миллионы сторонников в России, на деле кришнаитское движение представляет собой весьма незначительное течение индуизма, имея скромное число адептов именно своей организации в Индии, всего несколько тысяч адептов в нашей стране и несколько десятков тысяч – во всем остальном мире (имеются в виду полные адепты, посвященные). Эта информация подтверждается экспертами Российской Академии государственной службы при Президенте Российской Федерации [4], оценивающими количество кришнаитов, живущих при храмах и в общинах, по всему миру приблизительно в 15 тысяч человек. Так, всего около сотни последователей нашло движение в Бельгии [11].
Примерная численность активно действующих адептов МОСК составляет в: Екатеринбурге и Свердловской области – около 500, Южно– Сахалинске – около 30, Астрахани – 30-40, Белгороде – 30, Благовещенске – 50, Вологде – 30, Красноярске – 25, Магадане – 20, Петрозаводске – 100, Перми – 20-30, Саранске – 30, Челябинске и Саранске по совокупности – 350, Якутске – 50, Ярославле – 40, .
Доктрина.
Доктрина кришнаитов вышла из учения вишнуизма. Вишнуизм – вера в Вишну как Верховного Бога, однажды проявившего себя в образе Кришны. Чайтанья Махапрабху учил обратному: Кришна был главнейшим Богом, однажды проявившим как Вишну. Система учений кришнаитов исходит из индуизма, в то время как поклонение Кришне является универсальным монизмом. Эта система верит, что каждый человек должен пройти серию последовательных жизней (перевоплощений), чтобы избавиться от тяготеющей над ним участи (кармы).
Кришнаизм был одной из первых попыток привнести в массы философию индуизма. В индуизме бог неличностен и непознаваем. Кришнаиты персонализировали бога и в итоге ему поклоняются, общаясь с персонализированными аспектами бога, такими как Кришна .
МОСК не признает Иисуса Христа вечным Богом, но делает из него одно из полубожественных проявлений Кришны (иногда пишется – Кршна). Адепты МОСК верят, что Иисус поклонялся Кришне.
МОСК придерживается традиционного монистического пантеизма, существующего в некоторых индуистских сектах, говоря, что все боги являются формами Одного Абсолютного, которого они называют Кришна. Все приверженцы МОСК верят в то, что Кришна – это «жизнь» всех живых существ, «живая сущность, будучи небольшой частью Верховного Господа, является его качественной частью».
Согласно доктрине МОСК, спасение должно быть заслужено посредством ряда дел. Чтобы избавиться от невежества, необходимо, в том числе, прилежно повторять имя Кришны, слушать и петь хвалу, размышлять над божественным поведением и делами Кришны, участвовать в обрядах и церемониях поклонения. Также человек должен повторять имя Бога, перебирая четки. Человек должен повторять мантру «Харе Кришна» определенное число раз. Сто восемь бусин четок отмечают начало каждой мантры : «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе». Это должно быть повторено минимум 16 раз на четках, состоящих из 108 бусин, что в общей сложности составляет 1728 раз в день [2].
Ниже приведены положения священных книг кришнаитов, написанных основателем «Международного Общества Сознания Кришны» Шрилой Прабхупадой: «Бхагавад-Гита как она есть» [3] , «Шримад Бхагаватам», песнь 1 (части 1,2) [15,16] , «Шримад Бхагаватам», песнь 4 (часть 1) [1 ], «Шри Йшопанишад» [14] , которые вызывают целый ряд этических нареканий и крайне недоуменных вопросов со стороны христиан и просто законопослушных граждан. Тезисы разбиты по темам. Сразу же отметим, предупреждая возможные обвинения кришнаитов, что приводимые цитаты отнюдь не являются надерганными и приведенными вне связи с общим контекстом, в чем читателю предлагаем убедиться самому, обратившись самостоятельно к указанным трудам Прабхупады.
Оскорбляющие некришнаитов (иногда даже откровенно расистские) тезисы в произведениях Прабхупады:
"Бхагавад-Гита как она есть "
Глава 2, комментарий к текстам 42-43: «В большинстве своем люди не слишком умны».
Глава 7, комментарий к тексту 13: «Полностью находящиеся в невежестве называются шудрами. Ниже этого стоят животные и люди, жизнь которых подобна жизни животных».
В Главе 9, комментарии к тексту 32 Прабхупада пишет:
"Находящиеся… под влиянием гуны невежества - (называются – ред.) шудрами, (рабочий класс). Ниже этих людей стоят чандалы, рожденные в семьях грешников", достаточно ясно относя к гуне невежества рабочий класс (по-кришнаитски, шудру), но затем он пишет :
«Находящиеся под влиянием гуны невежества становятся безумными. а безумец не способен понять, что есть что… Что бы человек ни делал в гуне невежества, все плохо как для него самого, так и для остальных» (глава 14, комментарии к текстам 8 и 9);
«В гуне невежества люди становятся безумными… Их будущее мрачно» (глава 14, комментарий к тексту 17);
«Те же, на кого влияет отвратительная гуна невежества. опускаются в адские миры» (глава 14, текст 18);
«Самая низшая гуна, гуна невежества, названа здесь отвратительной, Последствия развития невежества очень и очень опасны. Невежество – низшее качество материальной природы. Ниже человеческого уровня существует восемь миллионов видов жизни: птицы, звери, пресмыкающиеся, деревья и т.п.: и в соответствии со степенью своего невежества люди опускаются до этих ужасных условий» (глава 14, комментарий к тексту 18).
Кстати, к гуне невежества Прабхупада относит даже любителей поспать подольше: «Тот, кто не может отказаться от чрезмерного сна. кто гордится тем. что наслаждается материальными объектами…. черпает свою решимость в гуне невежества» (глава 18, комментарий к тексту 35).
А так как шудра – это низший класс, соответствующий гуне невежества, то и питаются эти люди, а также те, кто любит подольше поспать, согласно кришнаитской доктрине, соответственно: «Пища в гуне невежества, или темноты, в основном несвежая» (глава 17, комментарий к тексту 10). А в «Шримад Бхагаватам» [5], глава 9, комментарий к тексту 49 написано: «Большая часть людей, особенно в этот век Кали, рождаются шудрами». То есть практически все мы питаемся несвежей пищей, становимся безумными и получаем впридачу все остальные «качества», присущие шудрам, согласно утверждениям Прабхупады, приведенным в цитируемых произведениях.