Страница:
В качестве оберега принято было использовать символические или буквальные изображения одного из множества богов языческого пантеона (отсюда же идет традиция носить на груди ладанку или иконку с изображением святого-заступника). Если обереги-топорики символизировали защиту со стороны Перуна или Тора, то фигурки быка должны были обеспечить покровительство еще более древнего бога.
Материал по культу быка-тура огромен. В Киеве была “Турова божница”. Во многих местах южной части лесной зоны есть села с названием Туровичи. Турьи рога были священным ритуальным сосудом. Культ быка, “буй-тура”, “яр-тура” был культом ярой жизненной силы и сохранялся очень долго. До конца прошлого века этнографы сообщали о “игре в быка”, которая, несомненно, представляла собой осколки древнего ритуала.
Вот как описывает эти игрища ученый С.В. Максимов:
“Парень, наряженный быком, держит в руках под покрывалом большой глиняный горшок с приделанными к нему настоящими рогами быка. Интерес игры состоит в том, чтобы бодать девок и притом бодать так, чтобы было не только больно, но и стыдно. Как водится, девки подымают крик и визг, после чего быка убивают: один из парней бьет поленом по горшку, горшок разлетается, бык падает и его уносят”.
Смерть бога – мотив мистерий в Древней Греции и во многих других странах по всему мира, многие древние верования представляли бога именно быком.
Христианство пыталось бороться с древними поверьями, но в народной среде в глухих деревнях старая вера и ритуалы сохранялись в виде игр, смысла которых сами участники могли и не понимать. В одном из поучений против язычества описывается такая игра-ритуал: “На тех же своих законопротивных сборищах и некоего Тура-сатану воспоминают и иные лица своя и всю красоту человеческую, по образу и по подобию сотворенную, некими харами или страшилами (масками) закрывают”. Маска быка или тура – обязательная принадлежность как святочного, так и масленичного гулянья ряженых.
Обереги, использующие магическую силу изображения древнего бога, представляют собой круглые подвески с изображенной на них головой быка. Ободок подвески по всему кругу украшен выпуклыми точками. Середина круга занята огромной головой быка; четко видны рога, уши, большие круглые глаза. На лбу быка двойной треугольный знак, опускающийся углом книзу. Морда быка с рогами занимает всю внутреннюю поверхность подвески.
Божество в образе быка – одно из древнейших. Значение, которое на заре истории имел культ быка, трудно преувеличить. Осколки этого культа сохранились в мифах почти всех древних народов. Сам образ божества имел такую силу, что использовался как оберег даже в предметах одежды: повторить какие-то внешние признаки быка в
головном уборе или верхней одежде – значило обеспечить себе действенную защиту от сил зла. У потомков дреговичей и вятичей до XIX в. сохранился девичий головной убор с большими “турьими” рогами из соломы и ткани; в бывшей Калужской губернии у девушек в конце XIX в. существовал праздничный головной убор с огромными рогами.
Как мы видим, все ювелирные украшения и детали одежды прежде представляли собой обереги. Однако оберег может быть не только в виде подвески или застежки к одежде особой формы. Большая часть оберегов представляет собой обыкновенный, на первый взгляд, геометрический узор. Сила этих повторяющихся значков таится в том смысле, который в них заложен. Посмотрим на примере древнерусского костюма, какими бывают графические обереги.
Самым распространенным применением символических оберегов было украшение этими магическими знаками предметов одежды. Одежда как способ защиты от упырей и навий вместе с дополнительными оберегами-украшениями создавала вокруг человека мощное защитное поле.
Вышивка на рукавах содержала магический символ возделанного поля, нивы: косо поставленный квадрат разделен на 4 части и в каждом малом квадрате помещена точка – знак зерна. Помещение идеограммы нивы именно в этом месте рукава обеспечивало силу работающему на поле земледельцу. Такие же знаки нивы (и идеограмму дома, сруба) вышивали на шерстяных поневах вдоль бедер и ног, стремясь этим магическим узором придать бо́льшую силу туловищу и ногам. Такое употребление оберегов-символов – весьма древняя практика.
Южновеликорусская понева, как и украинская плахта, является очень архаичной формой одежды и восходит к энеолиту или земледельческому неолиту.
Для защиты от всевозможного зла использовались символы мироздания. Таким образом, возможным противникам как бы показывалось, что человек находится под защитой “всего света”.
На перстни наносили такие символы: символ солнца, крест и обозначение неба. При этом солнце изображалось в нескольких позициях, такой способ изображения привносил в оберег идею времени: солнце и весь мир не статичны, а показаны в движении. Защита такого оберега распространялась на все времена суток, которые изображали разные положения солнца. Расположение на кольце-обереге кружков или крестиков, показывающих несколько положений Солнца, делает такой оберег очень мощным, ведь Солнце – верховное божество языческого пантеона.
Призывание Солнца в качестве защитника через его изображения часто встречается на оберегах. Символы Солнца (так называемые солярные символы) встречаются не только на перстнях или медальонах, но и в оформлении и конструкции головных уборов, обуви, деталей одежды. Человек, желающий защитить себя со всех сторон, не должен пренебрегать ни одной возможностью для обороны. Об этом хорошо знают колдуны и шаманы, которые много времени проводят в общении с сущностями другого мира; обилие оберегов и талисманов, которые надевает на себя шаман, может показаться чрезмерным даже для настоящего фанатика всяческой бижутерии. Однако это не прихоть. Практики прекрасно понимают, что раз уж им приходится входить в чуждые человеку сферы, необходимо тщательно закрыть все вероятные лазейки, которыми может воспользоваться враждебная сущность. Предки славян прекрасно понимали это и правила безопасности неукоснительно соблюдали. Для человека, видевшего русалку или лесного деда – Лешего, существование навий или невидимых глазу вурдалаков уже не представляется маловероятным. Начать какое-либо дело или отправиться в путь без серьезной защиты для такого человека равносильно самоубийству. Потому и родились такие интересные детали одежды и головные уборы, о которых пойдет речь ниже; внешняя причудливость формы объясняется очень просто – практическим назначением оберега-костюма.
Обереги на головных уборах. Голова, как центр мысли и “командный пункт” всего тела, должна иметь наиболее мощную защиту. Все дошедшие до нашего времени головные уборы славян имеют одинаковое устройство. Главный элемент – специальные диски, закрывавшие голову с боков (так называемые “височные кольца”). Их назначение – не просто закрывать уязвимые части черепа от механических повреждений, но и обеспечивать неуязвимость человека со стороны злобных сущностей, которые только и ждут, на кого бы напасть.
Самые ранние находки височных колец относятся к VI–VII вв. н. э. У племени “русь” на р. Роси бытовали огромные серебряные кольца, один конец которых закручен в плотную спираль, позолоченную в середине. У каждого виска было по 3–4 таких кольца.
Золотые круги спиралей обозначали Солнце. Размещение их по двум сторонам головного убора, который иногда был обозначен символом полуденного Солнца, обозначало места выхода Солнца из-за линии горизонта утром и ухода за горизонт вечером. Такие же солнечные знаки охраняли головы соседей русов. Отличие было лишь в том, что серебряная проволока закручивалась с обоих концов, образуя две спирали. По окружности спирали располагались лучи, которые постепенно утратили свой первоначальный вид под влиянием новой идеи: поскольку Перун – самый грозный из богов, изображение его символа – топора или секиры должно было служить действенной защитой. Поэтому солнечные лучи на головном обереге со временем стали расплющивать и придавать им форму топориков.
У славянских племен такие обереги были особенно распространены. Круглая кольцевидная форма была у височных колец дреговичей, кривичей и словен новгородских. У словен большое проволочное кольцо расплющивалось в 3–4 местах в ромбические щитки, на которых гравировалась крестообразная фигура или квадратная “идеограмма нивы”. В этом случае солнечный символ-круг сочетался с символом земного плодородия. Сочетание в одном обереге разных символов добрых стихий должно было многократно усилить действие оберега.
Очень интересные обереги этого типа были у вятичей. Первичные образцы IX–X вв. попали на Оку и Сож из каких-то далеких земель, где знали львов, возможно, от магов Египта (в египетских оберегах лев или существо с головой льва – часто встречающийся персонаж; возможно это изображение какого-то духа-защитника). Во времена Юрия Долгорукого и Всеволода Большое Гнездо эти привозные обереги стали перерабатываться местными мастерами. Лучи превратились в секировидные лопасти, верхний изогнутый ряд зубчиков стал ровной горизонтальной линией; у основания полукруглой дужки стали отливать два колечка с лучистой насечкой. На основном щитке оберега появился устойчивый, одинаковый волнистый орнамент. Обереги такого типа употреблялись не менее столетия.
Вообще, спиральная структура оберега – не только основная примета головного оберега. Магический знак в виде спирали, обозначавший Солнце, встречается еще в бронзовом веке. Тогда у многих народов Европы, в том числе и у общих предков славян, применялись в украшениях проволочные круги, плотно заполненные спиралями. Золотистая бронза, из которой их изготавливали, указывала на них как на символы солнца. Здесь мы можем видеть, как магический знак, сходный с волшебной руной, постепенно перекочевал со стены пещеры, где его рисовали в каменном веке, на обереги и со временем превратился в предмет наряда с функциями оберега.
Магические символы, которыми оснащали головной оберег, призывают на защиту все основные стихии и духов-заступников из всех известных сфер. На центральной лопасти изображался знак плодородия в виде ромба, который поделен на четыре части. На двух соседних лопастях даны такие же ромбические знаки плодородия, но меньшего размера, от каждого угла ромба отходит в сторону длинный крест. Следующая пара содержит знак креста с пересеченными перекладинами концами. Это четверичная схема распространения блага в 4 стороны. На последних, самых верхних лопастях, изображена свастика, знак огня. Система волнистых, зигзаговых и изогнутых полос изображала двуслойную природу небесных вод. Верхний ряд показан как горизонтальная полоса с волнистым верхним краем и ровным нижним. От нижнего края иногда опускаются гирляндовидные полоски, подобные полоски еще в неолите изображали дождь. Эти нижние водяные линии следует считать небесной водой, дождем, устремленным к земле, к нивам, т. е. водой “среднего неба”, между небесными запасами воды (“хлябями небесными”) и землей.
Солнце, верхнее и нижнее небо, земля с символами плодородия, крест, распространявший охраняющее действие оберега “на все четыре стороны”, – все это обеспечивало хозяину оберега защиту макрокосма. Интересно, что знак свастики, известный также в Индии и использовавшийся магами Древнего Вавилона, послужил исследователям для воссоздания картины расселения славян. Какое отношение может иметь знак огня к соседним с ним знакам земного плодородия? Задавшись этим вопросом, ученые восстановили хозяйственную структуру древнего общества. Вятичи вели земледелие и на старопахотных землях, и на расчищенных под пашню лесных участках, выжигаемых огнем. Подсечное земледелие, освоение новых пространств появилось в середине XII в., когда Юрий Долгорукий призывал поселенцев на свою Ростово-Суздальскую землю. К этому князю “идут люди не токмо от Чернигова и Смоленска, но колико тысячи из-за Днепра и от Волги”, так как здесь “еще полей и лесов много” (1148 г.). Колонизация неосвоенных земель связана с расчисткой лесов (выжиганием), поэтому свастика, как знак огня, присутствует на оберегах вполне закономерно. Усиление расчисток леса под пашню связывает помещение на “картине мира” знаков огня рядом со знаками плодородия земли.
В других случаях дополнительная орнаментация височных колец заклинательными символами включает сложный магический знак: на серединной лопасти изображается сложный орнаментальный узел в виде двух переплетенных букв О, из которых одна поставлена горизонтально. Подобный знак употреблялся и отдельно, в качестве самостоятельного оберега, что убедительно свидетельствует о его большой волшебной силе. “Двойное О”, как магический знак, известен у западных славян, встречается он и в рукописях, например, в ростовской рукописи 1222 г.
Большой интерес представляют знаки, сохранившиеся также в вышивке-оберегах вплоть до XIX в. Эти знаки связаны с древним, еще со времен матриархата, культом рожениц. Это сильно схематизированные изображения рожающей женщины. Культ рожениц начал резко осуждаться с распространением на Руси христианства и со временем этот знак утратил свою магическую силу. Архаичных рожениц, “небесных хозяек”, с которыми охотники неолита отождествляли созвездия Большой и Малой Медведицы, было две. В русском фольклоре роженицы известны как Лада и ее дочь Леля (аналогично греческим – Лето и Артемиде), но со временем вместе с земледельческой богиней плодородия Макошью они образовали триаду, которая отразилась в двух видах символов: Макошь и две всадницы (тема встречи весны) и три рожающих женщины.
Из всего вышесказанного следует, что прежде люди думали о магической защите гораздо больше, чем сегодня. Оберегами защищали все стороны жизни: знаки-обереги покрывали стены дома, окружали оконные и дверные проемы (следы такой защиты можно видеть на современных наличниках, сохранивших свое значение только как элемент декора), а личные обереги в виде вышивки на одежде и амулетов-украшений были так широко распространены и встречались в таких разнообразных комбинациях, что составляли целые защитные тексты, рассчитанные на каждого конкретного человека. Носившему такой набор оберегов не было нужды постоянно произносить защитные заклинания; обереги сами обеспечивали ему постоянную защиту со всех сторон.
В наше время вам не удастся найти оберег с рожающими женщинами или изображением оплодотворяющего дождя, ведь известно, что боги умирают. Без энергетической подпитки молитвами многих верующих когда-то великое божество или символ, одно начертание которого творило чудеса, теряют свою волшебную силу. Пока божеству приносились кровавые жертвы, пока тысячи людей обращали к нему свои истовые молитвы, оно действительно защищало человека; это нашло отражение в известном высказывании Христа о том, что вера с горчичное зерно способна двигать горы. Как только прерывается поток энергии, который миллионы людей тысячелетиями направляли на определенный символ, его способность отдавать накопленную энергию медленно исчезает. Без веры многих людей самая сильная руна, начертанная на обереге, бессильна.
Однако некоторые знаки, известные только посвященным, продолжают действовать и до сих пор. Но, выбирая оберег, будьте осторожны, – если его изготовил не профессионал, сочетание символов на обереге может оказаться не только бесполезным, но и опасным! Дело в том, что наряду с “нейтральными”, утратившими силу знаками и символами древних богов, на ваш оберег могут попасть сохранившие свою силу знаки злых демонов, тайное поклонение которым позволило им дожить до наших дней. Сочетание на талисмане, призванном охранять владельца, знаков добра и зла может привести к непредсказуемым и ужасным последствиям. Но “предупрежден – значит вооружен”. Будьте же бдительны!
Глава 4
Материал по культу быка-тура огромен. В Киеве была “Турова божница”. Во многих местах южной части лесной зоны есть села с названием Туровичи. Турьи рога были священным ритуальным сосудом. Культ быка, “буй-тура”, “яр-тура” был культом ярой жизненной силы и сохранялся очень долго. До конца прошлого века этнографы сообщали о “игре в быка”, которая, несомненно, представляла собой осколки древнего ритуала.
Вот как описывает эти игрища ученый С.В. Максимов:
“Парень, наряженный быком, держит в руках под покрывалом большой глиняный горшок с приделанными к нему настоящими рогами быка. Интерес игры состоит в том, чтобы бодать девок и притом бодать так, чтобы было не только больно, но и стыдно. Как водится, девки подымают крик и визг, после чего быка убивают: один из парней бьет поленом по горшку, горшок разлетается, бык падает и его уносят”.
Смерть бога – мотив мистерий в Древней Греции и во многих других странах по всему мира, многие древние верования представляли бога именно быком.
Христианство пыталось бороться с древними поверьями, но в народной среде в глухих деревнях старая вера и ритуалы сохранялись в виде игр, смысла которых сами участники могли и не понимать. В одном из поучений против язычества описывается такая игра-ритуал: “На тех же своих законопротивных сборищах и некоего Тура-сатану воспоминают и иные лица своя и всю красоту человеческую, по образу и по подобию сотворенную, некими харами или страшилами (масками) закрывают”. Маска быка или тура – обязательная принадлежность как святочного, так и масленичного гулянья ряженых.
Обереги, использующие магическую силу изображения древнего бога, представляют собой круглые подвески с изображенной на них головой быка. Ободок подвески по всему кругу украшен выпуклыми точками. Середина круга занята огромной головой быка; четко видны рога, уши, большие круглые глаза. На лбу быка двойной треугольный знак, опускающийся углом книзу. Морда быка с рогами занимает всю внутреннюю поверхность подвески.
Божество в образе быка – одно из древнейших. Значение, которое на заре истории имел культ быка, трудно преувеличить. Осколки этого культа сохранились в мифах почти всех древних народов. Сам образ божества имел такую силу, что использовался как оберег даже в предметах одежды: повторить какие-то внешние признаки быка в
головном уборе или верхней одежде – значило обеспечить себе действенную защиту от сил зла. У потомков дреговичей и вятичей до XIX в. сохранился девичий головной убор с большими “турьими” рогами из соломы и ткани; в бывшей Калужской губернии у девушек в конце XIX в. существовал праздничный головной убор с огромными рогами.
Как мы видим, все ювелирные украшения и детали одежды прежде представляли собой обереги. Однако оберег может быть не только в виде подвески или застежки к одежде особой формы. Большая часть оберегов представляет собой обыкновенный, на первый взгляд, геометрический узор. Сила этих повторяющихся значков таится в том смысле, который в них заложен. Посмотрим на примере древнерусского костюма, какими бывают графические обереги.
Обереги-символы
Мы уже знаем, что магические процедуры предков славян были тесно связаны с повседневной жизнью. Амулеты и талисманы призваны были обеспечить человеку удачу в бытовых делах, труде и общественной жизни. Такая тесная связь магии и обыденных занятий привела к тому, что ни одна сторона жизни не оставалась незащищенной от возможной угрозы со стороны темных сил окружающего мира.Самым распространенным применением символических оберегов было украшение этими магическими знаками предметов одежды. Одежда как способ защиты от упырей и навий вместе с дополнительными оберегами-украшениями создавала вокруг человека мощное защитное поле.
Вышивка на рукавах содержала магический символ возделанного поля, нивы: косо поставленный квадрат разделен на 4 части и в каждом малом квадрате помещена точка – знак зерна. Помещение идеограммы нивы именно в этом месте рукава обеспечивало силу работающему на поле земледельцу. Такие же знаки нивы (и идеограмму дома, сруба) вышивали на шерстяных поневах вдоль бедер и ног, стремясь этим магическим узором придать бо́льшую силу туловищу и ногам. Такое употребление оберегов-символов – весьма древняя практика.
Южновеликорусская понева, как и украинская плахта, является очень архаичной формой одежды и восходит к энеолиту или земледельческому неолиту.
Для защиты от всевозможного зла использовались символы мироздания. Таким образом, возможным противникам как бы показывалось, что человек находится под защитой “всего света”.
На перстни наносили такие символы: символ солнца, крест и обозначение неба. При этом солнце изображалось в нескольких позициях, такой способ изображения привносил в оберег идею времени: солнце и весь мир не статичны, а показаны в движении. Защита такого оберега распространялась на все времена суток, которые изображали разные положения солнца. Расположение на кольце-обереге кружков или крестиков, показывающих несколько положений Солнца, делает такой оберег очень мощным, ведь Солнце – верховное божество языческого пантеона.
Призывание Солнца в качестве защитника через его изображения часто встречается на оберегах. Символы Солнца (так называемые солярные символы) встречаются не только на перстнях или медальонах, но и в оформлении и конструкции головных уборов, обуви, деталей одежды. Человек, желающий защитить себя со всех сторон, не должен пренебрегать ни одной возможностью для обороны. Об этом хорошо знают колдуны и шаманы, которые много времени проводят в общении с сущностями другого мира; обилие оберегов и талисманов, которые надевает на себя шаман, может показаться чрезмерным даже для настоящего фанатика всяческой бижутерии. Однако это не прихоть. Практики прекрасно понимают, что раз уж им приходится входить в чуждые человеку сферы, необходимо тщательно закрыть все вероятные лазейки, которыми может воспользоваться враждебная сущность. Предки славян прекрасно понимали это и правила безопасности неукоснительно соблюдали. Для человека, видевшего русалку или лесного деда – Лешего, существование навий или невидимых глазу вурдалаков уже не представляется маловероятным. Начать какое-либо дело или отправиться в путь без серьезной защиты для такого человека равносильно самоубийству. Потому и родились такие интересные детали одежды и головные уборы, о которых пойдет речь ниже; внешняя причудливость формы объясняется очень просто – практическим назначением оберега-костюма.
Обереги на головных уборах. Голова, как центр мысли и “командный пункт” всего тела, должна иметь наиболее мощную защиту. Все дошедшие до нашего времени головные уборы славян имеют одинаковое устройство. Главный элемент – специальные диски, закрывавшие голову с боков (так называемые “височные кольца”). Их назначение – не просто закрывать уязвимые части черепа от механических повреждений, но и обеспечивать неуязвимость человека со стороны злобных сущностей, которые только и ждут, на кого бы напасть.
Самые ранние находки височных колец относятся к VI–VII вв. н. э. У племени “русь” на р. Роси бытовали огромные серебряные кольца, один конец которых закручен в плотную спираль, позолоченную в середине. У каждого виска было по 3–4 таких кольца.
Золотые круги спиралей обозначали Солнце. Размещение их по двум сторонам головного убора, который иногда был обозначен символом полуденного Солнца, обозначало места выхода Солнца из-за линии горизонта утром и ухода за горизонт вечером. Такие же солнечные знаки охраняли головы соседей русов. Отличие было лишь в том, что серебряная проволока закручивалась с обоих концов, образуя две спирали. По окружности спирали располагались лучи, которые постепенно утратили свой первоначальный вид под влиянием новой идеи: поскольку Перун – самый грозный из богов, изображение его символа – топора или секиры должно было служить действенной защитой. Поэтому солнечные лучи на головном обереге со временем стали расплющивать и придавать им форму топориков.
У славянских племен такие обереги были особенно распространены. Круглая кольцевидная форма была у височных колец дреговичей, кривичей и словен новгородских. У словен большое проволочное кольцо расплющивалось в 3–4 местах в ромбические щитки, на которых гравировалась крестообразная фигура или квадратная “идеограмма нивы”. В этом случае солнечный символ-круг сочетался с символом земного плодородия. Сочетание в одном обереге разных символов добрых стихий должно было многократно усилить действие оберега.
Очень интересные обереги этого типа были у вятичей. Первичные образцы IX–X вв. попали на Оку и Сож из каких-то далеких земель, где знали львов, возможно, от магов Египта (в египетских оберегах лев или существо с головой льва – часто встречающийся персонаж; возможно это изображение какого-то духа-защитника). Во времена Юрия Долгорукого и Всеволода Большое Гнездо эти привозные обереги стали перерабатываться местными мастерами. Лучи превратились в секировидные лопасти, верхний изогнутый ряд зубчиков стал ровной горизонтальной линией; у основания полукруглой дужки стали отливать два колечка с лучистой насечкой. На основном щитке оберега появился устойчивый, одинаковый волнистый орнамент. Обереги такого типа употреблялись не менее столетия.
Вообще, спиральная структура оберега – не только основная примета головного оберега. Магический знак в виде спирали, обозначавший Солнце, встречается еще в бронзовом веке. Тогда у многих народов Европы, в том числе и у общих предков славян, применялись в украшениях проволочные круги, плотно заполненные спиралями. Золотистая бронза, из которой их изготавливали, указывала на них как на символы солнца. Здесь мы можем видеть, как магический знак, сходный с волшебной руной, постепенно перекочевал со стены пещеры, где его рисовали в каменном веке, на обереги и со временем превратился в предмет наряда с функциями оберега.
Магические символы, которыми оснащали головной оберег, призывают на защиту все основные стихии и духов-заступников из всех известных сфер. На центральной лопасти изображался знак плодородия в виде ромба, который поделен на четыре части. На двух соседних лопастях даны такие же ромбические знаки плодородия, но меньшего размера, от каждого угла ромба отходит в сторону длинный крест. Следующая пара содержит знак креста с пересеченными перекладинами концами. Это четверичная схема распространения блага в 4 стороны. На последних, самых верхних лопастях, изображена свастика, знак огня. Система волнистых, зигзаговых и изогнутых полос изображала двуслойную природу небесных вод. Верхний ряд показан как горизонтальная полоса с волнистым верхним краем и ровным нижним. От нижнего края иногда опускаются гирляндовидные полоски, подобные полоски еще в неолите изображали дождь. Эти нижние водяные линии следует считать небесной водой, дождем, устремленным к земле, к нивам, т. е. водой “среднего неба”, между небесными запасами воды (“хлябями небесными”) и землей.
Солнце, верхнее и нижнее небо, земля с символами плодородия, крест, распространявший охраняющее действие оберега “на все четыре стороны”, – все это обеспечивало хозяину оберега защиту макрокосма. Интересно, что знак свастики, известный также в Индии и использовавшийся магами Древнего Вавилона, послужил исследователям для воссоздания картины расселения славян. Какое отношение может иметь знак огня к соседним с ним знакам земного плодородия? Задавшись этим вопросом, ученые восстановили хозяйственную структуру древнего общества. Вятичи вели земледелие и на старопахотных землях, и на расчищенных под пашню лесных участках, выжигаемых огнем. Подсечное земледелие, освоение новых пространств появилось в середине XII в., когда Юрий Долгорукий призывал поселенцев на свою Ростово-Суздальскую землю. К этому князю “идут люди не токмо от Чернигова и Смоленска, но колико тысячи из-за Днепра и от Волги”, так как здесь “еще полей и лесов много” (1148 г.). Колонизация неосвоенных земель связана с расчисткой лесов (выжиганием), поэтому свастика, как знак огня, присутствует на оберегах вполне закономерно. Усиление расчисток леса под пашню связывает помещение на “картине мира” знаков огня рядом со знаками плодородия земли.
В других случаях дополнительная орнаментация височных колец заклинательными символами включает сложный магический знак: на серединной лопасти изображается сложный орнаментальный узел в виде двух переплетенных букв О, из которых одна поставлена горизонтально. Подобный знак употреблялся и отдельно, в качестве самостоятельного оберега, что убедительно свидетельствует о его большой волшебной силе. “Двойное О”, как магический знак, известен у западных славян, встречается он и в рукописях, например, в ростовской рукописи 1222 г.
Большой интерес представляют знаки, сохранившиеся также в вышивке-оберегах вплоть до XIX в. Эти знаки связаны с древним, еще со времен матриархата, культом рожениц. Это сильно схематизированные изображения рожающей женщины. Культ рожениц начал резко осуждаться с распространением на Руси христианства и со временем этот знак утратил свою магическую силу. Архаичных рожениц, “небесных хозяек”, с которыми охотники неолита отождествляли созвездия Большой и Малой Медведицы, было две. В русском фольклоре роженицы известны как Лада и ее дочь Леля (аналогично греческим – Лето и Артемиде), но со временем вместе с земледельческой богиней плодородия Макошью они образовали триаду, которая отразилась в двух видах символов: Макошь и две всадницы (тема встречи весны) и три рожающих женщины.
Из всего вышесказанного следует, что прежде люди думали о магической защите гораздо больше, чем сегодня. Оберегами защищали все стороны жизни: знаки-обереги покрывали стены дома, окружали оконные и дверные проемы (следы такой защиты можно видеть на современных наличниках, сохранивших свое значение только как элемент декора), а личные обереги в виде вышивки на одежде и амулетов-украшений были так широко распространены и встречались в таких разнообразных комбинациях, что составляли целые защитные тексты, рассчитанные на каждого конкретного человека. Носившему такой набор оберегов не было нужды постоянно произносить защитные заклинания; обереги сами обеспечивали ему постоянную защиту со всех сторон.
В наше время вам не удастся найти оберег с рожающими женщинами или изображением оплодотворяющего дождя, ведь известно, что боги умирают. Без энергетической подпитки молитвами многих верующих когда-то великое божество или символ, одно начертание которого творило чудеса, теряют свою волшебную силу. Пока божеству приносились кровавые жертвы, пока тысячи людей обращали к нему свои истовые молитвы, оно действительно защищало человека; это нашло отражение в известном высказывании Христа о том, что вера с горчичное зерно способна двигать горы. Как только прерывается поток энергии, который миллионы людей тысячелетиями направляли на определенный символ, его способность отдавать накопленную энергию медленно исчезает. Без веры многих людей самая сильная руна, начертанная на обереге, бессильна.
Однако некоторые знаки, известные только посвященным, продолжают действовать и до сих пор. Но, выбирая оберег, будьте осторожны, – если его изготовил не профессионал, сочетание символов на обереге может оказаться не только бесполезным, но и опасным! Дело в том, что наряду с “нейтральными”, утратившими силу знаками и символами древних богов, на ваш оберег могут попасть сохранившие свою силу знаки злых демонов, тайное поклонение которым позволило им дожить до наших дней. Сочетание на талисмане, призванном охранять владельца, знаков добра и зла может привести к непредсказуемым и ужасным последствиям. Но “предупрежден – значит вооружен”. Будьте же бдительны!
Глава 4
Талисманы-животные
На заре развития человечества первобытных людей мучил тот же вопрос, что мучает и наших современников: откуда мы произошли, кто или что нас создало? Попытка найти себя в этом мире, объяснить свое существование с одной стороны, и в то же время неразрывная связь с внешним миром привели наших предков к созданию теорий о своем происхождении, в основе которых лежало обожествление природы. Удивительная наблюдательность наших далеких прародителей, буйство фантазии, которому не было предела, способствовали развитию самых потрясающих идей. Любое природное явление они не только наделяли сверхъестественной силой, но и логически связывали его с человеком.
Природа – неисчерпаемый источник для творческого воображения. Посмотрите на ночное небо, усыпанное звездами. Что вы видите? Миллионы сверкающих точек. А вы сможете найти без труда созвездия Льва, Волопаса? В лучшем случае, некоторые из нас, долго “водя пальцем по воздуху”, пытаясь провести линии между звездами, смогут показать созвездие Большой Медведицы. Древние же люди, обладая абстрактным мышлением, видели на небе фантастические фигуры и образы. Мифы о созвездиях, сочиненные древними греками, до сих пор поражают нас. Помните ли вы сказания о двенадцати подвигах Геракла? Оказывается, все эти подвиги греки “перенесли” на небо и в честь них назвали двенадцать созвездий: созвездие Льва, созвездие Гидры и т. д. Многие племена на нашей планете считали своими прародителями различные виды животных, не подозревая о том что являются в определенной степени “сподвижниками теории Дарвина”. Только представьте себе, что в древнем Китае полагали, что их предком является некая обезьянка. На Тибете существует легенд: “Давным давно на земле царствовали духи, природа была девственной и невинной. Когда в лесах звенели чистые родники, шумные водопады спадали с величественных гор, поляны были залиты солнцем, буйная растительность покрывала всю поверхность планеты, тогда Высший Дух наделил обезьян разумом… Однажды одна из обезьян сидела на вершине горы и занималась самосозерцанием, в этот момент и увидела ее Ведьма Гор. Обезьяна понравилась Ведьме, и превратившись в прекрасное создание, решила она стать женой этой обезьяны. Но обезьяна осталась равнодушна к красоте Ведьмы. Долго стояла и плакала Ведьма у хижины обезьяны, не выдержала та, и стали они мужем и женой. У них родилось шесть детей, которые расселились по всему Тибету и стали родоначальниками шести племен, живущих до нашего времени…”
Жители Австралии и индейцы Латинской Америки были убеждены, что каждое племя ведет свое начало от разных животных и поэтому каждый род носил свое название: род Медведя, род Волка, род Ящерицы, род Улитки и т. д. Животное в этом случае возводили в ранг бога, оно охраняло от несчастий, оберегало от бедствий и привлекало удачу. Так возникла религия – тотемизм. Животное-тотем становилось объектом почитания, его считали священным, охота на него была запрещена, а его убийство, употребление в пищу признавалось кощунством и строго каралось. Провинившегося подвергали ужасным пыткам, после которых он становился калекой, или оставляли его умирать в муках.
Поклонение животным часто сопровождалось всевозможными ритуалами, им были посвящены особые обряды, целью которых являлось воздействие на тотем. В честь тотема возводились столбы-талисманы с высеченными на них фигурами животных. Вокруг него устраивались празднества, во время которых инсценировались мифы о животных. Случалось так, что во время вражды между племенами талисманы пропадали, это считалось очень плохим признаком, поэтому свои тотемы люди старались оберегать.
В племени Бамбара, в Республике Мали, до сих пор известны танцы, которые изображают охоту, охотников и зверей. Танцоры надевают на себя либо деревянные маски, либо своеобразные шапочки с фигурами зверей. Изображение зверей условны и просты настолько, что удивляешься, как же умудряются африканские резчики какими-то странными предметами создать острый и жизненный образ. Это искусство раскрывает близость африканского народа к природе.
У народов, населяющих север России, культ тотема также широко распространен. Эти народности намеренно употребляли в пищу мясо тотемных животных, так как через него, по поверью, к человеку переходила сила и мудрость их божества. Если же охотник хотел стать ловким, он должен был прикрепить кусок шерсти животного-тотема к своей одежде.
В более развитых цивилизациях, таких как древнеегипетская, древнегреческая и древнеримская, животные были символами существующих богов. В этом случае животные не только передавали качества, которыми обладало то или иное божество, но, как считалось, имели те же способности, что и их хозяин.
Вся древнеегипетская религия была построена на символизме.
Бога солнца Ра отождествляли с котом. Превратившись в кота, он боролся со страшным змеем Апопом, олицетворением зла. Культ кошек был распространен по всему Египту, кошек мумифицировали и помешали в саркофаги. В стране сохранились богатые захоронения кошек.
Богиню урожая Рененут изображали в виде змеи. Чтобы урожай был хорошим, на полях ставили специальные фигурки змеи, вырезанные из дерева, а в амбарах помещали алтарики. Кроме того, считалось, что талисманы в виде змеи могут способствовать улучшению здоровья и продлевать жизнь.
Богиня-охранительница Селкет почиталась в образе скорпиона. Она заботилась и о душе умерших, и о живых. Часто изображение этой богини помещали на углах саркофагов. Она охраняла фараона при его восхождении на престол, заботилась о его питании. Селкет была искусна в области врачевания. В записях одного придворного врача говорилось, что богиня Селкет помогает врачам своим волшебством.
Богиню рождения Хекет сравнивали с лягушкой по причине плодовитости последней. Существовала легенда, в которой лягушка представлялась как существо, возникающее прямо из грязи, эта способность к самозарождению и почиталась египтянами.
Богиня Таурт была покровительницей беременных женщин, поэтому ее изображение чаще всего встречается в виде беременной самки гиппопотама. Не удивительно, что именно эта богиня была так любима женщинами, ведь ее амулетики охраняли женщину от случайного выкидыша и помогали матери вскормить новорожденного.
Бог Анубис, бог мертвых, был почитаем египетскими магами и чародеями. Его животное – шакал, наделенное волшебной силой, могло даровать свои способности только тому, кто искренне поклонялся ему.
Бог Гор, покровитель фараонов, мог принимать образ сокола. Богиня любви и женской чувственности, Баст, изображалась в виде кошки. Бог Амон, олицетворяющий окончание жизни и ее воскрешение, изображался в виде барана.
Барс – его изображение встречается в Египте с древних времен. В гробнице Тутанхамона находится золотая статуя фараона, стоящего на барсе, сделанном из черного дерева. Барс является воплощением силы, ловкости, смелости. Египетские фараоны любили держать живых барсов и наиболее ценным подарком царю считался именно этот зверь. Шкуре барса придавали магический смысл: считали, что человек, носящий шкуру барса, приобретает его качества. Поэтому египетские жрецы во время религиозных церемоний облачались в шкуру барса.
Барс занимал особое место в религии египтян, но они не знали ни одного бога, который перевоплощался бы в барса или имел бы его в качестве символа. Но барс послужил прообразом для создания фантастических животных. Такое представление о барсе было вызвано реальным знакомством с ним и тем ужасом, который он наводил на окружающих. Вместе с тем, египтяне не могли не восторгаться красотой, силой и ловкостью этого зверя. Боясь барса, они в то же время старались умилостивить его, ибо считалось, что барс грозным ревом способен отогнать злые силы от человека.
Символизм Древней Греции и Римской Империи несколько схож с древнеегипетским. Бог-громовержец, всесильный Юпитер, изображался с орлом, греческий Зевс – с быком. Величавая Гера, супруга Зевса, – с павлином, в мифе о Гермесе, сразившем стоглазого Аргуза, Гера оживила последнего в виде павлина, поместив ему глаза на хвост. Грозный Нептун всегда был в сопровождении лошадей, греческий Посейдон – с дельфином. Богиня любви и красоты, прекрасная Венера, – с голубем. Бог войны, непобедимый Марс, – с петухом. А в Греции петух был символом солнечного бога Аполлона, кроме того, его сопровождал еще и ворон. Змея, обвившаяся вокруг сучковатого посоха, являлась спутником греческого бога врачевания Асклепия (Эскулапа). Древние греки и римлянине любили носить талисманы в виде животных, так как верили, что в этом случае боги будут более милостивы по отношению к ним.
У древних славян существовал свой религиозный культ животных. Они считали, что ворон, филин, сова, галка, лиса, заяц, кот, мышь, змея, ящерица – слуги “нечистой” силы; а голубь, петух, пчела, медведь, волк – враги нечистой силы и защищают человека от нее.
У христиан тоже находит свое отражение вера в магическую силу животных. Вспомните библейскую историю о потопе и Ное: “В десятый день месяца таммуз Ной выпустил ворона посмотреть и сообщить ему, не прекратился ли потоп. Но ворон нашел плавающий в воде труп и принялся его пожирать; увлекшись этим делом, он забыл вернуться к Ною с докладом…” За это ворон попал в разряд нечестивых по христианскому вероучению. “… Спустя неделю Ной выпустил голубя, который после третьего полета вернулся наконец, держа в клюве оливковую веточку…” И голубь был причислен к священным птицам, приносящим мир и радость.
Природа – неисчерпаемый источник для творческого воображения. Посмотрите на ночное небо, усыпанное звездами. Что вы видите? Миллионы сверкающих точек. А вы сможете найти без труда созвездия Льва, Волопаса? В лучшем случае, некоторые из нас, долго “водя пальцем по воздуху”, пытаясь провести линии между звездами, смогут показать созвездие Большой Медведицы. Древние же люди, обладая абстрактным мышлением, видели на небе фантастические фигуры и образы. Мифы о созвездиях, сочиненные древними греками, до сих пор поражают нас. Помните ли вы сказания о двенадцати подвигах Геракла? Оказывается, все эти подвиги греки “перенесли” на небо и в честь них назвали двенадцать созвездий: созвездие Льва, созвездие Гидры и т. д. Многие племена на нашей планете считали своими прародителями различные виды животных, не подозревая о том что являются в определенной степени “сподвижниками теории Дарвина”. Только представьте себе, что в древнем Китае полагали, что их предком является некая обезьянка. На Тибете существует легенд: “Давным давно на земле царствовали духи, природа была девственной и невинной. Когда в лесах звенели чистые родники, шумные водопады спадали с величественных гор, поляны были залиты солнцем, буйная растительность покрывала всю поверхность планеты, тогда Высший Дух наделил обезьян разумом… Однажды одна из обезьян сидела на вершине горы и занималась самосозерцанием, в этот момент и увидела ее Ведьма Гор. Обезьяна понравилась Ведьме, и превратившись в прекрасное создание, решила она стать женой этой обезьяны. Но обезьяна осталась равнодушна к красоте Ведьмы. Долго стояла и плакала Ведьма у хижины обезьяны, не выдержала та, и стали они мужем и женой. У них родилось шесть детей, которые расселились по всему Тибету и стали родоначальниками шести племен, живущих до нашего времени…”
Жители Австралии и индейцы Латинской Америки были убеждены, что каждое племя ведет свое начало от разных животных и поэтому каждый род носил свое название: род Медведя, род Волка, род Ящерицы, род Улитки и т. д. Животное в этом случае возводили в ранг бога, оно охраняло от несчастий, оберегало от бедствий и привлекало удачу. Так возникла религия – тотемизм. Животное-тотем становилось объектом почитания, его считали священным, охота на него была запрещена, а его убийство, употребление в пищу признавалось кощунством и строго каралось. Провинившегося подвергали ужасным пыткам, после которых он становился калекой, или оставляли его умирать в муках.
Поклонение животным часто сопровождалось всевозможными ритуалами, им были посвящены особые обряды, целью которых являлось воздействие на тотем. В честь тотема возводились столбы-талисманы с высеченными на них фигурами животных. Вокруг него устраивались празднества, во время которых инсценировались мифы о животных. Случалось так, что во время вражды между племенами талисманы пропадали, это считалось очень плохим признаком, поэтому свои тотемы люди старались оберегать.
В племени Бамбара, в Республике Мали, до сих пор известны танцы, которые изображают охоту, охотников и зверей. Танцоры надевают на себя либо деревянные маски, либо своеобразные шапочки с фигурами зверей. Изображение зверей условны и просты настолько, что удивляешься, как же умудряются африканские резчики какими-то странными предметами создать острый и жизненный образ. Это искусство раскрывает близость африканского народа к природе.
У народов, населяющих север России, культ тотема также широко распространен. Эти народности намеренно употребляли в пищу мясо тотемных животных, так как через него, по поверью, к человеку переходила сила и мудрость их божества. Если же охотник хотел стать ловким, он должен был прикрепить кусок шерсти животного-тотема к своей одежде.
В более развитых цивилизациях, таких как древнеегипетская, древнегреческая и древнеримская, животные были символами существующих богов. В этом случае животные не только передавали качества, которыми обладало то или иное божество, но, как считалось, имели те же способности, что и их хозяин.
Вся древнеегипетская религия была построена на символизме.
Бога солнца Ра отождествляли с котом. Превратившись в кота, он боролся со страшным змеем Апопом, олицетворением зла. Культ кошек был распространен по всему Египту, кошек мумифицировали и помешали в саркофаги. В стране сохранились богатые захоронения кошек.
Богиню урожая Рененут изображали в виде змеи. Чтобы урожай был хорошим, на полях ставили специальные фигурки змеи, вырезанные из дерева, а в амбарах помещали алтарики. Кроме того, считалось, что талисманы в виде змеи могут способствовать улучшению здоровья и продлевать жизнь.
Богиня-охранительница Селкет почиталась в образе скорпиона. Она заботилась и о душе умерших, и о живых. Часто изображение этой богини помещали на углах саркофагов. Она охраняла фараона при его восхождении на престол, заботилась о его питании. Селкет была искусна в области врачевания. В записях одного придворного врача говорилось, что богиня Селкет помогает врачам своим волшебством.
Богиню рождения Хекет сравнивали с лягушкой по причине плодовитости последней. Существовала легенда, в которой лягушка представлялась как существо, возникающее прямо из грязи, эта способность к самозарождению и почиталась египтянами.
Богиня Таурт была покровительницей беременных женщин, поэтому ее изображение чаще всего встречается в виде беременной самки гиппопотама. Не удивительно, что именно эта богиня была так любима женщинами, ведь ее амулетики охраняли женщину от случайного выкидыша и помогали матери вскормить новорожденного.
Бог Анубис, бог мертвых, был почитаем египетскими магами и чародеями. Его животное – шакал, наделенное волшебной силой, могло даровать свои способности только тому, кто искренне поклонялся ему.
Бог Гор, покровитель фараонов, мог принимать образ сокола. Богиня любви и женской чувственности, Баст, изображалась в виде кошки. Бог Амон, олицетворяющий окончание жизни и ее воскрешение, изображался в виде барана.
Барс – его изображение встречается в Египте с древних времен. В гробнице Тутанхамона находится золотая статуя фараона, стоящего на барсе, сделанном из черного дерева. Барс является воплощением силы, ловкости, смелости. Египетские фараоны любили держать живых барсов и наиболее ценным подарком царю считался именно этот зверь. Шкуре барса придавали магический смысл: считали, что человек, носящий шкуру барса, приобретает его качества. Поэтому египетские жрецы во время религиозных церемоний облачались в шкуру барса.
Барс занимал особое место в религии египтян, но они не знали ни одного бога, который перевоплощался бы в барса или имел бы его в качестве символа. Но барс послужил прообразом для создания фантастических животных. Такое представление о барсе было вызвано реальным знакомством с ним и тем ужасом, который он наводил на окружающих. Вместе с тем, египтяне не могли не восторгаться красотой, силой и ловкостью этого зверя. Боясь барса, они в то же время старались умилостивить его, ибо считалось, что барс грозным ревом способен отогнать злые силы от человека.
Символизм Древней Греции и Римской Империи несколько схож с древнеегипетским. Бог-громовержец, всесильный Юпитер, изображался с орлом, греческий Зевс – с быком. Величавая Гера, супруга Зевса, – с павлином, в мифе о Гермесе, сразившем стоглазого Аргуза, Гера оживила последнего в виде павлина, поместив ему глаза на хвост. Грозный Нептун всегда был в сопровождении лошадей, греческий Посейдон – с дельфином. Богиня любви и красоты, прекрасная Венера, – с голубем. Бог войны, непобедимый Марс, – с петухом. А в Греции петух был символом солнечного бога Аполлона, кроме того, его сопровождал еще и ворон. Змея, обвившаяся вокруг сучковатого посоха, являлась спутником греческого бога врачевания Асклепия (Эскулапа). Древние греки и римлянине любили носить талисманы в виде животных, так как верили, что в этом случае боги будут более милостивы по отношению к ним.
У древних славян существовал свой религиозный культ животных. Они считали, что ворон, филин, сова, галка, лиса, заяц, кот, мышь, змея, ящерица – слуги “нечистой” силы; а голубь, петух, пчела, медведь, волк – враги нечистой силы и защищают человека от нее.
У христиан тоже находит свое отражение вера в магическую силу животных. Вспомните библейскую историю о потопе и Ное: “В десятый день месяца таммуз Ной выпустил ворона посмотреть и сообщить ему, не прекратился ли потоп. Но ворон нашел плавающий в воде труп и принялся его пожирать; увлекшись этим делом, он забыл вернуться к Ною с докладом…” За это ворон попал в разряд нечестивых по христианскому вероучению. “… Спустя неделю Ной выпустил голубя, который после третьего полета вернулся наконец, держа в клюве оливковую веточку…” И голубь был причислен к священным птицам, приносящим мир и радость.