Страница:
- 1
- 2
- 3
- 4
- 5
- 6
- 7
- 8
- Следующая »
- Последняя >>
Александр Морок, Ксения Разумовская
Талисманы, амулеты, обереги
Раздел I
Талисманы, амулеты и обереги
Вместо предисловия
В наше время, наверное, никто не сможет толком ответить на вопрос: чем же, собственно, амулет отличается от талисмана и есть ли вообще между ними различие? И то, и другое призвано защищать своего владельца от всякого рода бед и напастей, оберегать его от опасностей и укреплять здоровье. И амулеты, и талисманы связывают человека с высшими силами и призваны приносить своему хозяину счастье. Если обратиться за разъяснениями к энциклопедиям, то и в них мы обнаружим только то, что талисман происходит от арабского слова tolsman, которое буквально означает “магическое изображение”, или от позднегреческого telesma, что переводится как “посвященный предмет”. Все это весьма расплывчато и практически ничем не отличается от описания амулета – последний произошел от латинского amuletum и обозначает, как сообщает энциклопедия, “предмет, которому суеверно приписывалась чудодейственная способность охранять владельца от бедствий, болезни и “злых чар”. Мало того, в разъяснительной статье, посвященной талисману, амулет приведен в скобках как синоним талисмана, кстати, как и оберег: “Вера в талисманы (амулеты, обереги) возникла у первобытных людей как отражение их бессилия в борьбе с природой”.
Все это я говорю для того, чтобы вы поняли: в наше время принципиального различия между талисманом и амулетом нет, они трактуются как два названия одного и того же понятия. Разумеется, маги прекрасно знают, что это разные вещи, но таких посвященных людей единицы. Для простого же человека все то, что приносит ему удачу и на что он надеется, становится его заветной вещью, и ему все равно, называется ли это амулетом, оберегом или талисманом. Так что в нашей книге эти понятия будут выступать как синонимы, поскольку главное их предназначение – дать человеку защиту и уберечь его от зла, поэтому здесь мы просто поговорим подробнее о свойствах предлагаемых талисманов-оберегов, не углубляясь в дебри понятий.
Вообще-то тонкое различие между талисманом и амулетом угадывается и сейчас. Талисман – это, как правило, найденная или подаренная вещь, то есть та, которая попала к своему владельцу в завершенном виде. Его можно передавать по наследству, дарить, получать в дар, но, конечно, лучше не покупать и не продавать.
То же самое относится и к амулету, однако есть и отличие: обычно амулет делается самим человеком для себя или для кого-то конкретно. Вот что об амулетах говорит Лобсанг Рампа в книге “Мудрость древних”:
“Многие смотрят на амулеты как на пустое суеверие, считая, что это просто маленькие украшения, которые наивные люди покупают в надежде расположить к себе фортуну. И действительно, если ты идешь в какой-нибудь сувенирный магазин и покупаешь там амулет, можешь считать, что выбросил деньги на ветер…” Лобсанг Рампа подчеркивает, что амулет только в том случае обладает силой и сможет выполнять свое предназначение, если он сделан умелым, знающим человеком. “… Это значит, что кто-то должен создать некоторую мыслеформу и поместить ее в ваш амулет. Здесь напрашивается сравнение с тем, как древние египтяне клали в саркофаги своих забальзамированных фараонов”.
О талисманах Рампа ничего не пишет, видимо считая их либо синонимом амулета, либо безделушкой, не заслуживающей внимания. Ведь только то, что сделано человеком, то, что впитало в себя его энергию и заряд мысли, может считаться магическим предметом.
В наше время в колдовских обрядах используются амулеты, особенно если это касается каких-либо сексуальных действ. На шабашах ведьм изготавливаются специальные ладанки, пропитанные любовной влагой и семенем, считается, что они способны долгое время хранить любовь и притягивать взгляды противоположного пола к тому, кто ее носит.
Но далеко не всем по силам и средствам изготовить амулет, да и мастеров таких сейчас найти трудно, поэтому талисманами все чаще становятся вещи, доступные людям, находящиеся у них под рукой. Это и украшения, и старая одежда, и антиквариат, и любимое животное, и растение, и камни. То есть то, к чему лежит душа у конкретного человека, что ему больше по сердцу. Как ни странно, выбор человеком талисмана многое проясняет в его характере, раскрывает его душевные качества. Но об этом мы поговорим позже, в отдельной главе.
Но если заглядывать в глубину понятия “талисман”, то нельзя не вспомнить сказку Андерсена с тем же названием. Она не так известна, как “Огниво” или “Русалочка”, к тому же она написана Андерсеном-философом, а не сказочником, поэтому детей эта сказка не очень интересует. Однако она дает ответ на вопросы; что есть талисман, и всегда ли он именно то средство, которое человеку нужно для счастья?
“Принц с принцессой праздновали еще свой медовый месяц. Счастливы они были чрезвычайно, и только одна мысль не давала им покоя: им очень хотелось знать, будут ли они также счастливы всю свою жизнь? Поэтому и стали они мечтать о талисмане, который оградил бы их от всяческого недовольства в супружестве. А были они очень наслышаны об одном человеке; жил этот человек в лесу, и все уважали его за мудрость. В любой беде и во всяком затруднении мог он дать дельный совет. Отправились к этому мудрецу принц с принцессой и рассказали ему обо всем, что у них было на душе. Выслушал их мудрец и сказал:
– Ступайте странствовать по белу свету, и как встретят ся вам счастливые и всем довольные муж с женой, попросите у них лоскуток исподнего, а как раздобудете такой кусок, носите его всегда как талисман. Это средство испытанное”.
Справедливо ли утверждать, что принц с принцессой не пожалели ни времени, ни денег, изъездили полсвета в поисках счастливой пары, но так ни с чем и возвратились назад. Дело в том, что в одном доме было все – и любовь, и материальный достаток, и но не было детей, а какое же это счастье, если в доме не слышно детских голосов?.. Другая семья и рада была бы поделиться своим счастьем, любовью, нежностью и всем тем душевным богатством, какое у неё есть, да нет у неё ни клочка тряпки, которою ни могли бы дать принцессе и принцу в качестве талисмана. Так что, решили супруги, мудрец был в корне неправ.
“… Когда принц с принцессой проезжали мимо хижины мудреца, они упрекнули его за то, что он дал им такой плохой совет, и рассказали про свое путешествие.
Улыбнулся на это мудрец и сказал:
– Неужто вы и вовсе понапрасну съездили? Разве не вернулись вы домой, умудренные опытом?
– Да, – ответил принц, – я узнал, что счастье и довольство своей судьбой – редкий дар на этом свете!
– А я, – сказала принцесса, – поняла: чтобы быть счастливым, нужно просто быть довольным своей судьбой, и все!
Протянул тут принц принцессе руки, и поглядели они друг на друга с такой нежной любовью! Благословил их мудрец и сказал:
– В вашем собственном сердце отыскали вы истин ный талисман! Храните его бережно, и тогда злой дух неудовлетворенности никогда не овладеет вами”.
Все это я говорю для того, чтобы вы поняли: в наше время принципиального различия между талисманом и амулетом нет, они трактуются как два названия одного и того же понятия. Разумеется, маги прекрасно знают, что это разные вещи, но таких посвященных людей единицы. Для простого же человека все то, что приносит ему удачу и на что он надеется, становится его заветной вещью, и ему все равно, называется ли это амулетом, оберегом или талисманом. Так что в нашей книге эти понятия будут выступать как синонимы, поскольку главное их предназначение – дать человеку защиту и уберечь его от зла, поэтому здесь мы просто поговорим подробнее о свойствах предлагаемых талисманов-оберегов, не углубляясь в дебри понятий.
Вообще-то тонкое различие между талисманом и амулетом угадывается и сейчас. Талисман – это, как правило, найденная или подаренная вещь, то есть та, которая попала к своему владельцу в завершенном виде. Его можно передавать по наследству, дарить, получать в дар, но, конечно, лучше не покупать и не продавать.
То же самое относится и к амулету, однако есть и отличие: обычно амулет делается самим человеком для себя или для кого-то конкретно. Вот что об амулетах говорит Лобсанг Рампа в книге “Мудрость древних”:
“Многие смотрят на амулеты как на пустое суеверие, считая, что это просто маленькие украшения, которые наивные люди покупают в надежде расположить к себе фортуну. И действительно, если ты идешь в какой-нибудь сувенирный магазин и покупаешь там амулет, можешь считать, что выбросил деньги на ветер…” Лобсанг Рампа подчеркивает, что амулет только в том случае обладает силой и сможет выполнять свое предназначение, если он сделан умелым, знающим человеком. “… Это значит, что кто-то должен создать некоторую мыслеформу и поместить ее в ваш амулет. Здесь напрашивается сравнение с тем, как древние египтяне клали в саркофаги своих забальзамированных фараонов”.
О талисманах Рампа ничего не пишет, видимо считая их либо синонимом амулета, либо безделушкой, не заслуживающей внимания. Ведь только то, что сделано человеком, то, что впитало в себя его энергию и заряд мысли, может считаться магическим предметом.
В наше время в колдовских обрядах используются амулеты, особенно если это касается каких-либо сексуальных действ. На шабашах ведьм изготавливаются специальные ладанки, пропитанные любовной влагой и семенем, считается, что они способны долгое время хранить любовь и притягивать взгляды противоположного пола к тому, кто ее носит.
Но далеко не всем по силам и средствам изготовить амулет, да и мастеров таких сейчас найти трудно, поэтому талисманами все чаще становятся вещи, доступные людям, находящиеся у них под рукой. Это и украшения, и старая одежда, и антиквариат, и любимое животное, и растение, и камни. То есть то, к чему лежит душа у конкретного человека, что ему больше по сердцу. Как ни странно, выбор человеком талисмана многое проясняет в его характере, раскрывает его душевные качества. Но об этом мы поговорим позже, в отдельной главе.
Но если заглядывать в глубину понятия “талисман”, то нельзя не вспомнить сказку Андерсена с тем же названием. Она не так известна, как “Огниво” или “Русалочка”, к тому же она написана Андерсеном-философом, а не сказочником, поэтому детей эта сказка не очень интересует. Однако она дает ответ на вопросы; что есть талисман, и всегда ли он именно то средство, которое человеку нужно для счастья?
“Принц с принцессой праздновали еще свой медовый месяц. Счастливы они были чрезвычайно, и только одна мысль не давала им покоя: им очень хотелось знать, будут ли они также счастливы всю свою жизнь? Поэтому и стали они мечтать о талисмане, который оградил бы их от всяческого недовольства в супружестве. А были они очень наслышаны об одном человеке; жил этот человек в лесу, и все уважали его за мудрость. В любой беде и во всяком затруднении мог он дать дельный совет. Отправились к этому мудрецу принц с принцессой и рассказали ему обо всем, что у них было на душе. Выслушал их мудрец и сказал:
– Ступайте странствовать по белу свету, и как встретят ся вам счастливые и всем довольные муж с женой, попросите у них лоскуток исподнего, а как раздобудете такой кусок, носите его всегда как талисман. Это средство испытанное”.
Справедливо ли утверждать, что принц с принцессой не пожалели ни времени, ни денег, изъездили полсвета в поисках счастливой пары, но так ни с чем и возвратились назад. Дело в том, что в одном доме было все – и любовь, и материальный достаток, и но не было детей, а какое же это счастье, если в доме не слышно детских голосов?.. Другая семья и рада была бы поделиться своим счастьем, любовью, нежностью и всем тем душевным богатством, какое у неё есть, да нет у неё ни клочка тряпки, которою ни могли бы дать принцессе и принцу в качестве талисмана. Так что, решили супруги, мудрец был в корне неправ.
“… Когда принц с принцессой проезжали мимо хижины мудреца, они упрекнули его за то, что он дал им такой плохой совет, и рассказали про свое путешествие.
Улыбнулся на это мудрец и сказал:
– Неужто вы и вовсе понапрасну съездили? Разве не вернулись вы домой, умудренные опытом?
– Да, – ответил принц, – я узнал, что счастье и довольство своей судьбой – редкий дар на этом свете!
– А я, – сказала принцесса, – поняла: чтобы быть счастливым, нужно просто быть довольным своей судьбой, и все!
Протянул тут принц принцессе руки, и поглядели они друг на друга с такой нежной любовью! Благословил их мудрец и сказал:
– В вашем собственном сердце отыскали вы истин ный талисман! Храните его бережно, и тогда злой дух неудовлетворенности никогда не овладеет вами”.
Глава 1
Происхождение амулета
История возникновения талисмана уходит корнями во тьму веков. Имя пращура, первым обнаружившего, что подобранный им голыш или замысловатой формы корень принес ему удачу на охоте или любовную победу, потеряно для науки, но дело его живет. Развитие представлений о мире наполнило сознание человека множеством реальных и мнимых опасностей, защиту от которых призваны были обеспечить амулеты и талисманы. С течением времени функции талисманов умножались, а оформление усложнялось. Человеку уже недостаточно было необычной формы или совпадения-“знака”, чтобы считать талисманом любой предмет. Амулеты стали изготавливать, при этом они получали узкую специализацию; изображение и надпись на талисмане относились к какой-то одной беде, которую следовало предотвратить. Классический амулет представляет собой изображение демона, вызывающего ту болезнь или несчастье, которое хотят предотвратить. Кроме изображения на амулете присутствуют имя (имена) демона или обращенная к ним угроза. В этом амулет приближается к заговору (первоначально амулет служил составной частью магической процедуры заговаривания).
Употребление имени демона против него самого – очень интересная идея. Такая практика связана с представлением о том, что демон избегает собственного имени. В этом мы видим отражение древней симпатической магии, которая признавала магическую власть слова на предмет, им обозначаемый (в полной мере симпатическая магия использовалась в особого вида талисманах – оберегах. Так, например, желая создать вокруг скота “тын железный высотою до небес” для защиты от хищников, пастух волочит вокруг стада топор. Втыкая в забор иголку, как будто бы ставят железный занавес завистнику).
Назначение каждого конкретного амулета можно реконструировать, изучая связанные с ним заговоры, магические формулы и другие сохранившиеся в фольклоре элементы речевой магии. В старинных греческих, румынских, славянских, грузинских и сирийских легендах-заговорах демон говорит: “Если кто напишет 12 с половиной имен моих, не взойду в дом раба Божия, имеющего молитву сию…” В древних книгах демон также обещает: “Если кто может написать 12 имен моих, я не обижу дома этого…” По грузинскому заговору, злой дух Али клянется не подходить к тому месту, где будет находиться хартия с его именами. По сербской молитве арх. Михаила демон не может вредить там, где написаны его 22 имени. По еврейскому тексту Лилит обещает бежать от своих 17 имен. По сирийскому заклинанию демон дважды клянется не подходить к тому, кто запишет и будет носить при себе его имена, при этом называет два различных ряда своих имен.
Другие амулеты, напротив, содержат имена и изображения ангелов, которые противостоят демону. Позднейшее влияние христианства привело также к тому, что изображения на амулете стали соотносить с определенными святыми, принявшими на себя в народной трактовке функции прежних языческих божеств-защитников. До сих пор не понятно, были ли амулеты могучим средством потому, что на них записаны имена, или имена были действительно потому, что были записаны на амулетах. Для разрешения этого вопроса необходимо обратиться к самим амулетам.
На одном подлинном амулете, дошедшем до наших дней, изображены три ангела, опасные для демона, против которого направлен амулет. Связанное с этим амулетом заклинание состоит из самой магической формулы и из имен ангелов. Ими заклинают демона, и имена тут же приписаны при заклинании: Shoi, Snsnoi, Smnglf. Полный комплекс чар в данном случае состоит из употребления магических печатей, из записи священных имен и из заклинания, появившегося на почве легенды о поражении этого демона. По одному из источников маг лечит сына Навуходоносора только при помощи амулета и тех же трех имен.
Как мы видим, имена на амулете – главная причина приписываемой ему силы. Откуда же маг, изготовлявший амулет, узнавал эти имена? Как повествуют дошедшие до нас магические книги, демон обычно сам проговаривается о том, чего он опасается. При некотором старании защитные имена можно выпытать у него самого. Так, царь Соломон, известный своими способностями к колдовству, владел, по преданию, неким чрезвычайно сильным амулетом (т. н. “соломонова печать”). В притчах царя Соломона от его лица рассказывается о том, как он выведал от демона имя страшного для него ангела. Затем Соломон велел повесить демона перед храмом. Судя по легенде, Соломон уже до этого обладал печатью, дававшей власть над демонами. А печать Соломона и есть как раз амулет с именем, страшным для демона. Таким образом, легенда, пытающаяся объяснить, откуда на амулете появилось имя ангела, сама уже предполагает существование амулета, на котором писалось это имя. То есть сам амулет – первичен, а надписи, а так же объяснения рисунков на нем могли изменяться по мере того, как люди забывали смысл первоначального изображения. Постепенно прежние боги стали восприниматься злыми демонами (так, например, христианский бог Сатана, – падший ангел и воплощение злого начала, – был до принятия христианства добрым богом, одним из множества представителей языческого пантеона). Возможно, демоны на амулетах были в древности ангелами-хранителями. Новая религия объявила прежних богов “вне закона”, в сознании людей они постепенно стали приобретать негативные качества, а изображения и имена прежних божеств на амулетах стали восприниматься как символы того зла, от которого должен защитить амулет.
Безусловно, сам амулет намного древнее всех современных религий; возможно, трактовка его рисунка менялась неоднократно, но сам ореол волшебства сохранялся за ним постоянно и обеспечивал магическую силу независимо от того, что он означал для людей, живших три-четыре поколения назад. До нашего времени дошли останки древних амулетов. Мотивы, которыми они проникнуты, отсылают нас к древним верованиям, бытовавшим на территории нынешней центральной Азии и Европы. Но трактовка этих амулетов уже носит явные следы народного “бытового”, полу языческого христианства. Надо сказать, что прежние амулеты как нельзя более подходили для включения в рамки христианской традиции. Что же это были за амулеты?
В одном предании рассказывается, что когда маг Сирах приступил к лечению Навуходоносора-младшего, то он на хорошем папирусе нарисовал амулет, изобразил на нем трех ангелов с крыльями, руками и ногами, начертил и имена их: Shoi, Snsnoi, Smnglf. Изображение подобного же амулета в сопровождении заклинания сохранилось еще в одной древней книге.
Таким образом, мы видим, что сила заклинания покоится на именах, входящих в состав амулета. Амулеты с ангелами сохранились и в другом виде – в виде медальонов. Так называемые змеевики очень часто носят на себе изображение ангела. На снимках змеевиков, опубликованных в прошлом веке, ясно видно изображение архангела Михаила, одного из ангелов, имеющих власть над демоном. Под изображением обычно подписывали и имя ангела.
Более близкое отношение к заговору имеют т. н. печати Соломона. Это амулет, о котором упоминает Соломон в “Притчах”. На таких амулетах всегда изображается либо один из ангелов, имеющих власть над дьяволом, либо сам Соломон. Амулет Соломона имеет значительное отличие от амулета Сираха. Амулет Сираха, как мы уже знаем, представлял собой изображение трех ангелов. Печати же царя Соломона обычно имеют изображение одного ангела или Соломона, поражающего демона. Этот рисунок сопровождается надписями, содержащими имена ангелов и угрозу демону. Изображение поражения демона – главная отличительная черта печати Соломона. Так, на одном амулете изображен Соломон, едущий на коне и поражающий женоподобного демона с атрибутами змеи. Другой талисман изображает Соломона и ангела, совместно поражающих демона. Один амулет, приобретенный археологом Шлюберже в Смирне в начале нашего века, ученый описывает так: “Соломон, сидящий на коне, попирает змея (демона) с женскими чертами у ног своих, и поражает того жезлом в голову. На другой стороне амулета надпись, угрожающая демону смертью в случае, если он нанесет вред хозяину амулета”. На амулете, найденном в Константинополе, всадник Соломон поражает копьем женоподобного демона, лежащего на земле. То же изображается на амулетах, приобретенных в Бейруте. Аналогичные рисунки находим и на змеевиках. Только там святой никогда не изображается всадником, а демон чаще изображается в виде змеи.
Надпись на одном из этих амулетов прямо соответствует концу заговора, где демону запрещается касаться какой-либо части тела. Что же конкретно охраняли печати царя Соломона? Согласно легенде, печати Соломона употреблялись обычно против дурного глаза, об этом свидетельствует сам характер рисунков на некоторых из них. Так, на одном амулете мы видим изображение глаза и льва, бросающегося на него. На другом против глаза направлены три ножевых острия и пасти пяти животных. Все подобные рисунки, конечно, говорят о том, что амулеты, содержащие их, направлялись против дурного глаза (сирийские заговоры против дурного глаза были особенно распространены в Европе).
Непосредственно связан с амулетами ряд заговоров, отталкивающихся от изображения на амулете, но по-иному объясняющих рисунок. Это заговоры от змеиного укуса. В одних из них говорится о змее (змеином гнезде) на камне или на дереве (в кусте). Потом следует просьба к ней унять свой яд и угроза в противном случае обратиться с жалобой к какому-нибудь святому, который и убьет змею. Второй вид заговоров рассказывает о едущем на коне святом, поражающем змей. Амулеты могут объяснить возникновение этих позднейших заговоров. Заговоры отталкивались от изображения на амулете, прежний смысл которого был уже утерян. Змееподобное изображение демона понималось буквально, а поражающий его персонаж соотносился с каким-либо святым. Отсюда и берут начало легенды о борьбе святого-заступника с противником в образе змеи (изображение желаемого принималось за документальное свидетельство). Такое изменение смысла вполне объяснимо – на амулетах демон, поражаемый святыми, иногда обладает атрибутами змеи. Мы видели, что одно из его имен означает “змея, ползающая по земле”. Таким демон оказывается и на рисунке (наполовину – женщина, наполовину – змея). Почти на всех змеевиках с одной стороны изображается женская голова, окруженная змеями. Выше мы описывали ряд амулетов с изображением святого, поражающего змея. В одном сборнике XIX в. приводится магический рисунок, изображающий св. Георгия на коне, поражающего копьем змея. А в заговоре, сопровождающем рисунок, обращается к Богу просьба, чтобы тех, кто запишет и будет носить на себе имя Бога и св. Георгия, не касались ни болезни, ни демоны. Словом, это предохранительный рисунок. Белорусские заговоры иногда говорят о Георгии, поражающем змея. Вот такой заговор: “Ездив Юрий по горам, по межам, на зялезных струменах, побивав копьем и гадов и гадынь…” Далее следует перечень гадов. По малорусскому заговору, едет уже не Георгий, а Михаил: “Ехав через поле Михайло Рыхайло на белом коне и з гострым мечем, через афтытыне поле, и на афтытыному поле, и там белый камень лежит, и под каменем Агыца Цариця лежит, и ввесь гад и шчувае, и там став Михайло Рыхайло, став ее секти и рубати и по том камени кровь ее мазати”. Предположение, что данный заговорный сюжет связан с Соломоновыми печатями и змеевиками, подтверждается кавказским заговором на ту же тему. Сюжеты, очевидно, совпадают. А кавказский заговор употребляется против дурного глаза.
Итак, вполне вероятно, что оба вида заговоров от змеиного укуса развились под сильным влиянием амулетов. Но употреблялись ли сами амулеты, как средство от укуса змеи? Кажется, нет. Образы с амулетов попали в заговоры от укуса змеи потому, что в заговорах развивался под влиянием обряда мотив, внешне сходный с изображением на амулете. Русские заговоры подверглись наиболее сильному влиянию амулетов. На них знахарь видит, что змею поражает либо архангел Михаил, либо св. Георгий. Вокруг изображений уже создалась легенда о поражении змея этими святыми. И вот в заговоры вносится угроза именно арх. Михаилом, либо св. Георгием. На тех же рисунках находится изображение святого, едущего на коне. Таким св. Георгий представляется и иконографией. Этот образ вносится целиком в заговоры. Так же переселяется с амулетов в заговоры образ женщины-змеи.
Материалом для изготовления амулета служит чаще всего камень. Чем можно объяснить такой выбор? Конечно, важную роль играет долговечность и прочность минерала; амулет мог передаваться из поколения в поколение. Во времена Христа можно было встретить древний сирийский амулет двух-трехтысячелетней давности. Талисман, изготовленный для защиты от демонов, даже имена которых канули в небытие, так же эффективно действовал много веков спустя. Правда, амулет от сглаза мог употребляться впоследствии, для защиты от змеиного яда, а изображенный на нем воин соотносился с каким-либо христианским святым. Все это не мешало талисману оберегать владельца, как бы тот не понимал изображение.
Но не только долговечностью можно объяснить предпочтение, отдававшееся камню. Современная наука приоткрыла тайну талисмана при помощи другой тайны – тайны пирамид. Известно, что пирамиды, которых насчитывается более сотни по всему миру, обладают рядом уникальных свойств. Кошка, заблудившаяся в переходах пирамиды и умершая от голода, не разлагалась, а превращалась в мумию. Старые бритвенные лезвия, оставленные в центральной камере пирамиды, через несколько дней самозатачивались. Даже серьезные раны без следа исчезали у археологов, стоило им только побыть несколько дней внутри пирамиды. Но самое интересное, заключается в том, что обломок гранита, любой валун, полежавший в пирамиде, приобретают ее положительную энергию и уже сами долгое время влияет на окружающий мир. Ученые объясняют такое явление “памятью”, которой обладает кристаллическая решетка гранита или драгоценного камня. Находясь в определенном информационном поле, атомы камня приобретают вибрацию, характерную для этого поля. Таким образом, камень, взятый из особого (доброго) места, оказывал благоприятное влияние независимо от того, что именно люди видели в рисунке на нем.
В древности по всему миру были избранные люди, владевшие знаниями законов природы. Знания эти окутывались покровом мистики и тайны; язык, на котором они передавались, был неясен непосвященным (как, впрочем, и язык современных магов, рассуждающих о теории относительности или геометрии Лобачевского). Однако древняя наука не переставала быть наукой, проникая в тайны Природы, она служила людям.
Самое интересное, что в амулетах и талисманах тысячи лет назад использовался принцип, который ученые открыли (вновь?) только в двадцатом веке. Древние маги, незнакомые с кристаллографией и не слышавшие об электронном микроскопе, теории информации и магнитных полях, применяли в амулетах законы, к открытию которых современная наука только начинает приближаться. Как без приборов и сложных инструментов были открыты эти законы – остается только гадать.
Уже суфийские мудрецы утверждали: “В каждом минерале спит Бог”. Многие древние легенды гласят, что скалы и камни восходят к истокам Земли, а поскольку Земля считалась живым существом, обладающим сознанием и волей, то и камни в древности считались одушевленными. Как мы видим, наши предки были не так уж далеки от истины. Современные ученые осторожно допускают тот факт, что камни могут быть живыми. Кремниевые формы жизни в принципе не противоречат известным законам природы; возможно, и магическая сила каменных талисманов основывается на их “сознательном” добром влиянии.
Можно ли считать каменный талисман живым? Если жизнь – форма существования белковых тел (Ф.Энгельс), то камень, безусловно, мертв. Но в то время, когда философ создавал свое определение жизни, древние знания уже не имели авторитета, а современная Энгельсу наука еще не открыла ни полей, ни всех известных сейчас форм энергии. Если живой считать любую материю, обладающую энергией, то каждую клетку тела, растение, камень или планету следует признать живой. Каждый кристалл обладает только ему присущим энергетическим рисунком. По многочисленным свидетельствам ясновидящих, энергетический узор камня может меняться под воздействием музыки, давления, освещения. Любая энергия обладает только ей присущей информацией.
Человек, связанный через свое эфирное тело со всей Вселенной, влияет на природу сам и подвержен влияниям окружающей среды. Чакры (нервные центры) открыты “в обе стороны” и передают энергетические воздействия на связанные с ними железы внутренней секреции и системы органов. “Правильно” заряженный древними магами амулет, защищавший от духов, вызывавших, скажем, водянку, три столетия спустя действительно мог помогать организму бороться со змеиным ядом. Благодаря сохранившемуся благоприятному потенциалу, амулет активизировал защитные силы организма.
Считается, что каждому кристаллу соответствуют присущие лишь ему аспекты сознания и память. Эти принципы характерны для всех форм, созданных Творцом. Отличаются же эти материальные формы лишь уровнем сознания. Многие целители и ясновидящие утверждают, что кристаллы и минералы растут, зная свое предназначение для каждой конкретной души. Поэтому так важен правильный подбор камня-“партнера”, призванного изменить энергический ансамбль человека, действуя на его системы.
Современная наука готова признать за минералами некоторые свойства, сходные со свойствами живого организма. Дейл Уокер, директор Американского института по изучению кристаллов, утверждает, что, по его мнению, “кристаллы реагируют на мысли и эмоции человека, взаимодействуют с его разумом, повышают энергию мышления и силу его чувств”.
Правильная кристаллическая решетка, за исключением камней, присутствует в искусственных материалах – металлах и сплавах из них. Возможно, внутренняя структура, сходная со структурой камня, позволяла использовать железо для изготовления амулетов, обладавших силой не меньшей, чем “живые” минералы. Многочисленные археологические находки подтверждают эту версию. Так, например, среди многочисленных находок предметов со скандинавскими руническими надписями в Восточной Европе, большую группу составляют амулеты, предназначенные для отвращения опасностей в пути и содержащие специальные магические формулы для странствующих (далекие поездки и морские плавания были повседневной реальностью для скандинавов эпохи викингов и поэтому часто являлись объектом приложения магических сил). Надписи на амулетах содержат обращение к богу Тору (или обращение к богам, усиленное специальным упоминанием Тора), просьбу защитить странника в далекой и опасной земле или на пути в эту землю.
Употребление имени демона против него самого – очень интересная идея. Такая практика связана с представлением о том, что демон избегает собственного имени. В этом мы видим отражение древней симпатической магии, которая признавала магическую власть слова на предмет, им обозначаемый (в полной мере симпатическая магия использовалась в особого вида талисманах – оберегах. Так, например, желая создать вокруг скота “тын железный высотою до небес” для защиты от хищников, пастух волочит вокруг стада топор. Втыкая в забор иголку, как будто бы ставят железный занавес завистнику).
Назначение каждого конкретного амулета можно реконструировать, изучая связанные с ним заговоры, магические формулы и другие сохранившиеся в фольклоре элементы речевой магии. В старинных греческих, румынских, славянских, грузинских и сирийских легендах-заговорах демон говорит: “Если кто напишет 12 с половиной имен моих, не взойду в дом раба Божия, имеющего молитву сию…” В древних книгах демон также обещает: “Если кто может написать 12 имен моих, я не обижу дома этого…” По грузинскому заговору, злой дух Али клянется не подходить к тому месту, где будет находиться хартия с его именами. По сербской молитве арх. Михаила демон не может вредить там, где написаны его 22 имени. По еврейскому тексту Лилит обещает бежать от своих 17 имен. По сирийскому заклинанию демон дважды клянется не подходить к тому, кто запишет и будет носить при себе его имена, при этом называет два различных ряда своих имен.
Другие амулеты, напротив, содержат имена и изображения ангелов, которые противостоят демону. Позднейшее влияние христианства привело также к тому, что изображения на амулете стали соотносить с определенными святыми, принявшими на себя в народной трактовке функции прежних языческих божеств-защитников. До сих пор не понятно, были ли амулеты могучим средством потому, что на них записаны имена, или имена были действительно потому, что были записаны на амулетах. Для разрешения этого вопроса необходимо обратиться к самим амулетам.
На одном подлинном амулете, дошедшем до наших дней, изображены три ангела, опасные для демона, против которого направлен амулет. Связанное с этим амулетом заклинание состоит из самой магической формулы и из имен ангелов. Ими заклинают демона, и имена тут же приписаны при заклинании: Shoi, Snsnoi, Smnglf. Полный комплекс чар в данном случае состоит из употребления магических печатей, из записи священных имен и из заклинания, появившегося на почве легенды о поражении этого демона. По одному из источников маг лечит сына Навуходоносора только при помощи амулета и тех же трех имен.
Как мы видим, имена на амулете – главная причина приписываемой ему силы. Откуда же маг, изготовлявший амулет, узнавал эти имена? Как повествуют дошедшие до нас магические книги, демон обычно сам проговаривается о том, чего он опасается. При некотором старании защитные имена можно выпытать у него самого. Так, царь Соломон, известный своими способностями к колдовству, владел, по преданию, неким чрезвычайно сильным амулетом (т. н. “соломонова печать”). В притчах царя Соломона от его лица рассказывается о том, как он выведал от демона имя страшного для него ангела. Затем Соломон велел повесить демона перед храмом. Судя по легенде, Соломон уже до этого обладал печатью, дававшей власть над демонами. А печать Соломона и есть как раз амулет с именем, страшным для демона. Таким образом, легенда, пытающаяся объяснить, откуда на амулете появилось имя ангела, сама уже предполагает существование амулета, на котором писалось это имя. То есть сам амулет – первичен, а надписи, а так же объяснения рисунков на нем могли изменяться по мере того, как люди забывали смысл первоначального изображения. Постепенно прежние боги стали восприниматься злыми демонами (так, например, христианский бог Сатана, – падший ангел и воплощение злого начала, – был до принятия христианства добрым богом, одним из множества представителей языческого пантеона). Возможно, демоны на амулетах были в древности ангелами-хранителями. Новая религия объявила прежних богов “вне закона”, в сознании людей они постепенно стали приобретать негативные качества, а изображения и имена прежних божеств на амулетах стали восприниматься как символы того зла, от которого должен защитить амулет.
Безусловно, сам амулет намного древнее всех современных религий; возможно, трактовка его рисунка менялась неоднократно, но сам ореол волшебства сохранялся за ним постоянно и обеспечивал магическую силу независимо от того, что он означал для людей, живших три-четыре поколения назад. До нашего времени дошли останки древних амулетов. Мотивы, которыми они проникнуты, отсылают нас к древним верованиям, бытовавшим на территории нынешней центральной Азии и Европы. Но трактовка этих амулетов уже носит явные следы народного “бытового”, полу языческого христианства. Надо сказать, что прежние амулеты как нельзя более подходили для включения в рамки христианской традиции. Что же это были за амулеты?
В одном предании рассказывается, что когда маг Сирах приступил к лечению Навуходоносора-младшего, то он на хорошем папирусе нарисовал амулет, изобразил на нем трех ангелов с крыльями, руками и ногами, начертил и имена их: Shoi, Snsnoi, Smnglf. Изображение подобного же амулета в сопровождении заклинания сохранилось еще в одной древней книге.
Таким образом, мы видим, что сила заклинания покоится на именах, входящих в состав амулета. Амулеты с ангелами сохранились и в другом виде – в виде медальонов. Так называемые змеевики очень часто носят на себе изображение ангела. На снимках змеевиков, опубликованных в прошлом веке, ясно видно изображение архангела Михаила, одного из ангелов, имеющих власть над демоном. Под изображением обычно подписывали и имя ангела.
Более близкое отношение к заговору имеют т. н. печати Соломона. Это амулет, о котором упоминает Соломон в “Притчах”. На таких амулетах всегда изображается либо один из ангелов, имеющих власть над дьяволом, либо сам Соломон. Амулет Соломона имеет значительное отличие от амулета Сираха. Амулет Сираха, как мы уже знаем, представлял собой изображение трех ангелов. Печати же царя Соломона обычно имеют изображение одного ангела или Соломона, поражающего демона. Этот рисунок сопровождается надписями, содержащими имена ангелов и угрозу демону. Изображение поражения демона – главная отличительная черта печати Соломона. Так, на одном амулете изображен Соломон, едущий на коне и поражающий женоподобного демона с атрибутами змеи. Другой талисман изображает Соломона и ангела, совместно поражающих демона. Один амулет, приобретенный археологом Шлюберже в Смирне в начале нашего века, ученый описывает так: “Соломон, сидящий на коне, попирает змея (демона) с женскими чертами у ног своих, и поражает того жезлом в голову. На другой стороне амулета надпись, угрожающая демону смертью в случае, если он нанесет вред хозяину амулета”. На амулете, найденном в Константинополе, всадник Соломон поражает копьем женоподобного демона, лежащего на земле. То же изображается на амулетах, приобретенных в Бейруте. Аналогичные рисунки находим и на змеевиках. Только там святой никогда не изображается всадником, а демон чаще изображается в виде змеи.
Надпись на одном из этих амулетов прямо соответствует концу заговора, где демону запрещается касаться какой-либо части тела. Что же конкретно охраняли печати царя Соломона? Согласно легенде, печати Соломона употреблялись обычно против дурного глаза, об этом свидетельствует сам характер рисунков на некоторых из них. Так, на одном амулете мы видим изображение глаза и льва, бросающегося на него. На другом против глаза направлены три ножевых острия и пасти пяти животных. Все подобные рисунки, конечно, говорят о том, что амулеты, содержащие их, направлялись против дурного глаза (сирийские заговоры против дурного глаза были особенно распространены в Европе).
Непосредственно связан с амулетами ряд заговоров, отталкивающихся от изображения на амулете, но по-иному объясняющих рисунок. Это заговоры от змеиного укуса. В одних из них говорится о змее (змеином гнезде) на камне или на дереве (в кусте). Потом следует просьба к ней унять свой яд и угроза в противном случае обратиться с жалобой к какому-нибудь святому, который и убьет змею. Второй вид заговоров рассказывает о едущем на коне святом, поражающем змей. Амулеты могут объяснить возникновение этих позднейших заговоров. Заговоры отталкивались от изображения на амулете, прежний смысл которого был уже утерян. Змееподобное изображение демона понималось буквально, а поражающий его персонаж соотносился с каким-либо святым. Отсюда и берут начало легенды о борьбе святого-заступника с противником в образе змеи (изображение желаемого принималось за документальное свидетельство). Такое изменение смысла вполне объяснимо – на амулетах демон, поражаемый святыми, иногда обладает атрибутами змеи. Мы видели, что одно из его имен означает “змея, ползающая по земле”. Таким демон оказывается и на рисунке (наполовину – женщина, наполовину – змея). Почти на всех змеевиках с одной стороны изображается женская голова, окруженная змеями. Выше мы описывали ряд амулетов с изображением святого, поражающего змея. В одном сборнике XIX в. приводится магический рисунок, изображающий св. Георгия на коне, поражающего копьем змея. А в заговоре, сопровождающем рисунок, обращается к Богу просьба, чтобы тех, кто запишет и будет носить на себе имя Бога и св. Георгия, не касались ни болезни, ни демоны. Словом, это предохранительный рисунок. Белорусские заговоры иногда говорят о Георгии, поражающем змея. Вот такой заговор: “Ездив Юрий по горам, по межам, на зялезных струменах, побивав копьем и гадов и гадынь…” Далее следует перечень гадов. По малорусскому заговору, едет уже не Георгий, а Михаил: “Ехав через поле Михайло Рыхайло на белом коне и з гострым мечем, через афтытыне поле, и на афтытыному поле, и там белый камень лежит, и под каменем Агыца Цариця лежит, и ввесь гад и шчувае, и там став Михайло Рыхайло, став ее секти и рубати и по том камени кровь ее мазати”. Предположение, что данный заговорный сюжет связан с Соломоновыми печатями и змеевиками, подтверждается кавказским заговором на ту же тему. Сюжеты, очевидно, совпадают. А кавказский заговор употребляется против дурного глаза.
Итак, вполне вероятно, что оба вида заговоров от змеиного укуса развились под сильным влиянием амулетов. Но употреблялись ли сами амулеты, как средство от укуса змеи? Кажется, нет. Образы с амулетов попали в заговоры от укуса змеи потому, что в заговорах развивался под влиянием обряда мотив, внешне сходный с изображением на амулете. Русские заговоры подверглись наиболее сильному влиянию амулетов. На них знахарь видит, что змею поражает либо архангел Михаил, либо св. Георгий. Вокруг изображений уже создалась легенда о поражении змея этими святыми. И вот в заговоры вносится угроза именно арх. Михаилом, либо св. Георгием. На тех же рисунках находится изображение святого, едущего на коне. Таким св. Георгий представляется и иконографией. Этот образ вносится целиком в заговоры. Так же переселяется с амулетов в заговоры образ женщины-змеи.
Материалом для изготовления амулета служит чаще всего камень. Чем можно объяснить такой выбор? Конечно, важную роль играет долговечность и прочность минерала; амулет мог передаваться из поколения в поколение. Во времена Христа можно было встретить древний сирийский амулет двух-трехтысячелетней давности. Талисман, изготовленный для защиты от демонов, даже имена которых канули в небытие, так же эффективно действовал много веков спустя. Правда, амулет от сглаза мог употребляться впоследствии, для защиты от змеиного яда, а изображенный на нем воин соотносился с каким-либо христианским святым. Все это не мешало талисману оберегать владельца, как бы тот не понимал изображение.
Но не только долговечностью можно объяснить предпочтение, отдававшееся камню. Современная наука приоткрыла тайну талисмана при помощи другой тайны – тайны пирамид. Известно, что пирамиды, которых насчитывается более сотни по всему миру, обладают рядом уникальных свойств. Кошка, заблудившаяся в переходах пирамиды и умершая от голода, не разлагалась, а превращалась в мумию. Старые бритвенные лезвия, оставленные в центральной камере пирамиды, через несколько дней самозатачивались. Даже серьезные раны без следа исчезали у археологов, стоило им только побыть несколько дней внутри пирамиды. Но самое интересное, заключается в том, что обломок гранита, любой валун, полежавший в пирамиде, приобретают ее положительную энергию и уже сами долгое время влияет на окружающий мир. Ученые объясняют такое явление “памятью”, которой обладает кристаллическая решетка гранита или драгоценного камня. Находясь в определенном информационном поле, атомы камня приобретают вибрацию, характерную для этого поля. Таким образом, камень, взятый из особого (доброго) места, оказывал благоприятное влияние независимо от того, что именно люди видели в рисунке на нем.
В древности по всему миру были избранные люди, владевшие знаниями законов природы. Знания эти окутывались покровом мистики и тайны; язык, на котором они передавались, был неясен непосвященным (как, впрочем, и язык современных магов, рассуждающих о теории относительности или геометрии Лобачевского). Однако древняя наука не переставала быть наукой, проникая в тайны Природы, она служила людям.
Самое интересное, что в амулетах и талисманах тысячи лет назад использовался принцип, который ученые открыли (вновь?) только в двадцатом веке. Древние маги, незнакомые с кристаллографией и не слышавшие об электронном микроскопе, теории информации и магнитных полях, применяли в амулетах законы, к открытию которых современная наука только начинает приближаться. Как без приборов и сложных инструментов были открыты эти законы – остается только гадать.
Уже суфийские мудрецы утверждали: “В каждом минерале спит Бог”. Многие древние легенды гласят, что скалы и камни восходят к истокам Земли, а поскольку Земля считалась живым существом, обладающим сознанием и волей, то и камни в древности считались одушевленными. Как мы видим, наши предки были не так уж далеки от истины. Современные ученые осторожно допускают тот факт, что камни могут быть живыми. Кремниевые формы жизни в принципе не противоречат известным законам природы; возможно, и магическая сила каменных талисманов основывается на их “сознательном” добром влиянии.
Можно ли считать каменный талисман живым? Если жизнь – форма существования белковых тел (Ф.Энгельс), то камень, безусловно, мертв. Но в то время, когда философ создавал свое определение жизни, древние знания уже не имели авторитета, а современная Энгельсу наука еще не открыла ни полей, ни всех известных сейчас форм энергии. Если живой считать любую материю, обладающую энергией, то каждую клетку тела, растение, камень или планету следует признать живой. Каждый кристалл обладает только ему присущим энергетическим рисунком. По многочисленным свидетельствам ясновидящих, энергетический узор камня может меняться под воздействием музыки, давления, освещения. Любая энергия обладает только ей присущей информацией.
Человек, связанный через свое эфирное тело со всей Вселенной, влияет на природу сам и подвержен влияниям окружающей среды. Чакры (нервные центры) открыты “в обе стороны” и передают энергетические воздействия на связанные с ними железы внутренней секреции и системы органов. “Правильно” заряженный древними магами амулет, защищавший от духов, вызывавших, скажем, водянку, три столетия спустя действительно мог помогать организму бороться со змеиным ядом. Благодаря сохранившемуся благоприятному потенциалу, амулет активизировал защитные силы организма.
Считается, что каждому кристаллу соответствуют присущие лишь ему аспекты сознания и память. Эти принципы характерны для всех форм, созданных Творцом. Отличаются же эти материальные формы лишь уровнем сознания. Многие целители и ясновидящие утверждают, что кристаллы и минералы растут, зная свое предназначение для каждой конкретной души. Поэтому так важен правильный подбор камня-“партнера”, призванного изменить энергический ансамбль человека, действуя на его системы.
Современная наука готова признать за минералами некоторые свойства, сходные со свойствами живого организма. Дейл Уокер, директор Американского института по изучению кристаллов, утверждает, что, по его мнению, “кристаллы реагируют на мысли и эмоции человека, взаимодействуют с его разумом, повышают энергию мышления и силу его чувств”.
Правильная кристаллическая решетка, за исключением камней, присутствует в искусственных материалах – металлах и сплавах из них. Возможно, внутренняя структура, сходная со структурой камня, позволяла использовать железо для изготовления амулетов, обладавших силой не меньшей, чем “живые” минералы. Многочисленные археологические находки подтверждают эту версию. Так, например, среди многочисленных находок предметов со скандинавскими руническими надписями в Восточной Европе, большую группу составляют амулеты, предназначенные для отвращения опасностей в пути и содержащие специальные магические формулы для странствующих (далекие поездки и морские плавания были повседневной реальностью для скандинавов эпохи викингов и поэтому часто являлись объектом приложения магических сил). Надписи на амулетах содержат обращение к богу Тору (или обращение к богам, усиленное специальным упоминанием Тора), просьбу защитить странника в далекой и опасной земле или на пути в эту землю.