Таким образом, пространство можно рассматривать, как второе измерение времени, а время, как четвертое измерение пространства.
О времени можно говорить, как о пространственном понятии, и тогда только нам становится более понятными явления пророчества. Человек, поднимаясь на аэроплане, начинает видеть одновременно много вещей, которые для него на земле разделены временем, как, например, катастрофу от движения навстречу друг друга с предельной скоростью двух поездов: приближение скрывающегося за горами и еще невидимого с равнины неприятельского отряда и т.д. Момент времени в данном случае расширяется, включая в себе настоящее, прошедшее и будущее. Нашим чувством времени мы, таким образом, смутно ощущаем новые свойства пространства, выходящие из области трех измерений.
Таким образом, мы можем рассматривать вселенную, как четырехмерный мир, который по свойствам нашего восприятия, мы видим только в его разрезе, как трехмерную вселенную. Четырехмерный мир есть бесконечное число моментов, рядом существующих из жизни трехмерного мира, его состояний и положений.
Время и пространство - чувственная иллюзия одного и того же порядка, и от ширины и глубины нашего сознания зависит взаимное их превращение одного в другое: то, что разделено во времени, раскрывается нашим удивленным взором в явлении пророчества: то, что разделено пространством, является перед нами в видениях, совершенно выпадающих с событиями, разыгрывающимися в этот же момент далеко от нашего чувственного восприятия. Это происходит при исключительных обстоятельствах, когда наше или близкое по духу сознания находится на пороге радикального перерождения.
Павел Бондаровский
"КОГДА КОЗЕЛ БОДАЕТ ИЗГОРОДЬ, ТО В НЕЙ ЗАСТРЯНУТ ЕГО РОГА"
С ПОМОЩЬЮ "КНИГИ ПЕРЕМЕН" ВЫ СМОЖЕТЕ ЗАГЛЯНУТЬ В СВОЕ БУДУЩЕЕ
Символ дао - всеобщего закона Вселенной... Готовые перейти одна в другую, равные, вечно враждующие и неразделимые космические силы ян (белая) и инь (черная). Белая точка на черной половине и черная на белой - признаки их непременного взаимопроникновения...
До чего все-таки силен в нас человеческий шовинизм! Во всем мы разбираемся, все мы знаем лучше Природы, как будто не она нас, а мы ее сотворили, как будто не мы от нее, а она от нас не ждет милости и берет, и берет у нас... Мы же мстим ей за это высокомерным презрением, приспосабливаем ее то так, то сяк к нашим вечно растущим и меняющимся прихотям.
Нам почему-то стыдно вспоминать, что мы - homo sapiens, стыдно признавать, что в мозгу у нас серенькое, в общем-то, вещество, стыдно обнаруживать свою объективно вполне понятную неспособность окинуть разумом бескрайность Вселенной и осознать бесконечную делимость элементарных частиц... "Человек может все!" Не означает ли расхожесть этого утверждения, что мы толком не знаем ни что такое "все", ни что такое "человек"? Вернее было бы сказать, что он может всякое: разгадывать тайны вращения небесных тел - и выдумывать изощренные пытки для астрономов-еретиков, открывать законы общественного развития - и подводить идейную базу под истребление целых народов... Да, в этом смысле человек действительно всемогущ. Но есть в его царственной позиции по меньшей мере одно уязвимое место: но не знает самого главного о себе - своего далекого прошлого, и самого важного для себя своего ближайшего будущего. Он не знает, откуда взялся и куда держит путь. Однако некому упрекнуть человека в этом незнании, и он переживает его со спокойной душой.
Древние к подобным вопросам были менее равнодушны. Быть может, потому, что не отделяли себя от остальной природы столь решительно и бессовестно, как это делаем мы. (Кстати, мы поступаем так и по отношению к своим далеким предкам, жившим этак 10 - 15 - 20 веков назад, отводя им место где-то на уровне "братьев меньших". А куда выше? Ведь они камнем о камень огонь высекали, а мы можем нажатием кнопки аж всю планету спалить!.. Опять шовинизм: на этот раз, правда, иного рода - хронологический.) Предки общались с природой на равных, как члены одной с нею семьи, где царили уважение и доверие и где при этом Природа была главой. К ее слову прислушивались, с ее законами считались, у нее учились. И тайны свои она открывала тогда гораздо охотнее.
Мы по праву гордимся сегодня современной наукой, ее достижениями, открытиями. Но, если вдуматься, не в частностях ли она преуспела? Разве главные, основные, вселенских масштабов открытия и поистине жизненно важные изобретения не были сделаны много раньше, в те туманные годы Зари Истории?
Без приборов и лабораторий, не располагая и крохотной долей тех знаний, какими располагаем мы, далекие наши предки безошибочно формулировали всеобщие законы, краеугольные физические и математические понятия, снисходительно именуемые теперь элементарными.
Они оставили нам множество памятников-загадок, которые мы сегодня не в силах разгадать даже с помощью новейшей компьютерной техники.
Они были первопроходцами философской, этической, эстетической мысли, еще не зная бумаги и имея несравнимо меньше материала для обобщений, чем мы, однако создавали вечные эталоны и здесь.
Они с успехом лечили людей практически без лекарств и делали сложнейшие, даже по современным понятиям, операции, вплоть до нейрохирургических...
Список можно продолжить, но никто не способен привести его весь. Ведь так много утеряно, подчас безвозвратно, а то, что дошло до нас в целости и сохранности от древних цивилизаций, что известно о них сегодня, - не более чем верхушка айсберга, чья основная часть покоится в недоступных глубинах тысячелетий и тает в них, растворяясь навеки.
Да, они многое знали, наши древние предки, многое понимали порою лучше нас, многое предвосхитили. Но никак не предполагали, что настанет время, когда техника, созданная человеком, окажется в состоянии соперничать с силами самой планеты и когда из бесчисленных творений природы на плечи одного только homo sapiens ляжет ответственность за все живущее на Земле; что прогресс этой техники в ХХ веке окажется куда более стремительным, чем прогресс в понимании человеком природы; что тяга к большему, нежели может охватить разум, когда-нибудь станет опасной; что слабость перед соблазном сделать что-то просто потому, что это возможно сделать, станет разрушительной силой; что на "высшей стадии эволюции", когда над сознанием возобладает "сознательность", угрожать человеку будет горе не от ума, а от недоумия.
Конечно, три-четыре тысячи лет назад представить подобное было трудно. Представлений в те времена вообще бытовало меньше. Зато все они были яснее и недвусмысленнее, хотя всегда поверялись одновременно по двум пробным камням, камням-силам, вечно враждующим и навеки неразделимым - Добра и Зла. И это гораздо позднее мы идеалистически решили, будто их можно только противопоставлять, древние же рассуждали иначе: не "или" - "или", а "и" - "и"; не свет или тьма, а и свет и тьма; не постоянство или перемены, а и постоянство и перемены.
Книгу, рассказу о которой автор счел нужным предпослать столь пространное и, на первый взгляд, отвлеченное предисловие, они и назвали: "Книга перемен". Они бережно пронесли ее сквозь десятки веков, сохранили от гибели в вихрях стихий и пожарищах войн, стремясь передать нам в целости первозданную мудрость, первозданное понимание мира, жизни и человека. А мы, похоже, оказались неподготовленными, не оправдали пока доверия, ибо все еще не в силах разгадать полный смысл и значение этой самой, быть может, великой загадки, когда-либо задававшейся людям людьми, загадки, имя которой "Ицзин" - китайская классическая "Книга перемен".
Познакомимся с ней и посмотрим, сравним, далеко ли наш разум увел нас путями познания за три с лишним тысячи лет. И не в сторону ли.
...И вот люди в юности начинали изучать эту книгу, но и с побелевшей головой не достигали ее истоков...
Су Сюнь (1009 - 1066). Рассуждение о "Книге перемен".
Во времена, когда еще не существовало ни мифов как таковых, ни религий, 3 - 5 тысячелетий тому назад, взгляды на строение Вселенной у народов, населявших бассейн реки Хуанхэ, были достаточно твердыми, хоть и парадоксальными. Небо им представлялось бескрайним и одновременно круглым, земля - квадратной, но тоже бескрайней. А в центре земли и, по-видимому, под центром неба располагался Китай, который, правда, тогда называли иначе - Срединной или Поднебесной страной.
Твердость воззрений распространялась у древних китайцев и на далекое прошлое, когда ни неба, ни земли еще не было, а был, как они полагали, хаос, нечто вроде туманности, в которой плавали мириады мельчайших частиц ци. Среди этих частиц были легкие, светлые (ян), постепенно поднимавшиеся вверх, и - тяжелые, темные (инь), медленно опускавшиеся. Таким вот образом разделившись, первые образовали небо, вторые - землю... Упрощенное, примитивное - какое угодно, но в основе-то своей мало чем отличающееся от сегодняшнего представление о процессах, происходивших на месте нашей Солнечной системы в невообразимые времена и завершившихся ее формированием в нынешнем виде около 5 миллиардов лет назад.
После того, как небо и земля оказались на своих местах, из различных комбинаций тех же частиц ян и инь, из взаимодействия светлого и темного, мужского и женского начал возникло все живое и неживое, возникли природа и ее явления, движение и покой, тепло и холод, добро и зло. Все было естественно, необходимо, разбросанно и едино, как та изначальная туманность. Одно вытекало из другого, сливалось с другим, свет мог быть тьмой, а добро злом и наоборот - в зависимости от времени и ситуации. Причем все это происходило как в окружавшей человека природе, так и в природе самого человека, как во внешней, так и во внутренней его жизни.
Однако найти объяснение чему-либо еще не значит познать его. Стихийность, непредсказуемость явлений, поступков, соотношений различных сил вызывали у человека естественное стремление уловить хоть какую-то закономерность, которую можно было бы уложить в стройную и понятную систему. Это было для него поистине жизненно важно. И, как нам сегодня известно, такие системы в конце концов появлялись и становились "официальными", признанными во всех без исключения древних цивилизациях - древнеегипетской, древнеиндийской, древнеперуанской, древнегреческой... Возникла подобная система и в древнем Китае. Роль ее сыграла "Книга перемен".
Хроники свидетельствуют, что первый, фундаментальный слой ее текста существовал в законченном виде и был достаточно широко распространен уже в VIII - VII веках до нашей эры, создание же его началось значительно раньше. Впоследствии к первому слою добавились второй и третий, в целом составившие так называемый основной текст "Ицзина". Кроме того, в книгу входят "десять крыльев" - десять комментариев основного текста, написанные разными авторами и в разное время в течение V - III веков до нашей эры.
"Книга перемен", - писал один из наиболее авторитетных исследователей-ицзинистов доктор филологических наук Ю.К.Щуцкий, имеет все права на первое место в китайской классической литературе так велико ее значение в развитии духовной культуры Китая. Она оказывала свое влияние в самых разных областях: и в философии, и в математике, и в политике, и в стратегии, и в теории живописи и музыки, и в самом искусстве..." Эта характеристика "Ицзина" написана ученым в 1937 году. Сегодня у него были бы все основания дополнить список областей, где сыграла свою роль "Книга перемен", множеством других. Но заметил бы он и то, как мало продвинулись мы за минувшие пятьдесят лет в понимании этого удивительно необычного памятника, во многом лишь условно причисляемого к литературным.
Так или иначе, вполне современно и в наши дни звучит точка зрения на "Ицзин" и проблемы его изучения, высказанная выдающимся китайским философом Чэн Ичуанем (1033 - 1107): "Книга эта столь широка и всеобъемлюща, что через нее мы надеемся встать в правильное отношение к законам нашей сущности и судьбы, проникнуть во все причины явного и сокровенного, исчерпать до конца всю действительность предметов и событий и тем самым указать путь открытий и свершений. Да, можно сказать, что совершенно мудрые авторы ее достигли наивысшего в своих заботах о последующих поколениях. Хотя мы уже далеки от тех древних времен, но до нас еще сохранились завещанные ими основные тексты. Однако толкователи прежних времен утратили их смысл и передали лишь слова, а их последователи только произносят эти слова и забывают об их сути... Я, живущий на тысячелетие позже, боюсь, что такое писание померкнет и исчезнет, и я хотел бы, чтобы люди будущих времен по этому течению взошли к его истокам..."
Обращение Чэн Ичуаня было услышано. "Ицзин" продолжали исследовать, причем не только в Китае. С течением веков он привлекал все большее внимание и в других странах как памятник культуры и мысли поистине мирового, общечеловеческого значения.
"Я в свою очередь изучил эту книгу, - писал один из крупнейших философов старой Японии Ито Тогай (1670 - 1736), - и вижу, что она совмещает в себе оба принципа - как мантику, так и философию".
Обратим внимание на употребленное Ито Тогаем слово "мантика", означающее, в переводе с греческого, "искусство прорицания", или же проще - гадание. Правда, прежде чем перейти к рассказу о собственно гадании по "Книге перемен" и его технике придется сперва вернуться к самым истокам "Ицзина", к временам, когда прорицатели в древнем Китае предсказывали людям судьбу по трещинам на панцире черепахи и по тысячелистнику.
Многие считают, что мифы - это плод человеческой фантазии, не имеющий ничего общего с действительностью. Это глубокое заблуждение.
Юань Кэ. Мифы древнего Китая.
В древнекитайской мифологии, как, впрочем, и в любой другой, немало загадочных персонажей, чье реальное существование трудно, если не невозможно, подтвердить достоверными историческими документами. Причем проблема эта стала значительно сложнее "благодаря" целенаправленным усилиям выдающегося мыслителя древнего Китая Кунцзы, известного в европейской литературе под именем Конфуций (551 - 479 гг. до н.э.), а также его учеников. Стремясь привести мифологические предания в соответствие с догматами своего учения, конфуцианцы отбрасывали в них все сверхъестественное, "божественное" и находили, или изобретали, рациональное объяснение для каждого легендарного события или явления. Таким образом мифы становились частью традиционной истории. Их уже не передавали из уст в уста, полностью доверяя лишь тем вариантам, которые были записаны конфуцианцами на бамбуковых дощечках, а варианты эти значительно искажали первоначальный смысл мифов.
Не избежал конфунцианской историзации и легендарный правитель Фу Си, пребывавший у власти, как принято считать, с 2852 по 2737 год до нашей эры. К тому, сколь много невероятного и полезного сумел он сделать за 115 (!) лет своего правления, мы еще вернемся, пока же самое главное для нас - что именно Фу Си все известные источники приписывают изобретение так называемых ба гуа - восьми гадательных триграмм, впоследствии развитых в гексаграммы, которые и явились основой текста "Книга перемен".
По преданию, Фу Си однажды видел, как из реки Хуанхэ выплыла на берег огромная черепаха (в некоторых источниках говорится о драконе-лошади), на спине которой были начертаны таинственные знаки, состоявшие из сплошных и прерванных посередине черт. В их сочетаниях Фу Си увидел систему символов, соответствовавших его представлениям о мироздании, где главенствовали небо и земля, из взаимодействия которых рождались все вещи и явления, живое и неживое. Символы эти Фу Си изобразил в такой последовательности:
Каждый из символов (триграмм) имел свое название, указывал на определенное свойство и выражал конкретный образ: 1. триграмма цянь (творчество), свойство - крепость, образ - небо; 2. дуй (разрешение), радостность, водоем; 3. ли (сцепление), ясность, огонь; 4. чжэнь (возбуждение), подвижность, гром; 5. сюнь (утончение), проникновенность, ветер (дерево); 6. кань (погружение), опасность, вода; 7. гэнь (пребывание), незыблемость, гора; 8. кунь (исполнение), самоотдача, земля. Кроме того, каждая отдельная триграмма символизировала время года в зависимости от движения Солнца и Луны.
Понятие сенсации едва ли существовало в столь давние времена. Однако трудно подобрать более подходящее слово, чтобы охарактеризовать эффект, который произвело появление в XXVIII веке до нашей эры системы из восьми триграмм, имевшей для науки гадания не меньшее значение, чем для современной науки - появление в XIX веке нашей эры таблицы Менделеева. Ведь если прежде предсказатель судьбы на свой страх и риск толковал узоры на панцире черепахи, принимая во внимание поворот ее шеи во время гадания и даже выражение ее глаз; если, гадая по тысячелистнику, тоже был полностью свободен в своих суждениях, решал, так сказать, наугад; если авторитет его целиком и полностью зависел от того, насколько часто волею случая судьба клиента складывалась именно так, как ему ее предсказали, - то отныне в руках гадателя была система, неслучайность которой подтверждалась многими периодическими явлениями природы, теми же фазами Луны, которых и по сей день различают восемь и каждая из которых по-своему влияет на все живое и неживое на Земле. Кроме того, если верить старинному китайскому словарю "Шо-вэнь", на основании комбинаций сплошных и прерванных черт Фу Си составил первые иероглифы китайской письменности. Быть может, поэтому "Книга перемен" имела такое название уже тогда, когда книги как таковые еще не были изобретены и когда слово "цзин" переводилось как "текст", означая в данном случае лишь систему удвоенных в гексаграммы триграмм, кроме которых в "Ицзине" первоначально ничего не было...
Итак, мы наконец подошли к основе "Ицзина" - гексаграммам, символам, состоящим из двух ба гуа, двух триграмм, то есть - из шести сплошных и прерванных посередине черт. Возможное число вариантов - 64. Это уже значительно более сложная система, охватывающая и отражающая, в соответствии с теорией "Книги перемен", весь мировой процесс, все чередование ситуаций, происходящих от взаимодействия и борьбы сил света и тьмы, напряжения и податливости, добра и зла, ситуаций, в которых живет и действует человек.
Принято считать, что нижняя триграмма относится к внутренней жизни, к наступающему и созидаемому, а верхняя - к внешнему миру, к отступающему, к разрушающемуся. С древних времен существует и взгляд на гексаграммы как на комбинации из трех пар черт, каждая из которых символизирует одну из трех космических потенций: верхняя - небо, средняя - человека, нижняя - землю. Уже здесь ясно видно отличие мировоззрения древних китайцев от взглядов, распространенных тогда и позднее во многих других цивилизациях: человек участвует в круговороте жизни как равный земле и небу, как активная сила, не только зависимая, но и способная воздействовать на окружающий мир, на обстоятельства, на судьбу. И в этом главное отличие "Книги перемен" как первоначально чисто гадательного текста от всех иных гадательных систем, где человеку отводится пассивная роль, где ему предсказывается роковой ход событий, изменить который он не в силах.
Я написал перевод "Ицзина", заключающий в себе текст и приложения, в 1854 и 1855 годах; и я должен признать, что, когда рукопись была закончена, я знал очень мало об объеме и методе этой книги...
Джеймс Легг.
Эта цитата приведена здесь не для того, чтобы запугать читателя. Английский ицзинист Дж.Легг ставил перед собой задачу исследовать всю глубину содержащихся в "Книге перемен" философских воззрений, а она оказалась практически бездонной, так что досада исследователя понятна. Она типична почти для всех, кто когда-либо брался исследовать "Ицзин".
Относительно повезло Готфриду Вильгельму Лейбницу, немецкому ученому, прославившемуся трудами по математической логике, а также по дифференциальному и интегральному исчислению. Познакомившись в конце XVII века с "Книгой перемен", ксилографический оттиск которой ему прислали из Китая, он увидел в загадочном чередовании целых и прерванных черт ... числа! Правда - записанные не в обычной десятичной, а в двоичной системе, где каждое число выражается с помощью только двух знаков - ноля и единицы. Лейбниц приставил к гексаграммам их математическое выражение и неожиданно обнаружил, что символы в "Ицзине" расположены в определенном математическом порядке. Это было настоящее открытие: выходило, что европейские математики "изобрели" то, что задолго до них, за тысячелетия, уже содержалось, лежало в основе одной из древнейших китайских книг. Лейбниц, однако, имел дело с искаженным вариантом расположения гексаграмм, и выведенные им числовые значения оказались ошибочными.
Не так давно, уже в наши дни, метод Лейбница применил советский исследователь Ю.А.Швырев. Взяв за основу выверенное, классическое расположение гексаграмм, он записал каждую с помощью единиц и нолей, а затем полученные двоичные числа перевел в десятичную систему. Теперь гексаграммам соответствовали числа от 0 до 63. Это дало массу загадочных совпадений, указывающих на непознанные пока, но очевидные закономерности.
Оказалось, во-первых, что все числа, кратные девяти, соответствуют гексаграммам, у которых верхняя и нижняя части симметричны. Если учесть, что девятка издревле считалась в Китае (и не только там) числом магическим и служила одним из обозначений силы ян (света, мужества, добра), то есть основания полагать, что данные гексаграммы - главные среди других. Во-вторых, обнаружилась таинственная сопряженность "Ицзина" с наблюдениями древнекитайских астрономов, фиксировавших ежесуточное положение луны относительно звезд. Такие положения именовались "лунными станциями". Среди них была станция под названием "цзин" ("колодец"). Гексаграмма с таким названием есть и в "Ицзине". Но это бы еще ничего, если бы данная "лунная станция" не была 22-й по счету и если бы записанное в двоичной системе счисления математическое значение гексаграммы "цзин" не составляло ... тоже 22!..
Раз уж речь зашла о совпадениях, то вот еще пример, совершенно из другой области. В 1986 году в Венгрии вышла в свет повесть известного писателя-фантаста Дюлы Хернади "Храмы счастья". В виде приложения к ней помещен тот самый текст, с которым читатель познакомится ниже, современный вариант толкования гадательных гексаграмм "Ицзина". Автор повести упоминает о совпадении количества гексаграмм (64) с количеством возможных вариантов кодовых "слов" в молекуле дезоксирибонуклеиновой кислоты (ДНК) - носительнице генетического кода всякого организма на Земле. Но это еще не все. Молекула ДНК, как известно, имеет форму двойной спирали, похожей на закрученную веревочную лестницу с миллионами перекладинок. Так вот, полностью генетический код выстраивается за 19 витков спирали, то есть на девятнадцатый виток приходится 64-й триплет, или кодон, являющийся единицей строения кода. Здесь улавливается параллель с так называемым Метоновым циклом, что лежал в основе древнегреческого календаря. Цикл равнялся 235 лунным месяцам и длился ровно 19 лет.
Из этого совпадения Дюла Хернади выводит предположение, что виток двойной спирали ДНК соответствует солнечному году и может содержать в себе его информацию. Свою гипотезу он подкрепляет фактами: в каждой живой клетке насчитывается около трех миллиардов витков молекулы ДНК, и - столько же миллиардов лет назад на Земле возникли первые микроорганизмы. А что, если "витки ДНК - не что иное, как слова, фразы ведущегося с древнейших времен "дневника жизни", и не предназначен ли "Ицзин" для того, чтобы заставить этот дневник заговорить"? - пишет автор "Храмов счастья".
Часто мы только в старости сознательно узнаем то, что бессознательно так хорошо знали в детстве.
Л.Н.Толстой.
Древнейшие времена - пора раннего детства человечества. В сказки тогда верилось больше, чем в были. Поступки тогда диктовались скорее природными потребностями, чем разумом, а сам разум был еще поистине свободен, поскольку не знал тех дальних и ближних границ, которые впоследствии установил сам себе. Мы, в принципе, знаем об этом парадоксе эволюции нашего разума, но часто забываем о нем, путешествуя по Истории. Потому и кажется нам непостижимым, как это древние наши предки изобретали и активно использовали многое такое, чему даже современная цивилизация не нашла исчерпывающего объяснения.
Как свидетельствуют исторические документы, в III тысячелетии до нашей эры, а точнее - даже во второй его половине, в Китае велись систематические наблюдения Солнца и Луны, звезд и метеоров. Все это - с применением математических методов. В результате данных наблюдений была определена продолжительность года в 365 1/4 суток. В 350 году до нашей эры в Китае был составлен первый в мире звездный каталог, содержавший сведения о положении сотен звезд и созвездий.
В последнее время в мире приобрело большую популярность лечение болезней с помощью иглоукалывания. Изобретен этот метод около 5 тысячелетий назад все тем же Фу Си, причем не только изобретен, но и довольно подробно разработан. Анализируя многочисленные труды по классической иглотерапии, современный китайский исследователь Хо Цзин-ю пришел к заключению, что каналы с точками воздействия представляют собой совместно функционирующие кровеносные сосуды и нервы. При этом Хо Цзин-ю различает 6 (!) основных нервов ("положительных каналов") и 6 (!) сосудов ("отрицательных каналов"). Это полностью совпадает с теорией древнекитайской медицины о том, что деятельность человеческого организма, как и все сущее, опирается на единство и противоположность систем ян и инь.
О времени можно говорить, как о пространственном понятии, и тогда только нам становится более понятными явления пророчества. Человек, поднимаясь на аэроплане, начинает видеть одновременно много вещей, которые для него на земле разделены временем, как, например, катастрофу от движения навстречу друг друга с предельной скоростью двух поездов: приближение скрывающегося за горами и еще невидимого с равнины неприятельского отряда и т.д. Момент времени в данном случае расширяется, включая в себе настоящее, прошедшее и будущее. Нашим чувством времени мы, таким образом, смутно ощущаем новые свойства пространства, выходящие из области трех измерений.
Таким образом, мы можем рассматривать вселенную, как четырехмерный мир, который по свойствам нашего восприятия, мы видим только в его разрезе, как трехмерную вселенную. Четырехмерный мир есть бесконечное число моментов, рядом существующих из жизни трехмерного мира, его состояний и положений.
Время и пространство - чувственная иллюзия одного и того же порядка, и от ширины и глубины нашего сознания зависит взаимное их превращение одного в другое: то, что разделено во времени, раскрывается нашим удивленным взором в явлении пророчества: то, что разделено пространством, является перед нами в видениях, совершенно выпадающих с событиями, разыгрывающимися в этот же момент далеко от нашего чувственного восприятия. Это происходит при исключительных обстоятельствах, когда наше или близкое по духу сознания находится на пороге радикального перерождения.
Павел Бондаровский
"КОГДА КОЗЕЛ БОДАЕТ ИЗГОРОДЬ, ТО В НЕЙ ЗАСТРЯНУТ ЕГО РОГА"
С ПОМОЩЬЮ "КНИГИ ПЕРЕМЕН" ВЫ СМОЖЕТЕ ЗАГЛЯНУТЬ В СВОЕ БУДУЩЕЕ
Символ дао - всеобщего закона Вселенной... Готовые перейти одна в другую, равные, вечно враждующие и неразделимые космические силы ян (белая) и инь (черная). Белая точка на черной половине и черная на белой - признаки их непременного взаимопроникновения...
До чего все-таки силен в нас человеческий шовинизм! Во всем мы разбираемся, все мы знаем лучше Природы, как будто не она нас, а мы ее сотворили, как будто не мы от нее, а она от нас не ждет милости и берет, и берет у нас... Мы же мстим ей за это высокомерным презрением, приспосабливаем ее то так, то сяк к нашим вечно растущим и меняющимся прихотям.
Нам почему-то стыдно вспоминать, что мы - homo sapiens, стыдно признавать, что в мозгу у нас серенькое, в общем-то, вещество, стыдно обнаруживать свою объективно вполне понятную неспособность окинуть разумом бескрайность Вселенной и осознать бесконечную делимость элементарных частиц... "Человек может все!" Не означает ли расхожесть этого утверждения, что мы толком не знаем ни что такое "все", ни что такое "человек"? Вернее было бы сказать, что он может всякое: разгадывать тайны вращения небесных тел - и выдумывать изощренные пытки для астрономов-еретиков, открывать законы общественного развития - и подводить идейную базу под истребление целых народов... Да, в этом смысле человек действительно всемогущ. Но есть в его царственной позиции по меньшей мере одно уязвимое место: но не знает самого главного о себе - своего далекого прошлого, и самого важного для себя своего ближайшего будущего. Он не знает, откуда взялся и куда держит путь. Однако некому упрекнуть человека в этом незнании, и он переживает его со спокойной душой.
Древние к подобным вопросам были менее равнодушны. Быть может, потому, что не отделяли себя от остальной природы столь решительно и бессовестно, как это делаем мы. (Кстати, мы поступаем так и по отношению к своим далеким предкам, жившим этак 10 - 15 - 20 веков назад, отводя им место где-то на уровне "братьев меньших". А куда выше? Ведь они камнем о камень огонь высекали, а мы можем нажатием кнопки аж всю планету спалить!.. Опять шовинизм: на этот раз, правда, иного рода - хронологический.) Предки общались с природой на равных, как члены одной с нею семьи, где царили уважение и доверие и где при этом Природа была главой. К ее слову прислушивались, с ее законами считались, у нее учились. И тайны свои она открывала тогда гораздо охотнее.
Мы по праву гордимся сегодня современной наукой, ее достижениями, открытиями. Но, если вдуматься, не в частностях ли она преуспела? Разве главные, основные, вселенских масштабов открытия и поистине жизненно важные изобретения не были сделаны много раньше, в те туманные годы Зари Истории?
Без приборов и лабораторий, не располагая и крохотной долей тех знаний, какими располагаем мы, далекие наши предки безошибочно формулировали всеобщие законы, краеугольные физические и математические понятия, снисходительно именуемые теперь элементарными.
Они оставили нам множество памятников-загадок, которые мы сегодня не в силах разгадать даже с помощью новейшей компьютерной техники.
Они были первопроходцами философской, этической, эстетической мысли, еще не зная бумаги и имея несравнимо меньше материала для обобщений, чем мы, однако создавали вечные эталоны и здесь.
Они с успехом лечили людей практически без лекарств и делали сложнейшие, даже по современным понятиям, операции, вплоть до нейрохирургических...
Список можно продолжить, но никто не способен привести его весь. Ведь так много утеряно, подчас безвозвратно, а то, что дошло до нас в целости и сохранности от древних цивилизаций, что известно о них сегодня, - не более чем верхушка айсберга, чья основная часть покоится в недоступных глубинах тысячелетий и тает в них, растворяясь навеки.
Да, они многое знали, наши древние предки, многое понимали порою лучше нас, многое предвосхитили. Но никак не предполагали, что настанет время, когда техника, созданная человеком, окажется в состоянии соперничать с силами самой планеты и когда из бесчисленных творений природы на плечи одного только homo sapiens ляжет ответственность за все живущее на Земле; что прогресс этой техники в ХХ веке окажется куда более стремительным, чем прогресс в понимании человеком природы; что тяга к большему, нежели может охватить разум, когда-нибудь станет опасной; что слабость перед соблазном сделать что-то просто потому, что это возможно сделать, станет разрушительной силой; что на "высшей стадии эволюции", когда над сознанием возобладает "сознательность", угрожать человеку будет горе не от ума, а от недоумия.
Конечно, три-четыре тысячи лет назад представить подобное было трудно. Представлений в те времена вообще бытовало меньше. Зато все они были яснее и недвусмысленнее, хотя всегда поверялись одновременно по двум пробным камням, камням-силам, вечно враждующим и навеки неразделимым - Добра и Зла. И это гораздо позднее мы идеалистически решили, будто их можно только противопоставлять, древние же рассуждали иначе: не "или" - "или", а "и" - "и"; не свет или тьма, а и свет и тьма; не постоянство или перемены, а и постоянство и перемены.
Книгу, рассказу о которой автор счел нужным предпослать столь пространное и, на первый взгляд, отвлеченное предисловие, они и назвали: "Книга перемен". Они бережно пронесли ее сквозь десятки веков, сохранили от гибели в вихрях стихий и пожарищах войн, стремясь передать нам в целости первозданную мудрость, первозданное понимание мира, жизни и человека. А мы, похоже, оказались неподготовленными, не оправдали пока доверия, ибо все еще не в силах разгадать полный смысл и значение этой самой, быть может, великой загадки, когда-либо задававшейся людям людьми, загадки, имя которой "Ицзин" - китайская классическая "Книга перемен".
Познакомимся с ней и посмотрим, сравним, далеко ли наш разум увел нас путями познания за три с лишним тысячи лет. И не в сторону ли.
...И вот люди в юности начинали изучать эту книгу, но и с побелевшей головой не достигали ее истоков...
Су Сюнь (1009 - 1066). Рассуждение о "Книге перемен".
Во времена, когда еще не существовало ни мифов как таковых, ни религий, 3 - 5 тысячелетий тому назад, взгляды на строение Вселенной у народов, населявших бассейн реки Хуанхэ, были достаточно твердыми, хоть и парадоксальными. Небо им представлялось бескрайним и одновременно круглым, земля - квадратной, но тоже бескрайней. А в центре земли и, по-видимому, под центром неба располагался Китай, который, правда, тогда называли иначе - Срединной или Поднебесной страной.
Твердость воззрений распространялась у древних китайцев и на далекое прошлое, когда ни неба, ни земли еще не было, а был, как они полагали, хаос, нечто вроде туманности, в которой плавали мириады мельчайших частиц ци. Среди этих частиц были легкие, светлые (ян), постепенно поднимавшиеся вверх, и - тяжелые, темные (инь), медленно опускавшиеся. Таким вот образом разделившись, первые образовали небо, вторые - землю... Упрощенное, примитивное - какое угодно, но в основе-то своей мало чем отличающееся от сегодняшнего представление о процессах, происходивших на месте нашей Солнечной системы в невообразимые времена и завершившихся ее формированием в нынешнем виде около 5 миллиардов лет назад.
После того, как небо и земля оказались на своих местах, из различных комбинаций тех же частиц ян и инь, из взаимодействия светлого и темного, мужского и женского начал возникло все живое и неживое, возникли природа и ее явления, движение и покой, тепло и холод, добро и зло. Все было естественно, необходимо, разбросанно и едино, как та изначальная туманность. Одно вытекало из другого, сливалось с другим, свет мог быть тьмой, а добро злом и наоборот - в зависимости от времени и ситуации. Причем все это происходило как в окружавшей человека природе, так и в природе самого человека, как во внешней, так и во внутренней его жизни.
Однако найти объяснение чему-либо еще не значит познать его. Стихийность, непредсказуемость явлений, поступков, соотношений различных сил вызывали у человека естественное стремление уловить хоть какую-то закономерность, которую можно было бы уложить в стройную и понятную систему. Это было для него поистине жизненно важно. И, как нам сегодня известно, такие системы в конце концов появлялись и становились "официальными", признанными во всех без исключения древних цивилизациях - древнеегипетской, древнеиндийской, древнеперуанской, древнегреческой... Возникла подобная система и в древнем Китае. Роль ее сыграла "Книга перемен".
Хроники свидетельствуют, что первый, фундаментальный слой ее текста существовал в законченном виде и был достаточно широко распространен уже в VIII - VII веках до нашей эры, создание же его началось значительно раньше. Впоследствии к первому слою добавились второй и третий, в целом составившие так называемый основной текст "Ицзина". Кроме того, в книгу входят "десять крыльев" - десять комментариев основного текста, написанные разными авторами и в разное время в течение V - III веков до нашей эры.
"Книга перемен", - писал один из наиболее авторитетных исследователей-ицзинистов доктор филологических наук Ю.К.Щуцкий, имеет все права на первое место в китайской классической литературе так велико ее значение в развитии духовной культуры Китая. Она оказывала свое влияние в самых разных областях: и в философии, и в математике, и в политике, и в стратегии, и в теории живописи и музыки, и в самом искусстве..." Эта характеристика "Ицзина" написана ученым в 1937 году. Сегодня у него были бы все основания дополнить список областей, где сыграла свою роль "Книга перемен", множеством других. Но заметил бы он и то, как мало продвинулись мы за минувшие пятьдесят лет в понимании этого удивительно необычного памятника, во многом лишь условно причисляемого к литературным.
Так или иначе, вполне современно и в наши дни звучит точка зрения на "Ицзин" и проблемы его изучения, высказанная выдающимся китайским философом Чэн Ичуанем (1033 - 1107): "Книга эта столь широка и всеобъемлюща, что через нее мы надеемся встать в правильное отношение к законам нашей сущности и судьбы, проникнуть во все причины явного и сокровенного, исчерпать до конца всю действительность предметов и событий и тем самым указать путь открытий и свершений. Да, можно сказать, что совершенно мудрые авторы ее достигли наивысшего в своих заботах о последующих поколениях. Хотя мы уже далеки от тех древних времен, но до нас еще сохранились завещанные ими основные тексты. Однако толкователи прежних времен утратили их смысл и передали лишь слова, а их последователи только произносят эти слова и забывают об их сути... Я, живущий на тысячелетие позже, боюсь, что такое писание померкнет и исчезнет, и я хотел бы, чтобы люди будущих времен по этому течению взошли к его истокам..."
Обращение Чэн Ичуаня было услышано. "Ицзин" продолжали исследовать, причем не только в Китае. С течением веков он привлекал все большее внимание и в других странах как памятник культуры и мысли поистине мирового, общечеловеческого значения.
"Я в свою очередь изучил эту книгу, - писал один из крупнейших философов старой Японии Ито Тогай (1670 - 1736), - и вижу, что она совмещает в себе оба принципа - как мантику, так и философию".
Обратим внимание на употребленное Ито Тогаем слово "мантика", означающее, в переводе с греческого, "искусство прорицания", или же проще - гадание. Правда, прежде чем перейти к рассказу о собственно гадании по "Книге перемен" и его технике придется сперва вернуться к самым истокам "Ицзина", к временам, когда прорицатели в древнем Китае предсказывали людям судьбу по трещинам на панцире черепахи и по тысячелистнику.
Многие считают, что мифы - это плод человеческой фантазии, не имеющий ничего общего с действительностью. Это глубокое заблуждение.
Юань Кэ. Мифы древнего Китая.
В древнекитайской мифологии, как, впрочем, и в любой другой, немало загадочных персонажей, чье реальное существование трудно, если не невозможно, подтвердить достоверными историческими документами. Причем проблема эта стала значительно сложнее "благодаря" целенаправленным усилиям выдающегося мыслителя древнего Китая Кунцзы, известного в европейской литературе под именем Конфуций (551 - 479 гг. до н.э.), а также его учеников. Стремясь привести мифологические предания в соответствие с догматами своего учения, конфуцианцы отбрасывали в них все сверхъестественное, "божественное" и находили, или изобретали, рациональное объяснение для каждого легендарного события или явления. Таким образом мифы становились частью традиционной истории. Их уже не передавали из уст в уста, полностью доверяя лишь тем вариантам, которые были записаны конфуцианцами на бамбуковых дощечках, а варианты эти значительно искажали первоначальный смысл мифов.
Не избежал конфунцианской историзации и легендарный правитель Фу Си, пребывавший у власти, как принято считать, с 2852 по 2737 год до нашей эры. К тому, сколь много невероятного и полезного сумел он сделать за 115 (!) лет своего правления, мы еще вернемся, пока же самое главное для нас - что именно Фу Си все известные источники приписывают изобретение так называемых ба гуа - восьми гадательных триграмм, впоследствии развитых в гексаграммы, которые и явились основой текста "Книга перемен".
По преданию, Фу Си однажды видел, как из реки Хуанхэ выплыла на берег огромная черепаха (в некоторых источниках говорится о драконе-лошади), на спине которой были начертаны таинственные знаки, состоявшие из сплошных и прерванных посередине черт. В их сочетаниях Фу Си увидел систему символов, соответствовавших его представлениям о мироздании, где главенствовали небо и земля, из взаимодействия которых рождались все вещи и явления, живое и неживое. Символы эти Фу Си изобразил в такой последовательности:
Каждый из символов (триграмм) имел свое название, указывал на определенное свойство и выражал конкретный образ: 1. триграмма цянь (творчество), свойство - крепость, образ - небо; 2. дуй (разрешение), радостность, водоем; 3. ли (сцепление), ясность, огонь; 4. чжэнь (возбуждение), подвижность, гром; 5. сюнь (утончение), проникновенность, ветер (дерево); 6. кань (погружение), опасность, вода; 7. гэнь (пребывание), незыблемость, гора; 8. кунь (исполнение), самоотдача, земля. Кроме того, каждая отдельная триграмма символизировала время года в зависимости от движения Солнца и Луны.
Понятие сенсации едва ли существовало в столь давние времена. Однако трудно подобрать более подходящее слово, чтобы охарактеризовать эффект, который произвело появление в XXVIII веке до нашей эры системы из восьми триграмм, имевшей для науки гадания не меньшее значение, чем для современной науки - появление в XIX веке нашей эры таблицы Менделеева. Ведь если прежде предсказатель судьбы на свой страх и риск толковал узоры на панцире черепахи, принимая во внимание поворот ее шеи во время гадания и даже выражение ее глаз; если, гадая по тысячелистнику, тоже был полностью свободен в своих суждениях, решал, так сказать, наугад; если авторитет его целиком и полностью зависел от того, насколько часто волею случая судьба клиента складывалась именно так, как ему ее предсказали, - то отныне в руках гадателя была система, неслучайность которой подтверждалась многими периодическими явлениями природы, теми же фазами Луны, которых и по сей день различают восемь и каждая из которых по-своему влияет на все живое и неживое на Земле. Кроме того, если верить старинному китайскому словарю "Шо-вэнь", на основании комбинаций сплошных и прерванных черт Фу Си составил первые иероглифы китайской письменности. Быть может, поэтому "Книга перемен" имела такое название уже тогда, когда книги как таковые еще не были изобретены и когда слово "цзин" переводилось как "текст", означая в данном случае лишь систему удвоенных в гексаграммы триграмм, кроме которых в "Ицзине" первоначально ничего не было...
Итак, мы наконец подошли к основе "Ицзина" - гексаграммам, символам, состоящим из двух ба гуа, двух триграмм, то есть - из шести сплошных и прерванных посередине черт. Возможное число вариантов - 64. Это уже значительно более сложная система, охватывающая и отражающая, в соответствии с теорией "Книги перемен", весь мировой процесс, все чередование ситуаций, происходящих от взаимодействия и борьбы сил света и тьмы, напряжения и податливости, добра и зла, ситуаций, в которых живет и действует человек.
Принято считать, что нижняя триграмма относится к внутренней жизни, к наступающему и созидаемому, а верхняя - к внешнему миру, к отступающему, к разрушающемуся. С древних времен существует и взгляд на гексаграммы как на комбинации из трех пар черт, каждая из которых символизирует одну из трех космических потенций: верхняя - небо, средняя - человека, нижняя - землю. Уже здесь ясно видно отличие мировоззрения древних китайцев от взглядов, распространенных тогда и позднее во многих других цивилизациях: человек участвует в круговороте жизни как равный земле и небу, как активная сила, не только зависимая, но и способная воздействовать на окружающий мир, на обстоятельства, на судьбу. И в этом главное отличие "Книги перемен" как первоначально чисто гадательного текста от всех иных гадательных систем, где человеку отводится пассивная роль, где ему предсказывается роковой ход событий, изменить который он не в силах.
Я написал перевод "Ицзина", заключающий в себе текст и приложения, в 1854 и 1855 годах; и я должен признать, что, когда рукопись была закончена, я знал очень мало об объеме и методе этой книги...
Джеймс Легг.
Эта цитата приведена здесь не для того, чтобы запугать читателя. Английский ицзинист Дж.Легг ставил перед собой задачу исследовать всю глубину содержащихся в "Книге перемен" философских воззрений, а она оказалась практически бездонной, так что досада исследователя понятна. Она типична почти для всех, кто когда-либо брался исследовать "Ицзин".
Относительно повезло Готфриду Вильгельму Лейбницу, немецкому ученому, прославившемуся трудами по математической логике, а также по дифференциальному и интегральному исчислению. Познакомившись в конце XVII века с "Книгой перемен", ксилографический оттиск которой ему прислали из Китая, он увидел в загадочном чередовании целых и прерванных черт ... числа! Правда - записанные не в обычной десятичной, а в двоичной системе, где каждое число выражается с помощью только двух знаков - ноля и единицы. Лейбниц приставил к гексаграммам их математическое выражение и неожиданно обнаружил, что символы в "Ицзине" расположены в определенном математическом порядке. Это было настоящее открытие: выходило, что европейские математики "изобрели" то, что задолго до них, за тысячелетия, уже содержалось, лежало в основе одной из древнейших китайских книг. Лейбниц, однако, имел дело с искаженным вариантом расположения гексаграмм, и выведенные им числовые значения оказались ошибочными.
Не так давно, уже в наши дни, метод Лейбница применил советский исследователь Ю.А.Швырев. Взяв за основу выверенное, классическое расположение гексаграмм, он записал каждую с помощью единиц и нолей, а затем полученные двоичные числа перевел в десятичную систему. Теперь гексаграммам соответствовали числа от 0 до 63. Это дало массу загадочных совпадений, указывающих на непознанные пока, но очевидные закономерности.
Оказалось, во-первых, что все числа, кратные девяти, соответствуют гексаграммам, у которых верхняя и нижняя части симметричны. Если учесть, что девятка издревле считалась в Китае (и не только там) числом магическим и служила одним из обозначений силы ян (света, мужества, добра), то есть основания полагать, что данные гексаграммы - главные среди других. Во-вторых, обнаружилась таинственная сопряженность "Ицзина" с наблюдениями древнекитайских астрономов, фиксировавших ежесуточное положение луны относительно звезд. Такие положения именовались "лунными станциями". Среди них была станция под названием "цзин" ("колодец"). Гексаграмма с таким названием есть и в "Ицзине". Но это бы еще ничего, если бы данная "лунная станция" не была 22-й по счету и если бы записанное в двоичной системе счисления математическое значение гексаграммы "цзин" не составляло ... тоже 22!..
Раз уж речь зашла о совпадениях, то вот еще пример, совершенно из другой области. В 1986 году в Венгрии вышла в свет повесть известного писателя-фантаста Дюлы Хернади "Храмы счастья". В виде приложения к ней помещен тот самый текст, с которым читатель познакомится ниже, современный вариант толкования гадательных гексаграмм "Ицзина". Автор повести упоминает о совпадении количества гексаграмм (64) с количеством возможных вариантов кодовых "слов" в молекуле дезоксирибонуклеиновой кислоты (ДНК) - носительнице генетического кода всякого организма на Земле. Но это еще не все. Молекула ДНК, как известно, имеет форму двойной спирали, похожей на закрученную веревочную лестницу с миллионами перекладинок. Так вот, полностью генетический код выстраивается за 19 витков спирали, то есть на девятнадцатый виток приходится 64-й триплет, или кодон, являющийся единицей строения кода. Здесь улавливается параллель с так называемым Метоновым циклом, что лежал в основе древнегреческого календаря. Цикл равнялся 235 лунным месяцам и длился ровно 19 лет.
Из этого совпадения Дюла Хернади выводит предположение, что виток двойной спирали ДНК соответствует солнечному году и может содержать в себе его информацию. Свою гипотезу он подкрепляет фактами: в каждой живой клетке насчитывается около трех миллиардов витков молекулы ДНК, и - столько же миллиардов лет назад на Земле возникли первые микроорганизмы. А что, если "витки ДНК - не что иное, как слова, фразы ведущегося с древнейших времен "дневника жизни", и не предназначен ли "Ицзин" для того, чтобы заставить этот дневник заговорить"? - пишет автор "Храмов счастья".
Часто мы только в старости сознательно узнаем то, что бессознательно так хорошо знали в детстве.
Л.Н.Толстой.
Древнейшие времена - пора раннего детства человечества. В сказки тогда верилось больше, чем в были. Поступки тогда диктовались скорее природными потребностями, чем разумом, а сам разум был еще поистине свободен, поскольку не знал тех дальних и ближних границ, которые впоследствии установил сам себе. Мы, в принципе, знаем об этом парадоксе эволюции нашего разума, но часто забываем о нем, путешествуя по Истории. Потому и кажется нам непостижимым, как это древние наши предки изобретали и активно использовали многое такое, чему даже современная цивилизация не нашла исчерпывающего объяснения.
Как свидетельствуют исторические документы, в III тысячелетии до нашей эры, а точнее - даже во второй его половине, в Китае велись систематические наблюдения Солнца и Луны, звезд и метеоров. Все это - с применением математических методов. В результате данных наблюдений была определена продолжительность года в 365 1/4 суток. В 350 году до нашей эры в Китае был составлен первый в мире звездный каталог, содержавший сведения о положении сотен звезд и созвездий.
В последнее время в мире приобрело большую популярность лечение болезней с помощью иглоукалывания. Изобретен этот метод около 5 тысячелетий назад все тем же Фу Си, причем не только изобретен, но и довольно подробно разработан. Анализируя многочисленные труды по классической иглотерапии, современный китайский исследователь Хо Цзин-ю пришел к заключению, что каналы с точками воздействия представляют собой совместно функционирующие кровеносные сосуды и нервы. При этом Хо Цзин-ю различает 6 (!) основных нервов ("положительных каналов") и 6 (!) сосудов ("отрицательных каналов"). Это полностью совпадает с теорией древнекитайской медицины о том, что деятельность человеческого организма, как и все сущее, опирается на единство и противоположность систем ян и инь.