Страница:
Возможно, что франкские государства на территории Греции XII – XIV веков являются по крайней мере частичным отражением османских государств XV-XVI веков, возникших в Греции и на Балканах после падения Константинополя в 1453 году и возникновения Османской-Оттоманской империи. Так что "греческая античность" может иметь также османско-балканское происхождение из эпохи XV – XVI веков.
Важно, что историей франкских государств на территории Греции впервые занялись только в XIXвеке. В. Миллер сообщает: "Эти архивы дают нам лишь скелет той романтической драмы, театром которой была Греция в продолжение 250 лет (якобы в XIII-XV веках – Авт.) и в которой играли руководящие роли: и живописная толпа бургундской знати, и германские рыцари, и военные авантюристы Каталонии… и флорентийские богачи… и, наконец, принцессы и высокопоставленные дамы из старейших французских родов".
Нам сообщают далее, что в XII веке "античный" храм Парфенон действует, оказывается, как латинский храм афинской Девы Марии, "словно только что построенный". Как будто двойник (!) знаменитой "античной" статуи языческой "Афинской Девы работы Фидия" (см, рис. 7.4 и 7.5) – исчезновение которой оплакивается в скалиге-ровской истории, – в средневековом Парфеноне стоит знаменитая статуя католической Девы Марии. Статуя была создана в XIII веке.
Современные историки считают, что "в 1460 году мусульманские властители дополнили Парфенон минаретом, превратив в мечеть древний храм Афины Паллады". Однако, как мы теперь начинаем понимать, не исключено, что с самого начала Парфенон был христианской церковью, где были еще очень тесно переплетены элементы, которые лишь позднее стали разделять и относить либо исключительно к мусульманству, либо исключительно к православию, либо исключительно к католичеству. Так, например, "минаретом Парфенона" вполне могли называть высокую колокольню.
ВXIIIвеке стоит и действует – и также как будто только что построенный – другой "античный храм", посвященный Богородице Деве и называемый сегодня "античным Эрехтейоном".
В том же XIII веке в исправности действует храм Георгия Победоносца, называемый сегодня "античным храмом Тезея". Его "несомненная античность" была установлена лишь в XVII веке.
Вообще, в XIII веке функционирует весь афинский Акрополь как активная крепость, защищающая Афины. Лишь в новое время крепость была объявлена "очень-очень древней". Развалины Акрополя в том виде, в каком они были в XIX веке, показаны на рис. 7.6.
Ф. Грегоровиус пишет: "При дворе Феодора II жил знаменитый византиец Георгий Гемист (Плетон), воскресший античный эллин… фантастический почитатель древних богов". Как сообщают историки, именно в это время начала впервые расцветать "эллинская идея", призывавшая средневековых греков к единению против завоевателей османов-оттоманов.
Далее нам говорят: "Весьма тягостно… полное отсутствие в Афинах и вообще в Элладе туземных летописцев. Так как византийские хронографы не удостаивали вниманием историческую жизнь эллинов, то потомство лишь у последних могло искать данных этого рода".
Выясняется далее, что "античная" греческая история стала впервые создаваться во Флоренции якобы в XIV веке. "Строцци и Медичи… были филэллины, они поддерживали своими богатствами… изучение греческой литературы… Козимо пришел в голову план восстановить в Арно платоновскую академию". Во главе с Плетоном, двойником "античного" Платона не только по имени, но и по своей деятельности (см. ХРОН1). Считается, что именно из Флоренции началось первое распространение "античной" греческой литературы по Европе.
3.3. Археология в Афинах и Греции началась сравнительно недавно
Началом археологии в Афинах был 1447 год, то есть XV век! Да и то от этого "начала" практически никаких сведений до нас не дошло. В XV веке в городе появляется Кириак из Анконы. Сегодня его называют также именем – Чириако Пицциоколли. Он первый "ввел мир афинских развалин в область западной науки… Он занимает поэтому почетное место". Он составил первый каталог надписей и местных названий памятников.
Но документы эти погибли. Современные историки знакомы с данными Кириака только по пересказам его труда у позднейших авторов XV-XVIIвеков. "Блокноты (Кириака – Авт.), как принято считать, погибли при пожаре в 1514 году, сохранился всего лишь один фрагмент, написанный его рукой".
Ф. Грегоровиус сообщает следующее: "С течением времени первоначальное название большинства античных памятников афинских, от которых во многих случаях оставались одни развалины, было забыто… фантазия любителей древности… постаралась связать их с именами выдающихся мужей прошлого".
Остатки "античного" Олимпиона назывались в средние века базиликой, "так как, – признается Ф. Грегоровиус, – никто не знал (! – Авт.), что это – развалины некогда всемирно известного храма Олимпийского. Кириак называет эти громадные развалины… дворцом Адриана, как называли его сами афиняне". Которые, следовательно, ошибались, и только позднейшие историки "наконец-то выяснили
истину" и "поправили" якобы невежественных жителей средневековых Афин.
Ф. Грегоровиус продолжает: "Еще в 1672 г. Бабин не знал, где находится в Афинах храм Зевса… Через несколько лет… Спон был в таком же недоумении… В развалинах Стой усматривали дворцы Фемистокла или Перикла; в стенах Одеона Ирода Аттика – дворец Мильтиада, в других развалинах неизвестных строений – дома Солона, Фукидида и Алкмеона.
Еще в 1647 г…Поэнтелю показывали древние развалины дворца Перикла, а башню ветров называли гробницей Сократа. Воспоминание о Демосфене было связано с памятником Лизикрата… Этот памятник хорега… назывался… фонарем Демосфена…
Академия, Лицей, Стоа и сады Эпикура… исчезли бесследно.
Во времена Кириака Академией называли какую-то группу базилик или больших развалин, место которых теперь определить невозможно…
Показывали также "дидаскалион" Платона "в саду"; кажется, это была одна башня в садах Ампелокипи… Ходили россказни о школах некоего Кайсарини на этой горе… Лицей или Дидаскалион Аристотеля помещали в развалинах театра Дионисия…
Стою и школу Эпикура переносили даже на Акрополь, в те большие строения, которые представляют собою, вероятно, часть Пропилеев, а храм Нике, кажется, принимали за… школу Пифагора.
На западе от Акрополя показывали школу циников, подле которой непонятным образом очутилась также школа трагиков. Развалины у Каллироэ оказывались остатками сцены Аристофана". И так далее.
Мы прервем цитирование. Список этот занимает несколько страниц. Картина археологического хаоса и путаницы в истории города Афин совершенно ясна. И все это происходит в XVI-XVII веках н. э.
В 1453 году пала Византия. Последние франки некоторое время еще защищали Акрополь, однако османский полководец Омар, взбешенный упорным сопротивлением этой сильной крепости, приказал начать артиллерийскую бомбардировку (!) Акрополя и его окрестностей, в результате чего Акрополь, его храмы и т. д. были превращены в развалины. Это мощное разрушение, уничтожившее многие прекрасные памятники эпохи XIII-XV веков, создало на территории Афин груды развалин, объявленные затем "античными" (рис. 7.2 и 7.3).
После османского завоевания в XV веке Афины снова – и в который раз – погружаются во мрак. "Вообще историк Афин и Греции во время турецкого владычества имеет перед собой задачу столь же трудную, сколь неутешительную. Он видит перед собой пустыню". Не исключено, что документы XV-XVI веков, описывавшие события в Греции и на Балканах, вошедших в Османскую империю XV-XVI веков, были затем, после разгрома османов и их ухода с Балкан, уничтожены. В результате османский период в истории Греции погрузился в искусственную тьму.
"Запад… примирился с падением Греции и почти совершенно забыл ее… Уже в 1493 г. немецкий гуманист в своей хронике ограничился заметкой: "город Афины был славнейшим городом в области Аттики. От него остались лишь немногие следы".
Дошло до того, что в конце XVI века "потребность науки иметь точные сведения о судьбе славного города нашла себе прежде всего выражение в вопросе: вообще, существуют ли Афины? Этот вопрос поставил один немецкий филэллин, Мартин Краус… Он обессмертил себя этим… Мартин Крузиус… вновь открыл Афины. В 1573 г. он обратился с письмом к Феодосию Зигомале, канцлеру патриарха константинопольского, прося сообщить ему, правда ли, что мать всякого знания, как утверждают немецкие историки, не существует, что город Афины исчез с лица земли, а на месте его осталось лишь несколько рыбачьих хижин.
Ответ просвещенного византийца вместе с позднейшим письмом аканранца Симеона Кабасилы… были первыми точными сведениями, успокоившими немецкого ученого насчет существования города; они бросили первый слабый свет на состояние его памятников и растительную жизнь его народа-". В котором, по уверению скалигеровской истории, жило тем не менее предание о том, что Парфенон был воздвигнут "древними" архитекторами Иктином и Калликратом при знаменитом ораторе и полководце Перикле, вожде демократической партии, возникшей в Афинах якобы еще в Увеке до н. э. и умершей вместе со своим вождем от чумы якобы в 429 году до н. э. Правда – неизвестно, в каком месяце.
До начала XVII века об "античной Греции" по-прежнему практически ничего неизвестно. Например, в 1607 году издается географический Атлас Г. Меркатора и Ю. Хондиуса. В нем есть карта Греции. На ее обороте написано, в частности, следующее: "В прежние времена из Афин выходили образованные ученые, писавшие книги по всем наукам, которые хранились в частных и общественных библиотеках Афин. Но сейчас в Греции, как и в других варварских странах, никто не изучает и никто не понимает словесности и наук. Невозможно найти города, где была бы академия… Сейчас греческий народ ничего не помнит о своей древности".
Научная афинская археология началась только в середине XVII века. То есть когда уже была создана хронология Скалигера. Афинская археология началась трудами голландца Жан де Мэра. Тем не менее "даже в 1835 г. один немецкий ученый… высказал мнение, что после Юстиниана на месте Афин была в течение четырех столетий необитаемая пустыня. Сравнительно с изучением города Рима, археология Афин запоздала века на два". "Только непосредственным знакомством мог быть разрушен упорно державшийся в Европе предрассудок, будто Афины не существуют: это была заслуга французских иезуитов и капуцинов. Первые появились в Афинах в 1645 г.".
Во второй половине XVII века французские монахи составили первые (!) планы города. Только с того момента и начинается непрерывное и более или менее научное изучение Афин. Причем в обстановке, когда ска-лигеровская хронология уже в основных чертах создана. Поэтому историки XVII-XVIII веков, начавшие восстанавливать греческую историю, опирались на римскую хронологию, автоматически искажая тем самым вслед за историей Рима и историю Греции.
4. Странные параллели в скалигеровской истории религий
Важно, что историей франкских государств на территории Греции впервые занялись только в XIXвеке. В. Миллер сообщает: "Эти архивы дают нам лишь скелет той романтической драмы, театром которой была Греция в продолжение 250 лет (якобы в XIII-XV веках – Авт.) и в которой играли руководящие роли: и живописная толпа бургундской знати, и германские рыцари, и военные авантюристы Каталонии… и флорентийские богачи… и, наконец, принцессы и высокопоставленные дамы из старейших французских родов".
Нам сообщают далее, что в XII веке "античный" храм Парфенон действует, оказывается, как латинский храм афинской Девы Марии, "словно только что построенный". Как будто двойник (!) знаменитой "античной" статуи языческой "Афинской Девы работы Фидия" (см, рис. 7.4 и 7.5) – исчезновение которой оплакивается в скалиге-ровской истории, – в средневековом Парфеноне стоит знаменитая статуя католической Девы Марии. Статуя была создана в XIII веке.
Современные историки считают, что "в 1460 году мусульманские властители дополнили Парфенон минаретом, превратив в мечеть древний храм Афины Паллады". Однако, как мы теперь начинаем понимать, не исключено, что с самого начала Парфенон был христианской церковью, где были еще очень тесно переплетены элементы, которые лишь позднее стали разделять и относить либо исключительно к мусульманству, либо исключительно к православию, либо исключительно к католичеству. Так, например, "минаретом Парфенона" вполне могли называть высокую колокольню.
ВXIIIвеке стоит и действует – и также как будто только что построенный – другой "античный храм", посвященный Богородице Деве и называемый сегодня "античным Эрехтейоном".
В том же XIII веке в исправности действует храм Георгия Победоносца, называемый сегодня "античным храмом Тезея". Его "несомненная античность" была установлена лишь в XVII веке.
Вообще, в XIII веке функционирует весь афинский Акрополь как активная крепость, защищающая Афины. Лишь в новое время крепость была объявлена "очень-очень древней". Развалины Акрополя в том виде, в каком они были в XIX веке, показаны на рис. 7.6.
Далее нам говорят: "Весьма тягостно… полное отсутствие в Афинах и вообще в Элладе туземных летописцев. Так как византийские хронографы не удостаивали вниманием историческую жизнь эллинов, то потомство лишь у последних могло искать данных этого рода".
Выясняется далее, что "античная" греческая история стала впервые создаваться во Флоренции якобы в XIV веке. "Строцци и Медичи… были филэллины, они поддерживали своими богатствами… изучение греческой литературы… Козимо пришел в голову план восстановить в Арно платоновскую академию". Во главе с Плетоном, двойником "античного" Платона не только по имени, но и по своей деятельности (см. ХРОН1). Считается, что именно из Флоренции началось первое распространение "античной" греческой литературы по Европе.
3.3. Археология в Афинах и Греции началась сравнительно недавно
Началом археологии в Афинах был 1447 год, то есть XV век! Да и то от этого "начала" практически никаких сведений до нас не дошло. В XV веке в городе появляется Кириак из Анконы. Сегодня его называют также именем – Чириако Пицциоколли. Он первый "ввел мир афинских развалин в область западной науки… Он занимает поэтому почетное место". Он составил первый каталог надписей и местных названий памятников.
Но документы эти погибли. Современные историки знакомы с данными Кириака только по пересказам его труда у позднейших авторов XV-XVIIвеков. "Блокноты (Кириака – Авт.), как принято считать, погибли при пожаре в 1514 году, сохранился всего лишь один фрагмент, написанный его рукой".
Ф. Грегоровиус сообщает следующее: "С течением времени первоначальное название большинства античных памятников афинских, от которых во многих случаях оставались одни развалины, было забыто… фантазия любителей древности… постаралась связать их с именами выдающихся мужей прошлого".
Остатки "античного" Олимпиона назывались в средние века базиликой, "так как, – признается Ф. Грегоровиус, – никто не знал (! – Авт.), что это – развалины некогда всемирно известного храма Олимпийского. Кириак называет эти громадные развалины… дворцом Адриана, как называли его сами афиняне". Которые, следовательно, ошибались, и только позднейшие историки "наконец-то выяснили
истину" и "поправили" якобы невежественных жителей средневековых Афин.
Ф. Грегоровиус продолжает: "Еще в 1672 г. Бабин не знал, где находится в Афинах храм Зевса… Через несколько лет… Спон был в таком же недоумении… В развалинах Стой усматривали дворцы Фемистокла или Перикла; в стенах Одеона Ирода Аттика – дворец Мильтиада, в других развалинах неизвестных строений – дома Солона, Фукидида и Алкмеона.
Еще в 1647 г…Поэнтелю показывали древние развалины дворца Перикла, а башню ветров называли гробницей Сократа. Воспоминание о Демосфене было связано с памятником Лизикрата… Этот памятник хорега… назывался… фонарем Демосфена…
Академия, Лицей, Стоа и сады Эпикура… исчезли бесследно.
Во времена Кириака Академией называли какую-то группу базилик или больших развалин, место которых теперь определить невозможно…
Показывали также "дидаскалион" Платона "в саду"; кажется, это была одна башня в садах Ампелокипи… Ходили россказни о школах некоего Кайсарини на этой горе… Лицей или Дидаскалион Аристотеля помещали в развалинах театра Дионисия…
Стою и школу Эпикура переносили даже на Акрополь, в те большие строения, которые представляют собою, вероятно, часть Пропилеев, а храм Нике, кажется, принимали за… школу Пифагора.
На западе от Акрополя показывали школу циников, подле которой непонятным образом очутилась также школа трагиков. Развалины у Каллироэ оказывались остатками сцены Аристофана". И так далее.
Мы прервем цитирование. Список этот занимает несколько страниц. Картина археологического хаоса и путаницы в истории города Афин совершенно ясна. И все это происходит в XVI-XVII веках н. э.
В 1453 году пала Византия. Последние франки некоторое время еще защищали Акрополь, однако османский полководец Омар, взбешенный упорным сопротивлением этой сильной крепости, приказал начать артиллерийскую бомбардировку (!) Акрополя и его окрестностей, в результате чего Акрополь, его храмы и т. д. были превращены в развалины. Это мощное разрушение, уничтожившее многие прекрасные памятники эпохи XIII-XV веков, создало на территории Афин груды развалин, объявленные затем "античными" (рис. 7.2 и 7.3).
После османского завоевания в XV веке Афины снова – и в который раз – погружаются во мрак. "Вообще историк Афин и Греции во время турецкого владычества имеет перед собой задачу столь же трудную, сколь неутешительную. Он видит перед собой пустыню". Не исключено, что документы XV-XVI веков, описывавшие события в Греции и на Балканах, вошедших в Османскую империю XV-XVI веков, были затем, после разгрома османов и их ухода с Балкан, уничтожены. В результате османский период в истории Греции погрузился в искусственную тьму.
"Запад… примирился с падением Греции и почти совершенно забыл ее… Уже в 1493 г. немецкий гуманист в своей хронике ограничился заметкой: "город Афины был славнейшим городом в области Аттики. От него остались лишь немногие следы".
Дошло до того, что в конце XVI века "потребность науки иметь точные сведения о судьбе славного города нашла себе прежде всего выражение в вопросе: вообще, существуют ли Афины? Этот вопрос поставил один немецкий филэллин, Мартин Краус… Он обессмертил себя этим… Мартин Крузиус… вновь открыл Афины. В 1573 г. он обратился с письмом к Феодосию Зигомале, канцлеру патриарха константинопольского, прося сообщить ему, правда ли, что мать всякого знания, как утверждают немецкие историки, не существует, что город Афины исчез с лица земли, а на месте его осталось лишь несколько рыбачьих хижин.
Ответ просвещенного византийца вместе с позднейшим письмом аканранца Симеона Кабасилы… были первыми точными сведениями, успокоившими немецкого ученого насчет существования города; они бросили первый слабый свет на состояние его памятников и растительную жизнь его народа-". В котором, по уверению скалигеровской истории, жило тем не менее предание о том, что Парфенон был воздвигнут "древними" архитекторами Иктином и Калликратом при знаменитом ораторе и полководце Перикле, вожде демократической партии, возникшей в Афинах якобы еще в Увеке до н. э. и умершей вместе со своим вождем от чумы якобы в 429 году до н. э. Правда – неизвестно, в каком месяце.
До начала XVII века об "античной Греции" по-прежнему практически ничего неизвестно. Например, в 1607 году издается географический Атлас Г. Меркатора и Ю. Хондиуса. В нем есть карта Греции. На ее обороте написано, в частности, следующее: "В прежние времена из Афин выходили образованные ученые, писавшие книги по всем наукам, которые хранились в частных и общественных библиотеках Афин. Но сейчас в Греции, как и в других варварских странах, никто не изучает и никто не понимает словесности и наук. Невозможно найти города, где была бы академия… Сейчас греческий народ ничего не помнит о своей древности".
Научная афинская археология началась только в середине XVII века. То есть когда уже была создана хронология Скалигера. Афинская археология началась трудами голландца Жан де Мэра. Тем не менее "даже в 1835 г. один немецкий ученый… высказал мнение, что после Юстиниана на месте Афин была в течение четырех столетий необитаемая пустыня. Сравнительно с изучением города Рима, археология Афин запоздала века на два". "Только непосредственным знакомством мог быть разрушен упорно державшийся в Европе предрассудок, будто Афины не существуют: это была заслуга французских иезуитов и капуцинов. Первые появились в Афинах в 1645 г.".
Во второй половине XVII века французские монахи составили первые (!) планы города. Только с того момента и начинается непрерывное и более или менее научное изучение Афин. Причем в обстановке, когда ска-лигеровская хронология уже в основных чертах создана. Поэтому историки XVII-XVIII веков, начавшие восстанавливать греческую историю, опирались на римскую хронологию, автоматически искажая тем самым вслед за историей Рима и историю Греции.
4. Странные параллели в скалигеровской истории религий
4.1. Средневековое христианство и его отражение в скалигеровской "языческой древности"
Кратко опишем ситуацию с историей древних религий. Сегодня нас уверяют, что каждая хронологическая эпоха имела свои собственные, индивидуальные религиозные культы, разделенные во многих случаях столетиями и даже тысячелетиями. Историки и этнографы XIX века провели огромную работу по сравнительному изучению всемирных религий и культов. Выяснилось, что между религиями, отделенными в скалигеровской хронологии друг от друга сотнями и тысячами лет, существует ненормально большое число "параллелей", иногда даже поразительных тождественных совпадений. Этот непреложный факт породил многочисленные теории влияний, заимствований, инфильтраций и т. п. Но все эти позднейшие рассуждения покоятся исключительно на скалигеровской хронологии и порождены ею. Изменение хронологии заставит пересмотреть и прежнюю точку зрения на развитие и формирование религий. Укажем здесь только некоторые типичные примеры параллелей, чтобы пояснить обнаруживающийся странный эффект "дублирования религий". Скорее всего, он порожден исключительно скалигеровскими сдвигами в хронологии.
Так называемый "кельтический памятник", открытый в 1771 году, считается сегодня за изображение некоего языческого дохристианского бога лесов у галлов. (См. рис. 7.7.) Однако над головой этого бога отчетливо вырезано имя ESUS. То есть попросту Иисус. Под давлением скалигеровской хронологии историки тем не менее вынуждены были заявить, будто это "совсем не тот Иисус". А некий дохристианский "бог Иисус".
Известный специалист по сравнительной истории религий Артур Древе утверждал, что практически все основные, якобы дохристианские "древние" религиозные культы являются на самом деле почти идентичными параллелями (а согласно нашей реконструкции – всего лишь позднейшими отражениями, преломлениями и видоизменениями) христианского культа Иисуса Христа. Он писал: "Я… придал… большое значение мифологическим параллелям между христианством и язычеством… Ведь кто не видит общеизвестного родства пасхальной истории евангелий с мифами и культовыми обрядами религии Аттиса-Адониса-Озириса и т. д., кто утверждает, что в мифах об Аттисе и Адонисе "совершенно не фигурирует" погребение и воскресение, кто надеется доказать отличие смерти Иисуса от рода смерти его малоазиатских родственников… кто в Марии Магдалине и других Мариях, стоявших у креста и гроба Спасителя, не могут узнать индийскую, малоазиатскую и египетскую богиню-мать Майю, Мариамму, Марита-лу… Марианну… Мандану – мать "мессии" Кира, "Великую матерь" Пессинунта, скорбную Семирамиду, Мариам, Мерриду, Мирру, Майру (Меру) и Майю… "тот пусть не суется в религиозно-исторические вопросы".
А. Древе приводит много ярких параллелей, отождествляющих святое семейство Иисуса Христа с другими "святыми семействами" малоазиатских богов, отделенных якобы от начала н. э. многими столетиями. Отбросив хронологию Скалигера, мы видим, что все эти параллели указывают просто на одновременность этих культов, разнящихся только национальными особенностями мест их локализации. Все они, вероятно, произошли из одного общего источника, то есть восходят к жизни и деятельности Иисуса Христа в XI веке н. э. Ученые XIX-XX веков, обнаружившие все эти параллели, были вынуждены "поставить все с ног на голову". В результате они истолковали параллели как указание на то, будто "позднее христианство" впитало в себя многочисленные "древние культы" и практически ничего нового не привнесло.
На рис. 7.8 представлено изображение якобы месопотамского ассиро-вавилонского царя Ассур-Назарея-Хабала, жившего будто бы за 930 лет до Рождества Христова. Однако на его груди обычный христианский крест, как и у современных православных архиереев. Скорее всего, это средневековый царь.
На рис. 7.9 приведено старое изображение "очень древней" финикийской богини Астарты. Однако в ее руках скипетр с христианским крестом. Только скалигеровская хронология мешает историкам религии сказать, что это средневековое христианское изображение.
На рис. 7.10 мы видим якобы "древне"-галльскую статуэтку "древ-не"-франкского бога Юпитера. Однако вся его одежда покрыта обычными христианскими крестами.
На рис. 7.11 показано "древне"-египетское изображение богини Изиды, кормящей грудью сына, в руке которого христианский крест с ушком. Трудно отделаться от впечатления, что это средневековое изображение Богоматери Марии с сыном, Иисусом Христом. Но только неправильно отнесенное скалигеровской историей в "глубокую древность".
На рис. 7.12 мы приводим наиболее распространенные средневековые анаграммы Иисуса Христа, сохранившиеся в римских катакомбах. Анаграмма под номером 8 – это в точности крест с ушком. Изображениями которого буквально переполнены "древне"-египетские рисунки и скульптуры, датируемые сегодня многими веками и даже тысячелетиями до н. э. Такой крест с петлей либо носили на шее, как его носят и сегодня, либо держали в руке. Средневековый христианский крест с ушком иногда воспринимался также как символ ключа.
На рис. 7.13 приведена очень интересная таблица, показывающая различные формы средневековых христианских крестов. "Древне"-египетский крест с ушком или с петлей присутствует тут под номером 20. Обратим также внимание на Т-образный крест (номер 3) и на вилообразный крест (номер 5). В дальнейшем мы неоднократно столкнемся с этими, по-видимому, весьма старыми формами христианского креста. Отметим также крест под номером 25, представляющий собой фактически османский полумесяц со звездой-крестом.
На рис. 7.14 представлен оттиск "древней" сирийской печати, якобы второго тысячелетия до нашей эры. В центре печати совершенно отчетливо виден христианский крест с ушком, или с петлей, для ношения креста на шее.
На рис. 7.15 – "древняя" статуэтка, найденная в Гиссарлыке в Малой Азии и изображающая богиню Майю. Скорее всего, это Мария Богородица, представленная здесь как будущая мать Иисуса Христа. Христианский крест здесь нарисован в виде свастики.
На рис. 7.16 – часть медной статуэтки "древнего" Будды. Однако на его груди – христианский крест-свастика. Русский этнографический музей и музей Гиме во Франции.
На рис. 7.17 – удивительное "античное" изображение якобы "античного" Беллерофонта, борющегося с химерой. Но ведь это просто средневековый Георгий Победоносец, сражающийся с драконом! Только гипноз неправильной скалигеровской хронологии мешал увидеть это почитателям "глубокой античности".
Большое число христианских средневековых символов связано с так называемыми ключами св. Петра, которыми тот открывает врата на небеса. Напомним, что ключ – это всего лишь одна из форма средневекового христианского креста с ушком (рис. 7.12, анаграмма 8). Но оказывается, что и классическая, "античная" мифология тоже насыщена богами и богинями, основным атрибутом которых являются
ключ или крест в виде ключа. То есть средневековый крест с ушком. Таковы, например, "древне"-греческий Гелиос, "древне"-римский Плутон, "древне"-египетский Серапис, "античная" адская царица Геката. Дюпюи и Вольней указали на фактическое тождество апостола Петра и "древне"-римского бога Януса.
На рис. 7.18 показаны якобы "античные" изображения различных "древних" богинь с младенцем. Это "древне"-римская Юнона с Марсом (по Мальверу), индийская Дева с младенцем Кришну (по Иере-миасу), Деметра с Бахусом, то есть просто Д-Матерь, или Део-Матерь, или Богоматерь (по Мальверу). Далее, "античная" Диана, на голове которой крест, а рядом с ней – османский полумесяц со звездой. Затем "древне"-египетская богиня Гатор, или Хатор, с младенцем Озирисом (по Иеремиасу). Наконец, так называемая Салисбюрийская Богородица (по М. Брока).
4.2. Средневековое христианство и "античный" митраизм
А. Древе приводит изображение "античного" бога Митры – так называемую "митраистическую икону" (рис. 7.19). Голова Митры окружена ореолом с лучами солнца, в точности как на иконах Христа. Подобный "ореол" – это просто христианский нимб. Не понимая, что скалигеровская хронология глубоко ошибочна, А. Древе осторожно говорит по поводу этого изображения следующее: "Вряд ли случайно, что на это изображение походят некоторые христианские иконы – образы Христа. Вокруг головы божества – нимб, круг".
Мы же скажем так: не Иисус Христос похож на "древнего" Митру, а бог Митра является одной из форм поклонения Иисусу Христу после XI века н. э. Напомним, что скалигеровская история считает Митру восточным "древне"-арийским богом, впоследствии "древне" – персидским божеством, культ которого распространился по всей Малой Азии. Одно из изображений "очень древнего" Митры см. на рис. 7.20. Здесь Митра показан убивающим быка. Вероятно, именно к этому религиозному мотиву восходит известная коррида, до сих пор сохранившаяся в Испании. Но этот митраистический сюжет явно является христианским. Его изображали на православных иконах. На рис. 7.21 приведена икона православной Троицы. На переднем плане мы видим буквально ту же сцену, что и на "античных" барельефах, представляющих Митру убивающим быка.
По поводу далеко идущих параллелей между "древним" митраизмом и средневековым христианством А. Древе пишет следующее: "В Риме главное святилище Митры находилось в Ватикане, на месте нынешнего собора святого Петра. Там он почитался вместе с еще раньше официально признанным Аттисом… Митра-Аттис носил здесь имя "папы-отца". "Отцом" (отец – отец отцов) называется также верховный жрец этого бога, как "святым отцом" до сих пор еще именуется римский папа.
Последний, подобно тому верховному жрецу – первосвященнику, носит на голове тиару, или митру, – головной убор Митры-Аттиса… обувается в красные солдатские башмаки жрецов Митры, заведует ключами "бога-скалы" (то есть Петра – Авт.) и приписывает себе власть "вязать и разрешать"… Папе католического христианства соответствует архигалл… папа культа Митры-Аттиса. Этот языческий папа свое местопребывание имел на Ватикане, чтил Солнце как спасителя, а в богине Кибеле поклонялся "Деве-Богоматери", которую обычно изображали сидящей с младенцем на руках и которая в Деве Марии имеет свою христианскую параллель".
Оказывается далее, что "древний" митраизм, как и средневековое христианство, обладает учением о чистилище, употреблением кропильницы, обычаем креститься, то есть совершать крестное знамение. Полностью совпадают обрядные формы публичных служб, совершение литургии на неизвестном народу мертвом языке, употребление гостии (причастной облатки, просфоры), стихарь, широкий пояс и епископская шапка и т. п. Это – результат исследований известного ученого Дж. Робертсона. Он писал: "Восточные боги-спасители – это родные братья Иисуса Христа".
Н. А. Кун добавляет: "Священная трапеза культа Митры имеет полное сходство с христианским таинством причащения… Как христиане, так и митраисты считали праздничным днем воскресенье, и как христиане праздновали… Рождество Христово 25 декабря, так и поклонники Митры праздновали 25 декабря рождение своего "Непобедимого". До нас дошли памятники с изображением тайной вечери митраистов. На этих "древних" изображениях причастные хлебы помечены христианскими крестами. Знаменитая "кафедра", седалище Петра в Риме, в Ватикане, также, оказывается, принадлежит к митра-истическому культу.
Вывод таков: "античный" культ Митры и средневековый культ Иисуса Христа практически неотличимы, а различие между ними якобы на несколько сотен лет декларируется только скалигеровской хронологией.
"Представление, что Митра пришел не из Европы в Азию, а наоборот, зиждется на том, что мы находим особенно много следов его культа в ведах, в которых божество Митры является одной из главнейших фигур". Отсюда следует, что и знаменитые Веды – обнаруженные, кстати, очень поздно – отнюдь не бесконечно древние книги, как в том нас сегодня уверяют, а позднесредневековые. Митраизм присутствует и в учении Заратустры. Сегодня считается, что религия Заратустры, жившего якобы вVIIIвеке до н.э., господствовала в "античной" Персии еще до покорения ее Александром Македонским. Потом исчезла якобы на 600 лет (!), а затем вновь "возобновилась" при Сасанидах якобы в IV веке н. э. Отсюда следует, что и учение Заратустры средневекового происхождения, не ранее XI века н. э.
По поводу "античного" Аттиса Дж. Фрезер говорит: "Аттис… был для Фригии тем же, чем Адонис был для Сирии… Предание и культы этих двух богов были так между собою схожи, что древние иногда совершенно отождествляли их".
"Древне"-греческая религия также прекрасно знает Иисуса Христа со всеми присущими ему атрибутами. В частности, как отмечают историки религии, "Древняя Греция умирающего и воскресающего спасителя имела в лице Диониса и Вакха".
4.3. Иисус Христос в памятниках "Древнего" Египта
Классической "страной крестов" считается "древний" Египет. Такие же христианские кресты в "древней" Индии, Месопотамии и Персии. Как мы уже отмечали, многие "древне"-египетские боги, изображенные на рисунках и барельефах, держат в руках средневековую анаграмму Иисуса Христа – крест с ушком, или с петлей. Это, например, боги Ра-Хоратхе (рис. 7.22), богиня влаги Тефнут (рис. 7.23), божественные львы Шу и Тефнут (рис. 7.24). На рис. 7.25 представлено изображение лежащего "древне"-египетского бога Озириса, окруженное христианскими крестами с ушками.
Н. В. Румянцев составил таблицу, включающую 32 видоизменения христианского креста. Они распространены, в частности, по всему "античному" Средиземноморью и часто относятся якобы задолго до начала н. э. Явное единство всей этой символики настолько поразительно, что одного этого факта – подтверждаемого огромным фактическим материалом – уже достаточно, как нам кажется, чтобы поставить под серьезное сомнение правильность скалигеровских датировок всех этих "античных" культов.
Кратко опишем ситуацию с историей древних религий. Сегодня нас уверяют, что каждая хронологическая эпоха имела свои собственные, индивидуальные религиозные культы, разделенные во многих случаях столетиями и даже тысячелетиями. Историки и этнографы XIX века провели огромную работу по сравнительному изучению всемирных религий и культов. Выяснилось, что между религиями, отделенными в скалигеровской хронологии друг от друга сотнями и тысячами лет, существует ненормально большое число "параллелей", иногда даже поразительных тождественных совпадений. Этот непреложный факт породил многочисленные теории влияний, заимствований, инфильтраций и т. п. Но все эти позднейшие рассуждения покоятся исключительно на скалигеровской хронологии и порождены ею. Изменение хронологии заставит пересмотреть и прежнюю точку зрения на развитие и формирование религий. Укажем здесь только некоторые типичные примеры параллелей, чтобы пояснить обнаруживающийся странный эффект "дублирования религий". Скорее всего, он порожден исключительно скалигеровскими сдвигами в хронологии.
Так называемый "кельтический памятник", открытый в 1771 году, считается сегодня за изображение некоего языческого дохристианского бога лесов у галлов. (См. рис. 7.7.) Однако над головой этого бога отчетливо вырезано имя ESUS. То есть попросту Иисус. Под давлением скалигеровской хронологии историки тем не менее вынуждены были заявить, будто это "совсем не тот Иисус". А некий дохристианский "бог Иисус".
Известный специалист по сравнительной истории религий Артур Древе утверждал, что практически все основные, якобы дохристианские "древние" религиозные культы являются на самом деле почти идентичными параллелями (а согласно нашей реконструкции – всего лишь позднейшими отражениями, преломлениями и видоизменениями) христианского культа Иисуса Христа. Он писал: "Я… придал… большое значение мифологическим параллелям между христианством и язычеством… Ведь кто не видит общеизвестного родства пасхальной истории евангелий с мифами и культовыми обрядами религии Аттиса-Адониса-Озириса и т. д., кто утверждает, что в мифах об Аттисе и Адонисе "совершенно не фигурирует" погребение и воскресение, кто надеется доказать отличие смерти Иисуса от рода смерти его малоазиатских родственников… кто в Марии Магдалине и других Мариях, стоявших у креста и гроба Спасителя, не могут узнать индийскую, малоазиатскую и египетскую богиню-мать Майю, Мариамму, Марита-лу… Марианну… Мандану – мать "мессии" Кира, "Великую матерь" Пессинунта, скорбную Семирамиду, Мариам, Мерриду, Мирру, Майру (Меру) и Майю… "тот пусть не суется в религиозно-исторические вопросы".
На рис. 7.13 приведена очень интересная таблица, показывающая различные формы средневековых христианских крестов. "Древне"-египетский крест с ушком или с петлей присутствует тут под номером 20. Обратим также внимание на Т-образный крест (номер 3) и на вилообразный крест (номер 5). В дальнейшем мы неоднократно столкнемся с этими, по-видимому, весьма старыми формами христианского креста. Отметим также крест под номером 25, представляющий собой фактически османский полумесяц со звездой-крестом.
На рис. 7.14 представлен оттиск "древней" сирийской печати, якобы второго тысячелетия до нашей эры. В центре печати совершенно отчетливо виден христианский крест с ушком, или с петлей, для ношения креста на шее.
На рис. 7.15 – "древняя" статуэтка, найденная в Гиссарлыке в Малой Азии и изображающая богиню Майю. Скорее всего, это Мария Богородица, представленная здесь как будущая мать Иисуса Христа. Христианский крест здесь нарисован в виде свастики.
На рис. 7.16 – часть медной статуэтки "древнего" Будды. Однако на его груди – христианский крест-свастика. Русский этнографический музей и музей Гиме во Франции.
На рис. 7.17 – удивительное "античное" изображение якобы "античного" Беллерофонта, борющегося с химерой. Но ведь это просто средневековый Георгий Победоносец, сражающийся с драконом! Только гипноз неправильной скалигеровской хронологии мешал увидеть это почитателям "глубокой античности".
На рис. 7.18 показаны якобы "античные" изображения различных "древних" богинь с младенцем. Это "древне"-римская Юнона с Марсом (по Мальверу), индийская Дева с младенцем Кришну (по Иере-миасу), Деметра с Бахусом, то есть просто Д-Матерь, или Део-Матерь, или Богоматерь (по Мальверу). Далее, "античная" Диана, на голове которой крест, а рядом с ней – османский полумесяц со звездой. Затем "древне"-египетская богиня Гатор, или Хатор, с младенцем Озирисом (по Иеремиасу). Наконец, так называемая Салисбюрийская Богородица (по М. Брока).
4.2. Средневековое христианство и "античный" митраизм
А. Древе приводит изображение "античного" бога Митры – так называемую "митраистическую икону" (рис. 7.19). Голова Митры окружена ореолом с лучами солнца, в точности как на иконах Христа. Подобный "ореол" – это просто христианский нимб. Не понимая, что скалигеровская хронология глубоко ошибочна, А. Древе осторожно говорит по поводу этого изображения следующее: "Вряд ли случайно, что на это изображение походят некоторые христианские иконы – образы Христа. Вокруг головы божества – нимб, круг".
Оказывается далее, что "древний" митраизм, как и средневековое христианство, обладает учением о чистилище, употреблением кропильницы, обычаем креститься, то есть совершать крестное знамение. Полностью совпадают обрядные формы публичных служб, совершение литургии на неизвестном народу мертвом языке, употребление гостии (причастной облатки, просфоры), стихарь, широкий пояс и епископская шапка и т. п. Это – результат исследований известного ученого Дж. Робертсона. Он писал: "Восточные боги-спасители – это родные братья Иисуса Христа".
Н. А. Кун добавляет: "Священная трапеза культа Митры имеет полное сходство с христианским таинством причащения… Как христиане, так и митраисты считали праздничным днем воскресенье, и как христиане праздновали… Рождество Христово 25 декабря, так и поклонники Митры праздновали 25 декабря рождение своего "Непобедимого". До нас дошли памятники с изображением тайной вечери митраистов. На этих "древних" изображениях причастные хлебы помечены христианскими крестами. Знаменитая "кафедра", седалище Петра в Риме, в Ватикане, также, оказывается, принадлежит к митра-истическому культу.
Вывод таков: "античный" культ Митры и средневековый культ Иисуса Христа практически неотличимы, а различие между ними якобы на несколько сотен лет декларируется только скалигеровской хронологией.
"Представление, что Митра пришел не из Европы в Азию, а наоборот, зиждется на том, что мы находим особенно много следов его культа в ведах, в которых божество Митры является одной из главнейших фигур". Отсюда следует, что и знаменитые Веды – обнаруженные, кстати, очень поздно – отнюдь не бесконечно древние книги, как в том нас сегодня уверяют, а позднесредневековые. Митраизм присутствует и в учении Заратустры. Сегодня считается, что религия Заратустры, жившего якобы вVIIIвеке до н.э., господствовала в "античной" Персии еще до покорения ее Александром Македонским. Потом исчезла якобы на 600 лет (!), а затем вновь "возобновилась" при Сасанидах якобы в IV веке н. э. Отсюда следует, что и учение Заратустры средневекового происхождения, не ранее XI века н. э.
По поводу "античного" Аттиса Дж. Фрезер говорит: "Аттис… был для Фригии тем же, чем Адонис был для Сирии… Предание и культы этих двух богов были так между собою схожи, что древние иногда совершенно отождествляли их".
"Древне"-греческая религия также прекрасно знает Иисуса Христа со всеми присущими ему атрибутами. В частности, как отмечают историки религии, "Древняя Греция умирающего и воскресающего спасителя имела в лице Диониса и Вакха".
4.3. Иисус Христос в памятниках "Древнего" Египта
Классической "страной крестов" считается "древний" Египет. Такие же христианские кресты в "древней" Индии, Месопотамии и Персии. Как мы уже отмечали, многие "древне"-египетские боги, изображенные на рисунках и барельефах, держат в руках средневековую анаграмму Иисуса Христа – крест с ушком, или с петлей. Это, например, боги Ра-Хоратхе (рис. 7.22), богиня влаги Тефнут (рис. 7.23), божественные львы Шу и Тефнут (рис. 7.24). На рис. 7.25 представлено изображение лежащего "древне"-египетского бога Озириса, окруженное христианскими крестами с ушками.