Страница:
– после смерти человек остается в системе человеческих отношений (нуждается в питании, заботе, сохраняет прежнюю должность, может быть повышен, награжден, снят с должности, наказан – в зависимости от поведения его потомков);
– в качестве духовного центра человека выделяют сердце (а не голову);
– человек понимается как часть природы и космоса;
– призывает ценить земной отрезок жизни, максимально продлить его продолжительность.
Древнекитайская культура дает философо-мифологическое объяснение происхождения жизни на Земле, живой и неживой природы, которое включало в себя следующие этапы:
– существование великого Хаоса, напоминавшего по форме огромное Яйцо;
– зарождение в Хаосе в течение 18 000 лет Первопредка всего сущего – гиганта Пань-Гу;
– выход гиганта Пань-Гу из Яйца, что привело Хаос к гибели;
– образование из Хаоса Неба и Земли путем концентрации всего легкого и сухого вверху (Небо) и тяжелого, влажного внизу (Земля);
– 18 000-летнее стояние гиганта Пань-Гу между Небом и Землей, в результате которого Небо и Земля закрепились на своих местах;
– смерть Пань-Гу, создание всего сущего из его тела: Солнца и Луны – из глаз, грома – из голоса, ветра – из выдоха, рек – из крови, дорог – из жил, камней и полезных ископаемых – из костей, зубов и т.д.;
– возникновение человека из паразитов, ползавших по телу Пань-Гу, либо в результате любви первопредков Фуси и Нюйвы – людей-драконов.
Древнекитайская мифология и философия дали первичное объяснение происхождения мира, природы и человека, образы-понятия человека, явлений окружающей жизни, создали почву для возникновения всемирно известных философских школ Китая – даосизма, конфуцианства, легизма.
Даосизм – философское учение, пытающееся объяснить основы построения и существования окружающего мира и найти путь, по которому должны следовать человек, природа, космос («дао»). Основателем даосизма считается Лао-Цзы (Старый Учитель), живший в конце VI – начале V в. до н.э. Основными понятиями даосизма являются «дао» и «дэ».
«Дао» имеет два значения:
– путь, по которому в своем развитии должны идти человек и природа, универсальный мировой закон, обеспечивающий существование мира;
– субстанция, от которой произошел весь мир, первоначало, которое представляло собой энергетически емкую пустоту.
«Дэ» – благодать, исходящая свыше; энергия, преобразующая первоначало «дао» в окружающий мир.
Философия даосизма несет в себе ряд основных идей:
– Все в мире взаимосвязано.
– Материя, из которой состоит мир, едина; существует кругооборот материи в природе («все происходит из земли и уходит в землю»), т.е. сегодняшний человек вчера был воплощен в виде иных форм, существующих во Вселенной – камня, дерева, частей животных.
– Познать «дао» и получить «дэ» можно только при полном соблюдении законов даосизма.
– Мировой порядок, законы природы, ход истории незыблемы и не зависят от воли человека, следовательно, главный принцип жизни человека – покой и недеяние.
– Путь к счастью, познанию истины – освобождение от желаний и страстей.
– Особа императора священна, только он имеет духовный контакт с богами, высшими силами, следовательно, через него идет энергия «дэ» на Китай и на все человечество.
– Необходимо во всем уступать друг другу.
Конфуцианство – древнейшая философская школа, социально ориентированная философия, в которой человек – субъект социальной жизни. Основоположником конфуцианства является Конфуций (Кун-цзы – учитель Кун), живший в 551-479 гг. до н.э.
Основными вопросами конфуцианства являются: управление людьми, поведение в обществе, добродетели человека. Представители данной философской школы выступают за умное, прагматичное управление обществом. Китайские традиции гласят: младшие подчиняются старшим. Старший сын подчиняется родителям. Отношение к старшим в обществе определяется тем, что именно старшие являются носителями традиций, кладезем мудрости, знаний. Отношения подчиненных с начальником строятся как отношение сыновей к отцу, а начальника к подчиненным – как отца к сыновьям. Не забывай о прошлом, но думай о настоящем, живой человек важнее.
Конфуцианское правило поведения людей в обществе гласит: не делай другим того, чего не желаешь себе, хотя, надо отметить, что сам Конфуций, предполагая внедрение этого правила в отношения людей в качестве средства, их преобразующего, сомневался в достижимости этого явления.
Учение Конфуция содержит ряд принципов:
– жить в обществе и для общества;
– уступать друг другу;
– слушаться старших по возрасту и по званию;
– подчиняться императору;
– сдерживать себя, соблюдать меру во всем (правило «золотой середины»);
– быть человечным.
Большое внимание Конфуций уделяет вопросу, каким должен быть чиновник (добродетельный муж). Руководитель должен обладать следующими качествами:
– подчиняться императору и следовать конфуцианским принципам;
– управлять на основе добродетели;
– обладать необходимыми знаниями;
– верно служить стране;
– быть благородным;
– делать только добро государству и окружающим;
– заботиться о благосостоянии подчиненных и страны в целом (бери у народа не столько, сколько надо тебе, а сколько он может дать).
В свою очередь, подчиненный должен:
– быть лояльным по отношению к руководителю;
– проявлять старание в работе;
– постоянно учиться и самосовершенствоваться.
Учение Конфуция сыграло большую роль в объединении китайского общества. Оно остается актуальным и в настоящее время.
Легизм – социальное учение Древнего Китая (школа законников). Основоположниками легизма были Шан Ян (390-338 гг. до н.э.) и Хань Фэй (288-233 гг. до н.э.). В III в. до н.э. легизм стал официальной идеологией. Основной вопрос легизма (как и конфуцианства): как управлять обществом? Легисты выступали за то, чтобы управлять обществом путем государственного насилия, опирающегося на законы. Таким образом, легизм – это философия сильной государственной власти.
Основными принципами легизма являются:
– человек обладает изначально злой природой;
– человеком движут личные эгоистические интересы;
– интересы отдельных людей, социальных групп взаимопротивоположны;
– во избежание произвола и всеобщей вражды необходимо государственное вмешательство в общественные отношения;
– государство должно карать провинившихся граждан и поощрять законопослушных;
– основным стимулом правомерного поведения граждан является страх перед наказанием;
– поведение людей определяется законами;
– законы и наказания одинаковы для всех (простолюдинов и высших чиновников);
– государственный аппарат формируется из профессионалов, а не по наследству;
– государство имеет право вмешиваться в общественные отношения, в экономику, в личную жизнь граждан.
В основе периодизации древнеиндийской философии лежат различные источники философской мысли. В связи с этим выделяют три основных этапа:
XVI-VI вв. до н. э. – ведический период;
VI-II вв. до н. э. – эпический период;
II в. до н.э. – VII в. н.э. – эпоха сутр.
Веды (дословно – «знания») – религиозно-философские трактаты, созданные пришедшими в Индию из Средней Азии, Поволжья и Ирана племенами арийцев. Веды включали в себя:
– «священное писание», религиозные гимны (Самхиты);
– описание ритуалов (Брахманы), сочиненное брахманами (жрецами) и используемое ими при отправлении религиозных культов;
– книги лесных отшельников (Араньяки);
– философские комментарии к Ведам (Упанишады).
Наибольший интерес у исследователей древнеиндийской философии вызывает заключительная часть Вед – Упанишады (дословно с санскрита – «сидение у ног учителя»), в которых дается философская трактовка Вед.
Основными источниками философии на эпическом этапе (VI-II вв. до н.э.) являются поэмы – «Махабхарата» и «Рамаяна». В эту же эпоху появляется учение, оппозиционное Ведам, – буддизм и появляются философские школы, развивающие ведическое учение (йога, веданта и др.).
Завершает период древнеиндийской философии эра сутр (II в. до н.э. – VII в. н.э.). Это краткие философские трактаты, рассматривающие отдельные проблемы.
Учение о бытии и небытии (онтология) опирается на закон Риты – космической эволюции, цикличности. Бытие и небытие ассоциируются с выдохом и вдохом Брахмы-Космоса (Бога-творца). Брахма-Космос живет 100 космических (864 000 000 земных) лет, после чего он умирает и наступает абсолютное небытие, которое длится тоже 100 космических лет – до нового рождения Брахмы.
Вся бесконечная история – это чередование жизни Брахмы-Космоса (Маха Манвантара) и Абсолютного Небытия (Маха Пралайя), которые сменяют друг друга через каждые 100 космических лет. При каждом новом рождении Брахмы-Космоса заново появляется жизнь, но в более совершенной форме. Мир взаимосвязан. Любое событие (поступок человека, явление природы) влияет на жизнь космоса. Цель эволюции, развития – достижение все более совершенного духа через постоянную смену материальных форм.
Главной особенностью древнеиндийской гносеологии (учения о познании) является не изучение внешних (видимых) признаков предметов и явлений (что характерно для европейского типа познания), а изучение процессов, происходящих в сознании при соприкосновении с миром предметов и явлений.
Особо индийцы ценят человеческую душу. Душа в индийской философии состоит из двух начал – атмана и манаса.
Атман – частица Брахмы в человеческой душе. Атман первоначален, неизменен, вечен.
Манас – душа человека, возникающая в процессе жизни. Манас постоянно развивается, достигает высоких ступеней либо ухудшается в зависимости от поступков человека, его личного опыта, хода судьбы.
Для индийской философии характерны учения о сансаре, ахимсе, мокше и карме.
Сансара – учение о вечности и неуничтожимости души, которая проходит цепь страданий в земной жизни вследствие процесса перерождения.
Карма – предопределитель человеческой жизни, судьбы. Цель кармы – провести человека через испытания для того, чтобы его душа совершенствовалась и добилась высшего нравственного развития – мокши. (Для достижения этой цели душа может пройти через десятки, сотни земных жизней.) Чем более строго человек следует своей карме, тем короче цепь перерождений и тем больше вероятность ее преодоления для слияния с брахманом.
Мокша – высшее нравственное совершенство, после достижения которого эволюция души (карма) прекращается. Наступление мокши (прекращение эволюционного развития души) – высшая цель любой души, которая может быть достигнута в земной жизни. Души, достигшие мокши, освобождаются от цепи бесконечной жизни и становятся махатмами – Великими Душами.
Ахимса – единство всех форм жизни на земле (единение человека, животных и всей окружающей природы). Важнейший принцип ахимсы – непричинение вреда тому, что окружает (людям, животным, живой природе), неубиение.
Буддизм – религиозно-философское учение, распространившееся в Индии (после V в. до н.э.), Китае, Юго-Восточной Азии и других регионах.
Основателем этого учения считается Гаутама Будда (Сидхардха Шакьямуни, 563-483 гг. до н.э.), родившийся в княжеской семье в Северной Индии. Будда прошел сложный жизненный путь (наследник престола, аскет-отшельник, мудрец), после чего «прозрел» (527 г. до н.э.) и передал свои духовные достижения людям.
Главная идея буддизма – «средний путь» жизни между двумя крайними: «путем удовольствия» (развлечений, праздности, лени, физического и морального разложения) и «путем аскетизма» (умерщвления плоти, лишений, страданий, физического и морального изнеможения).
«Средний путь» – путь знания, мудрости, разумного ограничения, созерцания, просветления, самосовершенствования, конечной целью которого является нирвана – высшая благодать.
Будда вывел четыре благородные (арийские) истины:
– земная жизнь полна страданий;
– страдания имеют свои причины – жажду наживы, славы, удовольствия, жизни и т.д.;
– от страданий можно избавиться;
– существует путь, освобождающий от страданий, – отказ от земных желаний, просветление, нирвана.
Буддистская философия предлагает каждому человеку план личностного самосовершенствования, целью которого является нирвана – Великое Освобождение. Данный план (Восьмеричный путь) – предусматривает соблюдение следующих принципов:
– правильное видение – понимание основ буддизма и своего пути в жизни;
– правильная мысль: жизнь человека зависит от его мыслей, при изменении мыслей меняется жизнь;
– правильная речь: слова человека, его речь воздействуют на его душу, характер;
– правильное действие: жить в согласии с собой и другими людьми, не причинять зло другим;
– правильный образ жизни – соблюдение буддистских заповедей в каждом поступке;
– усердие и трудолюбие;
– правильное внимание – контроль над мыслями, так как мысли порождают дальнейшую жизнь;
– правильное сосредоточение – регулярные медитации, осуществляющие связь с космосом.
Существуют заповеди-ориентиры (этика) буддизма:
– не убий;
– не укради;
– будь целомудренным;
– не лги;
– не употребляй опьяняющих и одурманивающих веществ.
Дидактические единицы
Рефераты
Тема 3. Античная философия
– в качестве духовного центра человека выделяют сердце (а не голову);
– человек понимается как часть природы и космоса;
– призывает ценить земной отрезок жизни, максимально продлить его продолжительность.
Древнекитайская культура дает философо-мифологическое объяснение происхождения жизни на Земле, живой и неживой природы, которое включало в себя следующие этапы:
– существование великого Хаоса, напоминавшего по форме огромное Яйцо;
– зарождение в Хаосе в течение 18 000 лет Первопредка всего сущего – гиганта Пань-Гу;
– выход гиганта Пань-Гу из Яйца, что привело Хаос к гибели;
– образование из Хаоса Неба и Земли путем концентрации всего легкого и сухого вверху (Небо) и тяжелого, влажного внизу (Земля);
– 18 000-летнее стояние гиганта Пань-Гу между Небом и Землей, в результате которого Небо и Земля закрепились на своих местах;
– смерть Пань-Гу, создание всего сущего из его тела: Солнца и Луны – из глаз, грома – из голоса, ветра – из выдоха, рек – из крови, дорог – из жил, камней и полезных ископаемых – из костей, зубов и т.д.;
– возникновение человека из паразитов, ползавших по телу Пань-Гу, либо в результате любви первопредков Фуси и Нюйвы – людей-драконов.
Древнекитайская мифология и философия дали первичное объяснение происхождения мира, природы и человека, образы-понятия человека, явлений окружающей жизни, создали почву для возникновения всемирно известных философских школ Китая – даосизма, конфуцианства, легизма.
Даосизм – философское учение, пытающееся объяснить основы построения и существования окружающего мира и найти путь, по которому должны следовать человек, природа, космос («дао»). Основателем даосизма считается Лао-Цзы (Старый Учитель), живший в конце VI – начале V в. до н.э. Основными понятиями даосизма являются «дао» и «дэ».
«Дао» имеет два значения:
– путь, по которому в своем развитии должны идти человек и природа, универсальный мировой закон, обеспечивающий существование мира;
– субстанция, от которой произошел весь мир, первоначало, которое представляло собой энергетически емкую пустоту.
«Дэ» – благодать, исходящая свыше; энергия, преобразующая первоначало «дао» в окружающий мир.
Философия даосизма несет в себе ряд основных идей:
– Все в мире взаимосвязано.
– Материя, из которой состоит мир, едина; существует кругооборот материи в природе («все происходит из земли и уходит в землю»), т.е. сегодняшний человек вчера был воплощен в виде иных форм, существующих во Вселенной – камня, дерева, частей животных.
– Познать «дао» и получить «дэ» можно только при полном соблюдении законов даосизма.
– Мировой порядок, законы природы, ход истории незыблемы и не зависят от воли человека, следовательно, главный принцип жизни человека – покой и недеяние.
– Путь к счастью, познанию истины – освобождение от желаний и страстей.
– Особа императора священна, только он имеет духовный контакт с богами, высшими силами, следовательно, через него идет энергия «дэ» на Китай и на все человечество.
– Необходимо во всем уступать друг другу.
Конфуцианство – древнейшая философская школа, социально ориентированная философия, в которой человек – субъект социальной жизни. Основоположником конфуцианства является Конфуций (Кун-цзы – учитель Кун), живший в 551-479 гг. до н.э.
Основными вопросами конфуцианства являются: управление людьми, поведение в обществе, добродетели человека. Представители данной философской школы выступают за умное, прагматичное управление обществом. Китайские традиции гласят: младшие подчиняются старшим. Старший сын подчиняется родителям. Отношение к старшим в обществе определяется тем, что именно старшие являются носителями традиций, кладезем мудрости, знаний. Отношения подчиненных с начальником строятся как отношение сыновей к отцу, а начальника к подчиненным – как отца к сыновьям. Не забывай о прошлом, но думай о настоящем, живой человек важнее.
Конфуцианское правило поведения людей в обществе гласит: не делай другим того, чего не желаешь себе, хотя, надо отметить, что сам Конфуций, предполагая внедрение этого правила в отношения людей в качестве средства, их преобразующего, сомневался в достижимости этого явления.
Учение Конфуция содержит ряд принципов:
– жить в обществе и для общества;
– уступать друг другу;
– слушаться старших по возрасту и по званию;
– подчиняться императору;
– сдерживать себя, соблюдать меру во всем (правило «золотой середины»);
– быть человечным.
Большое внимание Конфуций уделяет вопросу, каким должен быть чиновник (добродетельный муж). Руководитель должен обладать следующими качествами:
– подчиняться императору и следовать конфуцианским принципам;
– управлять на основе добродетели;
– обладать необходимыми знаниями;
– верно служить стране;
– быть благородным;
– делать только добро государству и окружающим;
– заботиться о благосостоянии подчиненных и страны в целом (бери у народа не столько, сколько надо тебе, а сколько он может дать).
В свою очередь, подчиненный должен:
– быть лояльным по отношению к руководителю;
– проявлять старание в работе;
– постоянно учиться и самосовершенствоваться.
Учение Конфуция сыграло большую роль в объединении китайского общества. Оно остается актуальным и в настоящее время.
Легизм – социальное учение Древнего Китая (школа законников). Основоположниками легизма были Шан Ян (390-338 гг. до н.э.) и Хань Фэй (288-233 гг. до н.э.). В III в. до н.э. легизм стал официальной идеологией. Основной вопрос легизма (как и конфуцианства): как управлять обществом? Легисты выступали за то, чтобы управлять обществом путем государственного насилия, опирающегося на законы. Таким образом, легизм – это философия сильной государственной власти.
Основными принципами легизма являются:
– человек обладает изначально злой природой;
– человеком движут личные эгоистические интересы;
– интересы отдельных людей, социальных групп взаимопротивоположны;
– во избежание произвола и всеобщей вражды необходимо государственное вмешательство в общественные отношения;
– государство должно карать провинившихся граждан и поощрять законопослушных;
– основным стимулом правомерного поведения граждан является страх перед наказанием;
– поведение людей определяется законами;
– законы и наказания одинаковы для всех (простолюдинов и высших чиновников);
– государственный аппарат формируется из профессионалов, а не по наследству;
– государство имеет право вмешиваться в общественные отношения, в экономику, в личную жизнь граждан.
В основе периодизации древнеиндийской философии лежат различные источники философской мысли. В связи с этим выделяют три основных этапа:
XVI-VI вв. до н. э. – ведический период;
VI-II вв. до н. э. – эпический период;
II в. до н.э. – VII в. н.э. – эпоха сутр.
Веды (дословно – «знания») – религиозно-философские трактаты, созданные пришедшими в Индию из Средней Азии, Поволжья и Ирана племенами арийцев. Веды включали в себя:
– «священное писание», религиозные гимны (Самхиты);
– описание ритуалов (Брахманы), сочиненное брахманами (жрецами) и используемое ими при отправлении религиозных культов;
– книги лесных отшельников (Араньяки);
– философские комментарии к Ведам (Упанишады).
Наибольший интерес у исследователей древнеиндийской философии вызывает заключительная часть Вед – Упанишады (дословно с санскрита – «сидение у ног учителя»), в которых дается философская трактовка Вед.
Основными источниками философии на эпическом этапе (VI-II вв. до н.э.) являются поэмы – «Махабхарата» и «Рамаяна». В эту же эпоху появляется учение, оппозиционное Ведам, – буддизм и появляются философские школы, развивающие ведическое учение (йога, веданта и др.).
Завершает период древнеиндийской философии эра сутр (II в. до н.э. – VII в. н.э.). Это краткие философские трактаты, рассматривающие отдельные проблемы.
Учение о бытии и небытии (онтология) опирается на закон Риты – космической эволюции, цикличности. Бытие и небытие ассоциируются с выдохом и вдохом Брахмы-Космоса (Бога-творца). Брахма-Космос живет 100 космических (864 000 000 земных) лет, после чего он умирает и наступает абсолютное небытие, которое длится тоже 100 космических лет – до нового рождения Брахмы.
Вся бесконечная история – это чередование жизни Брахмы-Космоса (Маха Манвантара) и Абсолютного Небытия (Маха Пралайя), которые сменяют друг друга через каждые 100 космических лет. При каждом новом рождении Брахмы-Космоса заново появляется жизнь, но в более совершенной форме. Мир взаимосвязан. Любое событие (поступок человека, явление природы) влияет на жизнь космоса. Цель эволюции, развития – достижение все более совершенного духа через постоянную смену материальных форм.
Главной особенностью древнеиндийской гносеологии (учения о познании) является не изучение внешних (видимых) признаков предметов и явлений (что характерно для европейского типа познания), а изучение процессов, происходящих в сознании при соприкосновении с миром предметов и явлений.
Особо индийцы ценят человеческую душу. Душа в индийской философии состоит из двух начал – атмана и манаса.
Атман – частица Брахмы в человеческой душе. Атман первоначален, неизменен, вечен.
Манас – душа человека, возникающая в процессе жизни. Манас постоянно развивается, достигает высоких ступеней либо ухудшается в зависимости от поступков человека, его личного опыта, хода судьбы.
Для индийской философии характерны учения о сансаре, ахимсе, мокше и карме.
Сансара – учение о вечности и неуничтожимости души, которая проходит цепь страданий в земной жизни вследствие процесса перерождения.
Карма – предопределитель человеческой жизни, судьбы. Цель кармы – провести человека через испытания для того, чтобы его душа совершенствовалась и добилась высшего нравственного развития – мокши. (Для достижения этой цели душа может пройти через десятки, сотни земных жизней.) Чем более строго человек следует своей карме, тем короче цепь перерождений и тем больше вероятность ее преодоления для слияния с брахманом.
Мокша – высшее нравственное совершенство, после достижения которого эволюция души (карма) прекращается. Наступление мокши (прекращение эволюционного развития души) – высшая цель любой души, которая может быть достигнута в земной жизни. Души, достигшие мокши, освобождаются от цепи бесконечной жизни и становятся махатмами – Великими Душами.
Ахимса – единство всех форм жизни на земле (единение человека, животных и всей окружающей природы). Важнейший принцип ахимсы – непричинение вреда тому, что окружает (людям, животным, живой природе), неубиение.
Буддизм – религиозно-философское учение, распространившееся в Индии (после V в. до н.э.), Китае, Юго-Восточной Азии и других регионах.
Основателем этого учения считается Гаутама Будда (Сидхардха Шакьямуни, 563-483 гг. до н.э.), родившийся в княжеской семье в Северной Индии. Будда прошел сложный жизненный путь (наследник престола, аскет-отшельник, мудрец), после чего «прозрел» (527 г. до н.э.) и передал свои духовные достижения людям.
Главная идея буддизма – «средний путь» жизни между двумя крайними: «путем удовольствия» (развлечений, праздности, лени, физического и морального разложения) и «путем аскетизма» (умерщвления плоти, лишений, страданий, физического и морального изнеможения).
«Средний путь» – путь знания, мудрости, разумного ограничения, созерцания, просветления, самосовершенствования, конечной целью которого является нирвана – высшая благодать.
Будда вывел четыре благородные (арийские) истины:
– земная жизнь полна страданий;
– страдания имеют свои причины – жажду наживы, славы, удовольствия, жизни и т.д.;
– от страданий можно избавиться;
– существует путь, освобождающий от страданий, – отказ от земных желаний, просветление, нирвана.
Буддистская философия предлагает каждому человеку план личностного самосовершенствования, целью которого является нирвана – Великое Освобождение. Данный план (Восьмеричный путь) – предусматривает соблюдение следующих принципов:
– правильное видение – понимание основ буддизма и своего пути в жизни;
– правильная мысль: жизнь человека зависит от его мыслей, при изменении мыслей меняется жизнь;
– правильная речь: слова человека, его речь воздействуют на его душу, характер;
– правильное действие: жить в согласии с собой и другими людьми, не причинять зло другим;
– правильный образ жизни – соблюдение буддистских заповедей в каждом поступке;
– усердие и трудолюбие;
– правильное внимание – контроль над мыслями, так как мысли порождают дальнейшую жизнь;
– правильное сосредоточение – регулярные медитации, осуществляющие связь с космосом.
Существуют заповеди-ориентиры (этика) буддизма:
– не убий;
– не укради;
– будь целомудренным;
– не лги;
– не употребляй опьяняющих и одурманивающих веществ.
1. Охарактеризуйте культурно-исторические предпосылки зарождения философской мысли в Китае и в Индии. 2. Каковы особенности древневосточной философии? 3. Как и почему называют древнеиндийскую философию? 4. Что такое «карма» и «брахман»? 5. Роль понятий «дао», «янь», «инь», «ци» в древнекитайской философии.
Дидактические единицы
Буддизм, веданта, даосизм, конфуцианство, легизм, карма.
Рефераты
1. Величественный характер философского знания в Древней Индии.
2. Особенности мироощущения и мировоззрения древневосточного мыслителя.
3. Проблема человека в философской мысли Древнего Востока.
2. Особенности мироощущения и мировоззрения древневосточного мыслителя.
3. Проблема человека в философской мысли Древнего Востока.
Тема 3. Античная философия
Древнегреческой философией называются учения, разработанные греческими философами, проживавшими на территории материковой Греции, а также в греческих полисах (торгово-ремесленных городах-государствах) Малой Азии, Средиземноморья, Причерноморья и Крыма, в эллинистических государствах Азии и Африки, в Римской империи. Нередко философию Древнего Рима отождествляют с древнегреческой или объединяют с ней под общим названием «античная философия».
Античная философия в своем развитии прошла следующие этапы:
– досократический – VII-VI вв. до н.э. – сер. V в. до н.э.;
– классический (сократический) – сер. V – сер. IV в. до н.э.;
– эллинистический – сер. IV в. до н.э. – Ш-II вв. до н.э.;
– римский – I в. до н.э. – VI в. н.э.
К досократическому периоду относится деятельность так называемых философов – «досократиков»:
– Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена (милетская школа натурфилософии);
– Гераклита Эфесского;
– Зенона, Ксенофона, Парменида (элейская школа);
– пифагорейцев и других мыслителей.
Основные проблемы, которыми занимались «досократики», – это объяснение явлений природы, сущности космоса, окружающего мира, одушевление неживой природы, поиски первоначала всего сущего. Например, основой бытия по Фалесу являлась вода, по Анаксимандру – апейрон (нечто неопределенное, вечная, неизмеримая, бесконечная, везде проникающая субстанция), по Анаксимену – воздух, который, сжимаясь, превращается сначала в воду, затем в ил, далее – в почву, камень и т.д. Субстанцию милетцы понимали как конкретное вещество. Бытие многообразно, изменчиво, взаимосвязано, ему присуще движение. Такое понимание бытия свойственно и Гераклиту.
Гераклит основой всего существующего считал огонь. Он полагал, что весь мир находится в постоянном движении и изменении («в одну реку нельзя войти дважды»). Он явился первым стихийно-материалистическим диалектиком. Движущей силой всех процессов он считал борьбу противоположностей: «война (борьба) есть отец всему и мать всему». Гераклит постоянно подчеркивает во многих фрагментах такое качество любого аспекта космоса, как относительность: человек между слитком золота и охапкой сена выберет, как правило, первое, осел – второе.
Парменид ввел категорию «бытие» как духовное начало, считал все сущее материальным выражением идей. Представители элейской школы в противовес милетцам полагали бытие единым, вечно неизменным, неподвижным. Зенон формулирует ряд апорий («Ахилл и черепаха», «Стрела» и др.), в которых пытается с позиции логики осмыслить противоречивость движения. У Зенона речь идет не о чувственном движении, а о попытке выяснить логическую сторону движения. Взгляды Зенона, Парменида и Ксенофона на бытие метафизичны, однако сам способ доказательства Зенона, идеи о противоречивости и непостижимости движения способствовали развитию диалектического мышления, а самого мыслителя принято считать первым диалектиком мысли.
Пифагорейцы – сторонники и последователи Пифагора – первопричиной всего сущего считали число, выступали за познание мира через число. Метод философствования – декларирование собственных взглядов, превращение их в догму, т.е. недискуссионный характер философских учений. Взгляды пифагорейцев идеалистичны.
Классический (сократический) период – время расцвета древнегреческой философии. К этому этапу относятся:
– философский атомизм;
– философско-просветительская деятельность софистов;
– философия Сократа;
– зарождение «сократических» школ;
– философия Платона;
– философия Аристотеля.
Философы сократического периода также пытались объяснить сущность природы и космоса, но делали это глубже «досократиков». Они:
– меньше уделяли внимания поиску первоначала;
– допускали участие богов и идей в создании природы и космоса;
– выдвинули идеалистическую версию происхождения сущего (Платон – автор учения о «чистых идеях», предшествовавших материальному миру, воплощением которых он и является);
– положили начало спору между материализмом и идеализмом;
– проявили интерес к проблеме человека, общества, государства;
– внесли вклад в развитие логики;
– вели практическую философско-просветительскую деятельность (софисты, Сократ);
– от декларативно-догматического метода философствования перешли к диалогическо-доказательному.
Атомисты создали материалистическое направление. За «первокирпичик» всего сущего атомисты приняли микроскопические частицы – «атомы». Атомы – мельчайшие неделимые частицы, имеющие различную величину и находящиеся в постоянном движении. Душа человека тоже состоит из атомов, но это особые атомы, огненные. Душа, как и тело после смерти, распадается на атомы, поэтому она не вечна. Демокрит признает объективную необходимость, но отрицает случайность, отождествляя ее с беспричинностью. Он отождествляет необходимость с причинностью. Каждое явление имеет свою причину, но если явление имеет свою причину, то оно неизбежно. Случайные явления – это явления, причину которых мы не постигли. Все подчиняется закону судьбы (объективным закономерностям). Демокрит говорил, что «люди измыслили себе идол случая», чтобы оправдать собственную нерассудительность. Мы должны узнать, почему происходит это событие.
Особым явлением в развитии древнегреческой философии были софисты (Протагор, Гиппий, Горгий, Антифонт, Критий). Расцвет их учения пришелся на годы Пелопоннесской войны (431-404 гг. до н.э.). В это время многие граждане могли принимать участие в политической жизни, что требовало от них владения необходимыми знаниями (истории, культуры, экономики, риторики, философии). Софисты выполняли роль первых учителей-профессионалов, обучавших свободных граждан судопроизводству, политике, философии. Слово «софист» означает «мудрец» (от гр. sophistēs – философ-просветитель).
У софистов не было определенных школ или течений, как и цельной системы знаний. Однако определенные общие черты и проблемы их воззрений можно выделить. В частности, софисты первыми выдвинули проблему человека в центр философского внимания, их воззрениям характерны релятивизм, атеизм, материализм, сенсуализм.
Софисты критически относились к окружающей действительности, стремились все проверить на практике, не принимали основы старой, традиционной цивилизации. Свою правоту они доказывали с помощью софизмов – логических приемов, уловок, благодаря которым правильное, с первого взгляда, умозаключение оказывалось в итоге ложным и собеседник запутывался в собственных мыслях. Например, «рогатый» софизм:
«То, что ты не потерял, ты имеешь;
ты не потерял рога;
значит, ты их имеешь».
В данном софизме первая посылка ложна, но выдается за правильную, отсюда ложный вывод.
Видным представителем софистов являлся Протагор. Его философский принцип: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют».
В качестве критерия оценки окружающей действительности софисты выдвинули субъективное мнение человека. Их положения:
– Вне человеческого сознания ничего не существует.
– Нет ничего раз и навсегда данного.
– Что хорошо для человека сегодня, то и есть хорошее в действительности.
– Если завтра то, что хорошо сегодня, станет плохим, то, значит, оно является вредным и плохим в действительности.
– Вся окружающая действительность зависит от чувственного восприятия человека («то, что здоровому человеку покажется сладким, больному покажется горьким»).
– Окружающий мир относителен.
– Объективное (истинное) познание недостижимо.
– Существует только мир мнения.
Сократ (469-399 гг. до н.э.) – мыслитель, чье имя стало символом философии, так до конца и не раскрытым. Он выработал диалектический метод познания (спор), который назвал «майевтикой» и с помощью которого помогал «родиться мысли», а не преподносил ее как истину по примеру софистов. Сократ предложил путь к истине через выявление противоречий в суждениях оппонента. Приглашая человека к рассуждению, Сократ методом иронии зарождал в нем сомнение, требующее выработки собственной позиции.
Сократ поднимал такие философские проблемы, как:
– «Что есть прекрасное?»
– «Что такое справедливость?»
Однако все вопросы мыслителя вращались вокруг человека и к нему были обращены. Поэтому важнейшая заслуга Сократа в том, что его идеями заложены основы антропологического философского знания. Сократ еще не дает понятия человека. Однако мы можем его вывести из дошедшего до нас учения философа: человек – разумное существо, которое может не только ответить на вопрос, но и поставить его, т.е., согласно по Сократу, человек – творчески мыслящее существо. Наиболее выдающимися представителями второго периода являются Платон и Аристотель.
Платон (427-347 гг. до н.э.) – основоположник объективного идеализма. Согласно Платону, мир делится на «мир идей», «мир вещей» и мир, где находятся души людей, мир Гиперурании. Любой листок имеет свой прообраз. «Мир идей» имеет не человеческое и не божественное происхождение, это истинный, вечный, подлинно реальный мир, светлый, первичный. Идей бесконечное множество, каждая идея (эйдос) – прообраз материального образования. «Мир вещей» – материальный, производный от «мира идей» (вторичный). Он является отображением «мира идей», реальным, но не подлинным. Это изменчивый, преходящий, неясный мир. Платон выдвигает философское учение о триаде, согласно которому все сущее состоит из трех субстанций – «единого», ума и души.
«Единое» является основой, первоначалом всякого бытия, оно выше всякого бытия, мышления, ощущения. «Единое» есть ничто. Ум происходит от «единого», противоположен ему, является сущностью всех вещей и обобщением всего живого на Земле. Душа объединяет и связывает «единое» и ум. Душа может быть мировой и душой отдельного человека, вещи. Она бессмертна, умирает только тело, душа же, ответив в подземном царстве за свои земные поступки, приобретает новую телесную оболочку. Души, попадая в загробный мир, общаются с другими душами, а когда они вселяются в другие формы, то учитывается, с кем душа общалась: если с душами мудрецов, то и человек становится мудрецом, если с рабами – рабом, если с воинами – воином. Постоянство души и смена телесных форм – естественный закон космоса. Согласно Платону существует три уровня души:
– чувственный уровень (низшая ступень, вожделенческое);
– мужественный уровень (более высокий уровень, содержащий чувство долга, патриотизма, ответственности);
– интеллектуальный уровень (самый высший уровень, воспроизводящий внешнее благо – мудрость, истину).
Сущность теории познания Платона состоит в воспоминаниях души о пребывании ее в загробном мире. Предметом познания являются «чистые идеи», которые можно познать лишь разумом благодаря высшей духовной деятельности.
Заслуга Платона в постановке и изучении проблемы государства. В основе его идеального государства лежало устройство Спарты. Платону свойственен консерватизм (типы государств, организация, рабский труд, гражданство – лишь для свободных), однако его идеи о мудром правлении, которое предполагает благо государства в первую очередь как основу блага граждан, не принимались.
Античная философия в своем развитии прошла следующие этапы:
– досократический – VII-VI вв. до н.э. – сер. V в. до н.э.;
– классический (сократический) – сер. V – сер. IV в. до н.э.;
– эллинистический – сер. IV в. до н.э. – Ш-II вв. до н.э.;
– римский – I в. до н.э. – VI в. н.э.
К досократическому периоду относится деятельность так называемых философов – «досократиков»:
– Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена (милетская школа натурфилософии);
– Гераклита Эфесского;
– Зенона, Ксенофона, Парменида (элейская школа);
– пифагорейцев и других мыслителей.
Основные проблемы, которыми занимались «досократики», – это объяснение явлений природы, сущности космоса, окружающего мира, одушевление неживой природы, поиски первоначала всего сущего. Например, основой бытия по Фалесу являлась вода, по Анаксимандру – апейрон (нечто неопределенное, вечная, неизмеримая, бесконечная, везде проникающая субстанция), по Анаксимену – воздух, который, сжимаясь, превращается сначала в воду, затем в ил, далее – в почву, камень и т.д. Субстанцию милетцы понимали как конкретное вещество. Бытие многообразно, изменчиво, взаимосвязано, ему присуще движение. Такое понимание бытия свойственно и Гераклиту.
Гераклит основой всего существующего считал огонь. Он полагал, что весь мир находится в постоянном движении и изменении («в одну реку нельзя войти дважды»). Он явился первым стихийно-материалистическим диалектиком. Движущей силой всех процессов он считал борьбу противоположностей: «война (борьба) есть отец всему и мать всему». Гераклит постоянно подчеркивает во многих фрагментах такое качество любого аспекта космоса, как относительность: человек между слитком золота и охапкой сена выберет, как правило, первое, осел – второе.
Парменид ввел категорию «бытие» как духовное начало, считал все сущее материальным выражением идей. Представители элейской школы в противовес милетцам полагали бытие единым, вечно неизменным, неподвижным. Зенон формулирует ряд апорий («Ахилл и черепаха», «Стрела» и др.), в которых пытается с позиции логики осмыслить противоречивость движения. У Зенона речь идет не о чувственном движении, а о попытке выяснить логическую сторону движения. Взгляды Зенона, Парменида и Ксенофона на бытие метафизичны, однако сам способ доказательства Зенона, идеи о противоречивости и непостижимости движения способствовали развитию диалектического мышления, а самого мыслителя принято считать первым диалектиком мысли.
Пифагорейцы – сторонники и последователи Пифагора – первопричиной всего сущего считали число, выступали за познание мира через число. Метод философствования – декларирование собственных взглядов, превращение их в догму, т.е. недискуссионный характер философских учений. Взгляды пифагорейцев идеалистичны.
Классический (сократический) период – время расцвета древнегреческой философии. К этому этапу относятся:
– философский атомизм;
– философско-просветительская деятельность софистов;
– философия Сократа;
– зарождение «сократических» школ;
– философия Платона;
– философия Аристотеля.
Философы сократического периода также пытались объяснить сущность природы и космоса, но делали это глубже «досократиков». Они:
– меньше уделяли внимания поиску первоначала;
– допускали участие богов и идей в создании природы и космоса;
– выдвинули идеалистическую версию происхождения сущего (Платон – автор учения о «чистых идеях», предшествовавших материальному миру, воплощением которых он и является);
– положили начало спору между материализмом и идеализмом;
– проявили интерес к проблеме человека, общества, государства;
– внесли вклад в развитие логики;
– вели практическую философско-просветительскую деятельность (софисты, Сократ);
– от декларативно-догматического метода философствования перешли к диалогическо-доказательному.
Атомисты создали материалистическое направление. За «первокирпичик» всего сущего атомисты приняли микроскопические частицы – «атомы». Атомы – мельчайшие неделимые частицы, имеющие различную величину и находящиеся в постоянном движении. Душа человека тоже состоит из атомов, но это особые атомы, огненные. Душа, как и тело после смерти, распадается на атомы, поэтому она не вечна. Демокрит признает объективную необходимость, но отрицает случайность, отождествляя ее с беспричинностью. Он отождествляет необходимость с причинностью. Каждое явление имеет свою причину, но если явление имеет свою причину, то оно неизбежно. Случайные явления – это явления, причину которых мы не постигли. Все подчиняется закону судьбы (объективным закономерностям). Демокрит говорил, что «люди измыслили себе идол случая», чтобы оправдать собственную нерассудительность. Мы должны узнать, почему происходит это событие.
Особым явлением в развитии древнегреческой философии были софисты (Протагор, Гиппий, Горгий, Антифонт, Критий). Расцвет их учения пришелся на годы Пелопоннесской войны (431-404 гг. до н.э.). В это время многие граждане могли принимать участие в политической жизни, что требовало от них владения необходимыми знаниями (истории, культуры, экономики, риторики, философии). Софисты выполняли роль первых учителей-профессионалов, обучавших свободных граждан судопроизводству, политике, философии. Слово «софист» означает «мудрец» (от гр. sophistēs – философ-просветитель).
У софистов не было определенных школ или течений, как и цельной системы знаний. Однако определенные общие черты и проблемы их воззрений можно выделить. В частности, софисты первыми выдвинули проблему человека в центр философского внимания, их воззрениям характерны релятивизм, атеизм, материализм, сенсуализм.
Софисты критически относились к окружающей действительности, стремились все проверить на практике, не принимали основы старой, традиционной цивилизации. Свою правоту они доказывали с помощью софизмов – логических приемов, уловок, благодаря которым правильное, с первого взгляда, умозаключение оказывалось в итоге ложным и собеседник запутывался в собственных мыслях. Например, «рогатый» софизм:
«То, что ты не потерял, ты имеешь;
ты не потерял рога;
значит, ты их имеешь».
В данном софизме первая посылка ложна, но выдается за правильную, отсюда ложный вывод.
Видным представителем софистов являлся Протагор. Его философский принцип: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют».
В качестве критерия оценки окружающей действительности софисты выдвинули субъективное мнение человека. Их положения:
– Вне человеческого сознания ничего не существует.
– Нет ничего раз и навсегда данного.
– Что хорошо для человека сегодня, то и есть хорошее в действительности.
– Если завтра то, что хорошо сегодня, станет плохим, то, значит, оно является вредным и плохим в действительности.
– Вся окружающая действительность зависит от чувственного восприятия человека («то, что здоровому человеку покажется сладким, больному покажется горьким»).
– Окружающий мир относителен.
– Объективное (истинное) познание недостижимо.
– Существует только мир мнения.
Сократ (469-399 гг. до н.э.) – мыслитель, чье имя стало символом философии, так до конца и не раскрытым. Он выработал диалектический метод познания (спор), который назвал «майевтикой» и с помощью которого помогал «родиться мысли», а не преподносил ее как истину по примеру софистов. Сократ предложил путь к истине через выявление противоречий в суждениях оппонента. Приглашая человека к рассуждению, Сократ методом иронии зарождал в нем сомнение, требующее выработки собственной позиции.
Сократ поднимал такие философские проблемы, как:
– «Что есть прекрасное?»
– «Что такое справедливость?»
Однако все вопросы мыслителя вращались вокруг человека и к нему были обращены. Поэтому важнейшая заслуга Сократа в том, что его идеями заложены основы антропологического философского знания. Сократ еще не дает понятия человека. Однако мы можем его вывести из дошедшего до нас учения философа: человек – разумное существо, которое может не только ответить на вопрос, но и поставить его, т.е., согласно по Сократу, человек – творчески мыслящее существо. Наиболее выдающимися представителями второго периода являются Платон и Аристотель.
Платон (427-347 гг. до н.э.) – основоположник объективного идеализма. Согласно Платону, мир делится на «мир идей», «мир вещей» и мир, где находятся души людей, мир Гиперурании. Любой листок имеет свой прообраз. «Мир идей» имеет не человеческое и не божественное происхождение, это истинный, вечный, подлинно реальный мир, светлый, первичный. Идей бесконечное множество, каждая идея (эйдос) – прообраз материального образования. «Мир вещей» – материальный, производный от «мира идей» (вторичный). Он является отображением «мира идей», реальным, но не подлинным. Это изменчивый, преходящий, неясный мир. Платон выдвигает философское учение о триаде, согласно которому все сущее состоит из трех субстанций – «единого», ума и души.
«Единое» является основой, первоначалом всякого бытия, оно выше всякого бытия, мышления, ощущения. «Единое» есть ничто. Ум происходит от «единого», противоположен ему, является сущностью всех вещей и обобщением всего живого на Земле. Душа объединяет и связывает «единое» и ум. Душа может быть мировой и душой отдельного человека, вещи. Она бессмертна, умирает только тело, душа же, ответив в подземном царстве за свои земные поступки, приобретает новую телесную оболочку. Души, попадая в загробный мир, общаются с другими душами, а когда они вселяются в другие формы, то учитывается, с кем душа общалась: если с душами мудрецов, то и человек становится мудрецом, если с рабами – рабом, если с воинами – воином. Постоянство души и смена телесных форм – естественный закон космоса. Согласно Платону существует три уровня души:
– чувственный уровень (низшая ступень, вожделенческое);
– мужественный уровень (более высокий уровень, содержащий чувство долга, патриотизма, ответственности);
– интеллектуальный уровень (самый высший уровень, воспроизводящий внешнее благо – мудрость, истину).
Сущность теории познания Платона состоит в воспоминаниях души о пребывании ее в загробном мире. Предметом познания являются «чистые идеи», которые можно познать лишь разумом благодаря высшей духовной деятельности.
Заслуга Платона в постановке и изучении проблемы государства. В основе его идеального государства лежало устройство Спарты. Платону свойственен консерватизм (типы государств, организация, рабский труд, гражданство – лишь для свободных), однако его идеи о мудром правлении, которое предполагает благо государства в первую очередь как основу блага граждан, не принимались.