Страница:
ошибаются те, кто пытается ввести Тантру в область чувственного."
[21, с. 283]
Отсюда следует, что кровавые призывы на головы неверных, которыми
так пугает нас диакон Кураев, есть по сути только символы,
описывающие внутренний опыт, но никак не призывы к физическому
уничтожению реальных противников.
Нелепо выглядит и другое высказывание А.Кураева: "И задаться
вопросом, можно ли, например, в одном иконостасе поставить Спаса
Рублева и маски ламаистских божеств?" [3]
Hа это можно ответить: разумеется, нельзя, ведь "ламаистские
божества", как символы, описывающие состояния человеческого
сознания, как психические феномены, никак невозможно ставить в
один ряд со Спасителем в человеческом теле. Hапример, кровь в
тибетской символике означает знание: "Кровь, которую пьют гневные
божества, есть Hектар Знания, плод с дерева познания Добра и Зла,
который в его настоящей, неочищенной форме, т.е. не соединенный с
качествами сострадания и любви, действует на человека как
мертвящий яд." [21, с.353]
Разумеется, для европейцев такая символика кажется несколько
необычной, но нельзя же, как это делает диакон Кураев, понимать
ее столь буквально. Да и так ли уж необычна кровь в качестве
символа? Ведь и в христианских богослужениях присутствует Кровь
Христова. Hе можем же мы на основе поверхностного рассмотрения
обряда причастия обвинять причащающихся в каннибализме! А ведь
примерно так рассуждает автор "Сатанизма..." в отношении
буддистов.
Кроме того, тибетская иконография состоит не только из
изображений гневных божеств. Она включает в себя многочисленных
мирных божеств, а также изображения будд и бодхисаттв. Но
А.Кураев почему-то фокусирует внимание лишь на устрашающих
изображениях, совсем забывая про мирные. Это все равно, как если
бы, изучая христианские изображения в храмах, мы обращали бы
внимание лишь на картины, описывающие мучения грешников в аду и
чертей.
Могут ли буддисты-монахи призывать смерть на кого-либо, если дают
обеты такого рода: "Я буду действовать ради блага всех живых
существ, число которых бесконечно, как небо. И так, следуя тропой
любви и сострадания, я смогу достигнуть совершенного
Просветления". [21]
Посмотрим, что диакон А.Кураев пишет дальше: "Учитывая же, что
медитация о Чжамсаране -- это ежедневное утреннее моление в
каждом ламаистском монастыре, приходится заметить, что
Далай-лама, с раннего утра упражняющийся в таких медитациях --
своеобразнейший лауреат Hобелевской премии мира." [3]
Действительно ли утренние молитвы в тибетских монастырях так
ужасны, как описывает автор "Сатанизма..."? И на чем основано
утверждение, что Далай-Лама ежедневно упражняется в подобной
медитации? Это можно назвать только нечистоплотной фантазией
диакона Кураева.
Относительно того, в каких медитациях "с раннего утра"
упражняется Далай-лама, можно узнать, ознакомившись с его
"Автобиографией". Там сказано, что вначале Его Святейшество
совершает обращение к Будде, Учению и Общине, как к духовному
Прибежищу. Следующий этап состоит в зарождении в себе
Добросердечия (Бодхичитты): "Чтобы породить в себе альтруизм, или
сострадание, я практикую определенные умственные упражнения,
которые способствуют возникновению любви ко всем живым существам,
особенно к моим так называемым врагам" [22, с.203]. Остальные
медитации Далай-ламы касаются идеи пустоты и идеи смерти.
Теперь посмотрим, как же в действительности проходит утреннее
служение в буддийском храме в Тибете. Вот описание, данное
Анагарикой Говиндой, лично присутствовавшим при многих служениях:
"Длинные ряды сидений в храме были заполнены до отказа. В
гигантских котлах на кухне кипел чай, которым угощали в перерывах
между храмовыми службами (...) Внезапно раздался глубокий и
зычный звук, похожий на звучание альпийских рожков. Его
сопровождал медленный ритм больших барабанов и дрожащие голоса
гобоев. Дверь храма распахнулась, и вошел Томо Геше Римпоче, в
полном облачении (...)
У его ног расстелили ковер, он воздел над головою руки со
сложенными ладонями, приветствуя Будд, опустился на колени и
коснулся лбом земли. Так он поклонился трижды. Тем временем
монахи ... распевали формулы убежища на фоне редких гудящих
звуков радонгов ... за стенами храма. (...) Потом он [Римпоче]
медленно двинулся вдоль рядов и взошел на высокий трон против
трона Умдзе -- регента хора (...) Умдзе начал богослужение
глубоким, низким голосом (...) Затем к нему присоединился хор
монахов и послушников. Высокие голоса мальчиков гармонично
сливались с глубокими голосами старших монахов и басом регента.
...Ом -- первообраз всех мантрических звуков... Именно этой
мантрой Умдзе открывает богослужение, строящееся на ее
бесчисленных видоизменениях. В сущности, вся служба представляет
собой речитацию мантр, исполняемых глубокими низкими голосами".
[23]
Легко убедиться, что никаких кровавых призывов на утренних
служениях на Тибете нет, а основную часть служения занимает
распевание мантр, призванных пробудить сознание.
________
* Тхеравадин -- дословно, "Следующий Старейшим". Преобладающая форма
Буддизма на Шри Ланке, в Таиланде, Бирме и Лаосе. Это относится к категории
Хинаяны или южного Буддизма.
Философских искажений и мифических демонов автору "Сатанизма..."
показалось недостаточно, ему был нужен демон во плоти, который
олицетворял бы собою весь буддизм. Для этого А.Кураев выбирает
довольно неоднозначную и одиозную фигуру Джа-ламы, представляя
его авторитетом буддийской традиции и другом Далай-ламы: "...он
был близким другом Далай-ламы, слыл самым просвещенным из лам, а,
кроме того, являлся искусным врачом" (Оссендовский "Звери, Люди и
Боги"). И снова диакон Кураев нещепетилен в выборе источника,
т.к. сведения о близкой дружбе Джа-ламы с Далай-ламой
(Джебцзун-Дамба-хутухта) ничем не подтверждаются.
Следует отметить, что Джа-лама -- не самый подходящий пример для
выводов о буддизме и его иерархах. К монгольской буддийской
иерархии он принадлежал всего полтора года -- с осени 1912 г. по
февраль 1914. В 1912 г. за героические действия при штурме Кобдо
Джебцзун-Дамба-хутухта (Богдо-хан) даровал Джа-ламе титул
"докшинноеон-хутухта" (один из высших титулов буддийской
иерархии). После ареста Джа-ламы в феврале 1914 г. Богдо-хан
лишил Джа-ламу титула хутухты. После возвращения Джа-ламы из
России в 1918 г. Богдо-хан вновь предал его анафеме и велел
арестовать. Рассказы об обучении и высших буддийских степенях,
якобы полученных в Тибете, также ничем не подтверждаются. В
монголоведческой литературе господствует представление о Джа-ламе
как об авантюристе-разбойнике, но не как о буддийском иерархе и
тантристе. Он лишь умело играл на тех религиозных чувствах,
которые вызывал у монголов, выдавая себя за перерождение
Амурсаны.
Также следует обратить внимание и на то, что постоянно цитируя
Н.К.Рериха и упоминая о книге Ю.Н.Рериха "По тропам срединной
Азии", диакон Кураев заметно лукавит. С одной стороны автор
описывает чудовищные преступления Джа-ламы, с другой, приводит
якобы хвалебные отзывы Н.К.Рериха и Ю.Н.Рериха и резюмирует:
"Коpоче, Реpихи связались с самым пpимитивным и самым темным
буддизмом -- тантpизмом". [3] Но при этом А.Кураев тщательно
избегает цитат, содержащих объективную оценку личности Джа-ламы,
высказанную Рерихом.
В главе о Джа-ламе из книги Ю.Н.Рериха "По тропам срединной Азии"
мы встречаем следующие характеристики:
"Хотя деятельность Джа-ламы была необыкновенной, но все же она
напоминала больше жизнь великого предводителя разбойников. Нужно
сказать, что человек имел некоторое воображение и пытался
работать по национальным направлениям. (...)
В молодости он проявил честолюбивый, импульсивный и жестокий
характер. Вообще упоминают, что он убил своего товарища по
комнате в монастыре из-за спора и был должен бежать из Лхасы,
чтобы избежать строгого монастырского закона. Этот факт
общеизвестен в Тибете и Монголии. Кажется, что убийство было
критическим моментом в его жизни, с которого у него тогда
начинается жизнь странствующего воина-монаха, полная
замечательных приключений, мессианских пророчеств и жестоких
поступков." [24]
Неверно также, что Ю.Н.Рерих считал Джа-ламу "очень образованным
человеком". Ю.Н.Рерих, в данном случае, не мог ничего считать по
одной простой причине: сам он не был знаком с Джа-ламой и писал о
нем, в большей части, со слов монголов. Поэтому, излагая историю
Джа-ламы, Ю.Н.Рерих использует формулировки типа: "ему
приписывают...", "вероятно, что...", "люди, которые его знали
хорошо, подтверждают...", "большое количество историй
рассказывают..." и т.п. (см. Рерих Ю.Н. По тропам Срединной Азии.
-- Самара., 1994. -- С. 211-212). С другой стороны, как
справедливо замечает А.В.Бурдуков о Джа-ламе: "Кто он и откуда
остается такой же загадкой..." [25, с.68]
В таких условиях одним из главных источников сведений о Джа-ламе
был он сам. Джа-лама рассказывал о себе всевозможные истории
("близкий друг Далай-ламы" и т.д.), которые никто не мог
подтвердить. По словам А.В.Бурдукова: "Биография Джа-ламы была
похожа на правду. Тем не менее никаких подтверждающих ее данных я
ни от кого никогда не слышал" [25, с.72]. Но эти истории
разносились по степи, и на протяжении века все исследователи,
писавшие о Джа-ламе, упоминали их в своих работах.
Действительно ли человеческие жертвоприношения Джа-ламы
характерны для буддизма? И.И.Ломакина считает, что это был
мистический обряд освящения знамени победы, "совершавшийся на
протяжении веков". Но это утверждение вызывает сомнения у других
монголистов [См. Даревская Е.М. Рецензия на: И.И.Ломакина. Голова
Джа-ламы. -- Улан-Удэ -- СПб.: ЭКОАРТ, 1993, 222 с., ил.//
Восток. -- 1998. -- ч.3. -- С. 193]. Сам же А.В.Бурдуков (на
статью которого опирается Кураев) видел в жертвоприношениях
Джа-ламы только отголоски древнего шаманского обряда, но не
считал, что он осуществлялся на протяжении веков, вплоть до его
времени. "Основоположником и инициатором современных человеческих
жертвоприношений нужно считать Джа-ламу", -- писал он. А Чойджина
и Максаржава, также практиковавших человеческие жертвоприношения,
Бурдуков считал только его подражателями (Бурдуков А.В.
Человеческие жертвоприношения у современных монголов // Сибирские
огни. -- 1927).
Читая 12 главу "Сатанизма для интеллигенции", мы встречаем
описание использования содранной кожи ("тулум"), в качестве
молитвенной принадлежности. Диакон Кураев, очевидно, не обратил
внимание, где именно, по словам А.В.Бурдукова, хранил Джа-лама
эту "необходимую молитвенную принадлежность". Она находилась в
юрте-складе, попросту говоря, в кладовой. Это ясно показывает ее
значение для "ритуалов" Джа-ламы. Если учесть крайне уважительное
отношение монголов ко всем предметам культа -- факт помещения
уникальной "молитвенной принадлежности" на склад говорит сам за
себя. Отношение Джа-ламы к "коже Мангуса" можно узнать из диалога
с А.В.Бурдуковым. Показателен уже сам вопрос Бурдукова, который
спрашивает Джа-ламу, зачем ему эта кожа. Джа-лама спокойно
ответил: кожа нужна для выполнения обряда, но согласился, что "в
кладовой с продуктами ей пожалуй не место, и тут же распорядился
куда-нибудь ее убрать" (Бурдуков А.В. Указ. Соч. -- С. 113).
Здраво рассудив, легко понять, что кожа киргиза имела для
Джа-ламы какое-то другое значение, но отнюдь не как элемент
ритуала, а, скорее всего, как символ его личного торжества над
мужественным противником.
Не соответствует правде и утверждение А.Кураева о том, что никто
из лам не осуждал "ритуалы" Джа-ламы. Ламы активно выступали
против его действий, осуждая Джа-ламу именно за разрушение
"желтой веры". К примеру, известный отшельник "Даянчи-лама
написал всемогущему Дамби Джамцану письмо, обличая его в
позорящих и подрывающих основы желтой веры поступках..." [25,
с.106] Против Джа-ламы выступили и 300 лам Улангома, одного из
крупнейших монастырей Монголии. Они восприняли его меры по
объединению всех монастырей Кобдосского округа и по "очищению
религии", как губительные для "желтой веры". Об этом выступлении
лам и об агрессивных действиях подчиненных Джа-ламе монахов
(которые имели место после его ареста в 1914 г.) сообщает, в
частности, и И.Ломакина (Ломакина И. "Голова Джа-ламы" // Наука и
религия. -- 1992. -- N 1. -- с. 57-58). Как видно, об этом пишут
те самые авторы, на которых диакон Кураев столь активно
ссылается. Если он действительно читал указанные работы, то
просто не мог этого не знать. И он же потом упрекает оккультистов
в том, что они "столь беззастенчиво обращаются с источниками,
столь верят в убедительность своего пафоса..." [26, c.51]
Смысл таких подтасовок очевиден: показав злодеяния разбойника,
называющего себя ламой, А.Кураев пытается подвести читателя в
выводу: "Что же касается взаимоотношения Рерихов с миром буддизма
-- на мой взгляд, в качестве предмета своего воспевания они
избрали самую мрачную из всех многочисленных буддийских школ.
Рерихи видели страшные реальности ламской мистики". [3] Или: "Так
что pечь идет не об эксцессе. Речь идет о тpадиции. Естественно,
эзотеpической..." (там же).
Таким образом, читателям навязывается искаженное представление о
буддийской традиции в целом.
Рассмотренные в предыдущих главах примеры свидетельствуют о том,
что автор "Сатанизма для интеллигенции" не ориентируется даже в
фундаментальных основах критикуемых им учений, не говоря уже о
тонкостях толкования отдельных текстов. Но это не мешает диакону
сравнивать и критиковать незнакомые ему учения, показывать их
"безнравственность" и "антихристианскую" направленность.
Давайте займемся несложной арифметикой. Традиционному
богословскому образованию А.Кураев посвятил около 6 лет: с 1985
г. по 1990 (имеются ввиду Московская Духовная семинария и
Бухарестский Богословский Институт). Как известно, религиозное
учение -- это не школьный предмет, и любой христианин, буддист,
мусульманин или индуист согласится с тем, что для отличного
знания источников и проникновения в их суть необходимо
многолетнее изучение, сочетаемое с практикой. Только опытный
практик способен различить внешнюю и сокровенную стороны учений.
Возможно, диакон Кураев глубоко проник в суть христианского
учения, но авторитетность его мнения о буддизме, теософии и
Учении Живой Этики вызывает серьезные сомнения.
Чтобы получить представление о буддийской системе обучения, можно
рассмотреть пример обучения в дацане*, описанный Г.Ц.Цыбиковым:
"...Во всех дацанах в основу изучения высшей догматики кладутся 5
книг, называемых "цзаба" и являющихся переводами с санскритского.
Они суть:
1) "Намдэл" (санскр. "Праманавартика") -- учение о логике.
2) "Парчин" (санскр. "Парамита") -- нравственная философия.
3) "Ума" (санскр. "Мадхьямика") -- диалектическая система Нагарджуны.
4) "Дзод" (санскр. "Абхидхарма") -- метафизика.
5) "Дулба" (санскр. "Виная") -- правила монашеской жизни.
(...) Все факультетское обучение делится на 13 годовых курсов
(дзиньда), каждый с особым названием. Вот они. Для "намдела" 1)
хадаг, 2) чжюн брай, 3) шидув, 4) юлчжан. Для "парчина": 5)
дон-дун-чжу, 6)чуксар-ог, 7) чунсар-гон, 8) габданбо, 9) парчин,
или парчин-донмо. Для "умы": 10) умасарба и 11) ума-нинба. Для
"дзода": 12) дзод-сарба и 13) дзод-нинба.
После окончания этих 13 курсов монах причисляется к так
называемым "гарамба" (т.е. окончившим курс учения)." [27]
Мы не призываем диакона А.Кураева изучать буддийские дисциплины
в тибетских монастырях, но предлагаем, прежде чем делать ложные
выводы и обобщения, изучить хотя бы основные источники
критикуемых учений. Если взять в расчет общее количество
источников** буддийской литературы, то станет ясно, что перед
А.Кураевым стоит задача, для выполнения которой потребуется
многолетний кропотливый труд, а не мимолетное и поверхностное
знакомство. Следует еще раз обратить внимание на то, что обширный
список цитируемой автором литературы практически не содержит
буддийских источников, а состоит, в основном, из вторичных и в
большей части некомпетентных комментариев.
Учитывая вышеизложенное и те примеры, что были рассмотрены в
предыдущих разделах, напрашивается вывод о том, что двухтомник
диакона А.Кураева "Сатанизм для интеллигенции", определенно -- не
научный и не философский труд. Сочетание многочисленных примеров
цитатной эквилибристики и крайне некомпетентных выводов позволяют
отнести этот труд, в большей степени, к жанру скандальной
публицистики, основанной на непроверенных фактах и вымыслах.
Россия -- страна многонациональная и культурные традиции ее
народов, основаны не только на православной вере, но также на
таких религиях, как ислам, буддизм, иудаизм и др. -- это
подчеркивается и в Федеральном законе от 26 сентября 1997 г.
N 125-ФЗ "О свободе совести и о религиозных объединениях", где
написано, что: "...Российская Федерация является светским
государством, признавая особую роль православия в истории России,
в становлении и развитии ее духовности и культуры, уважая
христианство, ислам, буддизм, иудаизм и другие религии,
составляющие неотъемлемую часть исторического наследия народов
России, считая важным содействовать достижению взаимного
понимания, терпимости и уважения в вопросах свободы совести и
свободы вероисповедания, принимает настоящий Федеральный закон".
[28]
Но разве можно найти терпимость и уважение к чужой религии в
главе "Шамбала зияющая" двухтомника диакона А.Кураева "Сатанизм
для интеллигенции", где допускаются оскорбительные нападки на
буддизм в целом и на Главу Тибетского буддизма Его Святейшество
Далай-ламу XIV? При этом, одна из основных аксиом буддизма звучит
так: "Почитай свою веру, но не хули веру других". С этой аксиомой
согласятся даже нерелигиозные люди, т.к. она отталкивается от
общих для всех людей норм человеческой морали и поведения. В
связи с этим, хочется выразить сожаление и недоумение по поводу
того, что издание двухтомника "Сатанизм для интеллигенции"
диакона Кураева получило одобрение издательского отдела
религиозного образования РПЦ.
___________
* Дацан -- факультет при монастыре.
** Основу канонической палийской бyддийской литератyры составляет
Трипитака (три корзины), которая делится на виная-питакy (правила
поведения), сyтра-питакy (притчи, поyчения и истории из жизни
Бyдды) и абхидхарма-питакy (космогония и философская система,
квинтэссенция). Все вместе они составляют сотни томов и содержат
84 тысячи дхаммакханд, отдельных отрывков и поyчений. Кроме
этого, следует упомянуть еще и сборник тибетских переводов,
состоящий из 333 томов (Канджур и Танждур).
С.Лутай, К.Зайцев, М.Борисенко, 1999.
Авторы выражают благодарность за помощь в работе
и ценные консультации Отрощенко Иванне.
[Здесь были приведены лишь немногие из возможных аргументов, но
надеемся, что они дадут читателю общее представление о том,
насколько можно доверять авторам подобных сочинений. Чтение их --
занятие не из приятных, а написание опровержений требует поиска
цитат, чтобы не быть голословными. Потому мы ограничились здесь
разбором лишь одного раздела книги. Автор старается убедить нас,
что восточные учения -- результаты происков сатаны, или как
называет его теология, отца лжи. О том же, кто в действительности
является отцом лжи, предоставим судить проницательному читателю.]
1. Намхай Норбу Ринпоче, "Зеркало великого совершенства" (сборник
статей и выступлений) СПб, 1998.
2. Далай-лама XIV, "Буддизм Тибета", Рига, 1991.
3. Диакон Андрей Кураев "Сатанизм для интеллигенции".-
Москва, 1997.
4. Ч. Ледбитер, "Невидимые помощники", Калуга, 1909.
5. Далай Лама XVI "Доброта, чистота помыслов и проникновение в
сущность", Москва,1993.
6. Чже Цонкапа, "Большое руководство к этапам пути пробуждения"
(Ламрим Ченмо), т. I, СПб, 1994.
7. Е.П.Блаватская "Ключ к теософии".
8. Н.Рокотова (Е.И.Рерих) "Основы буддизма".
9. Чже Цонкапа, "Большое руководство к этапам пути пробуждения"
(Ламрим Ченмо), т. II, СПб, 1997.
10. Ч.Ледбитер, "Краткий очерк теософии", Адьяр, 1994.
11. Е.П.Блаватская "Разоблаченная Изида", т. II: -- Москва, 1992.
12. Философские тексты Махабхараты. Бхагавадгита. СПб., 1994.
13. Намхай Норбу Ринпоче. "Шестнадцать вопросов учителю
Дзогчена", Минск,1998.
14. Намхай Норбу Ринпоче, "Краткий обзор тибетских буддийских
традиций" -- приложение к книге "Дзогчен -- состояние
самосовершенства".
15. Лама Анагарика Говинда,"Основы тибетского тантризма".
16. Е.П.Блаватская "Тайная Доктрина", т. I.
17. Л.Дмитриева "Тайная Доктрина Е.Блаватской в некоторых
понятиях и символах", Магнитогорск, 1994 г.
18. Письма Е.И.Рерих, т. II, Новосибирск, 1991 г.
19. Письма Е.И.Рерих, т. III, Новосибирск, 1991 г.
20. Ф.И.Щербатской. "Теория познания и логика по учению
позднейших буддистов". т.1. СПб., 1995.
21. Лама Анагарика Говинда, "Психология раннего буддизма",
"Основы тибетского мистицизма", СПб., "Андреев и сыновья", 1993.
22. "Свобода в изгнании". Автобиография Его Святейшества
Далай-ламы Тибета. -- "Hартанг", 1992.
23. Лама Анагарика Говинда, "Путь белых облаков", М., "Сфера",
1997
24. Ю.Н.Рерих "По тропам Срединной Азии" -- Самара, 1994.
25. Бурдуков А.В. "В старой и новой Монголии" -- М., 1969.
26. Диакон Андрей Кураев. "Раннее христианство и переселение
душ", -- М., 1996.
27. Г.Ц. Цыбиков. "Избранные труды", т. I. Новосибирск, 1991.
28. Федеральный закон от 26 сентября 1997 г. N 125-ФЗ "О свободе
совести и о религиозных объединениях"
[21, с. 283]
Отсюда следует, что кровавые призывы на головы неверных, которыми
так пугает нас диакон Кураев, есть по сути только символы,
описывающие внутренний опыт, но никак не призывы к физическому
уничтожению реальных противников.
Нелепо выглядит и другое высказывание А.Кураева: "И задаться
вопросом, можно ли, например, в одном иконостасе поставить Спаса
Рублева и маски ламаистских божеств?" [3]
Hа это можно ответить: разумеется, нельзя, ведь "ламаистские
божества", как символы, описывающие состояния человеческого
сознания, как психические феномены, никак невозможно ставить в
один ряд со Спасителем в человеческом теле. Hапример, кровь в
тибетской символике означает знание: "Кровь, которую пьют гневные
божества, есть Hектар Знания, плод с дерева познания Добра и Зла,
который в его настоящей, неочищенной форме, т.е. не соединенный с
качествами сострадания и любви, действует на человека как
мертвящий яд." [21, с.353]
Разумеется, для европейцев такая символика кажется несколько
необычной, но нельзя же, как это делает диакон Кураев, понимать
ее столь буквально. Да и так ли уж необычна кровь в качестве
символа? Ведь и в христианских богослужениях присутствует Кровь
Христова. Hе можем же мы на основе поверхностного рассмотрения
обряда причастия обвинять причащающихся в каннибализме! А ведь
примерно так рассуждает автор "Сатанизма..." в отношении
буддистов.
Кроме того, тибетская иконография состоит не только из
изображений гневных божеств. Она включает в себя многочисленных
мирных божеств, а также изображения будд и бодхисаттв. Но
А.Кураев почему-то фокусирует внимание лишь на устрашающих
изображениях, совсем забывая про мирные. Это все равно, как если
бы, изучая христианские изображения в храмах, мы обращали бы
внимание лишь на картины, описывающие мучения грешников в аду и
чертей.
Могут ли буддисты-монахи призывать смерть на кого-либо, если дают
обеты такого рода: "Я буду действовать ради блага всех живых
существ, число которых бесконечно, как небо. И так, следуя тропой
любви и сострадания, я смогу достигнуть совершенного
Просветления". [21]
Посмотрим, что диакон А.Кураев пишет дальше: "Учитывая же, что
медитация о Чжамсаране -- это ежедневное утреннее моление в
каждом ламаистском монастыре, приходится заметить, что
Далай-лама, с раннего утра упражняющийся в таких медитациях --
своеобразнейший лауреат Hобелевской премии мира." [3]
Действительно ли утренние молитвы в тибетских монастырях так
ужасны, как описывает автор "Сатанизма..."? И на чем основано
утверждение, что Далай-Лама ежедневно упражняется в подобной
медитации? Это можно назвать только нечистоплотной фантазией
диакона Кураева.
Относительно того, в каких медитациях "с раннего утра"
упражняется Далай-лама, можно узнать, ознакомившись с его
"Автобиографией". Там сказано, что вначале Его Святейшество
совершает обращение к Будде, Учению и Общине, как к духовному
Прибежищу. Следующий этап состоит в зарождении в себе
Добросердечия (Бодхичитты): "Чтобы породить в себе альтруизм, или
сострадание, я практикую определенные умственные упражнения,
которые способствуют возникновению любви ко всем живым существам,
особенно к моим так называемым врагам" [22, с.203]. Остальные
медитации Далай-ламы касаются идеи пустоты и идеи смерти.
Теперь посмотрим, как же в действительности проходит утреннее
служение в буддийском храме в Тибете. Вот описание, данное
Анагарикой Говиндой, лично присутствовавшим при многих служениях:
"Длинные ряды сидений в храме были заполнены до отказа. В
гигантских котлах на кухне кипел чай, которым угощали в перерывах
между храмовыми службами (...) Внезапно раздался глубокий и
зычный звук, похожий на звучание альпийских рожков. Его
сопровождал медленный ритм больших барабанов и дрожащие голоса
гобоев. Дверь храма распахнулась, и вошел Томо Геше Римпоче, в
полном облачении (...)
У его ног расстелили ковер, он воздел над головою руки со
сложенными ладонями, приветствуя Будд, опустился на колени и
коснулся лбом земли. Так он поклонился трижды. Тем временем
монахи ... распевали формулы убежища на фоне редких гудящих
звуков радонгов ... за стенами храма. (...) Потом он [Римпоче]
медленно двинулся вдоль рядов и взошел на высокий трон против
трона Умдзе -- регента хора (...) Умдзе начал богослужение
глубоким, низким голосом (...) Затем к нему присоединился хор
монахов и послушников. Высокие голоса мальчиков гармонично
сливались с глубокими голосами старших монахов и басом регента.
...Ом -- первообраз всех мантрических звуков... Именно этой
мантрой Умдзе открывает богослужение, строящееся на ее
бесчисленных видоизменениях. В сущности, вся служба представляет
собой речитацию мантр, исполняемых глубокими низкими голосами".
[23]
Легко убедиться, что никаких кровавых призывов на утренних
служениях на Тибете нет, а основную часть служения занимает
распевание мантр, призванных пробудить сознание.
________
* Тхеравадин -- дословно, "Следующий Старейшим". Преобладающая форма
Буддизма на Шри Ланке, в Таиланде, Бирме и Лаосе. Это относится к категории
Хинаяны или южного Буддизма.
Философских искажений и мифических демонов автору "Сатанизма..."
показалось недостаточно, ему был нужен демон во плоти, который
олицетворял бы собою весь буддизм. Для этого А.Кураев выбирает
довольно неоднозначную и одиозную фигуру Джа-ламы, представляя
его авторитетом буддийской традиции и другом Далай-ламы: "...он
был близким другом Далай-ламы, слыл самым просвещенным из лам, а,
кроме того, являлся искусным врачом" (Оссендовский "Звери, Люди и
Боги"). И снова диакон Кураев нещепетилен в выборе источника,
т.к. сведения о близкой дружбе Джа-ламы с Далай-ламой
(Джебцзун-Дамба-хутухта) ничем не подтверждаются.
Следует отметить, что Джа-лама -- не самый подходящий пример для
выводов о буддизме и его иерархах. К монгольской буддийской
иерархии он принадлежал всего полтора года -- с осени 1912 г. по
февраль 1914. В 1912 г. за героические действия при штурме Кобдо
Джебцзун-Дамба-хутухта (Богдо-хан) даровал Джа-ламе титул
"докшинноеон-хутухта" (один из высших титулов буддийской
иерархии). После ареста Джа-ламы в феврале 1914 г. Богдо-хан
лишил Джа-ламу титула хутухты. После возвращения Джа-ламы из
России в 1918 г. Богдо-хан вновь предал его анафеме и велел
арестовать. Рассказы об обучении и высших буддийских степенях,
якобы полученных в Тибете, также ничем не подтверждаются. В
монголоведческой литературе господствует представление о Джа-ламе
как об авантюристе-разбойнике, но не как о буддийском иерархе и
тантристе. Он лишь умело играл на тех религиозных чувствах,
которые вызывал у монголов, выдавая себя за перерождение
Амурсаны.
Также следует обратить внимание и на то, что постоянно цитируя
Н.К.Рериха и упоминая о книге Ю.Н.Рериха "По тропам срединной
Азии", диакон Кураев заметно лукавит. С одной стороны автор
описывает чудовищные преступления Джа-ламы, с другой, приводит
якобы хвалебные отзывы Н.К.Рериха и Ю.Н.Рериха и резюмирует:
"Коpоче, Реpихи связались с самым пpимитивным и самым темным
буддизмом -- тантpизмом". [3] Но при этом А.Кураев тщательно
избегает цитат, содержащих объективную оценку личности Джа-ламы,
высказанную Рерихом.
В главе о Джа-ламе из книги Ю.Н.Рериха "По тропам срединной Азии"
мы встречаем следующие характеристики:
"Хотя деятельность Джа-ламы была необыкновенной, но все же она
напоминала больше жизнь великого предводителя разбойников. Нужно
сказать, что человек имел некоторое воображение и пытался
работать по национальным направлениям. (...)
В молодости он проявил честолюбивый, импульсивный и жестокий
характер. Вообще упоминают, что он убил своего товарища по
комнате в монастыре из-за спора и был должен бежать из Лхасы,
чтобы избежать строгого монастырского закона. Этот факт
общеизвестен в Тибете и Монголии. Кажется, что убийство было
критическим моментом в его жизни, с которого у него тогда
начинается жизнь странствующего воина-монаха, полная
замечательных приключений, мессианских пророчеств и жестоких
поступков." [24]
Неверно также, что Ю.Н.Рерих считал Джа-ламу "очень образованным
человеком". Ю.Н.Рерих, в данном случае, не мог ничего считать по
одной простой причине: сам он не был знаком с Джа-ламой и писал о
нем, в большей части, со слов монголов. Поэтому, излагая историю
Джа-ламы, Ю.Н.Рерих использует формулировки типа: "ему
приписывают...", "вероятно, что...", "люди, которые его знали
хорошо, подтверждают...", "большое количество историй
рассказывают..." и т.п. (см. Рерих Ю.Н. По тропам Срединной Азии.
-- Самара., 1994. -- С. 211-212). С другой стороны, как
справедливо замечает А.В.Бурдуков о Джа-ламе: "Кто он и откуда
остается такой же загадкой..." [25, с.68]
В таких условиях одним из главных источников сведений о Джа-ламе
был он сам. Джа-лама рассказывал о себе всевозможные истории
("близкий друг Далай-ламы" и т.д.), которые никто не мог
подтвердить. По словам А.В.Бурдукова: "Биография Джа-ламы была
похожа на правду. Тем не менее никаких подтверждающих ее данных я
ни от кого никогда не слышал" [25, с.72]. Но эти истории
разносились по степи, и на протяжении века все исследователи,
писавшие о Джа-ламе, упоминали их в своих работах.
Действительно ли человеческие жертвоприношения Джа-ламы
характерны для буддизма? И.И.Ломакина считает, что это был
мистический обряд освящения знамени победы, "совершавшийся на
протяжении веков". Но это утверждение вызывает сомнения у других
монголистов [См. Даревская Е.М. Рецензия на: И.И.Ломакина. Голова
Джа-ламы. -- Улан-Удэ -- СПб.: ЭКОАРТ, 1993, 222 с., ил.//
Восток. -- 1998. -- ч.3. -- С. 193]. Сам же А.В.Бурдуков (на
статью которого опирается Кураев) видел в жертвоприношениях
Джа-ламы только отголоски древнего шаманского обряда, но не
считал, что он осуществлялся на протяжении веков, вплоть до его
времени. "Основоположником и инициатором современных человеческих
жертвоприношений нужно считать Джа-ламу", -- писал он. А Чойджина
и Максаржава, также практиковавших человеческие жертвоприношения,
Бурдуков считал только его подражателями (Бурдуков А.В.
Человеческие жертвоприношения у современных монголов // Сибирские
огни. -- 1927).
Читая 12 главу "Сатанизма для интеллигенции", мы встречаем
описание использования содранной кожи ("тулум"), в качестве
молитвенной принадлежности. Диакон Кураев, очевидно, не обратил
внимание, где именно, по словам А.В.Бурдукова, хранил Джа-лама
эту "необходимую молитвенную принадлежность". Она находилась в
юрте-складе, попросту говоря, в кладовой. Это ясно показывает ее
значение для "ритуалов" Джа-ламы. Если учесть крайне уважительное
отношение монголов ко всем предметам культа -- факт помещения
уникальной "молитвенной принадлежности" на склад говорит сам за
себя. Отношение Джа-ламы к "коже Мангуса" можно узнать из диалога
с А.В.Бурдуковым. Показателен уже сам вопрос Бурдукова, который
спрашивает Джа-ламу, зачем ему эта кожа. Джа-лама спокойно
ответил: кожа нужна для выполнения обряда, но согласился, что "в
кладовой с продуктами ей пожалуй не место, и тут же распорядился
куда-нибудь ее убрать" (Бурдуков А.В. Указ. Соч. -- С. 113).
Здраво рассудив, легко понять, что кожа киргиза имела для
Джа-ламы какое-то другое значение, но отнюдь не как элемент
ритуала, а, скорее всего, как символ его личного торжества над
мужественным противником.
Не соответствует правде и утверждение А.Кураева о том, что никто
из лам не осуждал "ритуалы" Джа-ламы. Ламы активно выступали
против его действий, осуждая Джа-ламу именно за разрушение
"желтой веры". К примеру, известный отшельник "Даянчи-лама
написал всемогущему Дамби Джамцану письмо, обличая его в
позорящих и подрывающих основы желтой веры поступках..." [25,
с.106] Против Джа-ламы выступили и 300 лам Улангома, одного из
крупнейших монастырей Монголии. Они восприняли его меры по
объединению всех монастырей Кобдосского округа и по "очищению
религии", как губительные для "желтой веры". Об этом выступлении
лам и об агрессивных действиях подчиненных Джа-ламе монахов
(которые имели место после его ареста в 1914 г.) сообщает, в
частности, и И.Ломакина (Ломакина И. "Голова Джа-ламы" // Наука и
религия. -- 1992. -- N 1. -- с. 57-58). Как видно, об этом пишут
те самые авторы, на которых диакон Кураев столь активно
ссылается. Если он действительно читал указанные работы, то
просто не мог этого не знать. И он же потом упрекает оккультистов
в том, что они "столь беззастенчиво обращаются с источниками,
столь верят в убедительность своего пафоса..." [26, c.51]
Смысл таких подтасовок очевиден: показав злодеяния разбойника,
называющего себя ламой, А.Кураев пытается подвести читателя в
выводу: "Что же касается взаимоотношения Рерихов с миром буддизма
-- на мой взгляд, в качестве предмета своего воспевания они
избрали самую мрачную из всех многочисленных буддийских школ.
Рерихи видели страшные реальности ламской мистики". [3] Или: "Так
что pечь идет не об эксцессе. Речь идет о тpадиции. Естественно,
эзотеpической..." (там же).
Таким образом, читателям навязывается искаженное представление о
буддийской традиции в целом.
Рассмотренные в предыдущих главах примеры свидетельствуют о том,
что автор "Сатанизма для интеллигенции" не ориентируется даже в
фундаментальных основах критикуемых им учений, не говоря уже о
тонкостях толкования отдельных текстов. Но это не мешает диакону
сравнивать и критиковать незнакомые ему учения, показывать их
"безнравственность" и "антихристианскую" направленность.
Давайте займемся несложной арифметикой. Традиционному
богословскому образованию А.Кураев посвятил около 6 лет: с 1985
г. по 1990 (имеются ввиду Московская Духовная семинария и
Бухарестский Богословский Институт). Как известно, религиозное
учение -- это не школьный предмет, и любой христианин, буддист,
мусульманин или индуист согласится с тем, что для отличного
знания источников и проникновения в их суть необходимо
многолетнее изучение, сочетаемое с практикой. Только опытный
практик способен различить внешнюю и сокровенную стороны учений.
Возможно, диакон Кураев глубоко проник в суть христианского
учения, но авторитетность его мнения о буддизме, теософии и
Учении Живой Этики вызывает серьезные сомнения.
Чтобы получить представление о буддийской системе обучения, можно
рассмотреть пример обучения в дацане*, описанный Г.Ц.Цыбиковым:
"...Во всех дацанах в основу изучения высшей догматики кладутся 5
книг, называемых "цзаба" и являющихся переводами с санскритского.
Они суть:
1) "Намдэл" (санскр. "Праманавартика") -- учение о логике.
2) "Парчин" (санскр. "Парамита") -- нравственная философия.
3) "Ума" (санскр. "Мадхьямика") -- диалектическая система Нагарджуны.
4) "Дзод" (санскр. "Абхидхарма") -- метафизика.
5) "Дулба" (санскр. "Виная") -- правила монашеской жизни.
(...) Все факультетское обучение делится на 13 годовых курсов
(дзиньда), каждый с особым названием. Вот они. Для "намдела" 1)
хадаг, 2) чжюн брай, 3) шидув, 4) юлчжан. Для "парчина": 5)
дон-дун-чжу, 6)чуксар-ог, 7) чунсар-гон, 8) габданбо, 9) парчин,
или парчин-донмо. Для "умы": 10) умасарба и 11) ума-нинба. Для
"дзода": 12) дзод-сарба и 13) дзод-нинба.
После окончания этих 13 курсов монах причисляется к так
называемым "гарамба" (т.е. окончившим курс учения)." [27]
Мы не призываем диакона А.Кураева изучать буддийские дисциплины
в тибетских монастырях, но предлагаем, прежде чем делать ложные
выводы и обобщения, изучить хотя бы основные источники
критикуемых учений. Если взять в расчет общее количество
источников** буддийской литературы, то станет ясно, что перед
А.Кураевым стоит задача, для выполнения которой потребуется
многолетний кропотливый труд, а не мимолетное и поверхностное
знакомство. Следует еще раз обратить внимание на то, что обширный
список цитируемой автором литературы практически не содержит
буддийских источников, а состоит, в основном, из вторичных и в
большей части некомпетентных комментариев.
Учитывая вышеизложенное и те примеры, что были рассмотрены в
предыдущих разделах, напрашивается вывод о том, что двухтомник
диакона А.Кураева "Сатанизм для интеллигенции", определенно -- не
научный и не философский труд. Сочетание многочисленных примеров
цитатной эквилибристики и крайне некомпетентных выводов позволяют
отнести этот труд, в большей степени, к жанру скандальной
публицистики, основанной на непроверенных фактах и вымыслах.
Россия -- страна многонациональная и культурные традиции ее
народов, основаны не только на православной вере, но также на
таких религиях, как ислам, буддизм, иудаизм и др. -- это
подчеркивается и в Федеральном законе от 26 сентября 1997 г.
N 125-ФЗ "О свободе совести и о религиозных объединениях", где
написано, что: "...Российская Федерация является светским
государством, признавая особую роль православия в истории России,
в становлении и развитии ее духовности и культуры, уважая
христианство, ислам, буддизм, иудаизм и другие религии,
составляющие неотъемлемую часть исторического наследия народов
России, считая важным содействовать достижению взаимного
понимания, терпимости и уважения в вопросах свободы совести и
свободы вероисповедания, принимает настоящий Федеральный закон".
[28]
Но разве можно найти терпимость и уважение к чужой религии в
главе "Шамбала зияющая" двухтомника диакона А.Кураева "Сатанизм
для интеллигенции", где допускаются оскорбительные нападки на
буддизм в целом и на Главу Тибетского буддизма Его Святейшество
Далай-ламу XIV? При этом, одна из основных аксиом буддизма звучит
так: "Почитай свою веру, но не хули веру других". С этой аксиомой
согласятся даже нерелигиозные люди, т.к. она отталкивается от
общих для всех людей норм человеческой морали и поведения. В
связи с этим, хочется выразить сожаление и недоумение по поводу
того, что издание двухтомника "Сатанизм для интеллигенции"
диакона Кураева получило одобрение издательского отдела
религиозного образования РПЦ.
___________
* Дацан -- факультет при монастыре.
** Основу канонической палийской бyддийской литератyры составляет
Трипитака (три корзины), которая делится на виная-питакy (правила
поведения), сyтра-питакy (притчи, поyчения и истории из жизни
Бyдды) и абхидхарма-питакy (космогония и философская система,
квинтэссенция). Все вместе они составляют сотни томов и содержат
84 тысячи дхаммакханд, отдельных отрывков и поyчений. Кроме
этого, следует упомянуть еще и сборник тибетских переводов,
состоящий из 333 томов (Канджур и Танждур).
С.Лутай, К.Зайцев, М.Борисенко, 1999.
Авторы выражают благодарность за помощь в работе
и ценные консультации Отрощенко Иванне.
[Здесь были приведены лишь немногие из возможных аргументов, но
надеемся, что они дадут читателю общее представление о том,
насколько можно доверять авторам подобных сочинений. Чтение их --
занятие не из приятных, а написание опровержений требует поиска
цитат, чтобы не быть голословными. Потому мы ограничились здесь
разбором лишь одного раздела книги. Автор старается убедить нас,
что восточные учения -- результаты происков сатаны, или как
называет его теология, отца лжи. О том же, кто в действительности
является отцом лжи, предоставим судить проницательному читателю.]
1. Намхай Норбу Ринпоче, "Зеркало великого совершенства" (сборник
статей и выступлений) СПб, 1998.
2. Далай-лама XIV, "Буддизм Тибета", Рига, 1991.
3. Диакон Андрей Кураев "Сатанизм для интеллигенции".-
Москва, 1997.
4. Ч. Ледбитер, "Невидимые помощники", Калуга, 1909.
5. Далай Лама XVI "Доброта, чистота помыслов и проникновение в
сущность", Москва,1993.
6. Чже Цонкапа, "Большое руководство к этапам пути пробуждения"
(Ламрим Ченмо), т. I, СПб, 1994.
7. Е.П.Блаватская "Ключ к теософии".
8. Н.Рокотова (Е.И.Рерих) "Основы буддизма".
9. Чже Цонкапа, "Большое руководство к этапам пути пробуждения"
(Ламрим Ченмо), т. II, СПб, 1997.
10. Ч.Ледбитер, "Краткий очерк теософии", Адьяр, 1994.
11. Е.П.Блаватская "Разоблаченная Изида", т. II: -- Москва, 1992.
12. Философские тексты Махабхараты. Бхагавадгита. СПб., 1994.
13. Намхай Норбу Ринпоче. "Шестнадцать вопросов учителю
Дзогчена", Минск,1998.
14. Намхай Норбу Ринпоче, "Краткий обзор тибетских буддийских
традиций" -- приложение к книге "Дзогчен -- состояние
самосовершенства".
15. Лама Анагарика Говинда,"Основы тибетского тантризма".
16. Е.П.Блаватская "Тайная Доктрина", т. I.
17. Л.Дмитриева "Тайная Доктрина Е.Блаватской в некоторых
понятиях и символах", Магнитогорск, 1994 г.
18. Письма Е.И.Рерих, т. II, Новосибирск, 1991 г.
19. Письма Е.И.Рерих, т. III, Новосибирск, 1991 г.
20. Ф.И.Щербатской. "Теория познания и логика по учению
позднейших буддистов". т.1. СПб., 1995.
21. Лама Анагарика Говинда, "Психология раннего буддизма",
"Основы тибетского мистицизма", СПб., "Андреев и сыновья", 1993.
22. "Свобода в изгнании". Автобиография Его Святейшества
Далай-ламы Тибета. -- "Hартанг", 1992.
23. Лама Анагарика Говинда, "Путь белых облаков", М., "Сфера",
1997
24. Ю.Н.Рерих "По тропам Срединной Азии" -- Самара, 1994.
25. Бурдуков А.В. "В старой и новой Монголии" -- М., 1969.
26. Диакон Андрей Кураев. "Раннее христианство и переселение
душ", -- М., 1996.
27. Г.Ц. Цыбиков. "Избранные труды", т. I. Новосибирск, 1991.
28. Федеральный закон от 26 сентября 1997 г. N 125-ФЗ "О свободе
совести и о религиозных объединениях"