Восплачемся на всяк день и покаемся,
      И Господь услышит покаяние,
      За что и нам дарует Царствие Свое,
      Радости и веселию не будет конца.
      Спасение души - смысл жизни человеческой. Этой главной цели подчиняется, в идеале, вся народная жизнь. Русь не потому "святая", что живут на ней сплошные праведники, а потому, что стремление к святости, к сердечной чистоте ("Блажени чистии сердцем: яко тии Бога узрят" (Мф. 5:8) и духовному совершенству составляет главное содержание и оправдание ее существования.
      Это ощущение всенародного религиозного служения столь сильно, что понятие "Святая Русь", приобретает в русских духовных стихах вселенское, космическое звучание. Святая Русь есть место - понимаемое не узкогеографически, но духовно, - где совершается таинство домостроительства человеческого спасения. Такова ее промыслительная роль, и народ русский есть народ-богоносец в той мере, в которой он соответствует этому высокому призванию.
      "По Святой Руси" скитается Богородица в поисках распятого Христа. На Руси происходит мучение Егория (Георгия Победоносца) царем Демьянищем (имп. Диоклетианом), в действительности имевшее место в Риме в 303 по Рождеству Христову. "Не бывать Егорью на Святой Руси", - скорбит о своем герое певец. "Выходил Егорий на Святую Русь", - радуется он освобождению героя. Другой св. воин - Феодор Тирон (Тирянин), умученный при имп. Максимиане ок. 305 по Рождеству Христову, в одном из вариантов стиха идет "очистить землю Святорусскую" от несметной "силы жидовской". Причем, в отличие от героического эпоса былин, даже сама битва за Святую Русь носит черты духовной брани. С Евангелием отправляется святой Феодор на борьбу:
      Он пошел в Божию церковь,
      Он и взял книгу евангельскую,
      Он пошел ко синю морю,
      Он читает книгу, сам мешается,
      Горючьми слезами заливается.
      Даже в самой битве его оружие "книга, крест и Евангелие". Подобно Феодору, и Егорий Храбрый, очищая Русскую землю от нечисти, не сражается, а силой своего слова укрощает стихии и устрояет землю. Это очень показательно - и в ратном подвиге, в доблестных воинах народ прежде всего чтит святых, страдальцев и страстотерпцев.
      Русь в духовных стихах становится местом действия лиц из священной истории Нового Завета:
      Посылает Ирод-царь посланников
      По всей земле Святорусской.
      Рай и тот созидается на Русской земле, как поется об этом в "Плаче Адама":
      Прекрасное солнце
      В Раю осветило
      Святорусскую землю.
      Но это не гордыня. В стихах нет и намека на утверждение своей национальной исключительности. Вопросы национальной принадлежности вообще не занимают певцов. Вера и верность, чистота и полнота исповедания Православного вероучения - вот единственные значимые для них человеческие качества. С ними связана особая судьба России, русского народа и Православного царя - Помазанника Божия. Вот как говорит об этом знаменитая "Голубиная книга":
      А сама книга распечаталась,
      Слова Божий прочиталися:
      У нас белый царь над царями царь.
      Почему белый царь над царями царь?
      Он принял, царь, веру хрещёную,
      Хрещёную, Православную,
      Он и верует единой Троицы,
      Единой Троицы неразделимыя:
      Потому тот царь над царями царь.
      Пусть тяжела русская судьба, полон скорбей и теснот путь служения "святорусского" - верность своему долгу не остается без небесного воздаяния. Эта мысль характерна для духовного стиха. Особенно показательно, что подтверждения берутся из реального исторического опыта народа:
      По тому ль полю Куликову
      Ходит сама Мать Пресвятая Богородица,
      А за ней апостоли Господни,
      Архангели-ангели святыи...
      Отпевают они мощи православных,
      Кадит на них сама Мать Пресвятая Богородица.
      К Матери Божией на Руси отношение испокон веку было особенно трепетным и ласковым - не зря называли Русскую землю Домом Пресвятой Богородицы. Ощущение этой особой близости, особого почтения и одновременно дерзновения не могло не отразиться и в духовной поэзии. "Вся тоска страдающего человечества, все умиление перед миром божественным, которые не смеют излиться перед Христом в силу религиозного страха, свободно и любовно истекают на Богоматерь, - пишет современный исследователь. - Вознесенная в мир Божественный... Она, с другой стороны, остается связанной с человечеством, страждущей матерью и заступницей".
      Самые нежные и трогательные слова посвящает Ей певец, обращаясь к Ней в дерзновении искренности и простоты, как к собственной матери - ласковой и близкой:
      Мать моя - Матушка Мария,
      Пречистая Дева, Пресвятая,
      Свет Мати Мария,
      Пресвятая Богородица,
      Солнце красное,
      Пречистая голубица,
      Мати Божжа, Богородица,
      Скорая помощница,
      Теплая заступница,
      Заступи, спаси и помилуй...
      Мир, освященный кровью Христа, освящен и слезами Его Матери:
      А Плакун трава всем травам мати.
      Почему Плакун трава всем трава мати?
      Мать Пречистая Богородица
      По своем по Сыне по возлюбленнем,
      По своем по Сыне слёзно плакала.
      А роняла слезы на землю пречистыя,
      А от тех от слез от пречистых
      Зараждалася Плакун трава - травам мати.
      Событиями Священной истории обусловлена жизнь мира. Не только земля и растения, но и человеческое общежитие - его устроение и бытие - укоренены в мистической библейской первооснове. Русское общество четко и ясно признавало эту связь, освящая сословное деление как деление единого для всех религиозного долга, а сами сословия - как церковные послушания, разные пути "израбатывания" спасения души:
      От того у нас в земле цари пошли
      От святой главы от Адамовой;
      От того зачались князья-бояры
      От святых мощей от Адамовых;
      От того крестьяне православные
      От свята колена от Адамова.
      Это благоговейное отношение к миру земному вовсе не означает, однако, его идеализации. Чуткая народная совесть безошибочно определяет грех искажение, искривление Божественного порядка вещей - как первопричину мирских неустройств:
      От Кривды земля восколебалася,
      От того народ весь возмущается;
      От Кривды стал народ неправильный,
      Неправильный, злопамятный:
      Они друг друга обмануть хотят,
      Друг друга поесть хотят.
      При свете церковного вероучения видней и собственные изъяны, собственное недостоинство:
      Дает нам Господь много,
      Нам кажется мало:
      Ничем мы не насытимся...
      Очи наши - ямы,
      Руки наши - грабли,
      Очи завидущи,
      А руки загребущи.
      Особенной укоризны заслуживает уклонение от исполнения своего религиозного долга:
      Вы за хрест, за молитву не стояли,
      Господней вы воли не творили,
      Господни заповеди нарушали,
      Земных поклонов не кладали.
      Однако нравственное несовершенство человека исправимо. Путь исправления - путь христианского подвижничества, путь православной аскезы. При общей целомудренной строгости народной жизни аскетические подвиги вызывают у певцов особое уважение, описываются с особой любовью. В описаниях "пустынного жития" - на удивление (для постороннего взгляда) поэтичных и ласковых - отражается богатейший благодатный духовный опыт русского благочестия, монашеского и мирского, внешне различный, но единый в сокровенных, таинственных глубинах мистической жизни Церкви. Так идет спасаться в девственную пустыню младой царевич Иоасаф:
      Научи меня, мать пустыня,
      Как Божью волю творити,
      Достави меня, пустыня,
      К своему небесному царствию.
      Красота пустыни - главная тема стиха. В некоторых вариантах он так и начинается: "Стояла мать прекрасная пустыня". Однако красота эта безгрешная, духовная, неземная:
      Тебя, матерь пустыня,
      Все архангелы хвалят...
      Трудничество - вот самое постоянное выражение, которым народ отмечает православную аскезу. "Трудник, трудничек, тружданик, труженик, тружельник" так именует народ подвижников. "Со младости лет Богу потрудитися" - жаждут герои русских духовных стихов. Их подробное исследование еще ждет своего часа. И все же в области религиозно-нравственной, в области народного самосознания их свидетельство беспрекословно - к моменту расцвета духовной поэзии русский народ ясно и безоговорочно сознавал смысл своего существования в том, чтобы "Богу потрудитися", то есть привести свою жизнь в возможно более полное соответствие с Заповедями Божиими и промыслительным Его смотрением о земле Русской. Вместе с героями своих любимых песен всю свою надежду в этом святом деле возлагает народ на помощь свыше:
      Я надеюсь, сударь батюшка,
      На Спаса на Пречистого,
      На Мать Божию Богородицу,
      На всю силу небесную,
      На книгу Ивангелия...
      Надежда эта и доныне помогает народу нашему претерпевать скорби его нелегкого, исповеднического пути...
      МитрополитИоанн(Снычев)
      ДУША, божественная основа человека, его жизненное начало, вместилище духовной потенции и способности к духовно-нравственному совершенствованию, по учению Нового Завета. Душа бессмертна и не умирает вместе с телом. Душа есть сам человек, его личность, но эта личность может быть бессмертна, только если душа будет спасена. Забота о спасении души - главное в жизни человека. Оттого как человек прожил свою жизнь, душа либо спасается, либо обрекается на вечную погибель и соответственно идет либо в рай, либо в ад. После Страшного суда душа соединяется с воскресшим телом.
      В понятиях Святой Руси душа резко противопоставляется телу: "Чистота духовная паче телесной", "Телу простор - душе теснота", "Что телу любо, то душе грубо", "Душа прохладу любит, а плоть пар", "Плоть грешна, да душа хороша", "Грешное тело и душу съело", "Душе с телом мука".
      Для русского человека душа, душевные качества - главное в жизни. Об этом свидетельствуют народные пословицы: "Душа всему мера", "Душа меру знает", "Душа не принимает; с души прет, скидывает", "Душа душу знает", "Душа с душою беседует", "От души рад", "Мы с ним живем душа в душу", "Душа заветное дело". О человеке, который совершил неблаговидный поступок, говорили: "Покривил ты душой. Не пожалел ты души своей", "У него тело без души, бездушное тело, бездушный человек". Понятие души у русского человека тесно связано с понятием сердца (см.).
      Одухотворение души видно во всех сторонах ее жизни - мысленной, деятельной и чувствующей (Феофан Затворник). Душа человека есть недоступное хранилище его помыслов: если сам он таит их, то ни коварный глаз, ни предупредительный взор дружбы не помогут проникнуть в сие хранилище (А.С. Пушкин). Сущность души есть творчество (Б.П. Вышеславцев). Душа или покоряется природным склонностям, или борется с ними, или побеждает их. От этого - злодей, толпа и люди высокой добродетели (М.Ю. Лермонтов).
      О. Платонов
      "ДУША ХРИСТА", русская икона, известная также под названием "Христос Распятый Серафим". По словам пророка, "Он предал Свою Душу на смерть" (Ис. 53: 12). Пригвожденные ко кресту руки и ступни Серафима изображены по земному облику Спасителя, распятого на Голгофе, тогда как тело покрыто по колени белоснежными крыльями Серафима. Лик Его юношеский, на голове корона, вокруг головы сияние.
      Средняя перекладина креста покоится на херувимах, на ней надпись: "ИС. ХС". Конец креста водворен в каменистую Голгофу. Бог Отец держит крест распятого Христа Ангела, как на иконе "Почи Бог в День Седьмый" после совершения Искупительной Жертвы. Бог Отец в митре и архиерейском облачении "по чину Мельхиседека, царя правды, царя мира" (Евр. 7: 2). Мельхиседек, по библейскому тексту, вынес Аврааму хлеб и вино и этим является ветхозаветным прообразом Евхаристической Жертвы.
      Бог Отец и крест с распятым Христом Ангелом покоятся на звездном небесном фоне четырехугольника, который в связи со вторым треугольником образует "звезду предвечности". По четырем углам эмблемы Евангелистов, на полях иконы солнце и луна, как полагается на изображениях распятия. На самом верху Райские двери с херувимом, которые откроются для Спасителя, Царя Царей.
      Следует отметить, что Христос изображен серафимом, а не другим ангелом из девяти чинов, потому что отличительное свойство серафимов, по учению Церкви, есть "Премудрость Божия" и служит подтверждением Христа Ангела на иконе "Софии Премудрости Божией".
      Распятый Серафим - Ангел Великого Совета, Слово, которое "было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога" (Ин. 1: 1-2). Как уже было сказано, Искупительная Жертва Христа была предназначена на Великом Совете, и "будучи образом Божиим, Христос смирил Себя, быв послушным даже до смерти крестной. Потому дал Бог Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено" (Флп. 2: 6-10).
      Н. Ш.
      ДЫМКОВСКАЯ ИГРУШКА, традиционное народное искусство лепной игрушки в слободе Дымково (ныне в составе Вятки/Кирова). Характерны свистульки в виде животных, всадников; фигурки дам в кринолинах, гусар, солдат.
      ДЬЯВОЛ. - См.: БЕС.
      ДЯГИЛЕВ Сергей Павлович (19.03.1872 - 19.08.1929), театральный и художественный деятель. В 1896 окончил юридический факультет Петербургского университета, параллельно учился в Петербургской консерватории. Увлекался живописью, театром, историей художественных стилей, приобрел в этих областях обширные познания. В 1898 вместе с художником А.Н. Бенуа создал художественное объединение "Мир искусства" и стал соредактором одноименного журнала (1899-1904), выступавшего против академизма и декадентства в искусстве. В 1906-07 Дягилев организовывал выставки русских художников за границей (в Париже, Берлине, Монте-Карло, Венеции), а с 1907 - ежегодные выступления русских артистов "Русские сезоны", в которых принимали участие Н.А. Римский-Корсаков, С.В. Рахманинов, А.К. Глазунов, Ф.И. Шаляпин. С 1908 с участием Шаляпина поставлены оперы "Иван Грозный", "Псковитянка" и "Борис Годунов", также сцены из "Руслана и Людмилы" и "Князя Игоря". В 1913 сформировалась балетная группа Дягилева - "Русский балет Сергея Дягилева" (существовала до 1929). В ней участвовали выдающиеся русские балерины А. Павлова, Т. Карсавина, Е. Гельцер. Группа Дягилева ставила в Париже "Жизель", "Шехерезаду", "Петрушку", позднее - произведения западноевропейских композиторов, проводила свои гастроли в Лондоне, Риме, Берлине, Монте-Карло и в городах Америки. Дягилев внес огромный вклад в пропаганду за рубежом русского оперного и балетного искусства.
      В.А. Федоров
      ДЯТЬКОВО, город в Брянской обл. Расположен на южных склонах Смоленско-Московской возвышенности, на р. Олешне. Население 34,8 тыс. чел.
      Деревня Дятьково известна с 1626; с 1810 село, позднее поселок. В 1790 И.А. Мальцовым был основан хрустальный завод, выпускавший преимущественно высокохудожественный хрусталь.
      е
      Е, гласная, а в начале и в конце слова (его, первое) иногда и двугласная буква есть, в азбучном порядке шестая; в церковном счете, с титлою [рис.] пять, а со знаком [рис.] пять тысяч. В Новоладожском у. говорят, как в Малороссии: у меня е (ie), вместо у меня есть. Во многих случаях е произносится как io, что иногда означают двоеточием ё. Вообще же е произносится на пять ладов; как э (Элабуга, Эмеля, эжевика), как ять (надежда, мель), как ie (еловый, егозить, единица), как io слитное (вёдро, лёгкий), как io двугласное (ёра, твоё, моё), как о (черный, шелк, щелок).
      В. Даль
      ЕВАНГЕЛИЕ, первые четыре книги Нового Завета. Первые три книги называются синоптическими, так как в их содержании очень много общего. Происхождение Евангелия относится ко второй пол. I в. Были попытки некоторых ученых отнести его происхождение к концу II в., но эти попытки не имели успеха. Эти книги были вызваны самой жизнью, так как первые апостольские послания стали недостаточны для научения христианских общин и явилась потребность в более подробном изложении жизни и учения Иисуса Христа. Первые Евангелия были написаны на греческом, так называемом александрийском, языке, так как этот язык был тогда наиболее распространенным и наиболее понятным всем народам, составляющим Римскую империю. Вопрос о том, насколько составители Евангелий заимствовали из прежде существовавших записей о жизни Христа, - вопрос трудный, по этому предмету существует много теорий, которые часто противоречат друг другу. Записи, конечно, существовали до появления Евангелий, о них даже упоминает Лука во введении к своему Евангелию. Среди первых христиан ходило много устных преданий, из коих некоторые, подтверждаемые апостолами как очевидцами самих событий, принимали твердо установившуюся форму; эти предания были некоторыми учениками записаны и таким образом могли послужить источником для составителей Евангелий, но, по-видимому, последние не пользовались указанными источниками, что подтверждается различиями в повествовании и изложении событий в Евангелиях синоптических и Евангелии Иоанна: в то время как первые излагают деятельность Христа в Галилее, последнее повествует лишь о Его деятельности в Иудее и т.п. Несмотря на эти различия, они тем не менее друг другу не противоречат, а, наоборот, многие факты даже подтверждают; так, Иоанн, не повествуя о галилейской деятельности Христа, знает о Его пребывании в Галилее; и синоптики, не говоря о Его деятельности в Иудее, свидетельствуют, что у Него там были друзья, ученики и приверженцы; особенное значение приобретают слова: "Иерусалим, Иерусалим! Как часто хотел Я собрать твоих детей, как курица собирает своих птенцов", эти слова очевидно предполагают долгое пребывание Иисуса Христа в Иерусалиме. Затем синоптики, говоря о Христе, подчеркивают в нем человеческую сторону, изображая Его как Сына человеческого. Иоанн же оттеняет в Нем божественную сторону, выставляя Его как Сына Божия, но и это различие большого значения не имеет, так как это еще не значит, что у синоптиков отсутствует божественная сторона, а у Иоанна - человеческая. Таким образом, синоптики и Иоанн лишь дополняют друг друга и дают образ Христа вполне определенным и ярко выраженным. Первым Евангелием считается Евангелие от Матфея. Будучи сборщиком податей и пошлин, он умел читать и писать. Первое свое Евангелие он написал на еврейском языке, потом оно было переведено на греческий, каковое и дошло до нас. Так как первым Евангелием он имел в виду воздействовать на своих единоплеменников-евреев, то в нем часто упоминается, что Иисус и есть тот Мессия, которого все иудеи ожидают, каждое событие Матфей связывает и объясняет ветхозаветными пророчествами, для чего часто ссылается на Ветхий Завет, таких ссылок у него не менее 65. Его Евангелие делится на 28 глав, начинается повествованием о родословии Христа и кончается беседою Спасителя с апостолами перед Вознесением. Второе Евангелие принадлежит св. Марку. Сначала он назывался Иоанн-Марк, а затем последнее имя, как более употребительное, осталось одно. На просьбу слушателей св. Петра видеть его учение написанным, св. Марк изложил все, что слышал от ап. Петра о жизни Иисуса. По-видимому, он писал свое Евангелие для язычников, так как очень мало ссылается на Ветхий Завет, а часто объясняет иудейские обычаи. Его Евангелие состоит из 16 глав, начинается явлением Иоанна Крестителя, а оканчивается рассказом, как апостолы пошли проповедовать учение Христа после Его Вознесения. Третье Евангелие написано Лукой и предназначалось для некоего "достопочтенного Феофила", перешедшего в христианскую церковь, по предположению, из язычества. Этот Феофил пользовался большим почетом и уважением церкви и желал познать ясно и определенно те основания, на которых зиждется христианская церковь. Для этого, правда, были в обращении написанные первые два Евангелия, но св. Лука хотел описать Феофилу подробно и последовательно всю жизнь Христа, насколько знал сам и слышал от других. Его Евангелие, не так как у прочих, начинается от Адама, и в нем особенно подробно изложены те события и обстоятельства, которые предшествовали рождению Христа. Оно делится на 24 главы и кончается Вознесением Христа. Четвертое Евангелие написано любимейшим учеником Христа, Иоанном, в Ефесе. Ефес - это город, который после падения Иерусалима сделался центром как христианской церкви, так и вообще всей умственной жизни Востока. В этот город стекались многие ученые и проповедовали свои учения, вследствие этого здесь легко могли породиться различные отступления и искажения в учении христианской церкви; предвидя это, местные христиане и обратились к Иоанну как к одному из ближайших свидетелей и очевидцев "служения Слова" с просьбой изложить на письме земную жизнь Христа. Ему были принесены первые три Евангелия, и он, похвалив их за правдивость и искренность, тем не менее заметил, что в них недостаточно ярко выражено божество Христа, а это может породить суждения о Нем лишь постольку, поскольку Он являлся в земной жизни, поэтому Евангелие Иоанна начинается не с человеческой стороны в жизни Христа, а с божественной, с указания на то, что Христос есть Слово изначальное, которое "в начале было у Бога и само было Бог". Это указание было необходимо еще потому, что к этому времени относится учение Керинфа, говорившего, что Иисус - простой человек, но принял божество лишь в период от крещения до страданий. В Евангелии Иоанна больше всего описывается деятельность Иисуса в Иудее и посещение Им Иерусалима; оно делится на 21 главу и заканчивается словами, что "истинно свидетельство его".
      ЕВГЕНИЙ. - См.: МУЧЕНИКИ СЕВАСТИЙСКИЕ.
      ЕВГЕНИЙ (в миру Болховитинов Евфимий Алексеевич) (18.12.1767 23.02.1837), митрополит Киевский и Галицкий (с 1822), историк, археограф, духовный писатель. Из семьи священника. Учился в Славяно-греко-латинской академии и одновременно в Московском университете.
      Обследовал древние церкви, их библиотеки и архивы, публиковал и комментировал исторические документы и литературные памятники ("Хождение игумена Даниила в Святую землю", "Сказание о Борисе и Глебе"). В Киеве руководил раскопками древних памятников, в т. ч. Десятинной церкви, Золотых ворот.
      Главный труд митр. Евгения - "Словарь русских писателей" (1818), содержавший сведения о жизни и деятельности ок. 720 светских и духовных писателей от зарождения русской книжности до н. XIX в. Среди других работ владыки большое значение имеют труды по истории Церкви и описания храмов и монастырей. Во время бунта декабристов-масонов на Сенатской площади митр. Евгений мужественно вышел перед бунтовщиками, увещевая их склонить оружие перед Русской властью.
      О. П.
      ЕВДОКИЯ ИЛИОПОЛЬСКАЯ, игумения, преподобномученица (ск. ок. 160-170), жила во II в. в финикийском городе Илиополе. Выросшая в язычестве и отличавшаяся редкой красотой, она вела жизнь гетеры, не стыдясь торговать своим телом. Однажды некий монах Герман, возвращаясь в свой монастырь, остановился в соседнем с Евдокией доме. Услышав молитвы инока, Евдокия была поражена словами о грядущем Страшном Суде и о временности земной жизни. Она просила призвать монаха, который, провидя раскаяние Евдокии, наставил ее в основах веры. Еще сомневаясь, Евдокия много времени провела в молитве и посте - и была удостоена видения, окончательно убедившего ее в истине христианства. Приняв св. крещение и раздав свое имущество бедным, она удалилась в монастырь. Через год после кончины игуменьи, видя иноческую ревность Евдокии, сестры обители избрали ее настоятельницей. В это время прежние поклонники святой пытались исторгнуть ее из монастыря и вернуть к прежней греховной жизни. Но все их старания оборачивались для них позором, и тогда они решили погубить Евдокию, донеся правителю города, что она отступила от поклонения языческим богам. Правитель послал своего сына схватить св. Евдокию, но, пораженный внезапной болезнью, юноша умер - и только по молитвам святой вернулся к жизни. Тогда правитель и вся его семья обратились в христианство. После смерти этого правителя был назначен другой, который пытками решил заставить преподобную отречься от Христа. Но все его усилия оказались тщетными. Претерпев все муки, св. Евдокия вновь вернулась в свою обитель. Она была вскоре казнена без суда и следствия следующим правителем-язычником г. Илиополя.
      Среди русских людей св. Евдокия получила название Весновки. Одновременно крестьяне связывали день ее памяти с началом весенних ветров и поэтому присвоили ей еще одно название - Свистуньи. По мнению некоторых исследователей, эта святая заменила собой языческого бога ветров Позвизда. Еще св. мученица Евдокия называлась в народе Плющихой оттого, что в это время, как говорят, снег плющит на столе, т.е. начинает таять и при этом оседает. По старому обычаю, в сельскохозяйственном быту днем св. Евдокии оканчивались сроки зимних наймов и начинались весенние; потому при новых сроках поселяне говорили: "С Евдокии до Егорья; с Евдокии по Петров день" и т.п. По состоянию погоды в день Евдокии народ гадал о погоде целого года, как видно из пословиц и поговорок: "Какова Евдокия, таково и лето; На Евдокию погоже, все лето пригоже; На Евдокию снег - урожай; Теплый ветер лето мокрое; Сиверко - холодное лето".
      Память прмц. Евдокии отмечается 1/14 марта.
      ЕВДОКИЯ (в инокинях Евфросиния) МОСКОВСКАЯ, великая княгиня (1353 7.07.1407), дочь суздальского кн. Димитрия Константиновича и его супруги Анны. С детства воспитанная в христианском благочестии, Евдокия отличалась кротким нравом. В 1367 она стала супругой благоверного вел. кн. Московского Димитрия Донского. Счастливый брак был залогом мира между Московским и Суздальским княжествами. Духовными наставниками княгини были свт. Алексий, митр. Московский, и прп. Сергий Радонежский, который крестил одного из сыновей княжеской четы. Восприемником других детей Димитрия и Евдокии стал прп. Димитрий Прилуцкий. Блгв. княгиня отличалась необыкновенной заботой о бедных. Являясь в глазах людей княгиней в пышных одеждах, Евдокия была строгой постницей, смиряющей себя тяжелыми подвигами. На ее средства построено множество храмов, а в 1386 ею был основан в Московском Кремле Вознесенский женский монастырь, ставший усыпальницей великих княгинь. В 1395, во время страшного нашествия Тамерлана, по совету Евдокии в Москву была перенесена чудотворная икона Пресвятой Богородицы Владимирская. После прибытия образа в Москву Тамерлан внезапно остановил свой захватнический поход. Воспитав детей, св. Евдокия после смерти супруга приняла постриг в Вознесенском монастыре. В молитве и иноческом подвиге завершив жизнь, она мирно почила и была погребена в Вознесенской обители.