Страница:
Идете вы назад или вперед, что бы вы ни выбрали, вы достигаете одной цели, одной и той же точки облегчения. Если вы чувствуете, что возвращение невозможно для вас, тогда следуйте Патанджали — усилие, воля, старение, поиск — тогда вы будете двигаться вперед.
Если вы чувствуете, что можете понять закон обратного эффекта, не только понять, но и дать ему произойти внутри вас, тогда следуйте Сосану, Чжуан-цзы — вернитесь. Но не оставайтесь там, где вы есть, потому что вы будете разделены на мосту. Вы не можете чувствовать себя там легко, вы не можете устроить там свой дом. Мост — это не место для устройства жилища. Он не цель, он нечто, что надо миновать.
Ницше говорит: «Человек есть нечто, что надо пройти, человек — это не существо. Животные имеют бытие, Бог имеет бытие, а человек еще не имеет бытия. Он всего лишь переход, переходное состояние, прохождение от одного совершенства к другому — он разделен между ними».
Сосан предлагает вернуться, и если вы спросите у меня, то я скажу, что Сосан легче, чем Патанджали. В итоге произойдет одно и то же: много усилий приведут вас к безусильности; отсутствие усилий тоже приведет вас к безусильности, потому что усилие никогда не может быть целью — усилие может быть только средством. Вы не можете продолжать делать усилия бесконечно. Вы делаете усилие для достижения состояния безусильности.
У Патанджали усилие — это путь, безусильность — это цель; усилие — средство, безусильность — итог. У Сосана безусильность средство и безусильность — цель. У Сосана первый шаг — последний шаг, у Сосана нет разницы между целью и средством, но у Патанджали есть — вы должны сделать много шагов.
Поэтому у Патанджали просветление будет постепенное. У Сосана просветление может быть немедленным, в этот самый момент, оно может быть внезапным. Если вы можете понять Сосана, тогда нет ничего более прекрасного, чем это. Но если вы не можете понять, тогда Патанджали — это единственный путь.
Путь совершенен, как огромное пространство, где ничто не упущено и ничто не в избытке. В действительности именно из-за нашего выбирания принять или отвергнуть, мы не видим истинную природу вещей.
Вот почему мы не можем видеть истинную природу — потому что мы принимаем или отвергаем. Тогда вы привносите ваши идеи, мнения, предубеждения и тогда вы все окрашиваете. В противном случае все совершенно. Вы должны просто посмотреть чисто — взгляд без каких-либо идей, взгляд без какого-либо отвержения или приятия. Чистый взгляд, как если бы у глаз не было ума позади, как будто ваши глаза — это только зеркала. Они не говорят «красиво», «уродливо».
Зеркало просто отражает все, что перед ним появляется, оно не имеет суждения. Если у ваших глаз позади нет ума, если они просто зеркала, если они просто смотрят и не говорят «это хорошо, а то плохо», если они не осуждают и не уважают, тогда все является таким чистым, каким может быть — ничего не надо делать. Эта чистота, эти глаза без мнений, предубеждений — и вы стали просветленными.
Тогда нет проблемы, которую надо решать, тогда жизнь более не загадка — это мистерия, которую надо прожить, которой надо наслаждаться; это танец, который надо станцевать. Тогда вы не находитесь в каком-либо конфликте с этим, тогда вы здесь ничего не делаете. Тогда вы просто наслаждаетесь, тогда вы блаженны.
Это то, что означает рай; где от вас не ожидается никаких действий, где вы не стараетесь заслужить блаженство, где блаженство естественно, где оно льется на вас. Это может произойти здесь и сейчас. Это произошло с Сосаном. Это произошло со мной. Это может произойти с вами. Если это может произойти с одним, оно может произойти со всеми.
Не живите ни в запутанности внешних вещей, ни во внутреннем ощущении пустоты. Будьте спокойны, без усиления активности, в единстве вещей, И такие ошибочные мнения исчезнут сами собой.
Не разделяйте внешнее и внутреннее. Сосан говорит: «Не повторяйте: «Я интересуюсь внешним».» Есть два типа людей — и оба будут несчастны. К.Г.Юнг делит человечество на два типа: один тип он называет экстравертным, а другой — интровертным. Экстравертные интересуются внешним. Это активные люди, мирские люди — они за здоровье, престиж, положение, власть. Они становятся политиками, социальными реформаторами, великими лидерами, великими бизнесменами. Они интересуются вещами, внешним миром, они не интересуются собой. Еще есть интровертные. Это не очень активные люди. Если они должны что-либо сделать, они это сделают, но в любом случае они не имеют склонности делать что-нибудь. Они предпочитают оставаться с закрытыми глазами. Они становятся поэтами, мистиками, медитирующими, размышляющими. Они не интересуются миром, они интересуются только собой. Они закрывают глаза и обращают внутрь свою энергию. Но Сосан говорит, что и те и другие неправы, потому что они разделяют.
Человек, который экстравертен, всегда будет ощущать, что внутри что-то упущено. Он может стать очень могущественным человеком, но глубоко внутри он будет чувствовать, что он бессилен, беспомощен. Внешне он может накопить много благополучия, но внутренне он будет ощущать бедность. Он может достичь большого успеха в мире, но глубоко внутри он знает, что проиграл.
Он не сбалансирован, он слишком много внимания обратил на внешнее. Он впал в одну крайность, а когда есть крайность, то есть дисбаланс. А человек, который был поэтом, мыслителем, мистиком, который всегда оставался внутри себя — он всегда будет чувствовать, что нечто упущено, потому что он не богат во внешнем мире.
А внешний мир тоже прекрасен. Там есть цветы и звезды, восход солнца, текут реки и поют водопады. Он остался беден, потому что отрицал всю вселенную. Он понапрасну жил в своей пещере в то время как мог бы участвовать во внешнем и познать многие тайны, миллион таинств вокруг. Он остался закрытым человеком — закрытым внутри себя, заключенным, узником. Это две крайности.
Избегайте крайностей, не делайте различий между внешним и внутренним и не становитесь одним из двух юнговских типов — либо экстравертом, либо интровертом.
Сосан говорит: «Будьте текущими, сбалансированными». Внешнее и внутреннее — точно как правая и левая ноги. Зачем выбирать одну? Если вы выбираете одну, все движение останавливается. Они как два глаза: если вы выбираете один, тогда вы сможете видеть, но ваше зрение больше не трехмерное — утеряна глубина. У вас два уха, но вы можете пользоваться одним, вы можете быть приверженцем той идеи, что вы левоухий тип или правоухий тип, и тогда вы теряете, тогда половина мира закрыта для вас.
Внутреннее и внешнее — точно как два глаза, два уха, две ноги. Зачем выбирать? Почему не использовать оба без выбора? И зачем разделять? Ведь вы едины — левая и правая ноги проявляются только как две. Вы течете внутри обоих — та же энергия, то же бытие. Вы смотрите через оба ваших глаза. Почему бы не использовать внешнее и внутреннее и не дать им равновесие? Зачем впадать в крайность?
Помните: не только люди впали в крайность — общества тоже. Восток остался интровертным — отсюда и нищета. Кто в ответе за это? Миллион людей умирает каждый день от нищеты, а те, кто живы, тоже неживые — они полуистощены. Кто ответственен за это? Интровертные мистики, поэты, которые слишком много говорят о внутреннем и порицают внешнее. Кто-то говорит: «Внешнее не для нас», кто-то говорит: «Внешнее ложно», кто-то говорит: «Внешний мир — это то, что надо порицать; живите во внутреннем». Они превозносят внутреннее выше, чем внешнее — и баланс утрачен.
Восток создал интровертов, но внешняя красота утрачена. Вы видите грязь повсюду на Востоке. Я знаю, как это трудно для западного человека приехать — и жить в грязи Индии. Она грязна — а кто ответственен? Почему так много грязи? Почему так много болезней? Почему так много нездоровья, истощения? Потому что пренебрегли внешним.
Мы заинтересованы в очищении внутреннего, поэтому зачем волноваться о внешней грязи? Пусть это будет — это материальное, не о чем волноваться. Мы заинтересованы во внутренней чистоте — зачем заботиться о теле? Зачем заботиться о других?
Результат таков, что Восток — это один вид несбалансированности, а Запад — это другой вид. Там люди экстравертны. Они создали такое благосостояние, которого никогда раньше не было: много чистоты вовне, лучшие одежды, которым могут позавидовать императоры, лучшая еда, лучшие гигиенические условия, прекрасная обстановка вовне, но все это экстравертное. Внутреннее бытие бедно, внутреннее бытие пусто.
Поэтому Восток продолжает учить Запад о внутреннем бытие. Восточные гурупродолжают учить Запад, как медитировать, а западные гурупродолжают учить Восток, как быть лучшими инженерами, лучшими электриками, как лучше планировать города, как повысить благосостояние, как продвинуть технологию, как поднять уровень жизни. Поэтому если вам надо учиться медицине, вы должны ехать на Запад, а если вам надо учиться медитации, вы должны ехать на Восток.
Но и то и другое — крайности, и обе опасны. Крайности всегда опасны. Опасность в том, что колесо может повернуться: Восток может стать материалистическим, а Запад — спиритуалистическим. Есть большая вероятность, что это может произойти, потому что Восток становится коммунистическим — это крайность материализма, а Запад становится слишком спиритуалистическим. Есть опасность, потому что колесо может повернуться. Из-за того, что вам надоел внешний мир, вы хотите двигаться внутрь, вы нуждаетесь во внутреннем путешествии.
Вы можете отправиться во внутреннее путешествие. Посмотрите на хиппи: они — будущее Запада. Они против технологии. Они — интро-вертный тип, тот же тип, который заполонил весь Восток, который был катастрофическим для Востока. Они против технологии, против внешней чистоты. Вы не сможете найти более грязных людей, чем хиппи: они не принимают ванну, не меняют одежду. Они говорят, что это внешние вещи, а они — во внутреннем путешествии: они интересуются медитацией, но не интересуются санитарией.
Нет! Та же глупость, та же крайность, та же противоположность. Это привлекательно, потому что когда вы пожили в одной крайности, ум говорит: иди к другой, ибо эта не была удовлетворительной, эта крайность оказалась тщетна — поэтому иди к противоположной. Но помните: это легко — идти от одной крайности к другой, но крайности никогда не удовлетворяют. Посмотрите на Восток: внутренняя крайность тоже не дала удовлетворения, она тоже была тщетна. Это вопрос не внешнего и внутреннего — это вопрос баланса. Баланс выигрывает — дисбаланс проигрывает.
Внешнее и внутреннее не двояки. Где кончается внешнее и начинается внутреннее? Можете ли вы разграничить, можете ли вы провести границу? Можете ли вы сказать: «Здесь кончается внешнее и начинается внутреннее?» Где? Они нераздельны. Все разделения — от ума. Внутреннее и внешнее — едины: внешнее — это лишь расширенное внутреннее, а внутреннее — это лишь проникающее внешнее. Они едины — две руки, две ноги, два глаза одного существа.
Есть ли внешнее вне Бога? Его не может быть, потому что ничто не может быть внешним Богу, ничто не может быть вне Его. Целое должно включать в себя внешнее и внутреннее. Для Целого нет ничего такого, как внешнее и внутреннее. Это и говорит Сосан.
Он говорит:
Не живите ни в запутанности внешних вещей, ни во внутреннем ощущении пустоты. Будьте спокойны, без усиления активности, в единстве вещей, и такие ошибочные мнения исчезнут сами собой.
Люди приходят ко мне и говорят — ведь ум так хитер — следующее: «Мы бы приняли саньясу,но мы хотим внутренней саньясы,а не внешней. Мы не поменяем одежды». И они говорят: «Зачем внешнее? Пусть это будет только внутренним!» Они не понимают, что говорят. Где начинается внутреннее?
Когда вы едите пищу, вы никогда не говорите: «Пусть она будет внутренней». Когда вы жаждете и пьете, вы никогда не говорите: «Пусть она будет внутренней». Жажда внутрення, так зачем пить внешнюю воду? Но где кончается вода и где начинается жажда? Ведь если вы пьете воду, жажда исчезает, и это означает, что есть встреча — внешняя вода где-то встречает внутреннюю жажду. Иначе как она могла бы исчезнуть?
Вы чувствуете голод и принимаете пищу. Пища — это внешнее, голод — это внутреннее; зачем для внутреннего голода принимать внешнюю пищу? Зачем эта глупость? Примите что-либо внутреннее. Но нет внутренней пищи. Голод — это внутреннее, пища — это внешнее, но где-то пища входит внутрь, она меняет территорию. Она становится вашей кровью, вашими костями, она становится тем веществом, из которого сделан ваш мозг — она становится вашим мышлением.
Пища становится вашей мыслью. А если пища становится вашей мыслью, она станет вашей не-мыслью, запомните это. Пища становится вашим умом, вашей медитацией. Можете ли вы медитировать без ума?
Как вы станете без ума не-умом? Как вы без думания отбросите думание? Ум — это очень тонкая пища; не-ум — это тончайшая пища, но здесь нет разделения.
Поэтому когда вы хотите принять саньясу,даже цвет одежды меняет территорию. Он начинается от внешнего и понемногу проникает вглубь. Он окрашивает само ваше существо: даже одежда окрашивает вашу душу. Так должно быть, потому что внешнее и внутреннее не двояки — они едины. Простой жест — он выглядит внешним, но он идет к самому существу, он приходит оттуда! Помните это, не играйте в игры и не делите существование — оно неделимо.
Когда вы любите человека, вам бы хотелось обнимать тело. Вы не скажете — «я люблю тебя, но я люблю тебя внутренне». Здесь была одна толстая девушка — очень и очень толстая. Она говорила мне, что у нее был только один парень и он говорил: «Я люблю только твою душу, не тело».
Она чувствовала себя глубоко уязвленной: ведь когда вы говорите человеку «я люблю твою душу, а не тело», что это означает? Когда вы любите человека, вы любите тотально, вы не можете разделить. Это хитрый прием. Тот парень в действительности не любит девушку, он играет в игру. Он хочет сказать — «я не люблю тебя», но этого он сказать не может.
Если вы не хотите принять саньясу,не принимайте ее, но не играйте в игры, не будьте хитрыми, не пытайтесь быть ловкими. Не говорите — «это внешнее, а я хочу чего-то внутреннего».
В существовании внешнее встречается с внутренним, внутреннее встречается с внешним: это два крыла одного существа. Никакая птица не взлетит с одним крылом — вам необходимы оба. Этот мир нуждается в Боге настолько же, насколько Бог нуждается в мире. Этот мир не может существовать без Бога; Бог тоже не может существовать без этого мира.
Я люблю одного раввина, его имя Баал Шем — еврейский мистик, один из нескольких просветленных евреев. Он обычно говорил в каждой молитве: «Помни, так же как я нуждаюсь в Тебе, Ты нуждаешься во мне. Без Баал Шема где Ты будешь?» Он обычно говорил Богу: «Ты нужен мне, я тоже нужен тебе. Без Баал Шема где ты будешь? Кто будет молиться?»
Помните это, он знает кое-что, он прав. Внутреннему необходимо внешнее, потому что внутреннее — это ни что иное, как центр периферии.
Может ли быть центр без периферии? Может ли быть периферия без центра? Это невозможно. Как вы можете иметь центр без окружности? Если у вас есть центр, если вы называете его центром, в этот самый момент приходит окружность. Как вы можете иметь окружность, если нет центра? Он может не быть видимым, но он есть, иначе не может быть окружности. Далее, если вы посмотрите правильно и глубоко, окружность — это ни что иное, как расширенный центр, а центр — ни что иное, как окружность в виде зерна — сконцентрированная в зародыше.
Не живите ни в запутанности внешних вещей,
Ни во внутреннем ощущении пустоты.
Будьте спокойны, без усиления активности,
в единстве вещей,
и такие ошибочные мнения исчезнут сами собой.
Когда вы пытаетесь остановить активность,
чтобы достичь пассивности,
само ваше усилие наполняет вас активностью.
Это закон обратного эффекта:
Когда вы пытаетесь остановить активность,
чтобы достичь пассивности,
само ваше усилие наполняет вас активностью.
Пока вы остаетесь в одной крайности
или в другой
вы никогда не познаете единства.
Те, кто не пребывают на единственном пути,
проигрывают и в активности, и в пассивности,
в утверждении и в отрицании.
Не старайтесь быть пассивными, потому что усилие принадлежит к активности. Никто не может стараться быть пассивным. Тогда что же делать? Будьте активными тотально и тогда приходит пассивность: она следует, как тень, она должна прийти.
Думайте совершенно — и тогда приходит не-думание. Вы не можете отбросить думание. Ничто незаконченное не может быть отброшено — только совершенное; в действительности совершенное автоматически отпадает само собой.
Будьте активными: активность сама по себе создает ситуацию, в которой приходит пассивность. Если вы активны целый день, тотально активны во всем, что вы делаете — копание ям в саду, работа на заводе или в магазине, преподавание в школе — что бы вы ни делали, делайте это тотально, и тогда вечером, когда садится солнце, пассивность снизойдет на вас. Эта пассивность прекрасна — она так же прекрасна, как активность. Не из чего выбирать — и то и другое прекрасно, и то и другое необходимо.
Не старайтесь быть пассивными. Как вы можете стараться быть пассивными? Вы можете сидеть, как Будда, но эта пассивность будет только поверхностной: глубоко внутри вы будете взбудоражены, вы будете кипеть, как вулкан, вы можете извергнуться в любой момент. Вы можете принудить тело сидеть спокойно, но как вы можете принудить существо? Оно продолжает и продолжает. Вот почему вы не можете остановить думание. Люди сидят в дзадзенгодами — двадцать лет, двадцать пять лет — сидя ежедневно по шесть часов, пытаясь заставить ум молчать, а он продолжает работать, работать и работать.
Отсюда мой акцент на активных медитациях: это баланс. Сначала будьте активными настолько полно, чтобы пассивность следовала автоматически. Когда вы были активны и вся энергия была в движении, вам хочется отдохнуть. Если вы не были активны, как может последовать отдых?
Логика подскажет нечто абсолютно противоположное, она скажет практиковать отдых целый день, так, чтобы ночью вы могли прекрасно отдыхать.
Мулла Насреддин пришел к своему врачу. Он вошел, кашляя. Врач сказал: «Все еще кашляешь? Но, кажется, уже лучше».
Насреддин ответил: «Так и должно быть — ведь я практиковал это всю ночь».
Если вы практикуете отдых целый день — не ожидайте никакого сна ночью. Практика отдыха не принесет больше отдыха — она приведет к активности. Тогда, лежа в кровати, вы будете думать и ворочаться с боку на бок. Вы будете упражняться всю ночь. А если вы принудите ваше тело, тогда ум должен будет заменять его — тогда ум будет мучиться кошмарами.
Нет! Мудрый человек балансирует, и он знает, что жизнь сама балансирует. Если вы делаете одно, но так тотально, что ничего не остается — вся энергия наслаждается активностью — тогда отдых автоматичен, тогда отдых следует. Когда вы наслаждаетесь отдыхом, тогда следует активность, потому что когда вы отдыхаете — вы собираете энергию, вы обновляетесь. Тогда все тело наполнено, истекает энергией. Теперь вы должны снова ею делиться.
Вы должны реализовать ее с помощью активности, тогда вы снова будете наполнены. Это точно, как облака: они должны излить дождь, тогда снова будут наполнены — есть океан, чтобы их наполнять. Они должны изливать дождь, тогда они будут наполнены вновь. Река должна впадать в океан: она будет наполнена вновь. Чем больше она изливается, тем больше будет наполнена.
Сосан говорит: «Будьте активны тотально, тогда вы будете в состоянии быть тотально пассивными, тогда обе крайности встречаются и может быть достигнут тонкий баланс». Этот тонкий баланс есть самьяктва,спокойствие, это высочайший мир из всех возможных, вершина, климакс, крещендо, потому что когда две вещи балансируют — внешнее и внутреннее, активное и пассивное — вы внезапно выходите за пределы обоих. Когда они обе сбалансированы, вы больше ни это, ни то. Внезапно вы есть третья сила — наблюдатель, свидетель. Но вы не можете этого добиваться.
Когда вы пытаетесь остановить активность, чтобы достичь пассивности, само ваше усилие наполняет вас активностью. Пока вы остаетесь в одной крайности или другой, вы никогда не познаете единства.
Превзойдите крайности! Не будьте мирским человеком и не будьте, так называемым, духовным человеком. Не будьте атеистом и не будьте теистом. Не сходите с ума по внешнему благополучию и не будьте захвачены внутренней спячкой. Баланс должен стать девизом.
Тот, кто не пребывает на единственном пути, проигрывает и в активности, и в пассивности, в утверждении и в отрицании.
И вот результат: те, кто выбирают крайности, проигрывают в обеих, потому что если вы продолжаете быть активными, активными и активными и не допускаете никакой пассивности, откуда вы будете обновлять себя? Вы становитесь пустой оболочкой — бессильные, немощные, бедные.
Это происходит с, так называемыми, преуспевающими людьми в мире: политиками, президентами, премьер-министрами. В то время как они достигли, они все потеряли — их больше нет. Успех есть, но они продали себя в сделке — их больше нет. И то же самое происходит с теми, кто выбирает внутреннее — с интровертными. В то время как они достигли внутреннего, они обнаруживают вокруг только смятение.
Если вы выбираете одну крайность, вы проиграете в обеих. Если вы не выбираете, вы добьетесь успеха в обеих. Баланс побеждает, крайности проигрывают. Этот баланс Будда назвал средним путем, Конфуций — золотой серединой.
Будьте лишь посередине. Это величайшее умение и искусство — быть только посередине, не выбирая, не двигаясь влево, не двигаясь вправо. Не будьте «левым» и не будьте «правым», будьте только точно посередине.
Если вы точно посередине, вы превосходите мир. Тогда вы больше не мужчина, больше не женщина. Это то, о чем говорит Иисус. Тогда вы больше не материалист, больше не спиритуалист. Тогда вы больше не живы и вы больше не будете мертвы.
Ни это, ни то — мост пройден; вы достигли цели. А цель не есть где-то в будущем: она здесь меж двух крайностей. Ни ненависть, ни любовь...
Где бы вы ни обнаружили две крайности, всегда помните: не выбирайте — просто попытайтесь найти между ними баланс. Вначале это будет трудно просто из-за старой привычки.
Так случилось, что мулла Насреддин заболел и был госпитализирован. Через несколько минут кто-то постучал в дверь и вошла маленькая женщина.
Она сказала: «Я ваш врач. Разденьтесь, я пришла вас осмотреть».
Мулла спросил: «Вы имеете в виду полностью?»
Врач сказала: «Да, именно так».
Он разделся. Женщина осмотрела его, затем она сказала: «Теперь ложитесь в кровать. У вас есть какие-либо вопросы?»
Мулла Насреддин сказал: «Только один: зачем вы побеспокоились постучать?»
Женщина ответила: «Просто старая привычка».
Даже в ваших жестах устоялись старые привычки. Привычкам легко следовать, потому что вам не надо быть сознательными — они действуют сами собой. Сознательность трудна, потому что она никогда не была вашей привычкой.
Вы легко выбираете, осуждаете, симпатизируете; вы легко отвергаете, легко принимаете. Вы говорите «Это хорошо», «это плохо» легко, потому что это было привычкой в миллионах жизней. Вы всегда выбирали — это просто роботоподобный феномен.
Без всякой сознательности, в тот момент, когда вы что-то видите, вы решили и рассудили. Есть цветок: вы смотрите и говорите «красивый» или «некрасивый». Приходит немедленно суждение — с восприятием приходит суждение. Тогда вы никогда не останетесь посередине.
Кто-то пришел к Чжуан-цзы и рассказал об одном человеке в городе. Он сказал: «Он грешник, очень плохой человек, вор» — и бранил его всеми способами.
Чжуан-цзы послушал сказал: «Но ведь он прекрасно играет на флейте».
Затем пришел другой человек, а первый все сидел там, и сказал: «Этот человек в городе действительно прекрасный флейтист».
Чжуан-цзы ответил: «Но он же вор».
Оба присутствовали, поэтому они спросили: «Что ты имеешь в виду?»
Чжуан-цзы ответил: «Просто баланс — кто я такой, чтобы судить? Он вор, он прекрасный флейтист. Для меня нет отвержения, нет приятия. Для меня нет выбора. Он есть то, что есть. Кто я такой, чтобы судить или выбирать эту крайность или ту? Для меня он ни хорош, ни плох. Он есть он, и это его дело. Кто я такой, чтобы что-то говорить здесь? Я должен что-то говорить только для того, чтобы сбалансировать вас обоих».
Это трудно — не выбирать, но попытайтесь — и так во всем.
Когда чувствуете ненависть, попытайтесь двигаться к середине. Когда чувствуете любовь, попытайтесь двигаться к середине. Что бы вы ни чувствовали, старайтесь двигаться к середине. И вы будете удивлены, что есть точка между двумя крайностями, где обе перестают существовать, где вы не чувствуете ни ненависти, ни любви. Это то, что Будда назвал упекша,безразличие.
Безразличие — неподходящее слово. Упекшаозначает такую среднюю точку, что в ней вы ни это, ни то. Вы не можете сказать «я люблю», вы не можете сказать «я ненавижу». Вы просто не можете ничего сказать — вы просто посередине. Вы не отождествляетесь. Происходит выход за пределы и этот выход есть цветение. Этой зрелости надо достичь, это цель.
Если вы чувствуете, что можете понять закон обратного эффекта, не только понять, но и дать ему произойти внутри вас, тогда следуйте Сосану, Чжуан-цзы — вернитесь. Но не оставайтесь там, где вы есть, потому что вы будете разделены на мосту. Вы не можете чувствовать себя там легко, вы не можете устроить там свой дом. Мост — это не место для устройства жилища. Он не цель, он нечто, что надо миновать.
Ницше говорит: «Человек есть нечто, что надо пройти, человек — это не существо. Животные имеют бытие, Бог имеет бытие, а человек еще не имеет бытия. Он всего лишь переход, переходное состояние, прохождение от одного совершенства к другому — он разделен между ними».
Сосан предлагает вернуться, и если вы спросите у меня, то я скажу, что Сосан легче, чем Патанджали. В итоге произойдет одно и то же: много усилий приведут вас к безусильности; отсутствие усилий тоже приведет вас к безусильности, потому что усилие никогда не может быть целью — усилие может быть только средством. Вы не можете продолжать делать усилия бесконечно. Вы делаете усилие для достижения состояния безусильности.
У Патанджали усилие — это путь, безусильность — это цель; усилие — средство, безусильность — итог. У Сосана безусильность средство и безусильность — цель. У Сосана первый шаг — последний шаг, у Сосана нет разницы между целью и средством, но у Патанджали есть — вы должны сделать много шагов.
Поэтому у Патанджали просветление будет постепенное. У Сосана просветление может быть немедленным, в этот самый момент, оно может быть внезапным. Если вы можете понять Сосана, тогда нет ничего более прекрасного, чем это. Но если вы не можете понять, тогда Патанджали — это единственный путь.
Путь совершенен, как огромное пространство, где ничто не упущено и ничто не в избытке. В действительности именно из-за нашего выбирания принять или отвергнуть, мы не видим истинную природу вещей.
Вот почему мы не можем видеть истинную природу — потому что мы принимаем или отвергаем. Тогда вы привносите ваши идеи, мнения, предубеждения и тогда вы все окрашиваете. В противном случае все совершенно. Вы должны просто посмотреть чисто — взгляд без каких-либо идей, взгляд без какого-либо отвержения или приятия. Чистый взгляд, как если бы у глаз не было ума позади, как будто ваши глаза — это только зеркала. Они не говорят «красиво», «уродливо».
Зеркало просто отражает все, что перед ним появляется, оно не имеет суждения. Если у ваших глаз позади нет ума, если они просто зеркала, если они просто смотрят и не говорят «это хорошо, а то плохо», если они не осуждают и не уважают, тогда все является таким чистым, каким может быть — ничего не надо делать. Эта чистота, эти глаза без мнений, предубеждений — и вы стали просветленными.
Тогда нет проблемы, которую надо решать, тогда жизнь более не загадка — это мистерия, которую надо прожить, которой надо наслаждаться; это танец, который надо станцевать. Тогда вы не находитесь в каком-либо конфликте с этим, тогда вы здесь ничего не делаете. Тогда вы просто наслаждаетесь, тогда вы блаженны.
Это то, что означает рай; где от вас не ожидается никаких действий, где вы не стараетесь заслужить блаженство, где блаженство естественно, где оно льется на вас. Это может произойти здесь и сейчас. Это произошло с Сосаном. Это произошло со мной. Это может произойти с вами. Если это может произойти с одним, оно может произойти со всеми.
Не живите ни в запутанности внешних вещей, ни во внутреннем ощущении пустоты. Будьте спокойны, без усиления активности, в единстве вещей, И такие ошибочные мнения исчезнут сами собой.
Не разделяйте внешнее и внутреннее. Сосан говорит: «Не повторяйте: «Я интересуюсь внешним».» Есть два типа людей — и оба будут несчастны. К.Г.Юнг делит человечество на два типа: один тип он называет экстравертным, а другой — интровертным. Экстравертные интересуются внешним. Это активные люди, мирские люди — они за здоровье, престиж, положение, власть. Они становятся политиками, социальными реформаторами, великими лидерами, великими бизнесменами. Они интересуются вещами, внешним миром, они не интересуются собой. Еще есть интровертные. Это не очень активные люди. Если они должны что-либо сделать, они это сделают, но в любом случае они не имеют склонности делать что-нибудь. Они предпочитают оставаться с закрытыми глазами. Они становятся поэтами, мистиками, медитирующими, размышляющими. Они не интересуются миром, они интересуются только собой. Они закрывают глаза и обращают внутрь свою энергию. Но Сосан говорит, что и те и другие неправы, потому что они разделяют.
Человек, который экстравертен, всегда будет ощущать, что внутри что-то упущено. Он может стать очень могущественным человеком, но глубоко внутри он будет чувствовать, что он бессилен, беспомощен. Внешне он может накопить много благополучия, но внутренне он будет ощущать бедность. Он может достичь большого успеха в мире, но глубоко внутри он знает, что проиграл.
Он не сбалансирован, он слишком много внимания обратил на внешнее. Он впал в одну крайность, а когда есть крайность, то есть дисбаланс. А человек, который был поэтом, мыслителем, мистиком, который всегда оставался внутри себя — он всегда будет чувствовать, что нечто упущено, потому что он не богат во внешнем мире.
А внешний мир тоже прекрасен. Там есть цветы и звезды, восход солнца, текут реки и поют водопады. Он остался беден, потому что отрицал всю вселенную. Он понапрасну жил в своей пещере в то время как мог бы участвовать во внешнем и познать многие тайны, миллион таинств вокруг. Он остался закрытым человеком — закрытым внутри себя, заключенным, узником. Это две крайности.
Избегайте крайностей, не делайте различий между внешним и внутренним и не становитесь одним из двух юнговских типов — либо экстравертом, либо интровертом.
Сосан говорит: «Будьте текущими, сбалансированными». Внешнее и внутреннее — точно как правая и левая ноги. Зачем выбирать одну? Если вы выбираете одну, все движение останавливается. Они как два глаза: если вы выбираете один, тогда вы сможете видеть, но ваше зрение больше не трехмерное — утеряна глубина. У вас два уха, но вы можете пользоваться одним, вы можете быть приверженцем той идеи, что вы левоухий тип или правоухий тип, и тогда вы теряете, тогда половина мира закрыта для вас.
Внутреннее и внешнее — точно как два глаза, два уха, две ноги. Зачем выбирать? Почему не использовать оба без выбора? И зачем разделять? Ведь вы едины — левая и правая ноги проявляются только как две. Вы течете внутри обоих — та же энергия, то же бытие. Вы смотрите через оба ваших глаза. Почему бы не использовать внешнее и внутреннее и не дать им равновесие? Зачем впадать в крайность?
Помните: не только люди впали в крайность — общества тоже. Восток остался интровертным — отсюда и нищета. Кто в ответе за это? Миллион людей умирает каждый день от нищеты, а те, кто живы, тоже неживые — они полуистощены. Кто ответственен за это? Интровертные мистики, поэты, которые слишком много говорят о внутреннем и порицают внешнее. Кто-то говорит: «Внешнее не для нас», кто-то говорит: «Внешнее ложно», кто-то говорит: «Внешний мир — это то, что надо порицать; живите во внутреннем». Они превозносят внутреннее выше, чем внешнее — и баланс утрачен.
Восток создал интровертов, но внешняя красота утрачена. Вы видите грязь повсюду на Востоке. Я знаю, как это трудно для западного человека приехать — и жить в грязи Индии. Она грязна — а кто ответственен? Почему так много грязи? Почему так много болезней? Почему так много нездоровья, истощения? Потому что пренебрегли внешним.
Мы заинтересованы в очищении внутреннего, поэтому зачем волноваться о внешней грязи? Пусть это будет — это материальное, не о чем волноваться. Мы заинтересованы во внутренней чистоте — зачем заботиться о теле? Зачем заботиться о других?
Результат таков, что Восток — это один вид несбалансированности, а Запад — это другой вид. Там люди экстравертны. Они создали такое благосостояние, которого никогда раньше не было: много чистоты вовне, лучшие одежды, которым могут позавидовать императоры, лучшая еда, лучшие гигиенические условия, прекрасная обстановка вовне, но все это экстравертное. Внутреннее бытие бедно, внутреннее бытие пусто.
Поэтому Восток продолжает учить Запад о внутреннем бытие. Восточные гурупродолжают учить Запад, как медитировать, а западные гурупродолжают учить Восток, как быть лучшими инженерами, лучшими электриками, как лучше планировать города, как повысить благосостояние, как продвинуть технологию, как поднять уровень жизни. Поэтому если вам надо учиться медицине, вы должны ехать на Запад, а если вам надо учиться медитации, вы должны ехать на Восток.
Но и то и другое — крайности, и обе опасны. Крайности всегда опасны. Опасность в том, что колесо может повернуться: Восток может стать материалистическим, а Запад — спиритуалистическим. Есть большая вероятность, что это может произойти, потому что Восток становится коммунистическим — это крайность материализма, а Запад становится слишком спиритуалистическим. Есть опасность, потому что колесо может повернуться. Из-за того, что вам надоел внешний мир, вы хотите двигаться внутрь, вы нуждаетесь во внутреннем путешествии.
Вы можете отправиться во внутреннее путешествие. Посмотрите на хиппи: они — будущее Запада. Они против технологии. Они — интро-вертный тип, тот же тип, который заполонил весь Восток, который был катастрофическим для Востока. Они против технологии, против внешней чистоты. Вы не сможете найти более грязных людей, чем хиппи: они не принимают ванну, не меняют одежду. Они говорят, что это внешние вещи, а они — во внутреннем путешествии: они интересуются медитацией, но не интересуются санитарией.
Нет! Та же глупость, та же крайность, та же противоположность. Это привлекательно, потому что когда вы пожили в одной крайности, ум говорит: иди к другой, ибо эта не была удовлетворительной, эта крайность оказалась тщетна — поэтому иди к противоположной. Но помните: это легко — идти от одной крайности к другой, но крайности никогда не удовлетворяют. Посмотрите на Восток: внутренняя крайность тоже не дала удовлетворения, она тоже была тщетна. Это вопрос не внешнего и внутреннего — это вопрос баланса. Баланс выигрывает — дисбаланс проигрывает.
Внешнее и внутреннее не двояки. Где кончается внешнее и начинается внутреннее? Можете ли вы разграничить, можете ли вы провести границу? Можете ли вы сказать: «Здесь кончается внешнее и начинается внутреннее?» Где? Они нераздельны. Все разделения — от ума. Внутреннее и внешнее — едины: внешнее — это лишь расширенное внутреннее, а внутреннее — это лишь проникающее внешнее. Они едины — две руки, две ноги, два глаза одного существа.
Есть ли внешнее вне Бога? Его не может быть, потому что ничто не может быть внешним Богу, ничто не может быть вне Его. Целое должно включать в себя внешнее и внутреннее. Для Целого нет ничего такого, как внешнее и внутреннее. Это и говорит Сосан.
Он говорит:
Не живите ни в запутанности внешних вещей, ни во внутреннем ощущении пустоты. Будьте спокойны, без усиления активности, в единстве вещей, и такие ошибочные мнения исчезнут сами собой.
Люди приходят ко мне и говорят — ведь ум так хитер — следующее: «Мы бы приняли саньясу,но мы хотим внутренней саньясы,а не внешней. Мы не поменяем одежды». И они говорят: «Зачем внешнее? Пусть это будет только внутренним!» Они не понимают, что говорят. Где начинается внутреннее?
Когда вы едите пищу, вы никогда не говорите: «Пусть она будет внутренней». Когда вы жаждете и пьете, вы никогда не говорите: «Пусть она будет внутренней». Жажда внутрення, так зачем пить внешнюю воду? Но где кончается вода и где начинается жажда? Ведь если вы пьете воду, жажда исчезает, и это означает, что есть встреча — внешняя вода где-то встречает внутреннюю жажду. Иначе как она могла бы исчезнуть?
Вы чувствуете голод и принимаете пищу. Пища — это внешнее, голод — это внутреннее; зачем для внутреннего голода принимать внешнюю пищу? Зачем эта глупость? Примите что-либо внутреннее. Но нет внутренней пищи. Голод — это внутреннее, пища — это внешнее, но где-то пища входит внутрь, она меняет территорию. Она становится вашей кровью, вашими костями, она становится тем веществом, из которого сделан ваш мозг — она становится вашим мышлением.
Пища становится вашей мыслью. А если пища становится вашей мыслью, она станет вашей не-мыслью, запомните это. Пища становится вашим умом, вашей медитацией. Можете ли вы медитировать без ума?
Как вы станете без ума не-умом? Как вы без думания отбросите думание? Ум — это очень тонкая пища; не-ум — это тончайшая пища, но здесь нет разделения.
Поэтому когда вы хотите принять саньясу,даже цвет одежды меняет территорию. Он начинается от внешнего и понемногу проникает вглубь. Он окрашивает само ваше существо: даже одежда окрашивает вашу душу. Так должно быть, потому что внешнее и внутреннее не двояки — они едины. Простой жест — он выглядит внешним, но он идет к самому существу, он приходит оттуда! Помните это, не играйте в игры и не делите существование — оно неделимо.
Когда вы любите человека, вам бы хотелось обнимать тело. Вы не скажете — «я люблю тебя, но я люблю тебя внутренне». Здесь была одна толстая девушка — очень и очень толстая. Она говорила мне, что у нее был только один парень и он говорил: «Я люблю только твою душу, не тело».
Она чувствовала себя глубоко уязвленной: ведь когда вы говорите человеку «я люблю твою душу, а не тело», что это означает? Когда вы любите человека, вы любите тотально, вы не можете разделить. Это хитрый прием. Тот парень в действительности не любит девушку, он играет в игру. Он хочет сказать — «я не люблю тебя», но этого он сказать не может.
Если вы не хотите принять саньясу,не принимайте ее, но не играйте в игры, не будьте хитрыми, не пытайтесь быть ловкими. Не говорите — «это внешнее, а я хочу чего-то внутреннего».
В существовании внешнее встречается с внутренним, внутреннее встречается с внешним: это два крыла одного существа. Никакая птица не взлетит с одним крылом — вам необходимы оба. Этот мир нуждается в Боге настолько же, насколько Бог нуждается в мире. Этот мир не может существовать без Бога; Бог тоже не может существовать без этого мира.
Я люблю одного раввина, его имя Баал Шем — еврейский мистик, один из нескольких просветленных евреев. Он обычно говорил в каждой молитве: «Помни, так же как я нуждаюсь в Тебе, Ты нуждаешься во мне. Без Баал Шема где Ты будешь?» Он обычно говорил Богу: «Ты нужен мне, я тоже нужен тебе. Без Баал Шема где ты будешь? Кто будет молиться?»
Помните это, он знает кое-что, он прав. Внутреннему необходимо внешнее, потому что внутреннее — это ни что иное, как центр периферии.
Может ли быть центр без периферии? Может ли быть периферия без центра? Это невозможно. Как вы можете иметь центр без окружности? Если у вас есть центр, если вы называете его центром, в этот самый момент приходит окружность. Как вы можете иметь окружность, если нет центра? Он может не быть видимым, но он есть, иначе не может быть окружности. Далее, если вы посмотрите правильно и глубоко, окружность — это ни что иное, как расширенный центр, а центр — ни что иное, как окружность в виде зерна — сконцентрированная в зародыше.
Не живите ни в запутанности внешних вещей,
Ни во внутреннем ощущении пустоты.
Будьте спокойны, без усиления активности,
в единстве вещей,
и такие ошибочные мнения исчезнут сами собой.
Когда вы пытаетесь остановить активность,
чтобы достичь пассивности,
само ваше усилие наполняет вас активностью.
Это закон обратного эффекта:
Когда вы пытаетесь остановить активность,
чтобы достичь пассивности,
само ваше усилие наполняет вас активностью.
Пока вы остаетесь в одной крайности
или в другой
вы никогда не познаете единства.
Те, кто не пребывают на единственном пути,
проигрывают и в активности, и в пассивности,
в утверждении и в отрицании.
Не старайтесь быть пассивными, потому что усилие принадлежит к активности. Никто не может стараться быть пассивным. Тогда что же делать? Будьте активными тотально и тогда приходит пассивность: она следует, как тень, она должна прийти.
Думайте совершенно — и тогда приходит не-думание. Вы не можете отбросить думание. Ничто незаконченное не может быть отброшено — только совершенное; в действительности совершенное автоматически отпадает само собой.
Будьте активными: активность сама по себе создает ситуацию, в которой приходит пассивность. Если вы активны целый день, тотально активны во всем, что вы делаете — копание ям в саду, работа на заводе или в магазине, преподавание в школе — что бы вы ни делали, делайте это тотально, и тогда вечером, когда садится солнце, пассивность снизойдет на вас. Эта пассивность прекрасна — она так же прекрасна, как активность. Не из чего выбирать — и то и другое прекрасно, и то и другое необходимо.
Не старайтесь быть пассивными. Как вы можете стараться быть пассивными? Вы можете сидеть, как Будда, но эта пассивность будет только поверхностной: глубоко внутри вы будете взбудоражены, вы будете кипеть, как вулкан, вы можете извергнуться в любой момент. Вы можете принудить тело сидеть спокойно, но как вы можете принудить существо? Оно продолжает и продолжает. Вот почему вы не можете остановить думание. Люди сидят в дзадзенгодами — двадцать лет, двадцать пять лет — сидя ежедневно по шесть часов, пытаясь заставить ум молчать, а он продолжает работать, работать и работать.
Отсюда мой акцент на активных медитациях: это баланс. Сначала будьте активными настолько полно, чтобы пассивность следовала автоматически. Когда вы были активны и вся энергия была в движении, вам хочется отдохнуть. Если вы не были активны, как может последовать отдых?
Логика подскажет нечто абсолютно противоположное, она скажет практиковать отдых целый день, так, чтобы ночью вы могли прекрасно отдыхать.
Мулла Насреддин пришел к своему врачу. Он вошел, кашляя. Врач сказал: «Все еще кашляешь? Но, кажется, уже лучше».
Насреддин ответил: «Так и должно быть — ведь я практиковал это всю ночь».
Если вы практикуете отдых целый день — не ожидайте никакого сна ночью. Практика отдыха не принесет больше отдыха — она приведет к активности. Тогда, лежа в кровати, вы будете думать и ворочаться с боку на бок. Вы будете упражняться всю ночь. А если вы принудите ваше тело, тогда ум должен будет заменять его — тогда ум будет мучиться кошмарами.
Нет! Мудрый человек балансирует, и он знает, что жизнь сама балансирует. Если вы делаете одно, но так тотально, что ничего не остается — вся энергия наслаждается активностью — тогда отдых автоматичен, тогда отдых следует. Когда вы наслаждаетесь отдыхом, тогда следует активность, потому что когда вы отдыхаете — вы собираете энергию, вы обновляетесь. Тогда все тело наполнено, истекает энергией. Теперь вы должны снова ею делиться.
Вы должны реализовать ее с помощью активности, тогда вы снова будете наполнены. Это точно, как облака: они должны излить дождь, тогда снова будут наполнены — есть океан, чтобы их наполнять. Они должны изливать дождь, тогда они будут наполнены вновь. Река должна впадать в океан: она будет наполнена вновь. Чем больше она изливается, тем больше будет наполнена.
Сосан говорит: «Будьте активны тотально, тогда вы будете в состоянии быть тотально пассивными, тогда обе крайности встречаются и может быть достигнут тонкий баланс». Этот тонкий баланс есть самьяктва,спокойствие, это высочайший мир из всех возможных, вершина, климакс, крещендо, потому что когда две вещи балансируют — внешнее и внутреннее, активное и пассивное — вы внезапно выходите за пределы обоих. Когда они обе сбалансированы, вы больше ни это, ни то. Внезапно вы есть третья сила — наблюдатель, свидетель. Но вы не можете этого добиваться.
Когда вы пытаетесь остановить активность, чтобы достичь пассивности, само ваше усилие наполняет вас активностью. Пока вы остаетесь в одной крайности или другой, вы никогда не познаете единства.
Превзойдите крайности! Не будьте мирским человеком и не будьте, так называемым, духовным человеком. Не будьте атеистом и не будьте теистом. Не сходите с ума по внешнему благополучию и не будьте захвачены внутренней спячкой. Баланс должен стать девизом.
Тот, кто не пребывает на единственном пути, проигрывает и в активности, и в пассивности, в утверждении и в отрицании.
И вот результат: те, кто выбирают крайности, проигрывают в обеих, потому что если вы продолжаете быть активными, активными и активными и не допускаете никакой пассивности, откуда вы будете обновлять себя? Вы становитесь пустой оболочкой — бессильные, немощные, бедные.
Это происходит с, так называемыми, преуспевающими людьми в мире: политиками, президентами, премьер-министрами. В то время как они достигли, они все потеряли — их больше нет. Успех есть, но они продали себя в сделке — их больше нет. И то же самое происходит с теми, кто выбирает внутреннее — с интровертными. В то время как они достигли внутреннего, они обнаруживают вокруг только смятение.
Если вы выбираете одну крайность, вы проиграете в обеих. Если вы не выбираете, вы добьетесь успеха в обеих. Баланс побеждает, крайности проигрывают. Этот баланс Будда назвал средним путем, Конфуций — золотой серединой.
Будьте лишь посередине. Это величайшее умение и искусство — быть только посередине, не выбирая, не двигаясь влево, не двигаясь вправо. Не будьте «левым» и не будьте «правым», будьте только точно посередине.
Если вы точно посередине, вы превосходите мир. Тогда вы больше не мужчина, больше не женщина. Это то, о чем говорит Иисус. Тогда вы больше не материалист, больше не спиритуалист. Тогда вы больше не живы и вы больше не будете мертвы.
Ни это, ни то — мост пройден; вы достигли цели. А цель не есть где-то в будущем: она здесь меж двух крайностей. Ни ненависть, ни любовь...
Где бы вы ни обнаружили две крайности, всегда помните: не выбирайте — просто попытайтесь найти между ними баланс. Вначале это будет трудно просто из-за старой привычки.
Так случилось, что мулла Насреддин заболел и был госпитализирован. Через несколько минут кто-то постучал в дверь и вошла маленькая женщина.
Она сказала: «Я ваш врач. Разденьтесь, я пришла вас осмотреть».
Мулла спросил: «Вы имеете в виду полностью?»
Врач сказала: «Да, именно так».
Он разделся. Женщина осмотрела его, затем она сказала: «Теперь ложитесь в кровать. У вас есть какие-либо вопросы?»
Мулла Насреддин сказал: «Только один: зачем вы побеспокоились постучать?»
Женщина ответила: «Просто старая привычка».
Даже в ваших жестах устоялись старые привычки. Привычкам легко следовать, потому что вам не надо быть сознательными — они действуют сами собой. Сознательность трудна, потому что она никогда не была вашей привычкой.
Вы легко выбираете, осуждаете, симпатизируете; вы легко отвергаете, легко принимаете. Вы говорите «Это хорошо», «это плохо» легко, потому что это было привычкой в миллионах жизней. Вы всегда выбирали — это просто роботоподобный феномен.
Без всякой сознательности, в тот момент, когда вы что-то видите, вы решили и рассудили. Есть цветок: вы смотрите и говорите «красивый» или «некрасивый». Приходит немедленно суждение — с восприятием приходит суждение. Тогда вы никогда не останетесь посередине.
Кто-то пришел к Чжуан-цзы и рассказал об одном человеке в городе. Он сказал: «Он грешник, очень плохой человек, вор» — и бранил его всеми способами.
Чжуан-цзы послушал сказал: «Но ведь он прекрасно играет на флейте».
Затем пришел другой человек, а первый все сидел там, и сказал: «Этот человек в городе действительно прекрасный флейтист».
Чжуан-цзы ответил: «Но он же вор».
Оба присутствовали, поэтому они спросили: «Что ты имеешь в виду?»
Чжуан-цзы ответил: «Просто баланс — кто я такой, чтобы судить? Он вор, он прекрасный флейтист. Для меня нет отвержения, нет приятия. Для меня нет выбора. Он есть то, что есть. Кто я такой, чтобы судить или выбирать эту крайность или ту? Для меня он ни хорош, ни плох. Он есть он, и это его дело. Кто я такой, чтобы что-то говорить здесь? Я должен что-то говорить только для того, чтобы сбалансировать вас обоих».
Это трудно — не выбирать, но попытайтесь — и так во всем.
Когда чувствуете ненависть, попытайтесь двигаться к середине. Когда чувствуете любовь, попытайтесь двигаться к середине. Что бы вы ни чувствовали, старайтесь двигаться к середине. И вы будете удивлены, что есть точка между двумя крайностями, где обе перестают существовать, где вы не чувствуете ни ненависти, ни любви. Это то, что Будда назвал упекша,безразличие.
Безразличие — неподходящее слово. Упекшаозначает такую среднюю точку, что в ней вы ни это, ни то. Вы не можете сказать «я люблю», вы не можете сказать «я ненавижу». Вы просто не можете ничего сказать — вы просто посередине. Вы не отождествляетесь. Происходит выход за пределы и этот выход есть цветение. Этой зрелости надо достичь, это цель.