Раджниш Бхагаван. Син Син Мин: Книга ни о чем

 

ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ. ИСТИНУ НЕЛЬЗЯ РАЗЫСКАТЬ

   Октябрь 23, 1974
 
    Отрицать реальность вещей —
    это упустить их реальность;
    утверждать пустоту вещей —
    это снова упустить их реальность.
    Чем больше вы говорите и думаете об этом,
    тем дальше уходите прочь
    от Истины.
    Прекратите говорить и думать —
    и не будет ничего, чего вы не могли бы
    постичь.
 
   Реальность всегда поджидает прямо около вашего сердца, около ваших глаз, около ваших рук. Вы можете ее коснуться, можете ощутить ее, можете прожить ее, но вы не можете продумать ее. Видение возможно, чувствование возможно, прикосновение возможно, но думание невозможно.
   Постарайтесь понять природу думания: думание — всегда «об», оно никогда не бывает непосредственным. Вы можете видеть реальность, но вы будете вынуждены думать о ней, и это «об» есть ловушка, потому что когда бы вы ни думали «об», вы удаляетесь прочь. «Об» означает «не прямо»; «об» означает, что вы не увидите этот цветок здесь и сейчас — вы будете думать о нем и это «об» станет барьером, через это «об» вы никогда не достигнете цветка.
   Видение — непосредственно, касание — непосредственно, думание — опосредовано. Вот почему мышление упускает. Любовник может постичь реальность, даже танцор может постичь ее, певец может ощутить ее, но мыслитель продолжает упускать ее.
   Я слышал об одном еврейском философе. Он был обычным крестьянином, но очень философским. Его звали Иосиф. Он думал обо всем, как это делают философы. Ему было очень трудно что-либо сделать — ведь думание отнимало все его время и к тому моменту, когда он был готов, возможность была утеряна.
   Однажды он поехал на рынок в соседнюю деревню, чтобы продать пшеницу.
   Он сказал жене: «Сразу же, как я продам пшеницу, я пошлю тебе телеграмму».
   Он продал пшеницу с большой выгодой, поэтому он написал телеграмму: отправился на почту, заполнил бланк, а затем начал об этом думать.
   Он написал: «Пшеница продана выгодно. Приезжаю завтра. Люблю и целую. Иосиф».
   Затем он начал размышлять и подумал: «Моя жена подумает, что я сошел с ума. Почему «выгодно?» Я что, собирался продать мою пшеницу с убытком?»
   Поэтому он вычеркнул слово «выгодно». Дальше он стал внимательнее: ведь если он сделал ошибку и написал неверное слово, он мог сделать и другие ошибки, поэтому он пригляделся и начал думать над каждым словом.
   Затем он сказал: «Почему «приезжаю завтра?» Я что, собирался приехать в следующем месяце? Или на будущий год? Моя жена знает, что я приеду, как только продам пшеницу». Поэтому он вычеркнул слова «приезжаю завтра».
   Далее он подумал: «Моя жена уже знает, что я поехал продавать пшеницу, так зачем же писать «пшеница продана?»» Он это тоже вычеркнул, а потом начал смеяться. Он сказал: «Я пишу своей жене, зачем же мне писать «люблю и целую?» Я что, пишу чьей-то чужой жене? Это что, ее день рождения, или еще что-то?» Он и это вычеркнул.
   Теперь осталось только его имя «Иосиф». Он сказал себе: «Иосиф, ты что, с ума сошел? Твоя жена уже знает, как тебя зовут». Поэтому он порвал телеграмму, счастливый, что сэкономил много денег и избежал глупости.
   Но так это и происходит. Если вы продолжаете думать «об», вы упускаете всю жизнь — понемногу все вычеркивается. В итоге вы тоже вычеркиваетесь — не только слово вычеркивается в итоге, но и вы тоже. Думание становится дымом: все превращается в ничто и все закончено. И действие становится невозможным — даже послать телеграмму невозможно. Действие становится невозможным, потому что действие непосредственно, а думание — опосредовано. Они никогда не встречаются.
   Такова проблема мира: люди, которые думают, никогда не действуют, а те, которые не думают — действуют. Мир в несчастье: люди, которые глупы, продолжают действовать, потому что они никогда не думают и бросаются во все. Гитлеры, Наполеоны, Мао продолжают делать вещи, а мудрые люди, так называемые мыслители — Аристотель, Кант или Гегель — продолжают думать, они никогда ничего не делают.
   Проблема для человека, который ищет реальность — как остановить порочный круг мышления и оставаться сознательным, потому что глупцы тоже не думают, но они несознательны. Будьте сознательны — энергия, которая переходит в мышление, должна стать сознанием. Сознание, которое продолжает думать по замкнутому кругу, должно быть сохранено, но очищено. Мышление должно быть остановлено, возбуждение сознания должно прекратиться, но не само сознание. Сознание должно стать более кристаллизованным; и также должно быть действие — действие не должно прекращаться.
   Сознание плюс действие — и вы немедленно достигаете реальности. И не только вы: вы будете создавать ситуацию, в которой другие тоже смогут достичь реальности.. Вы станете климатом, полюсом, вокруг которого начнут происходить вещи. Это то, что произошло с Буддой, Сосаном, Чжуан-цзы.
   Помните: действие — это добро, думание — порочный круг, он никуда никого не ведет. Поэтому думание надо остановить, но не действие. Найдутся люди, которые будут продолжать думать — тогда действие прекратится. Это то, что происходит с тем, кто отрекается от жизни и идет в лес или Гималаи. Он отрицает действие, но не думание. Он отрицает мир, в котором было необходимо действие. Он отрекается от самой реальности, потому что через действие вы приходите в контакт с реальностью. Видение — это действие, движение — это действие, танец — это действие, рисование — это действие. Что бы вы ни делали, вы приходите в контакт с реальностью.
   Вы должны становиться все более и более чувствительными в вашей деятельности. Деятельность не должна быть отвергнута, но должно быть тотальное действие, потому что это дверь, через которую вы входите в реальность, а реальность входит в вас. Постарайтесь понять, потому что это — самое основное — основное для меня.
   Отрекитесь от мышления, но не отрекайтесь от действия.
   Есть люди, которые продолжают мыслить, и есть люди, которые отвергают действие. Но что они будут делать в Гималаях? Тогда ведь вся энергия, не перешедшая в действие, перейдет в мышление. Они станут великими философами, но философия — это страна дураков: вы живете в словах, а не в реальности. Любовь исчезает — сохраняется только слово «любовь». Бог исчезает, потому что он был в полях, на рынке, в миру, но слово «Бог» сохраняется. Действие исчезает — только концепции остаются: ваша голова становится всем вашим существом.
   Избегайте этого. Никогда не отвергайте действие, отрекайтесь только от думания. Но если вы отречетесь от думания, есть возможность, что вы станете бессознательными или можете стать дураком. Вы можете начать делать что попало, потому что теперь вы не знаете, что делать, и вы не думаете. Вы можете сойти с ума. Думание должно быть отвергнуто, но вы не должны стать более бессознательным, более несознающим — вы должны стать более сознательным.
   В этом все искусство медитации: как быть глубоко в действии, как отвергнуть думание и как энергию, которая шла в думание, превратить в сознание.
   Это должно быть сделано очень осторожно и тонко, потому что если вы пропустите шаг, вы упадете в безграничное невежество.
   Легко остановить думание, но тогда вы засыпаете. Это происходит каждый день в глубоком сне: вы отказываетесь, думание прекращается, но тогда вас больше нет — сознание отпадает. Ваше сознание стало таким привязанным, ассоциированным с думанием, что когда прекращается думание, вы впадаете в кому.
   Это проблема: нужно отказаться думать и не впасть в кому, потому что кома не приведет вас к реальности. Если вы впадаете в бессознательное, вы не входите в реальность — вы просто крепко спите: сознание растворилось в бессознательном. Должно быть достигнуто как раз обратное — бессознательное должно быть растворено в сознании. Если сознательное опускается в бессознательное, вы впадаете в кому, а если бессознательное опускается в сознательное и само становится сознательным,— вы становитесь просветленным, вы становитесь Буддой, Соса-ном.
   Очень легко сознательному впасть в бессознательное, потому что сознание — очень маленький фрагмент. Одна десятая вашего существа сознательна, девять десятых — бессознательны. Маленькая часть стала сознательной и она тоже всегда колеблется: в любой момент она может упасть, это очень легко.
   Это то, что происходит при интоксикации: вы принимаете алкоголь — и сознательное впадает в бессознательное. Отсюда и привлекательность алкоголя во все времена, на всех широтах, во всех странах. Это то, что происходит, когда вы принимаете наркотик — сознательное впадает в бессознательное.
   Это прекрасно, потому что думание прекращается. Сон прекрасен — и у вас много, много грез. И если вы хороший мечтатель, тогда наркотик дает вам прекрасные грезы: более фантастические, чем могут быть сны, более цветные, более светлые. Вы попадаете в рай, в страну грез, но вы не попадаете в реальность.
   ЛСД, марихуана, мескалин, или любой другой наркотик только дает вам хороший сон — и в этом хорошем сне вы грезите. Эти грезы разноцветны, а ваша жизнь так бедна; ваша жизнь — это такое несчастье, что вам даже больше бы хотелось жить в этих грезах, чем жить этой несчастной жизнью. Вы бы скорее выбрали жизнь в прекрасном сне, чем эту несчастную жизнь, если бы только был один выбор.
   Эта жизнь — как кошмар. Даже если наркотик дает вам только светлый сон — цветной, трехмерный, так почему бы не принять его, ведь где все это в вашей жизни? Наркотики, алкоголь или другие виды интоксикантов всегда использовались религиозными людьми, но вы никогда не попадете через них в реальность. Через них вы впадаете в обморок, в кому.
   В этой коме вы можете иметь сновидения. Если вы слишком много думали о Боге, вы можете увидеть Бога, потому что вы можете проецировать ваши сны — сны могут быть руководимы и управляемы. Если вы слишком много думали о Христе, тогда Христос явится вам, пока вы под влиянием наркотика. Христос явится вам, но это ваш ум играет в игры. Если вы слишком привязаны к Кришне, тогда он будет стоять перед вами со своей флейтой у губ — поющий и танцующий. Если индуист, приверженец Кришны, примет ЛСД, он увидит Кришну, а христианин увидит Христа, а Буддист увидит Будду, но все это проекции ума.
   Реальность неприглядна, но не гонитесь за грезами — ведь если вы гоняетесь за грезами, тогда есть только один путь: помочь сознательному снова стать бессознательным.
   Маленькая часть поднялась из бессознательного — и в этом красота человеческого существа. И магия, и экстаз — это красота человеческого существа, что он стал островом в безграничном бессознании. Этот остров должен вырастать выше и выше, пока не станет континентом. Через наркотики он снова опустится под воду: вы снова будете жить жизнью животного или дерева — прекрасной самой по себе, но не ценной для вас, ибо вы слишком много теряете. Вы могли бы достичь реальности — этот остров может стать континентом.
   Не только наркотики; есть другие тонкие средства, которые тоже помогают сознательному стать бессознательным. Это может быть сделано через музыку, через бормотание. Если вы беспрерывно повторяете мантру, вы заснете, потому что все монотонное приводит к коме.
   Есть тонкие средства. Внешне они не напоминают наркотики. Это происходит в каждом храме и церкви, а храмы и церкви против наркотиков. Они не знают, что делают. Они тоже используют наркотики, но тонкие — не такие грубые, как ЛСД или марихуана, но все же наркотики, потому что когда вы постоянно бормочете определенное слово, это дает вам сон, это не может дать ничего другого.
   Вы расслабляетесь, само бормотание наводит на вас глубокую скуку. Одно и то же слово — рам, рам, рам — вы продолжаете и продолжаете. Что вы будете делать? Ум останется подвижным, если только происходит что-то новое, а иначе он засыпает. Если что-то новое происходит, тогда ум подвижен. Если ничего нового не происходит — только рам, рам, рам, бормотание, и вы знаете, что это будет происходить снова и снова, бесконечно — ум начнет ощущать сонливость.
   Каждая мать знает это. Когда ребенок не засыпает, она повторяет строчку песни, очень простую, два или три слова, и она будет повторять ее снова и снова — это колыбельная. Это становится мантрой, и ребенок засыпает. Ум таков же: ребенок вы или старик — не имеет значения, ум засыпает через колыбельную, процесс одинаков.
   Думание должно быть прекращено, но не превращением в бессознательное. Думание должно быть прекращено становлением вас более сознательным, бдительным, бдительным, так чтобы энергия, которая шла на думание, пошла в сознание и в вас возник свидетель. Поэтому помните: думание должно быть прекращено не через бормотание, а через становление вас свидетелем мыслительного процесса — глядение на него, наблюдение его; наблюдатель на горе, смотрящий, видящий...
   Если вы посмотрите глубоко и проникнете в слова, они начнут исчезать — приходит промежуток, интервал. Облака исчезнут и будет видно голубое небо. Вы бдительны, чувствительны — вы не в обмороке. Больше бессознательного попало в сознание: ваше пламя больше, более жизненно, и вы можете видеть больше, вы можете коснуться большего, вы можете почувствовать больше. Ваше действие принимает новое качество — качество божественного.
   Когда Будда касается вас, его касание отличается от вашего. Вы тоже касаетесь и иногда тоже чувствуете различия. Вы касаетесь человека лишь случайно и тогда вы не движетесь через руку. Тогда рука мертва, закрыта, вы просто говорите «привет» мертвой руке. Вы можете почувствовать это: рука была подана и все же не подана. Это было дипломатией. Рука была неживая, не теплая, не встречающаяся и не растворяющаяся с вами. Иногда, когда рука подана в любви — это растворение: энергия течет через нее — это открытие. Через руку другое существо приходит встретиться с вами: оно теплое, оно живое, оно верит вам.
   Когда Будда касается вас, это абсолютно иначе: качество изменилось, потому что когда сознание тотально, абсолютно, тогда каждое действие становится тотальным. Когда он касается, он становится только касанием. Он не является больше ничем. Все его существо — это касание: он течет в нем. Его больше нет нигде — он в прикосновении.
   В этот момент он больше не глаза, больше не уши — все его существо превратилось в прикосновение. Он становится тотальным прикосновением, и вы почувствуете, что вы освещены через его касание — энергия двинулась в вас. Если вы не готовы, вы можете даже быть шокированы. Если вы были готовы, тогда вы будете радоваться, будете наслаждаться этим.
   Когда Будда смотрит на вас, он становится только глазами — по-другому невозможно: ведь он не разделен внутри. Когда вы смотрите, вы смотрите и также делаете еще многое другое. Думание продолжается, деление продолжается — ваши глаза не тотальны.
   Когда Будда смотрит на вас, его глаза тотальны. Они словно испепеляющее солнце. Они проникнут в вас, они проделают двери в вашем существе, они пойдут прямо к вашему сердцу. Вы никогда не будете снова такими же — если вы позволите. Но вы можете остаться закрытыми, и он не сможет проникнуть в вас. Даже если он касается вас, он касается мертвого трупа. Вы остаетесь закрыты.
   Когда есть сознание и действие, тогда они становятся единством. Теперь попытайтесь последовать этим словам — они действительно прекрасны.
    Отрицать реальность вещей — это упускать их реальность; утверждать пустоту вещей — это снова упускать их реальность.
   Отрицать реальность вещей... Были философы, которые отрицали реальность вещей. Смотрите, мы можем делать что-то одно двумя способами.
   Вот прекрасная история. Однажды случилось так, что Акбар, великий император моголов, начертил на стене линию. Он велел своим мудрецам не трогать ее и сделать меньше. Они были озадачены и решили, что это невозможно. Тогда один из мудрецов, Бирбал, начертил еще одну линию около той — большую, причем не трогая первую линию. Когда большая линия была начерчена, первая стала меньше. Если вы рисуете маленькую линию, тогда первая становится больше.
   Поэтому есть два пути: или вы делаете свое существо больше — тогда мир становится меньше, меньше, меньше и наступает момент, когда ваше существо становится всеобщим, брахмой;мир исчезает и тогда мира больше нет. И есть другой путь — это простой прием: вы говорите, что мир иллюзорен, майя,его нет. Вы отрицаете реальность мира и уговариваете себя, что его нет, он нереален, это сновидение. Так вы убеждаете себя, что мир есть сон — теперь вы чувствуете, что вы реальны, но ощущение неистинно — это обман.
   Философия всегда это делает: она говорит, что мир нереален. Обратитесь к ведантистам. Иначе произошло с Шанкарой: он реализовал свое существо и стал безграничен — тогда мир исчез, потому что не может быть двух безграничностей. Если вы становитесь безграничны, мир исчезает, он растворяется, потому что две безграничности невозможны — возможна только одна.
   Шанкара стал безграничен, брахма,абсолют. Тогда он и мог сказать, что мир иллюзорен — и был прав. Но это не было философским утвер-- ждением — это было религиозное ощущение. Он чувствовал это — что мира нет. Но затем последователи подхватили песню и пели ее тысячу лет. Они говорят, что мир иллюзорен, это майя,его нет, он только кажется.
   Да, вы можете прийти к этому убеждению через философию, вы можете уговорить себя, вы можете говорить, что его нет, вы можете попытаться найти доказательства и аргументы в пользу того, что мир иллюзорен. А если вы сможете убедить свой ум, что это иллюзорно, вы получите ощущение — ложное ощущение — что вы стали брахмой.
   Вы должны стать брахмой —тогда мир станет иллюзорен — но никак иначе. Как вы станете брахмой,если мир станет иллюзорен? А он не может стать иллюзорным из-за того, что вы считаете его лишь концепцией.
   Ведантисты говорят, что мир иллюзорен, но посмотрите на них. Бросьте в них камень — и они рассердятся, они начнут драться с вами. Мир не иллюзорен, только у них есть концепция, философия, а философы могут быть очень хитрыми.
   Однажды случилось так, что последователь Нагарджуны, одного из величайших мистиков, которому дала рождение Индия, реализовал свое безграничное существо — мир исчез. Затем появились последователи, а последователи — это всегда копии, они должны ими быть, ибо они не пытаются сами проникнуть в реальное и не отказываются принимать слова Мастера на веру.
   Слова Мастера просто вдохновляют, возбуждают и помогают, но их не надо принимать на веру, иначе это станет философией. Вы должны реализовать их, а когда реализовали, только тогда вы можете сказать: «Да, Мастер был прав». Как вы можете сказать это раньше? Но это легко — философски кивнуть головой: «Да».
   Появились последователи, и один из них был великим философом, большим спорщиком. Он доказывал многими способами, что мира нет. Царь страны позвал его, потому что его имя достигло дворца, и сказал: «Ты действительно думаешь, что мир нереален? Подумай дважды, ибо я опасный человек, я не человек слов — я человек действия. И сделаю нечто, что докажет тебе, что мир реален, поэтому подумай дважды».
   Человек сказал: «Это не тот вопрос, чтобы думать дважды. Я думал миллионы раз и имею все доказательства того, что мир нереален».
   Но философ не знал, что собирается сделать царь. У того был бешеный слон, которого привели во двор и туда же был брошен философ. Он начал кричать и бегать, а бешеный слон бегал за ним, настиг и его и в этот момент он закричал царю: «Спаси меня: мир реален. Я беру назад свое утверждение».
   Он был спасен. Человек трясся, потел, он был весь избит и изранен во многих местах. Когда он пришел в себя, царь вызвал его снова и сказал: «Что скажешь теперь?» Тот ответил: «Мир нереален». Царь сказал: «Что ты имеешь в виду? Только что, в тот момент, когда слон собирался убить тебя, ты сказал, что мир реален. Теперь ты снова изменился?»
   Философ ответил: «Слон, человек, утверждение — все это нереально. Слон, бешенство слона, человек, которого ты видишь перед собой, человек, который утверждал, что мир реален — все это нереально».
   Царь сказал: «Тогда я снова позову бешеного слона», а философ ответил: «Тогда то же самое произойдет вновь: я скажу, что это реально. Но что я могу поделать?»
   философия может быть очень хитрой. Вы можете играть в игры и можете убеждать себя, что мир нереален. Но что за нужда убеждать и доказывать? Необходимость происходит от того, что вы не постигли. Когда вы постигли, нет нужды убеждать, доказывать, аргументировать, философия — это замена знания. Если вы знаете, нет нужды в философии. Если вы не знаете, тогда есть нужда, потому что знание, полученное через философию, кажется реальным знанием.
   Вопрос не в том, чтобы доказать, что мир нереален. Эта сутра гласит:
    Отрицать реальность вещей — это упустить их реальность...
   А их реальность есть Бог, их реальность есть Истина. Вот дерево. Если вы отрицаете реальность дерева, вы отрицаете божественное внутри него. Дерево — это просто факт, а факт есть лишь покров Истины. Птица — это другой факт, но Истина та же. Иногда Истина является как птица, иногда как дерево, иногда как скала, иногда как человек. Все это формы.
   Факты — это формы, но если вы пойдете глубже, то в каждом факте есть Истина. Если вы отрицаете все формы, вы отвергли бесформенное внутри. Если вы говорите, что ничто нереально, тогда как же может божественное, как может Бог быть реальным? Если вы говорите, что мир иллюзорен, тогда как же может быть реальным создатель этого иллюзорного мира? И как может реальный Бог создать нереальный мир?
   Это невозможно, потому что из реальности выходит реальность, из нереального выходит нереальность. Реальный Бог не может создать нереальный мир. И если мир нереален, тогда создатель тоже нереален.
   Если вы отрицаете «фактичность», тогда вы отрицаете Истину:
    Отрицать реальность вещей —это упустить их реальность...А эта реальность есть Истина.
    Утверждать пустоту вещей — это снова упустить их реальность.
   Если вы говорите, что вещи существуют, но они пусты, это тоже философская установка, и не многим лучше, чем первая.
   Первая гласит, что весь мир нереален, его нет, он — несуществующий, он только в вашем уме и больше нигде, это проекция ума, это мысль. Это как сон.
   Другая философия, которая не многим лучше, гласит, что вещи существуют, но они пусты, они не несут внутри себя никакой души, они не являются субстанцией. Они мертвы, пусты внутри, они не что иное, как комбинации — там нет никакой души. Дерево есть, но только как комбинация: у него нет души, нет атмы.Если вы разберете комбинацию, тогда не останется ничего. Это как механизм: если вы уберете все части машины, тогда ничего не останется.
   Эта философская установка тоже неистинна, потому что дерево существует не как сочетание, но как существо. Даже скала имеет свое бытие: когда вы станете чувствительными и пробужденными, вы увидите, что даже у скалы есть свои настроения. Иногда она печальна, и тогда вы можете ощущать ее несчастье; а иногда она поет, и вы можете услышать ее песню.
   Но вам надо иметь очень высокую чувствительность, потому что сейчас вы не можете услышать даже песню Будды — как же вы сможете услышать песню скалы? Вы мертвы и слепы, вы не чувствительны и тупы. Вы несознательны.
   Ваше сознание — это настолько малый фрагмент, что он исчерпывается в ежедневных делах и ежедневной рутине. Вы достаточно сознательны, только для того, чтобы пойти в контору и вернуться домой без каких-либо происшествий по дороге — вот и все сознание, которым вы обладаете, но вы не можете почувствовать скалу, вы не можете почувствовать дерево.
   Сейчас ученые обнаружили, что деревья обладают большей чувствительностью, чем вы можете себе представить: деревья приветствуют людей, если они дружественны, и становятся закрытыми, если люди враждебны. Если приходит садовник и хочет что-то подрезать или отпилить, дерево становится закрытым. Даже до того, как он пришел — он только вступает в систему, и весь сад закрыт, потому что идет враг.
   Один ученый, который вел очень глубокое исследование, обнаружил, что деревья тревожатся не только от действия, но даже от ваших мыслей. Он проделал такой эксперимент на растении: оно было подключено к тончайшим приборам, чтобы записать, что происходит внутри него. И ученый подумал: что произойдет, если в этот самый момент я неожиданно отрежу от растения половину?
   И игла на приборе начала быстро колебаться: растение восприняло мысль. Затем он проделал много экспериментов. Он не резал растение, не повреждал его — только идея. И когда бы идея ни возникала, игла показывала, что растение очень озабочено и гневается. Не только это: если вы отрезаете растение, соседние растения тоже проявят печаль, тревогу, гнев, беспокойство. Сейчас есть приборы, которые могут показать, что происходит внутри растения. Рано или поздно будут приборы, которые смогут показывать, что происходит внутри скалы.
   Все живо, ничто не пусто. Все наполнено сознанием — различными типами сознания, вот почему вы не можете проникнуть в это. Это трудно из-за различных языков сознания. Дерево имеет особый тип сознания, скала тоже имеет особый тип. С ними трудно общаться из-за того, что языки отличаются. Но если вы станете более пробуждены, бдительны, а ваш ум не заполнен мыслями, тогда вы можете встретиться даже со скалой. Ничто не пусто, все имеет свою душу.