Рамачарака Йог. Основы миросозерцания индийских йогов

   Настоящий оккультист, который стремится достигнуть высших возможных результатов, должен сделать философию йогов частью своей ежедневной жизни, он должен как бы носить ее в себе, проводить ее во всем, что он делает. Это совсем не значит, что он должен навязывать другим свои взгляды и мнения. Напротив, это совершенно противоречило бы оккультным учениям, потому что, согласно этим учениям, никто не имеет права требовать от других подчинения своим мыслям, так как это противно естественному росту и свободе индивидуальной души. Оккультист должен быть настолько сильным, чтобы всегда и во всем чувствовать реальность и истинность своей философии. Поэтому совсем не нужно бояться применять ее ко всему; нужно помнить, что она отвечает всем формам и всем случаям жизни. Мы не должны бежать от наших задач, но должны избавиться от них и освободиться, только исполнив их.
   Самые неприятные вещи сильнее всего укрепляют характер, если мы правильно учим наш урок. Читатель должен помнить все это и, главное, не должен забывать великой истины, что "даже это пройдет".
   Одно из главных препятствий к достижению высших сил на физической плоскости, это — недостаток самоконтроля.
   Оккультист, который стремится к достижению высших сил, должен прежде всего очистить себя от эгоистических мыслей, от желания приобрести силы для удовлетворения своих личных интересов. Всякая оккультная работа, начатая и совершаемая с эгоистическими целями, приводит только к страданиям и разочарованиям, а человек, который стремится воспользоваться сверхнормальным психическим влиянием для низких целей, навлечет этим на себя целые вихри нежелательных результатов. Такие силы, если их употреблять неправильно, возвращаются к пославшему их, обращаются против него со всей, вложенной в них энергией. Эгоизм несовместим с оккультизмом. Истинный оккультист полон любви и братских чувств ко всем людям, и он стремится помогать им вместо того, чтобы мешать им в их внутреннем достижении и росте.
   Из всех многочисленных книг, написанных с целью бросить свет на путь оккультного достижения, мы не знаем ничего лучше удивительной маленькой книги, называемой "Свет на пути". Автор, писавший эту книгу, действовал под влиянием высших сил. Содержание этой книги окутано в поэтическую дымку восточных сказаний и с первого взгляда может казаться парадоксальным, но эта книга полна оккультной мудрости для тех, кто в состоянии читать ее. Ее нужно читать между строк, и она обладает многими особенностями, которые делаются ясными человеку, внимательно изучающему ее. Во-первых, при каждом чтении она дает вам столько истин, сколько вы можете в данный момент воспринять, завтра она может сказать вам о том же самом гораздо больше, возьмите ее через год после того, как вы ее читали, и с ее страниц польются на вас новые истины. Эта книга замечательна тем, что дает огромное утешение людям, охваченным горем или тревогой; ее слова, даже если их понимать только наполовину, остаются в уме читателя и звучат как мелодия, которая успокаивает и утешает слушающих ее. Мы рекомендуем нашим читателям иметь всегда при себе эту книгу и читать ее со вниманием и любовью. Они увидят, что там описаны различные духовные опыты, через которые должны проходить люди, такие опыты, которые подготовят их к следующим стадиям пути. Многие из наших читателей обращались к нам с просьбой дать комментарии и разъяснения к "Свету на пути", но эти комментарии и разъяснения войдут в нашу следующую книгу "Пути достижения индийских йогов".
   В настоящем чтении нашей целью было передать читателям великие истины оккультизма в возможно более простой форме, так, чтобы идеи оккультизма могли заинтересовать читателей и помочь им приступить к более глубокому изучению затронутых вопросов. Но мы чувствуем, что сказали очень мало.
   В следующих книгах, посвященных той же теме, тем же вопросам, мы надеемся изложить каши идеи в более полном виде, дать читателям более ясное понятие о философии йогов. Но для того, чтобы идти дальше, необходимо понять элементарные идеи, заключенные в этих чтениях. Читайте эту книгу до тех пор, пока ваш ум вполне схватит излагаемые здесь начала оккультизма. Просматривая эту книгу второй раз, вы найдете в ней новые черты, каких в первый раз не заметили. По мере того, как ваш ум будет развиваться, новые истины будут встречать вас на тех же страницах, которые вы уже читали несколько раз. И это совсем не зависит от какого-нибудь особенного достоинства нашей работы, потому что наша книга по необходимости очень проста и элементарна. Это зависит исключительно от истинности самой философии йогов. Глубины затронутых нами истин делают глубоким все, что мы пытались о них сказать.
   Запомните следующие слова из книги "Свет на пути": "Когда ученик готов изучать, тогда его понимают и признают. Это должно быть так, потому что он зажег свой светильник и светильник не может быть скрыт".
 

ПРИЛОЖЕНИЕ

Мантрам к чтению первому

   "Мантрам" — это слово, фраза или стих, употребляемый на Востоке для того, чтобы сосредоточиться на какой-нибудь мысли и запечатлеть ее глубоко в уме, размышляя о ней непрестанно днем и ночью. Это нечто вроде "положений", или утверждений", употребляемых последователями "ментальной науки", или "менталистами" Запада.
   Мантрам для чтения первого состоит из стихов западного поэта Орра.
   Я господин тысячи миров
   И царствую с начала времен.
   Ночь и день пройдут в своем цикле,
   Пока я рассмотрю их дела.
   Но время прекратится, раньше чем я получу облегчение,
   Потому что я душа человека.
   Выучите эти стихи наизусть и часто повторяйте их, заставляя ум возможно глубже проникать в идею бессмертия, так сильно выраженного в этих стихах, и помня, что вы и есть "Я", о котором там говорится.

Мантрам к чтению второму

   "Я господин самого себя". Запомните эти слова и возможно чаще повторяйте их, стараясь проникнуть умом в их внутренний смысл. Помните всегда, что "Я" есть высшая часть вас, пробужденная к сознательности, та часть, которая должна быть господином животной природы, уже сильно подчиненной вам.

Мантрам к чтению третьему

   Мантрам к этому чтению состоит из первого стиха гимна "Веди, кроткий свет", заключающего глубочайшую духовную истину, очень несовершенно понимаемую большинством тех тысяч людей, которые поют этот гимн. Мы надеемся, что наши слова о Духе помогут читателям лучше понять сокровенные красоты великого старого гимна.
   Веди, кроткий свет, через охватывающую нас кольцом тьму,
   Веди нас вперед
   Ночь темна и далеко от дома.
   Веди меня вперед.
   Удержи мои шаги, я не хочу видеть далеко вперед.
   Для меня довольно и одного шага.
   Веди меня вперед.

Мантрам к чтению четвертому

   Мантрам к этому чтению таков: "Я посылаю другим такие же мысли, какие сам хотел бы получать от них". Этот мантрам заключает в себе могущественную оккультную истину, и, если его добросовестно повторять и сообразовать с ним свою жизнь, он даст возможность быстрого развития и достижения духовных истин. Всякий получит то, что дает. Мысленные волны людей простираются гораздо дальше видимой ауры, затрагивают других людей и притягивают к человеку, пославшему их, мысли, соответствующие по свойствам и качествам тем, которые идут от него. Мысль есть живая сила, — пользуйтесь ею мудро.

Мантрам и тема для размышления к чтению пятому

   Мантрам к этому чтению таков: "Мысль есть живая сила, — я буду пользоваться ею мудро и с целью блага".
   Темой для размышления, или медитаций, дается идея нашей ответственности по отношению к тому, что мы прибавляем к мировой мысли. Когда мы подумаем, что мы постоянно присоединяем свои мысли к запасу мировой мысли, и представим себе огромное количество мысли отрицательного свойства, которая истекает из умов людей низкого развития, мы дойдем до понимания нашей обязанности участвовать в работе очищения и повышения общего характера мысли человека. Мы должны сами остерегаться, чтобы не создать недостойных мыслей, и должны стараться посылать мысли помощи, утешения, одобрения нашим ближним — вообще, мысли, возвышающие людей. Всякий из нас может делать свою долю работы, и необходима помощь от всех. Посылайте мысли помощи и любви вашим братьям и сестрам — всем вообще и тем, которых вы знаете, и тем, которых не знаете. Если вы узнаете о борющейся душе, пошлите ей мысли успокоения и одобрения. Если вы знаете, что у кого-нибудь горе, пошлите ему мысли силы и помощи. Посылайте ваши лучшие мысли миру. Они могут достичь вашего ближнего в критический момент. И когда вы сами находитесь в горе, то нет лучшего пути для получения помощи от сильных мыслей других, как самому посылать полные надежд мысли тем, которые, подобно вам, испытывают горе. Мы, можем помогать друг другу таким образом и открывать пути внутреннего общения между людьми, полезные всем. Не злоупотребляйте силою мысли. Пусть вашим правилом и мерой, которой вы будете мерять свои мысли, будут следующие слова: "Посылайте другим только такие мысли, какие вы сами хотели бы получать от них".

Мантрам и тема для размышления к чтению шестому

   "Прежде чем глаза будут видеть, они должны стать неспособны к слезам. Прежде чем уши будут слышать, они должны потерять свою чувствительность. Прежде, чем голос получит возможность говорить в присутствии учителей, он должен утратить способность наносить раны".
   Эти слова могут иметь очень много значений, причем каждое значение соответствует духовным потребностям людей на разных стадиях развития. Эти значения — психическое (эмоциональное), интеллектуальное и духовное. Мы берем для нашего размышления на этот месяц одно из многих значений. Постараемся понять его "в молчании". Наши глаза должны быть неспособны проливать слезы из-за оскорбленной гордости, из-за осуждения, незаслуженной обиды, недружелюбного замечания, прежде чем мы получим возможность видеть ясно великие духовные истины. Будем стараться подыматься постепенно над этими личными невзгодами и стремиться сознавать свою индивидуальность, свое "Я", стоящее выше личных невзгод, будем стараться понимать, что эти явления не могут затронуть нашего истинного "Я" и что они смоются вместе с песком времени волнами океана вечности. Подобным же образом наш слух должен потерять свою чувствительность к личным обидам, прежде чем он начнет ясно слышать истину без помех дисгармонического шума, создаваемого борьбой личности с миром. Человек должен вырасти настолько, чтобы, слыша все это, только улыбаться, чувствуя себя под защитой знания своей души, знания ее силы и назначения. Прежде чем голос человека получит возможность говорить с существами выше его по порядку жизни и духовному развитию, он должен забыть о возможности оскорблять других неприятными словами, мелкой злобой, недостойной речью. Высоко развитой человек не должен колебаться высказывать истину, даже когда она неприятна, если он считает это нужным, но он должен говорить ее, как любящий брат, который не осуждает, а только чувствует страдания своего ближнего и хочет удалить их причину. Такой человек уже стоит выше желания заставить замолчать другого человека неприязненными и колкими замечаниями или "свести с ним счеты" и т. п. Все это должно быть отброшено как старое, изношенное платье. Высоко развитой человек не нуждается в этом. Размышляйте об этом в молчании, и пусть истина укрепится в вашем уме, пусть она там пустит корни, растет, цветет и приносит плоды.

Мантрам и тема для размышления к чтению седьмому

   "Я поглощаю из запаса энергии Вселенной количество праны, нужное для укрепления моего тела и наделения его здоровьем, силою, активностью, энергией и жизненностью".
   Приведенный мантрам и заключающаяся в нем тема для медитации предназначены для укрепления физического тела с целью сделать его более совершенным орудием выражения жизни. Предыдущие мантрамы и темы медитаций были предназначены для умственного и духовного развития, но так как мы знаем, что многие люди обременены телами, обнаруживающими отсутствие гармонии и недостаток совершенного здоровья, то мы считаем уместным присовокупить к чтению о пране и человеческом магнетизме и тему для медитации в упомянутом направлении.
   Пусть читатель примет удобное положение и, приведя в спокойное состояние свой ум, повторяет затем мантрам много раз подряд, пока не достигнет особого ритма и ощущения пульсирования всего тела. Затем пусть он сосредоточит свои мысли на огромном запасе пранической энергии во вселенной. Вся вселенная наполнена этой великой силой, этим великим жизненным началом, благодаря которому стали возможны все формы движения, силы и энергии. Пусть читатель поймет, что он может свободно и произвольно пользоваться этим запасом праны, что вся мировая энергия — его собственность, которую он может употребить на строение тела, т. е. Храма Духа, и пусть он не боится требовать то, что ему принадлежит, пусть он возьмет то, что составляет его собственность, и пусть он будет уверен, что отказа ему быть не может, что он получит ответ. Держа в уме эти мысли, нужно дышать медленно, как это указано в "Науке о дыхании", и представлять себе приток праны, идущий в тело при каждом вдыхании. В то же время с каждым выдыханием нужно мысленно выбрасывать из организма ненужные и отработанные вещества. Затем нужно мысленно рисовать себя полным здоровья, силы, жизненности и энергии 'человеком — веселым и счастливым. Если человек устал и утомился за день, пусть он сделает несколько глубоких вдыханий, представляя себе приток праны и выделение нездоровых веществ посредством дыхания. Он немедленно заметит появление чувства увеличенной силы и жизненности. Прану можно посылать во всякую часть тела, которая требует помощи и силы, и небольшая практика. дает возможность человеку приобрести такой контроль над телом, что он будет ясно ощущать прохождение праны к пораженной или утомленной части тела. Если человек находится в лежачем положении, то проведение руками по его телу от головы вниз с остановкой руки на солнечном сплетении будет действовать очень благотворно и успокаивающе. Руки легко можно зарядить праной, вытягивая их свободно во всю длину и медленно размахивая ими взад и вперед, время от времени производя такое движение, какое делают, когда стряхивают с пальцев воду. Когда в пальцах почувствуются легкие уколы, это будет значить, что вся рука насыщена праной. Тогда прикосновение руки будет останавливать боль в других частях тела у самого человека и у других людей.
   При этой медитации, переходя в "молчание", возьмите с собой мысли о здоровье, силе, активности, энергии и жизненности.

Мантрам и тема для размышления к чтению восьмому

   "Я прохожу через эту стадию существования, делая возможно лучшее употребление из моей головы, сердца и рук".
   У всякого из нас в этом мире есть своя работа, которую он должен делать. Мы существуем здесь для определенной цели, и, пока мы не пойдем согласно с законом и не выполним возложенных на нас задач, они снова и снова будут становится перед нами. Цель выполнения этих задач заключается в приобретении опыта и в совершенствовании. Поэтому, как бы они ни казались неприятны, они имеют непосредственное отношение к нашему будущему развитию и жизни. Когда наши действия совпадают с законом и мы видим и чувствуем то, что стоит за ним, мы перестаем возмущаться и биться головой об стену. Раскрывая свою душу влиянию Духа, с готовностью начиная работать в целях своего спасения, мы делаем первый шаг к освобождению себя от неприятных для нас задач. Когда мы перестаем позволять себе ощущать работу как неприятность, мы начинаем получать более интересные задачи, так как это значит, что наш урок выполнен. Единственная истинная философия, которую может себе внушить человек, — возможно лучше делать поставленную перед ним работу. Пока человек уклоняется от нее — он не может от нее отделаться, но как только он начинает получать удовольствие от хорошего исполнения ее, перед ним открываются новые возможности. Ненавидеть или бояться чего-нибудь — это значит привязать эту вещь к себе. Когда ваши духовные глаза открываются и вы видите истинное значение вещи, вы освобождаетесь от нее.
   И проходя жизнь, и производя работу в мире, мы должны сделать возможно лучшее употребление из трех великих даров духа — головы, сердца, рук. Голова, представляя собой интеллектуальную часть нашей природы, должна получить возможность развиваться — она должна получать нужную ей духовную пищу и должна работать, т. е. упражнение усиливает и развивает ее. Мы должны развивать наш ум и не бояться думать. При этом ум должен быть совершенно свободен. Сердце (представляя собой эмоциональную часть нашей природы, свойства любви в лучшем ее смысле), тоже должно быть свободно и должно выполнять свою задачу — любить. Оно не должно голодать; не должно быть сковано и лишено свободы. Разумеется, мы не говорим о низких формах животной страсти, ложно называемой любовью, мы говорим о высоком чувстве, принадлежащем человечеству и являющемся предвестником великих явлений в будущем развитии. Чувство любви должно охватывать все живое, давать ощущение родства со всем миром. Это ощущение является наиболее ярким признаком духовного развития. Руки (представляя собой проявление физического сознания и работы) должны быть приучены делать поставленную перед ними работу как можно лучше. Руки — это символ физического сознания и должны быть уважаемы и почитаемы. Человек духовного развития проходит через жизнь, стараясь делать наилучшим употребление из своей головы, сердца и рук.

Мантрам и тема для размышления к чтению девятому

   Мантрам для этого чтения — "я есмь".
   Когда вы говорите "я есмь", вы утверждаете реальность вашего существования, которая временна и относительна — но ваше истинное существование в духе, которое не временно и не относительно, но вечно и абсолютно. Вы утверждаете реальность вашего истинного "Я", которое не есть тело, но духовное начало, проявляющееся в теле и уме. Истинное "Я" независимо от тела, представляющего собою только средство для его выражения, оно неразрушимо и вечно. Оно не может ни умереть, ни быть уничтожено. Оно может изменить форму своего выражения или орудие своего проявления, но оно всегда будет тем же самым "Я", частицей великого океана духа — духовным атомом, проявляющимся в вашем настоящем сознании по линиям духовного развития. Не думайте о вашей душе, как о чем-то отдельном от вас, потому что вы — душа, а все остальное — преходяще и изменчиво. Представляйте себя в своем уме как отдельную сущность, независимую от тела, которое есть только ваша оболочка. Сознавайте, что для вас возможно покинуть тело и все-таки остаться самим собой. В течение части периода размышления старайтесь умственно совершенно как бы забыть, не знать о существовании тела, и вы увидите, как постепенно начнете пробуждаться к чувству независимого существования вашей души, т. е. вас самих, и дойдете до сознания своей истинной природы. При этих упражнениях необходимо каждый день посвящать несколько минут безмолвному размышлению и затем лежать или сидеть в свободном положении, ослабив все мускулы тела и приведя ум в спокойное состояние. Когда все эти условия будут соблюдены, придет особое состояние спокойствия, которое укажет человеку на то, что он вступает в "молчание". Тогда необходимо сосредоточиться на теме, данной для медитации, повторяя мантрам с целью запечатлеть его смысл в уме. В такие минуты человек будет получать вдохновение от своего духовного ума и после долгое время будет чувствовать себя сильнее и свободнее. Мантрам этого чтения, если он будет ясно понят и хорошо воспринят сознанием, может изменить даже внешний вид человека. В нем будет чувствоваться спокойное достоинство и внутренняя сила, которая неизбежно будет действовать на людей, приходящих с ним в соприкосновение. Этот мантрам окружит человека мысленной аурой силы и могущества, даст ему возможность отбросить всякий страх и смотреть всем спокойно в глаза, и знать про себя, что он — вечная душа и что ничто не может нанести ему реального вреда. Полное понимание идеи "Я есмь" заставит исчезнуть всякий страх, потому что Духу нечего бояться, ничто не может повредить ему. Мы очень советуем нашим читателям развивать в себе это состояние сознания. Оно даст им возможность подняться выше мелких эмоций, тревоги, ненависти, страха, ревности и т. п. и сделает их на деле людьми духа. Поднявшиеся до этого видят, что результаты их достижения чувствуются всеми, приходящими с ними в соприкосновение. Существует неописуемая аура, окружающая людей, достигших сознания. "Я есмь", нечто, заставляющее всех других относиться к ним с почтением и уважением.

?