Рамеш Садашива Балсекар
Указатели от Нисаргадатты Махараджа

Предисловие автора

   У меня не было намерения писать книгу об учении Шри Нисаргадатты Махараджа. Материал, попавший в это издание, возникал спонтанно, его диктовала некая непреодолимая сила, которую было невозможно игнорировать. Она переполняла все мое существо, погрузив его в состояние какой-то прекрасной «одержимости». У меня не было другого выбора, я должен был писать, низводя до вербального уровня абстрактное постижение слов Мастера. На самом деле это больше походило на слушание, чем на писание, хотя моя ручка несомненно выводила слова и предложения на бумаге.
   Когда первая часть книги – то, что сейчас составляет ее первую главу, – была готова, я обнаружил, что мои мысли сильно опережали написанное. И я сложил готовый текст в папку, даже не перечитав его. Я не подозревал тогда, что написание книги продолжится и что таких глав будет более пятидесяти. Каждый раз я ощущал сильное побуждение изложить в письменном виде определенную тему, которую Махарадж мог рассматривать в своих беседах, и каждый раз написанный мною материал складывался в папку без исправлений или даже перечитывания.
   Когда таким образом набралось около пятнадцати статей, ко мне приехал мой друг из Гонконга Кеки Буншан, страстный преданный Махараджа. Во время обсуждения какого-то вопроса я упомянул, что всего за день до этого на эту тему как раз что-то записалось. Конечно, Кеки тут же ухватился за сказанное мною и настоял, чтобы я позволил ему прочесть эту статью, после чего, естественно, он прочел и все остальные. Затем он договорился о том, чтобы весь материал был отпечатан, и, разумеется, один экземпляр оставил себе!
   И вот тогда я почувствовал себя в затруднительном положении, поскольку ничего не говорил Махараджу об этих интуитивных записях. На самом деле я вообще никому об этом не рассказывал, даже своему близкому другу и коллеге Саумитре Мулларпаттану, который переводил беседы Махараджа задолго до того, как Махарадж попросил об этом же и меня. К тому времени когда я сообщил Мулларпаттану о своих интуитивных записях и затруднительном положении, готовых записей было уже двадцать пять. Вдохновение посещало меня через разные промежутки времени: я мог не отрываясь записать пять или шесть частей подряд, а потом совсем ничего не писать в течение нескольких дней.
   Однажды утром, после обычной беседы, мы с Мулларпаттаном повезли Махараджа на прогулку, и в машине Мулларпаттан внезапно заговорил об этих записях. Он, как и я, хорошо знал, что Махарадж обычно был против того, чтобы его преданные писали что-либо о его учении или читали лекции на эту тему. Причины, очевидно, были такие:
   а) автор мог недостаточно глубоко понимать описываемый им предмет, или его понимание могло быть слишком поверхностным, или же он мог вовсе ничего не понимать;
   б) такая деятельность могла стать искушением к тому, чтобы стать псевдогуру, что принесло бы значительный ущерб многим людям.
   Так вот, Мулларпаттан действовал исключительно тактично, очень ясно подчеркнув, что весь процесс написания был сугубо спонтанным; дело обстояло совсем не так, что я намеренно садился за стол, взяв бумагу и ручку с целью что-то написать на определенную тему, и что сама скорость, с которой слова изливались на бумагу, указывала на то, что я писал не раздумывая. Я сидел на переднем сиденье машины, а Махарадж и Мулларпаттан – сзади, и пока Мулларпаттан говорил все это, со стороны Махараджа не было ни малейшей реакции, ни единого звука! Тогда, трепеща от волнения, я оглянулся назад и увидел, что Махарадж, откинувшись на спинку сиденья и закрыв глаза, блаженно улыбался. Все стало ясно: он уже знал об этих записях, он должен был знать. Более того, он был очень доволен.
   Когда Мулларпаттан замолчал, Махарадж выпрямился и сказал: «Пусть записи продолжают появляться – столько, сколько запишется. Самое главное здесь – спонтанность. Не упорствуй, но и не сопротивляйся». Затем Мулларпаттан высказал предложение, чтобы записи были опубликованы, а я добавил, что они могли бы выйти под псевдонимом, поскольку я полностью осознавал, что являюсь лишь инструментом их написания.
   Махарадж сразу же дал согласие на их публикацию, но настоял на том, чтобы имя автора было четко указано. «Хотя, – добавил он, – я знаю, что вы оба осознаете, что процесс написания берет свое начало в Сознании, что есть написание, но нет авторов».
   Для меня было громадным облегчением, что Махарадж теперь не только знал о том, чем я занимаюсь, но и был очень рад этому и благословил это дело.
Содержание книги
   1. Изложение учения Махараджа в данной книге не является воспроизведением записанных на пленку бесед.
   2. Главы представляют собой в основном изложение тем, обсуждавшихся во время бесед, которые переводил Мулларпаттан и на которых я просто присутствовал, или же которые переводил я сам.
   3. Тема каждой главы раскрывается глубже, чем если бы просто давался буквальный перевод слов Махараджа с маратхи, сказанных им во время какой-либо из бесед. Хотя основную часть главы составляет материал, обсуждавшийся во время какой-то одной беседы, дополнительная информация – для прояснения и уточнения некоторых моментов – бралась из других бесед, на которых обсуждались те же вопросы. Без такого вольного подхода материал не имел бы той глубины, какой он сейчас, надеюсь, обладает.
   4. Никакой перевод на другой язык не способен передать ни точного значения, ни тех слов, которые Махарадж использовал на маратхи, ни их воздействия. Перевод его слов в данной книге не является буквальным, но содержит то значение, которое вкладывалось Махараджем в его образную, сильную, иногда немногословную, но живую речь на маратхи.
   5. Читатель может подумать, что мне следовало бы избегать повторения многих слов Махараджа, которые снова и снова встречаются в разных главах. Но избежать такого повторения нельзя, поскольку:
   – повторения являются тем, что Махарадж называл «ударами молота» по сильнейшей обусловленности, заставляющей индивидуумов отождествлять себя с отдельными сущностями и препятствующей видению Истины;
   – Махарадж хочет, чтобы мы всегда помнили о том, что нам не следует позволять себе запутываться в ветвях и забывать о корнях. Поэтому он вновь и вновь возвращает нас обратно к корням и первоисточнику: «Чем вы были, прежде чем "родились"?»;
   – эти главы не предназначены для последовательного прочтения одна за другой подобно художественному произведению, каждая глава создавалась как законченное произведение.
 
   Здесь я могу также сослаться на часто повторяемое Махараджем заявление, что ясное и глубокое понимание хотя бы одного из его утверждений может привести к постижению Истины в целом. Вместе с тем следует помнить и часто повторяемое им предупреждение о том, что постижение Истины действительно только тогда, когда исчезает само постижение, то есть только тогда, когда сам ищущий исчезает как сущность. Любое знание, говорит он, может быть обретено только в Сознании. Необходимо осознать также и то, что само Сознание является всего лишь концепцией. Другими словами, основа всего «знания» – концепция!
   Вначале я хотел включить в эту книгу короткую биографическую справку о Махарадже, но затем отбросил эту идею – не только потому, что известные эпизоды из простой и непритязательной жизни Махараджа могут показаться малоинтересными, но в основном потому, что сам Мхарадж был против этого – «Это мертвая материя – мертвая, как пепел сгоревшего костра. Меня это не интересует. Почему это должно интересовать вас?» Таким отказом он отвечал на все вопросы, связанные с его прошлым. «Существует ли вообще прошлое? – спрашивал он. – Вместо того чтобы тратить время на такие бесплодные занятия, почему бы вам не углубиться в корень вопроса и не исследовать природу самого Времени? Если вы сделаете это, то обнаружите, что Время не имеет никакой субстанции как таковой, это всего лишь концепция».
   Прежде чем завершить эту вступительную часть, я хочу выразить благодарность своему другу Кеки Буншану, который по прочтении первых нескольких частей буквально преследовал меня трогательными просьбами о копиях последующих глав, а также еще одному преданному Махараджа – П. Д. Касбекару, бывшему главному секретарю правительства Махараштры, за ряд полезных замечаний и предложений. Особую благодарность я выражаю своему дорогому другу Саумитре Мулларпаттану, который не только заговорил на эту тему с Махараджем и тем самым обеспечил меня благословением к написанию книги, но и постоянно вдохновлял меня и оказывал поддержку своими конструктивными замечаниями.
   Глубокую благодарность я выражаю Судхакару С.Дикшиту, чье прочтение первоначального варианта рукописи привело к ряду существенных улучшений текста. Дикшит, страстный поклонник учения Махараджа, возглавляет издательство «Chetana», выпустившее книгу «Я есть То».[1] Когда он узнал, что я что-то написал о Махарадже, он подошел ко мне и, лишь взглянув на рукопись, тут же предложил опубликовать ее. Я счастлив, что моя работа находится в высшей степени компетентных руках, ибо редакторский и издательский опыт Дикшита, особенно в данной области философии, поистине огромен и признан на международном уровне.
   Рамеш С. Балсекар
   Бомбей
   Февраль 1982 г.

Предисловие редактора

   Встреча с новым автором, обладающим истинными достоинствами, подобна открытию новой планеты или звезды в безграничном небесном пространстве. Когда я пишу эти строки, я прекрасно представляю себе, что мог чувствовать Уильям Хершель, открыв Уран.
   Рамеш С. Балсекар, автор этой книги, – новое светило, сверкающее великолепием на таинственном своде эзотерических знаний, хотя сам он и равнодушен к собственному блеску и сиянию. Когда после беглого просмотра нескольких глав его рукописи, которые мне принес наш общий друг, я встретился с ним и рассказал, какое огромное впечатление они на меня произвели, он посмотрел на меня отсутствующим взглядом и сказал: «Я не автор, и то, что я написал, предназначено не для публикации, а для более ясного понимания мною же учения моего Мастера, для моего собственного использования в качестве руководства и для моего собственного удовольствия». Было трудно убедить его в том, что то, что он написал для собственного удовольствия, могло принести пользу тысячам других людей, если бы было опубликовано в виде книги. Он слушал меня, ничего не говоря, с загадочной улыбкой на губах, вежливый и любезный, но уходящий от прямого ответа.
   На вид Балсекару лет шестьдесят с лишним,[2] но он находится в хорошей для своего возраста форме, у него светлое лицо, он довольно красив и добродушен, но очень уж молчалив по своей природе. Когда он решает заговорить, он делает это с осмотрительностью и отстраненностью, приличествующими президенту банка, разговаривающему с клиентом, просящим денег взаймы. Позже, когда я узнал, что он на самом деле был банкиром и ушел на пенсию с поста главного руководителя одного из ведущих банков Индии, я был поражен и заинтригован.
   По всей видимости, как «заемщик» я оказался довольно настырным клиентом, поскольку мне, как поклоннику учения Махараджа, удалось одолжить у Балсекара его рукопись на несколько дней для собственного пользования. Прочтя книгу целиком, я понял, что она превзошла все мои самые лучшие ожидания. Не теряя времени, я позвонил Балсекару и предложил опубликовать ее. После короткого молчания – и довольно равнодушно – он согласился.
   Я еще раз прочел рукопись от начала и до конца, очень внимательно, как глубоко заинтересованный читатель, стараясь отодвинуть свои редакторские наклонности на второй план. И в процессе ее прочтения со мной произошло нечто, что можно назвать вспышкой озарения, – я ощутил свою истинную природу, отличную от того, кем я сам себя считаю или кажусь. Раньше со мной никогда не случалось подобных переживаний. Несколько лет назад, когда мне посчастливилось заниматься изданием бесед Шри Нисаргадатты Махараджа под названием «Я есть То», я ясно ощущал на себе воздействие его яркой самобытности и сократовской логики, но у меня не было даже мгновенного проблеска переживания Истины, или Реальности, или моей истинной сущности, как было в этот раз. И причина этого в том, что в своей работе Балсекар не просто повторяет слова, произнесенные Махараджем, но дает их толкование с присущей ему глубокой проницательностью и полным пониманием и делает это предельно ясно. Он пишет с большой силой и убедительностью, которые исходят от самого Махараджа. Он не ведет спор, он утверждает. Его утверждения имеют природу заявлений, сделанных от имени Мастера.
   Я никогда не ходил к Махараджу регулярно, но присутствовал на его беседах довольно часто, всякий раз, когда мои дела позволяли мне выделить для этого некоторое время. Переводил беседы обычно страстный преданный Махараджа по имени Саумитра Мулларпаттан, который одинаково хорошо владеет английским и маратхи. Однако пару раз перевод делал незнакомый мне человек, и я был поражен тем, каким авторитетным тоном он передавал ответы Махараджа. Он сидел с закрытыми глазами и обрушивал на слушающих мудрые слова Махараджа с завершенностью, свойственной Мастеру. Создавалось полное впечатление, будто сам Махарадж для разнообразия решил заговорить по-английски.
   Поинтересовавшись, кто этот человек, я узнал, что это новый преданный Махараджа по имени Балсекар. По окончании беседы, когда все начали расходиться, я представился ему и похвалил за великолепный перевод разговорной речи Махараджа. Но он никак не отреагировал на мои слова, будто вовсе не слышал меня. Пораженный такой неприступностью, я отошел от него и больше не вспоминал о нем, пока не встретился с ним вновь в связи с данной книгой. И сейчас я понимаю, насколько был не прав в своем мнении о нем. Я должен был видеть, что он живет на другом уровне существования, находящемся вне пределов досягаемости похвалы или порицания. Я должен был понять, что он пребывает в единстве с Мастером и ничто другое для него значения не имеет. И доказательством этого служит данная работа, в которой мы на каждой странице обнаруживаем присутствие Махараджа – исключительную живость его ума, его четкие логические заключения, тотальность мышления, его полную тождественность с Единством, которое кажется многообразием.
   Интересно отметить, что в своем предисловии к книге Балсекар почти отрицает свое авторство. Он говорит, что содержащийся в ней материал возникал спонтанно, был ему надиктован в состоянии прекрасной «одержимости», переполнявшей все его существо, и делала это некая сила, игнорировать которую было невозможно. Я верю в искренность этих слов. И я склонен думать, что и читатель, прочтя книгу, согласится со мной. Ибо в этой работе нет ничего, что можно было бы принять за желание автора как-то выделиться, нет никаких импровизаций, никаких умных цитат из писаний, нет каких бы то ни было попыток показать себя в выгодном свете за чужой счет. Мысли, излагаемые Балсекаром, несут в себе безмолвную подпись Мастера. Они, кажется, исходят из сияющего источника знаний и возвышенного великолепия Истины, наполняющих всю его сущность.
   Эта книга, озаглавленная «Указатели от Нисаргадатты Махараджа», представляет собой отражение всего, чем является сам Махарадж. Ее можно рассматривать как курс дальнейшего обучения для тех читателей, которые уже усвоили то, что предлагается в книге «Я есть То». Данная работа содержит высший и последний уровень учения Мастера и выходит далеко за рамки того, чему он учил в более ранние годы. Я осмелюсь заявить, что на самом деле не может быть знаний выше, чем те, что содержатся в этой книге. Я также осмелюсь утверждать, что никто, кроме Балсекара, не мог бы изложить эти знания, поскольку никто из тех, кто был близок к Махараджу, не достиг такого глубинного понимания его учения, как он.
   Некоторые из преданных Махараджа, которых я знаю, посещали его беседы в течение двадцати и более лет, но за это время существенно не изменились и продолжают оставаться теми же существами, какими были два десятилетия назад. С другой стороны, личная связь Балсекара с Махараджем длилась немногим более трех лет. Но такие отношения нельзя измерить временем, если их вообще можно измерить. Более важным фактором, чем продолжительность, является особый тип восприимчивости – это одна из сильных сторон Балсекара. У меня нет сомнений в том, что мантия Махараджа теперь на его плечах. За недостатком лучшего выражения я бы даже сказал, что Балсекар представляет собой живое продолжение Махараджа, хотя у него нет ни малейшего намерения играть роль учителя. То, что он до краев насыщен джняной, переданной ему Мастером, более чем очевидно из этой книги. Но особое внимание читателя я хочу привлечь к главе «Основа учения», во всех аспектах излагающей уникальную философию Махараджа (Приложение I), а также к его замечанию о невероятной сложности темы о Сознании (Приложение II). Не пропустите этот материал.
   Прежде чем я закончу, я хотел бы рассказать об одном необычном случае, когда обитающий во мне редактор столкнулся с автором, обитающим в Балсекаре. Его отстраненность и безразличие всегда раздражали меня. Балсекар – выпускник Лондонской школы экономики и прекрасно владеет английским. Я не мог придраться к его языку, но все же пытался усовершенствовать его стиль и лексику то здесь, то там, как и подобает редактору. Он заметил непрошеные «улучшения», но со свойственным ему безразличием промолчал. Было ясно, что он сделал молчание своей добродетелью, так же, как я сделал добродетель из своего многословия. Я чувствовал, что мы находимся на разных полюсах, и, стремясь установить с ним контакт, всячески пытался каким-то образом вывести его из равновесия. И я придумал способ. Я начал критиковать его изложение одного из аспектов учения Махараджа (хотя на самом деле был согласен с ним), и тогда он внезапно взорвался. Его контратака была потрясающа, и я был рад, что раковина наконец раскрылась. Однако он очень быстро успокоился, когда я без лишнего шума согласился с ним. И глаза его сияли дружелюбием. Его обычная отстраненность и сдержанность исчезли, уступив место общности между нами. После этого мы вместе работали над книгой, он позволял мне любые вольности со своей рукописью и никогда даже не утруждал себя просмотром сделанных мною дополнений или замечаний. Между нами установился очень тесный контакт, и я безмерно высоко ценю его. Балсекар лишь бегло взглянул на окончательный вариант книги, прежде чем он был отправлен в типографию, и, казалось, был вполне доволен им.
   Я спросил его, напишет ли он для нас еще одну книгу об учении Махараджа. Он слегка улыбнулся и, кажется, незаметно кивнул головой.
   Судхакар С. Дикшит
   Редактор
   Бомбей
   Март 1982 г.

Гордость достигнутым

   «Я упорно работал и считаю, что достиг больших успехов. С моей стороны было бы лицемерием не признавать тот факт, что я испытываю глубокое удовлетворение и… да, определенную гордость за свои достижения. Это плохо?» – однажды вечером с этими словами к Шри Нисаргадатте Махараджу обратился один человек. Ему было лет сорок с лишним, он отличался чопорностью, самоуверенностью и некоторой агрессивностью. Далее беседа проходила следующим образом:
 
   Махарадж: Прежде чем мы рассмотрим, что «хорошо», а что «плохо», пожалуйста, скажите мне, кто задает этот вопрос.
   Посетитель: (слегка удивленно) Ну, конечно, «я». М: И кто это?
   П: Я. Тот «я», который сидит перед вами. М: И вы думаете, что это вы?
   П: Вы видите меня. Я вижу себя. Какие могут быть сомнения?
   М: Вы имеете в виду этот объект, находящийся передо мной? Каковы ваши самые ранние воспоминания относительно этого объекта, который вы считаете собой? Самое первое, что вы можете вспомнить. П: (через минуту или две) Самые ранние воспоминания – это, наверное, когда меня обнимала и ласкала моя мать.
   М: Вы имеете в виду крошечного младенца. Можете ли вы сказать, что этот сегодняшний человек, достигший больших успехов, – тот же беспомощный младенец или это уже кто-то другой?
   П: Несомненно, это тот же человек. М: Хорошо. Теперь, если взять еще более ранние воспоминания, согласны ли вы с тем, что этот младенец, которого вы можете вспомнить, является тем же ребенком, который родился у вашей матери и который был когда-то слишком беспомощным даже для того, чтобы понять, что происходит, когда его тельце осуществляло свои природные физические потребности, и который мог только плакать, ощущая голод или боль?
   П: Да, этим ребенком был я.
   М: А до того как ребенок обрел свое тело и был рожден, кем вы были? П: Я не понимаю.
   М: Вы понимаете. Подумайте. Что происходило в утробе вашей матери? Что развивалось в течение девяти месяцев в ребенка, обладающего костями, кровью, костным мозгом, мышцами и т. д.? Разве это не была частица мужской спермы, слившаяся с яйцеклеткой в матке, дав таким образом начало новой жизни, которая прошла через бесчисленные опасности? Кто охранял эту новую жизнь во время периода опасностей? Разве не та же микроскопически малая часть спермы сейчас так гордится своими достижениями? И кто просил о рождении именно вас? Ваш отец? Ваша мать? Они хотели именно вас в сыновья? Вы сами делали что-нибудь для того, чтобы родиться именно у этих родителей?
   П: Боюсь, я не думал над этими вопросами. М: Вот именно. Подумайте над ними. Тогда, возможно, у вас появится какое-то представление о вашем истинном Я. И затем подумайте, можете ли вы гордиться тем, чего «достигли»?
   П: Кажется, я начинаю понимать, к чему вы ведете. М: Если вы еще больше углубитесь в этот вопрос, вы поймете, что основа тела – мужской сперматозоид и женская яйцеклетка – сама по себе является сущностью потребляемой родителями пищи, что физическая форма состоит из пяти элементов, составляющих пищу, и ими же подпитывается, а также то, что тело одного существа довольно часто становится пищей другого существа.
   П: Да, конечно, я как таковой должен быть чем-то отличным от этого тела, состоящего из пищи. М: Действительно, но не «чем-то». Исследуйте, что наделяет живое существо способностью воспринимать, без чего вы даже не знали бы, что существуете, не говоря уже об осознавании внешнего мира. И наконец, углубитесь еще дальше в это и постарайтесь обнаружить, не свободно ли само это бытие, это сознание от ограничений времени. П: Я обязательно исследую все эти вопросы, которые вы сейчас подняли, хотя должен признать, что раньше никогда не углублялся в эти сферы, и сейчас у меня почти кружится голова от осознания всех новых перспектив, которые вы передо мной открыли. Я приду к вам еще, сэр. М: Всегда буду рад вас видеть.

Сознание – единственный «капитал»

   Махарадж часто повторяет, что сознание – это единственный «капитал», с которым рождается всякое чувствующее существо. Это, как говорит он, кажется очевидным. Однако реальная ситуация такова: то, что рождается, – это сознание, нуждающееся в организме, в котором оно могло бы проявиться, и таким организмом является физическое тело.
   Что же наделяет чувствительностью – способностью ощущать, реагировать на стимулы – живое существо? Что делает живого человека отличным от мертвого? Конечно, ощущение бытия, чувство присутствия, сознание, активизирующий дух, который оживляет физическую структуру тела.
   Именно сознание проявляет себя в индивидуальных формах и наделяет их видимым существованием. В человеческих существах в силу такого проявления возникает концепция обособленного «я». В каждом индивидууме Абсолют находит свое отражение в виде осознания, и, таким образом, чистое Осознание становится самоосознанием, или сознанием.
   Объектная вселенная находится в бесконечном движении, постоянно проецируя и растворяя бесчисленные формы. При каждом создании формы и наделении ее жизнью (праной), возникает сознание (четана), что происходит одновременно и автоматически через отражение Абсолютного Осознания в материи. Необходимо ясно понять, что сознание – это отражение Абсолюта на поверхности материи, вызывающее ощущение двойственности. В отличие от него чистое Осознание, состояние Абсолюта, не имеет ни начала, ни конца, и не нуждается ни в какой другой опоре, кроме самого себя. Осознание становится сознанием только тогда, когда появляется объект, в котором оно могло бы отразиться. Между чистым Осознанием и осознанием, отраженным в виде сознания, по словам Махараджа, существует такая пропасть, которую ум не в состоянии преодолеть. Отражение солнца в капле росы – это не солнце!
   Проявленное сознание ограничено временем, поскольку оно исчезает сразу же, как только приходит конец физической структуре. Тем не менее, согласно Махараджу, это единственный «капитал», с которым рождается живое существо. И поскольку проявленное сознание – его единственная связь с Абсолютом, оно становится единственным инструментом, с помощью которого человек может надеяться достичь иллюзорного освобождения от «индивидуума», которым себя считает. Пребывая в единстве со своим сознанием и относясь к нему как к своей Атме, своему Богу, он может надеяться достичь того, что считает недостижимым.