Страница:
Такова, вкратце, суть того незапатентованного открытия, что совершил Будда две с половиной тысячи лет назад и завещал своим последователям.
Эффект квантования мысли, как можно назвать это явление, повышает энергопотенциал этой самой мысли, а попутно оздоравливает весь человеческий организм.
Мысль – отнюдь не только свойство высокоорганизованной материи, как учили в советских вузах. Мысль – материальна, с чем сегодня соглашаются многие исследователи-экспериментаторы. Уже проведены успешные опыты по измерению массы потока мысли. В современной парапсихологии существует несколько направлений, изучающих мысль как биоэнергетический поток.
Трудно себе представить что-нибудь более эффектное, чем совместная работа двух тибетских монахов. Пациента кладут на кушетку, просят закрыть глаза. Сами же усаживаются неподалеку и… молчат. Полчаса абсолютного молчания. Покой и тишина. Попробуй, не кривя душой, назвать это работой!
Между тем, Ачарья признается: полчаса «держать» покой мысли – изнуряющий, мучительный труд. Тем более тяжкий, что пациенты, как правило, люди с ужасной путаницей мыслей. Возлежа неподвижно на кушетке, они «трясут» монахов. А те должны устоять. И передать свой покой страждущему, который и не знает, что это покой мысли.
Именно путаница в мыслях, считают тибетские целители, – основная причина и болезней, и житейских неурядиц, и творческого бессилия, и личных проблем отдельных лидеров, приводящих к политической агонии целые государства.
Вовлечение в покой мысли – это некий универсальный энергоинформационный толчок для выхода из любой неблагоприятной ситуации. Поэтому «перезагрузка мозга» может расцениваться как биоэнергорегуляция высшего порядка.
Вот типичный случай. Ребенку год и два месяца. Все было хорошо, он уже ходил. И вдруг перестал, стал на глазах чахнуть. Оказался в больнице. Но там диагноз не поставили. Потому и не помогли. Несчастные родители, убедившись, что скоро могут потерять младенца и никакие врачи его не спасут, стали лихорадочно искать альтернативных целителей. И, к счастью, в буддийском храме услышали о процедуре расслабления ума и пришли с ребенком в монастырскую клинику.
Тибетский врач, осмотрев ребенка, убедился, что тот здоров. Вся проблема заключается в папе. По медицинским критериям здоровья, он тоже в полном порядке. Но на уровне тонких энергий его одолевает недуг. Рентген здесь не помощник, ЭКГ и томограф – тоже. Детские проблемы взрослого мужчины, загнанные внутрь, долго не давали о себе знать. Новорожденный словно вызвал дефектный резонанс: то, что долго скрывалось в тайниках подсознания отца, отпечаталось на ребенке. Внешне это похоже на наследственную болезнь. Хотя на самом деле генетика здесь ни при чем. Не будь рядом отца, не было бы и этих проблем (хотя отсюда вовсе не вытекает, что без отца ребенку лучше). Лечение малыша заключается, прежде всего, в восстановлении биоэнергосферы родителей.
Много лет специализируется на подобной работе буддийский философ и тибетский врач Аян Херел-оол. Наш соотечественник из Тувы, он два года обучался буддийской философии в Гоман-дацане – монастыре на юге Индии, после чего пять лет отучился в Тибетском институте медицины и астрологии Мен-ци-кханг.
Как рассказывает Аян, нонше-лама в дацане ответы на все вопросы, поступившие за день, принимает во сне, узнает, какой дух причинил вред пациенту, какие ритуалы способны ему помочь. Эти ритуалы могут оказаться спасительными не только для буддистов. К нонше-ламе обращается много мусульман – как проживающих в Индостане, так и приезжающих из Узбекистана, Казахстана, Киргизии, где тибетская медицина приобретает большую популярность.
Кармические болезни чаще всего связаны с дефицитом добродетели. Человек в своих прошлых жизнях совершил грехи. Строго говоря, ныне живущий человек в этом неповинен, но очищать карму от грехов предстоит именно ему. Как именно? Ему рекомендуют помогать неимущим, а также монахам, отмаливающим прощение, в том числе и за грехи, совершенные давно. Такая помощь становится противовесом плохому наследию.
Проблема кармических болезней ежегодно обсуждается на специальных конференциях с участием тибетских лам и медиков-неврологов, их проводят в резиденции далай-ламы. Буддийские мыслители и светские ученые в полном согласии совместно изучают роль медитации в лечении тяжелых болезней, в медицине считающихся неизлечимыми, а в буддизме относимых к кармическим.
Мы, разумеется, в своих беглых зарисовках не ставим себе задачи дать «краткий курс медитации». Но, с любезного согласия Аяна Херел-оола, можем приблизить человека к тому пониманию роли медитации в его жизни, которое способно помочь ему дисциплинировать свой ум.
Медитация, считает Аян, это уединение для себя. Начинать лучше с попытки зафиксировать образ любимого, близкого человека и удержать его в сознании как можно дольше. Важно, что во время, когда этот образ удерживается в сознании, стараешься ни о чем другом не думать. Вот первая задача – держать в уме один объект. Для начала может помочь фотография любимого человека, она не позволит отвлекаться на посторонние мысли. Постепенно следует научиться делать это без фотографии, одним лишь сосредоточением сознания. Лучше, считает Аян, пробовать по утрам: утром ум более дисциплинирован. (Далай-лама встает в 3.30 и начинает медитировать.) Четверть часа такой умственной работы, но каждый день без исключения, и постепенно сформируется привычка.
Перед сном разумно проведение медитации другого рода: отчет перед самим собой в том, что сделано за день, в какой ситуации повел себя правильно, где ошибся, кого обидел, соврал, смалодушничал – себе самому лучше честно во всем признаться. Плохие поступки могут исходить от тела: убийство, прелюбодеяние, воровство; от речи: оскорбил, нахамил, соврал, похвалялся; от ума: плохие мысли – тоже поступки. Если раскаялся в плохих поступках, значит, дал команду своему мозгу и телу на исправление.
Частый источник тяжелых заболеваний – зависть. Она воспаляет желчь, а такое воспаление часто гасится кислым вкусом, в частности алкоголем. Лечить пьянство и алкоголизм, как известно, тяжело и не всегда возможно, а вот избавиться от зависти, разъедающей душу и сознание, задача более легко разрешимая. Достаточно в ежедневных медитациях отфиксировать приступы зависти и дать себе команду преодолеть постыдный и зловредный (прежде всего для себя же) недуг.
«Когда у меня начинается черная полоса, – делится опытом Аян, – я размениваю деньги и ношу с собой 100 рупий мелочи. Стараюсь подавать каждому нищему без разбора хотя бы по 5–10 рупий, не вникая, настоящий он нищий или работает на «пирамиду». Не раз убеждался: как только начинаю раздавать деньги, мое собственное состояние улучшается».
Духовный кризис, закономерно настигающий современного человека – как правило, отнюдь не в моменты нужды, а, напротив, в периоды достатка, – обычно связан с пониманием счастья как материального благополучия. Пока к нему стремился, преодолевая трудности, в душе было равновесие. Как только достиг, в душе образуется пустота, которую заполняет хандра. Достижение счастья не материального, а духовного – вот задача любой религии, в частности буддизма.
Дальнейшее совершенствование умения расслаблять ум, фиксируя положительный образ, обычно связано с духовным авторитетом. У христиан это образ Иисуса Христа, у мусульман – пророка Магомета. Каждый буддист стремится сам стать Буддой, цель для него реально достижима.
Главное, что для этого требуется, развивать в себе любовь и сострадание к ближним. Здесь помогает понимание того, что всякий твой дурной поступок дополнительно нагружает карму и может снизить уровень твоего дальнейшего перерождения, вплоть до насекомого и даже камня. Зато все хорошее, что ты совершил, перейдет вместе с тобой в новое перерождение, повышая уровень следующего воплощения. Совсем простая закономерность. Но если в нее по-настоящему уверовать, она становится четким моральным регулятором поступков.
В результате медитации и осознанной работы со своим умом развиваются два важных свойства ума. Они выражаются санскритскими понятиями шаматха – штиль ума и шунята – проницательность ума. Мало кто рождается, имея эти качества, они сознательно вырабатываются человеком, заботящимся о дисциплине своего ума: сначала шаматха, затем шунята. В восточных учениях это словно два крыла для птицы, но для того, кто стремится полететь к нирване, – состояние освобождения от земных страданий, свойственных человеку, крутящемуся в колесе сансары – бесконечных перерождений.
Буддийские монахи приучаются медитировать трижды утром и трижды вечером. Практика показывает: как только это входит в привычку, излечение от повседневных болезней больше не требует лекарств – одних медитаций достаточно.
Сострадание к людям сознательно воспитывается регулярной мыслью о тех, кто страдает, и представлением о том, как страдающее существо избавляется от страдания.
Следующая духовная задача – учиться любить. Не только тех, кого хочется, но также любить тех, кто тебе неприятен, кто сделал тебе что-то плохое, кого ты считаешь своим врагом.
Потом – радость за всех живущих. Жизнь, в общем смысле, это радость. Так вот, научись не только сам радоваться тому, что ты жив, видишь зеленые рощи и холмы, озера и реки, голубое небо и солнечный свет, но радуйся за всех живущих.
Мантры очищают дух и тело, продлевают жизнь
Очистительная мантра
Мантра избавления от страха читается по утрам
Индийские тханки. Для такой терапии расстояние не играет роли
Тибетская медицина
Отчего возникают болезни
Болезни Ветра
Эффект квантования мысли, как можно назвать это явление, повышает энергопотенциал этой самой мысли, а попутно оздоравливает весь человеческий организм.
Мысль – отнюдь не только свойство высокоорганизованной материи, как учили в советских вузах. Мысль – материальна, с чем сегодня соглашаются многие исследователи-экспериментаторы. Уже проведены успешные опыты по измерению массы потока мысли. В современной парапсихологии существует несколько направлений, изучающих мысль как биоэнергетический поток.
Трудно себе представить что-нибудь более эффектное, чем совместная работа двух тибетских монахов. Пациента кладут на кушетку, просят закрыть глаза. Сами же усаживаются неподалеку и… молчат. Полчаса абсолютного молчания. Покой и тишина. Попробуй, не кривя душой, назвать это работой!
Между тем, Ачарья признается: полчаса «держать» покой мысли – изнуряющий, мучительный труд. Тем более тяжкий, что пациенты, как правило, люди с ужасной путаницей мыслей. Возлежа неподвижно на кушетке, они «трясут» монахов. А те должны устоять. И передать свой покой страждущему, который и не знает, что это покой мысли.
Именно путаница в мыслях, считают тибетские целители, – основная причина и болезней, и житейских неурядиц, и творческого бессилия, и личных проблем отдельных лидеров, приводящих к политической агонии целые государства.
Вовлечение в покой мысли – это некий универсальный энергоинформационный толчок для выхода из любой неблагоприятной ситуации. Поэтому «перезагрузка мозга» может расцениваться как биоэнергорегуляция высшего порядка.
Вот типичный случай. Ребенку год и два месяца. Все было хорошо, он уже ходил. И вдруг перестал, стал на глазах чахнуть. Оказался в больнице. Но там диагноз не поставили. Потому и не помогли. Несчастные родители, убедившись, что скоро могут потерять младенца и никакие врачи его не спасут, стали лихорадочно искать альтернативных целителей. И, к счастью, в буддийском храме услышали о процедуре расслабления ума и пришли с ребенком в монастырскую клинику.
Тибетский врач, осмотрев ребенка, убедился, что тот здоров. Вся проблема заключается в папе. По медицинским критериям здоровья, он тоже в полном порядке. Но на уровне тонких энергий его одолевает недуг. Рентген здесь не помощник, ЭКГ и томограф – тоже. Детские проблемы взрослого мужчины, загнанные внутрь, долго не давали о себе знать. Новорожденный словно вызвал дефектный резонанс: то, что долго скрывалось в тайниках подсознания отца, отпечаталось на ребенке. Внешне это похоже на наследственную болезнь. Хотя на самом деле генетика здесь ни при чем. Не будь рядом отца, не было бы и этих проблем (хотя отсюда вовсе не вытекает, что без отца ребенку лучше). Лечение малыша заключается, прежде всего, в восстановлении биоэнергосферы родителей.
Много лет специализируется на подобной работе буддийский философ и тибетский врач Аян Херел-оол. Наш соотечественник из Тувы, он два года обучался буддийской философии в Гоман-дацане – монастыре на юге Индии, после чего пять лет отучился в Тибетском институте медицины и астрологии Мен-ци-кханг.
Как рассказывает Аян, нонше-лама в дацане ответы на все вопросы, поступившие за день, принимает во сне, узнает, какой дух причинил вред пациенту, какие ритуалы способны ему помочь. Эти ритуалы могут оказаться спасительными не только для буддистов. К нонше-ламе обращается много мусульман – как проживающих в Индостане, так и приезжающих из Узбекистана, Казахстана, Киргизии, где тибетская медицина приобретает большую популярность.
Кармические болезни чаще всего связаны с дефицитом добродетели. Человек в своих прошлых жизнях совершил грехи. Строго говоря, ныне живущий человек в этом неповинен, но очищать карму от грехов предстоит именно ему. Как именно? Ему рекомендуют помогать неимущим, а также монахам, отмаливающим прощение, в том числе и за грехи, совершенные давно. Такая помощь становится противовесом плохому наследию.
Проблема кармических болезней ежегодно обсуждается на специальных конференциях с участием тибетских лам и медиков-неврологов, их проводят в резиденции далай-ламы. Буддийские мыслители и светские ученые в полном согласии совместно изучают роль медитации в лечении тяжелых болезней, в медицине считающихся неизлечимыми, а в буддизме относимых к кармическим.
Медитация – в принципе, тот же подход к «перезагрузке ума», что достигается покоем мысли, с той разницей, что техникой медитации человек может овладеть самостоятельно, без посредничества. Но, конечно же, это требует упорного самообучения. Порой люди тратят годы на овладение умением медитировать и погружать себя в состояние расслабления ума.В одном из университетов США провели сравнение двух групп студентов: опытная группа каждый день проводила медитации по 15—20 минут, контрольная группа этого не делала. Через месяц эксперимента в опытной группе заметно снизились агрессивность и уровень стресса, возрос градус позитивных эмоций. Этот чисто научный результат доказал целесообразность буддийской практики ежедневных медитаций.
Мы, разумеется, в своих беглых зарисовках не ставим себе задачи дать «краткий курс медитации». Но, с любезного согласия Аяна Херел-оола, можем приблизить человека к тому пониманию роли медитации в его жизни, которое способно помочь ему дисциплинировать свой ум.
Медитация, считает Аян, это уединение для себя. Начинать лучше с попытки зафиксировать образ любимого, близкого человека и удержать его в сознании как можно дольше. Важно, что во время, когда этот образ удерживается в сознании, стараешься ни о чем другом не думать. Вот первая задача – держать в уме один объект. Для начала может помочь фотография любимого человека, она не позволит отвлекаться на посторонние мысли. Постепенно следует научиться делать это без фотографии, одним лишь сосредоточением сознания. Лучше, считает Аян, пробовать по утрам: утром ум более дисциплинирован. (Далай-лама встает в 3.30 и начинает медитировать.) Четверть часа такой умственной работы, но каждый день без исключения, и постепенно сформируется привычка.
Перед сном разумно проведение медитации другого рода: отчет перед самим собой в том, что сделано за день, в какой ситуации повел себя правильно, где ошибся, кого обидел, соврал, смалодушничал – себе самому лучше честно во всем признаться. Плохие поступки могут исходить от тела: убийство, прелюбодеяние, воровство; от речи: оскорбил, нахамил, соврал, похвалялся; от ума: плохие мысли – тоже поступки. Если раскаялся в плохих поступках, значит, дал команду своему мозгу и телу на исправление.
Частый источник тяжелых заболеваний – зависть. Она воспаляет желчь, а такое воспаление часто гасится кислым вкусом, в частности алкоголем. Лечить пьянство и алкоголизм, как известно, тяжело и не всегда возможно, а вот избавиться от зависти, разъедающей душу и сознание, задача более легко разрешимая. Достаточно в ежедневных медитациях отфиксировать приступы зависти и дать себе команду преодолеть постыдный и зловредный (прежде всего для себя же) недуг.
«Когда у меня начинается черная полоса, – делится опытом Аян, – я размениваю деньги и ношу с собой 100 рупий мелочи. Стараюсь подавать каждому нищему без разбора хотя бы по 5–10 рупий, не вникая, настоящий он нищий или работает на «пирамиду». Не раз убеждался: как только начинаю раздавать деньги, мое собственное состояние улучшается».
Духовный кризис, закономерно настигающий современного человека – как правило, отнюдь не в моменты нужды, а, напротив, в периоды достатка, – обычно связан с пониманием счастья как материального благополучия. Пока к нему стремился, преодолевая трудности, в душе было равновесие. Как только достиг, в душе образуется пустота, которую заполняет хандра. Достижение счастья не материального, а духовного – вот задача любой религии, в частности буддизма.
Дальнейшее совершенствование умения расслаблять ум, фиксируя положительный образ, обычно связано с духовным авторитетом. У христиан это образ Иисуса Христа, у мусульман – пророка Магомета. Каждый буддист стремится сам стать Буддой, цель для него реально достижима.
Главное, что для этого требуется, развивать в себе любовь и сострадание к ближним. Здесь помогает понимание того, что всякий твой дурной поступок дополнительно нагружает карму и может снизить уровень твоего дальнейшего перерождения, вплоть до насекомого и даже камня. Зато все хорошее, что ты совершил, перейдет вместе с тобой в новое перерождение, повышая уровень следующего воплощения. Совсем простая закономерность. Но если в нее по-настоящему уверовать, она становится четким моральным регулятором поступков.
В результате медитации и осознанной работы со своим умом развиваются два важных свойства ума. Они выражаются санскритскими понятиями шаматха – штиль ума и шунята – проницательность ума. Мало кто рождается, имея эти качества, они сознательно вырабатываются человеком, заботящимся о дисциплине своего ума: сначала шаматха, затем шунята. В восточных учениях это словно два крыла для птицы, но для того, кто стремится полететь к нирване, – состояние освобождения от земных страданий, свойственных человеку, крутящемуся в колесе сансары – бесконечных перерождений.
Буддийские монахи приучаются медитировать трижды утром и трижды вечером. Практика показывает: как только это входит в привычку, излечение от повседневных болезней больше не требует лекарств – одних медитаций достаточно.
Сострадание к людям сознательно воспитывается регулярной мыслью о тех, кто страдает, и представлением о том, как страдающее существо избавляется от страдания.
Следующая духовная задача – учиться любить. Не только тех, кого хочется, но также любить тех, кто тебе неприятен, кто сделал тебе что-то плохое, кого ты считаешь своим врагом.
Потом – радость за всех живущих. Жизнь, в общем смысле, это радость. Так вот, научись не только сам радоваться тому, что ты жив, видишь зеленые рощи и холмы, озера и реки, голубое небо и солнечный свет, но радуйся за всех живущих.
А последняя стадия духовного развития – нейтральность и бесстрастность: когда ты уже не делишь людей на близких и далеких, друзей и врагов, хороших и плохих, когда ни к кому и ни к чему не привязан. Это достижение просветления, такого же, какого достиг Будда.Такова, в самом упрощенном виде, гигиена ума в традиции тибетской медицины и буддийской философии – неразделимых частях единого целого, причем если медицина заботится о теле, философия – об уме, то единое целое, соотносимое с культурой Востока, ведает душой.
Мантры очищают дух и тело, продлевают жизнь
Один из способов качественного проведения медитации по-буддийски – чтение мантр. Мантра, в переводе с санскрита, – «орудие осуществления психического акта». Обычно это определенная «формула», поющаяся как гимн, со строгим соблюдением мелодии и всех составляющих ее звуков. В этой акустической строгости – стремление максимально точно воспроизвести звуковые вибрации на определенных частотах, резонансно воздействующие на конкретные фрагменты сознания и психики, а также на органы и системы. Это своего рода музыкальная настройка организма на оптимальный режим работы (так перед концертом музыкант настраивает свой инструмент, прежде чем начнет исполнять произведение в той или иной тональности).
Мантры, которые приводятся ниже, переданы читателям настоящего издания либо ламой, либо буддийскими монахами и записаны кириллицей в максимально близком акустическом соответствии их санскритскому звучанию.
Эта мантра произносится на выдохе, на едином дыхании. Обычно ее читают по утрам, умываясь или во время утренней молитвы перед алтарем. Время повторных произнесений – три – пять минут. Мантра хорошо развивает мозг и речь ребенка.
Мантра Зеленой Тары, или мантра долголетия, произносится вслух, пусть даже негромко, когда угодно, многими буддистами перед взлетом самолета, перед поездкой в автомобиле или морским путешествием – для благополучного завершения дороги:
В мантре все исполнено смысла – и содержание санскритских слов, и частота вибраций, и тональная чистота. Звуковые вибрации мантр освобождают ум от разрушающих программ (если продолжить параллель с такой упрощенной моделью мозга, как компьютер, мантры – своего рода антивирусные программы). В этом смысле мантры, рожденные в индуизме и позже заимствованные буддизмом, имеют выраженные параллели с молитвами и клезмерскими песнопениями в иудаизме, псалмами в христианстве и суфийскими проповедями в исламе.Мантры не принято «заимствовать». Обычно духовное лицо – в данном случае, поскольку речь у нас идет о буддизме, – лама данным ему правом благословляет использование мантры для той или иной цели, в том числе для передачи ее лицам, не исповедующим буддизм.
Мантры, которые приводятся ниже, переданы читателям настоящего издания либо ламой, либо буддийскими монахами и записаны кириллицей в максимально близком акустическом соответствии их санскритскому звучанию.
ом ара база на дидиди…(«дидиди…» можно повторять до тех пор, пока хватает воздуха в легких.)
Эта мантра произносится на выдохе, на едином дыхании. Обычно ее читают по утрам, умываясь или во время утренней молитвы перед алтарем. Время повторных произнесений – три – пять минут. Мантра хорошо развивает мозг и речь ребенка.
Мантра Зеленой Тары, или мантра долголетия, произносится вслух, пусть даже негромко, когда угодно, многими буддистами перед взлетом самолета, перед поездкой в автомобиле или морским путешествием – для благополучного завершения дороги:
ом таре тутаре туре сохаМантра Авалокитешвары – «Владыки взирающего» – воплощения бесконечного сострадания всех Будд, или проявленного далай-ламы. Это самая, пожалуй, известная за пределами самого буддизма мантра:
ом мани падме хум«О жемчужина, сияющая в цвете лотоса». Мантра олицетворяет чистоту тела, речи и ума Будды. Она спасает живых существ от перерождения в мирах ада: в мире голодных духов, в мире животных, а также в мире людей, в мире полубогов и в мире богов. Пропев ее 108 раз, буддисты очищают дом от дурной энергии.
Очистительная мантра
ом ах хум со хаПроизнося ее, окуривают благовониями все окружающее пространство. Мантру читают в такте дыхания. После 108-го прочтения пространство полностью очищается от биоэнергетического и ментального мусора.
Мантра избавления от страха читается по утрам
джайя джайя шри нрисимхаИ еще одну мантру, направленную на общее исцеление и повседневное оздоровление, приведу с любезного разрешения Факьяба Ринпоче (ринпоче – «драгоценный» – обозначает уважительный титул для именования высших лам). Это так называемая мантра Будды Медицины (Бхайшаджьягуру – с тибетского, гуру-целителя, или Вадурьяпрабхараджи – с санскрита, Владыки Лазуритового Сияния), который очищает от любых болезненных проявлений как на физическом, так и на духовном уровне, способствует общему укреплению здоровья и повторяется минимум семь раз в день. Одно лишь повторение тибетского имени Будды Медицины способно, верят буддисты, защитить человека от множества болезней и последующих неблагоприятных перерождений. Ежедневное произнесение мантры может оградить от многих заболеваний и способствовать очищению отрицательной кармы, а также усмирению вредоносных духов, причиняющих страдания.
тэйята ом беканзе беканзе махабеканзе ранза самергатэ соха
Индийские тханки. Для такой терапии расстояние не играет роли
Один из способов исцеления в тибетской медицине связан с благотворным воздействием на пациентов живописных образов сакральной живописи.
Живописный стиль менри (иначе, непальский), отличающийся насыщенными цветами и яркими, сочными красками, создал в XV веке Менла Дондруб. Этот выдающийся мастер отыскал «драгоценность правильных пропорций». В стиле менри существует техника, именуемая тханкой.
Материал, используемый для тханки, – льняная или хлопчатобумажная ткань, для особо важных изображений – шелк. Ткань натягивается на деревянный подрамник, грунтуется специальной пастой, приготовленной из животного клея и смешанной с толченым мелом. Когда паста высыхает, поверхность с обеих сторон тщательно полируют. Используемые живописные материалы – непрозрачные минералы, такие как малахит или киноварь, а также краски, приготовленные из растительного сырья. Их смешивают с животным клеем и желчью, чтобы красочный слой был более стойким. Последняя и, должно быть, наиболее важная часть работы над тханкой – живописание золотой краской. После окончания тханка обшивается парчовым обрамлением.
На тханке изображают Будд, Бодхисаттв (существ с пробужденным сознанием), иллюстрируют жития святых и великих учителей. Размеры тханки колеблются от нескольких квадратных сантиметров до нескольких квадратных метров. Крупноформатные тханки обычно исполняют большие группы художников, работа требует многих месяцев, а иногда и лет.
Тханку помещают в алтаре и используют в ритуальной практике буддизма.
Верующий буддист освящает тханку у ламы подобно тому, как православная икона освящается у священника.
Тибетскике врачи каждое утро перед тем, как приступить к работе, совершают молитву перед фигурой или тханкой Будды Медицины, прося заботы о всех живых существах, населяющих Землю. Они словно дают клятву, подобную клятве Гиппократа у европейских врачей.
Давно замечено тибетскими врачами и обычными пациентами-буддистами, что тханки обладают целительными свойствами. Молящийся или даже просто часто смотрящий на изображение божеств каким-то непостижимым образом выправляет изъяны в своем организме.
Особенно сильный эффект – от однодневной тханки. Так называют буддийскую композицию, созданную религиозным художником специально по заказу родственника больного, причем работа выполняется в 8-й или 15-й лунный день месяца в течение одного календарного дня. Надо успеть не только написать тханку, но и освятить ее у ламы, уложившись во временной отрезок от восхода до заката.
Однодневную тханку, созданную специально для исцеления души пожилой женщины, мне показал Илья, исповедующий буддизм юноша из Москвы, десять лет живущий в Дхарамсале. Его оставшаяся в Москве мама много лет страдает душевным заболеванием, причем на помощь врачей рассчитывать не приходится. Илья заказал буддийскому художнику однодневную тханку – изображение Белой Тары, одного из проявлений Будды на благо всех живущих существ.
Заказ однодневной тханки, как считается у буддистов, продлевает больному жизнь примерно на три года и улучшает его физическое состояние. Та Белая Тара, что уже полтора года висит на стене в комнате Ильи, по имеющейся у него обратной связи из Москвы, принесла ощутимую помощь: приступы душевной болезни у мамы стали реже; если прежде они непременно приводили женщину в больницу, то теперь удается обходиться амбулаторной помощью. Примечательно, что сама мама Ильи не знает о существовании однодневной тханки и не знает, с чем связать наступившее улучшение.
Живописный стиль менри (иначе, непальский), отличающийся насыщенными цветами и яркими, сочными красками, создал в XV веке Менла Дондруб. Этот выдающийся мастер отыскал «драгоценность правильных пропорций». В стиле менри существует техника, именуемая тханкой.
Материал, используемый для тханки, – льняная или хлопчатобумажная ткань, для особо важных изображений – шелк. Ткань натягивается на деревянный подрамник, грунтуется специальной пастой, приготовленной из животного клея и смешанной с толченым мелом. Когда паста высыхает, поверхность с обеих сторон тщательно полируют. Используемые живописные материалы – непрозрачные минералы, такие как малахит или киноварь, а также краски, приготовленные из растительного сырья. Их смешивают с животным клеем и желчью, чтобы красочный слой был более стойким. Последняя и, должно быть, наиболее важная часть работы над тханкой – живописание золотой краской. После окончания тханка обшивается парчовым обрамлением.
На тханке изображают Будд, Бодхисаттв (существ с пробужденным сознанием), иллюстрируют жития святых и великих учителей. Размеры тханки колеблются от нескольких квадратных сантиметров до нескольких квадратных метров. Крупноформатные тханки обычно исполняют большие группы художников, работа требует многих месяцев, а иногда и лет.
Тханку помещают в алтаре и используют в ритуальной практике буддизма.
Верующий буддист освящает тханку у ламы подобно тому, как православная икона освящается у священника.
Тибетскике врачи каждое утро перед тем, как приступить к работе, совершают молитву перед фигурой или тханкой Будды Медицины, прося заботы о всех живых существах, населяющих Землю. Они словно дают клятву, подобную клятве Гиппократа у европейских врачей.
Давно замечено тибетскими врачами и обычными пациентами-буддистами, что тханки обладают целительными свойствами. Молящийся или даже просто часто смотрящий на изображение божеств каким-то непостижимым образом выправляет изъяны в своем организме.
Особенно сильный эффект – от однодневной тханки. Так называют буддийскую композицию, созданную религиозным художником специально по заказу родственника больного, причем работа выполняется в 8-й или 15-й лунный день месяца в течение одного календарного дня. Надо успеть не только написать тханку, но и освятить ее у ламы, уложившись во временной отрезок от восхода до заката.
Однодневную тханку, созданную специально для исцеления души пожилой женщины, мне показал Илья, исповедующий буддизм юноша из Москвы, десять лет живущий в Дхарамсале. Его оставшаяся в Москве мама много лет страдает душевным заболеванием, причем на помощь врачей рассчитывать не приходится. Илья заказал буддийскому художнику однодневную тханку – изображение Белой Тары, одного из проявлений Будды на благо всех живущих существ.
Заказ однодневной тханки, как считается у буддистов, продлевает больному жизнь примерно на три года и улучшает его физическое состояние. Та Белая Тара, что уже полтора года висит на стене в комнате Ильи, по имеющейся у него обратной связи из Москвы, принесла ощутимую помощь: приступы душевной болезни у мамы стали реже; если прежде они непременно приводили женщину в больницу, то теперь удается обходиться амбулаторной помощью. Примечательно, что сама мама Ильи не знает о существовании однодневной тханки и не знает, с чем связать наступившее улучшение.
Тибетская медицина
Отчего возникают болезни
В основе всякого заболевания, как испокон веков учит восточная медицина, лежит неведение как глобальный изъян человеческого сознания. Неведение рождает омраченность, ведущую к путаным состояниям ума, не осознающего первопричин неведения. А уже омраченность, в свою очередь, порождает, во-первых, желание, вызывающее множество ошибочных действий человека, во-вторых, ненависть, способную побудить человека на дурное отношение к окружающим людям. Другими побочными изъянами, связанными с омраченностью, могут быть зависть, иссушающая душу в бесплодных попытках сравняться в чем-то с тем, к кому эта зависть направлена, и гордость, деформирующая взгляд человека на других людей, устремленный на них свысока.
Эти три пагубные начала – желание, ненависть и омраченность – расшатывают гармоническое равновесие трех природных стихий, составляющих единство человеческого организма, или, по-тибетски, трех ньеп – Ветра, Желчи и Слизи. От омраченности проистекают болезни тяжелой и вязкой Слизи. От желаний, побуждающих ум к увлечениям, проистекают болезни легкого и подвижного Ветра. А ненависть уподобляется огню, от коего проистекают болезни Желчи. Именно изначальное неведение, порождающее все прочие нарушения гармонии духа и тела, удерживает человека в бесконечном круговороте рождения, старения, болезней и смерти.
Тибетская медицина различает 404 группы заболеваний. Из них 101 группа относится к кармическим, или болезням прошлых жизней, еще 101 группа – магические болезни, связанные с наведением духовной порчи, 101 группа – болезни детства, перешедшие в хроническую форму, и последняя 101 группа – болезни, называемые поверхностными, их можно излечить простым соблюдением диеты и здорового образа жизни, не прибегая к лекарствам и сложной терапии.
Как 4-я категория болезней, так и 3-я принципиально лечатся, для их коррекции, строго говоря, и создана медицина.
Болезни кармические лечатся с большим трудом, причем, если их не лечить, больной может умереть. Помимо лекарственной терапии, помочь здесь способны искреннее раскаяние больного в ранее совершенных неблаговидных поступках, его стремление больше таковых не совершать и религиозные ритуалы, позволяющие материализовать на физическом уровне духовное побуждение раскаяния. Каждая конфессия за много веков развития выработала свои ритуалы, все они, в принципе, проверены временем и коллективной практикой.
Болезни злых духов реализуются при помощи незримой силы, способной причинять вред человеку. Вот почему человек порой мучается, не выявляя очевидных признаков болезни. Лекарства в таких случаях обычно неспособны облегчить состояние больного. Если не удастся духовными практиками нейтрализовать злых духов, никакие лекарства могут не принести облегчения больному. Лишь изгнание злого духа приводит к освобождению человека. В таких случаях духовные практики имеют очевидное преимущество над чисто медицинскими попытками помочь больному.
Буддийский опыт особенно интересен. Хотя бы потому, что буддизм – религия ума, а ламы и монахи уделяют огромное внимание, как я бы это назвал современными словами, осознанной работе с проблемами оптимизации умственной деятельности.
В самом общем виде к нарушениям Ветра тибетские врачи относят проблемы костей, кожи, ушей, сердца и толстого кишечника. К нарушениям Желчи – проблемы крови, печени, желчного пузыря и толстого кишечника, глаз и проблемы потоотделения. К нарушениям Слизи – проблемы легких, селезенки, почек, желудка, мочевого пузыря, носа и языка.
В идеальном виде все три стихии (ньепы) находятся в равновесном состоянии. Тибетская медицина даже выделяет особый конституциональный тип Ветер-Желчь-Слизь, очень редко встречающийся, когда все три стихии находятся в равновесии. Это и есть практически здоровый человек.
У всех остальных людей, коих – подавляющее большинство, равновесие нарушено. Это нарушение может происходить из-за неправильного питания, искаженного образа жизни, влияния сезонных факторов, применения неподходящих лекарств, а также из-за такой чисто буддийской специфики, как влияние злых духов.
Доминанта одной из трех ньеп во многом определяется возрастом человека (так, в детстве преобладает Слизь, в зрелом, активном возрасте – Желчь, старение связано с нарастанием Ветра) и местом проживания (на высоте преобладает Ветер, в жаркой и сухой местности – Желчь, во влажной и холодной – Слизь). К примеру, если младенец с виду рыхловат, живет в холодном климате, то с поздней осени всю зиму до ранней весны он нуждается в коррекции здоровья с учетом того, что у него в избытке Слизь.
Для тибетского врача наиболее значимые информационные массивы при постановке диагноза – пульс, моча и состояние языка. Диагностики по пульсу и моче мы касаться не будем – этому приходится учиться и практиковаться много лет. А вот осмотр языка сравнительно прост. Если язык больного красный, сухой и по краям покрыт множеством маленьких бугорков, впору говорить о нарушении Ветра. Если язык покрыт желтым налетом, а пациент ощущает горький вкус во рту, наверняка имеет место нарушение Желчи. Если на языке сероватый липкий налет, скорее всего, болезнь связана с избытком Слизи.
Эти три пагубные начала – желание, ненависть и омраченность – расшатывают гармоническое равновесие трех природных стихий, составляющих единство человеческого организма, или, по-тибетски, трех ньеп – Ветра, Желчи и Слизи. От омраченности проистекают болезни тяжелой и вязкой Слизи. От желаний, побуждающих ум к увлечениям, проистекают болезни легкого и подвижного Ветра. А ненависть уподобляется огню, от коего проистекают болезни Желчи. Именно изначальное неведение, порождающее все прочие нарушения гармонии духа и тела, удерживает человека в бесконечном круговороте рождения, старения, болезней и смерти.
Тибетская медицина различает 404 группы заболеваний. Из них 101 группа относится к кармическим, или болезням прошлых жизней, еще 101 группа – магические болезни, связанные с наведением духовной порчи, 101 группа – болезни детства, перешедшие в хроническую форму, и последняя 101 группа – болезни, называемые поверхностными, их можно излечить простым соблюдением диеты и здорового образа жизни, не прибегая к лекарствам и сложной терапии.
Как 4-я категория болезней, так и 3-я принципиально лечатся, для их коррекции, строго говоря, и создана медицина.
Болезни кармические лечатся с большим трудом, причем, если их не лечить, больной может умереть. Помимо лекарственной терапии, помочь здесь способны искреннее раскаяние больного в ранее совершенных неблаговидных поступках, его стремление больше таковых не совершать и религиозные ритуалы, позволяющие материализовать на физическом уровне духовное побуждение раскаяния. Каждая конфессия за много веков развития выработала свои ритуалы, все они, в принципе, проверены временем и коллективной практикой.
Болезни злых духов реализуются при помощи незримой силы, способной причинять вред человеку. Вот почему человек порой мучается, не выявляя очевидных признаков болезни. Лекарства в таких случаях обычно неспособны облегчить состояние больного. Если не удастся духовными практиками нейтрализовать злых духов, никакие лекарства могут не принести облегчения больному. Лишь изгнание злого духа приводит к освобождению человека. В таких случаях духовные практики имеют очевидное преимущество над чисто медицинскими попытками помочь больному.
Буддийский опыт особенно интересен. Хотя бы потому, что буддизм – религия ума, а ламы и монахи уделяют огромное внимание, как я бы это назвал современными словами, осознанной работе с проблемами оптимизации умственной деятельности.
В самом общем виде к нарушениям Ветра тибетские врачи относят проблемы костей, кожи, ушей, сердца и толстого кишечника. К нарушениям Желчи – проблемы крови, печени, желчного пузыря и толстого кишечника, глаз и проблемы потоотделения. К нарушениям Слизи – проблемы легких, селезенки, почек, желудка, мочевого пузыря, носа и языка.
В идеальном виде все три стихии (ньепы) находятся в равновесном состоянии. Тибетская медицина даже выделяет особый конституциональный тип Ветер-Желчь-Слизь, очень редко встречающийся, когда все три стихии находятся в равновесии. Это и есть практически здоровый человек.
У всех остальных людей, коих – подавляющее большинство, равновесие нарушено. Это нарушение может происходить из-за неправильного питания, искаженного образа жизни, влияния сезонных факторов, применения неподходящих лекарств, а также из-за такой чисто буддийской специфики, как влияние злых духов.
Доминанта одной из трех ньеп во многом определяется возрастом человека (так, в детстве преобладает Слизь, в зрелом, активном возрасте – Желчь, старение связано с нарастанием Ветра) и местом проживания (на высоте преобладает Ветер, в жаркой и сухой местности – Желчь, во влажной и холодной – Слизь). К примеру, если младенец с виду рыхловат, живет в холодном климате, то с поздней осени всю зиму до ранней весны он нуждается в коррекции здоровья с учетом того, что у него в избытке Слизь.
Для тибетского врача наиболее значимые информационные массивы при постановке диагноза – пульс, моча и состояние языка. Диагностики по пульсу и моче мы касаться не будем – этому приходится учиться и практиковаться много лет. А вот осмотр языка сравнительно прост. Если язык больного красный, сухой и по краям покрыт множеством маленьких бугорков, впору говорить о нарушении Ветра. Если язык покрыт желтым налетом, а пациент ощущает горький вкус во рту, наверняка имеет место нарушение Желчи. Если на языке сероватый липкий налет, скорее всего, болезнь связана с избытком Слизи.
Болезни Ветра
Ветер – стихия «переменчивого холода», связанная с недостатком энергии и беспокойством человека по этому поводу. Эта ньепа – жизненное начало человека – отвечает за физиологические и энергетические процессы, связанные с нервной системой, а также с сердцем, толстым кишечником, ушами, суставами и кожными покровами. Ветер обеспечивает движение, дыхание, функции органов чувств, управляет всем телом, равновесием между двумя другими ньепами.
Это тип человека с преобладающей холодной энергией Инь. В классификации темпераментов Гиппократа-Галена Ветру соответствует тип «сангвиник». Время наибольшей активности Ветра наступает в старости, когда общая жизненная энергия идет на спад, все жизненные функции постепенно угасают и дают о себе знать накопленные в течение жизни болезни. Благодаря Ветру энергия перемещается по телу, появляются силы для движения и работы.
Это тип человека с преобладающей холодной энергией Инь. В классификации темпераментов Гиппократа-Галена Ветру соответствует тип «сангвиник». Время наибольшей активности Ветра наступает в старости, когда общая жизненная энергия идет на спад, все жизненные функции постепенно угасают и дают о себе знать накопленные в течение жизни болезни. Благодаря Ветру энергия перемещается по телу, появляются силы для движения и работы.