Щедровицкий Дмитрий. Беседы о Книге Иова

   И вот, ко мне тайно принеслось слово, и ухо мое приняло нечто от него. (Иов. 4, 12)

   Слово Божье прозвучало так, что Елифаз его воспринял. Мы можем быть уверены, речь идет о событии невыдуманном: почтенный старец, облеченный властью, наделенный мудростью, находясь рядом со страдающим другом, может говорить лишь чистую правду. Значит, какой-то вид пророческого наития, духовного экстаза Елифаз испытал, и слово Божье действительно к нему «принеслось». Но он воспринял только «нечто от него», потому что слово это столь глубоко и всеобъемлюще, что человек не может осмыслить его целиком. Что-то, некую часть способны уловить наши ум и сердце от «принесшегося слова».
   Однако же Бог предстает в концепции Елифаза очень страшным, ужасающим, грозным. Почему? Да потому, что человек грешен и ничтожен, и в таком состоянии он может воспринять только грозную, суровую сторону открывающейся ему Божественности. Он не в состоянии еще оценить милость Божью, да и не достоин ее. Ему Бог открывается как страшный, грозящий, карающий.
   Далее Елифаз описывает, при каких обстоятельствах явилось ему откровение. Произошло это

   Среди размышлений о ночных видениях, когда сон находит на людей... (Иов. 4, 13)

   Интересно: когда «сон находит», человек обычно уже не размышляет – он отдается сну, живет в нем. Когда же человек «размышляет о ночных видениях»? Это происходит чаще всего между сном и явью, когда дневное сознание уже пробуждается, но сон еще не забылся. Именно таково, по свидетельству духовидцев разных времен и народов, то состояние, в котором обычно приходит откровение. Между сном и пробуждением человеческий дух еще не охвачен земной явью, т. е. не «отделен стеной» от Всевышнего, но и сном уже не полонен. Вот в такие промежутки жизни, среди «размышлений о ночных видениях», и вливается в наше сознание свет откровения. Как же подобное происходило с Елифазом, какими переживаниями сопровождалось? —

   Объял меня ужас и трепет потряс все кости мои. (Иов. 4, 14)

   Обычно здоровый человек свои кости не чувствует. Но «потрясение костей» – это самое глубокое, страшное переживание (ср.: «... исцели меня, Господи, ибо кости мои потрясены...» – Пс. 6, 3).

   И дух прошел надо мною; дыбом стали волосы на мне. (Иов. 4, 15)

   Тот самый Дух Божий, Который создал мир, Который поддерживает гармонию во вселенной и Который, как мы сказали, обрушивает жаркий вихрь на нечестивых, обращая их жизнь в хаос, – Он и «прошел» над Елифазом.

   Он стал, но я не распознал вида его – только облик был пред глазами моими; тихое веяние – и я слышу голос... (Иов. 4, 16)

   Не сказано, что Елифаз узрел человеческий облик, но просто «облик» (????? <тэмуна?>– буквально «картина», «плоскостное изображение»). Таким образом, речь идет о некой высочайшей Сущности, которая невидима в деталях и воспринимается только в общем – пусть каким-то «шестым» или даже «шестидесятым» чувством. И Елифаз говорит об этом как о познании высшей реальности, возбудившей в нем ужас. Ясно описать данное явление и уподобить чему-то знакомому невозможно: «... только облик был пред глазами моими; тихое веяние – и я слышу голос.»
   Сходным образом Бог явился пророку Илии: сначала прошли сильный ветер, землетрясение и огонь, т. е. явления весьма устрашающие; и лишь потом, в «веянии тихого ветра», заговорил с пророком Господь (III Цар. 19, 11-13). Так и здесь Дух, сперва предупредив грозными и страшными знамениями о Своем явлении, затем предстает в умиротворенном, кротком образе – том, в котором Он и поддерживает бытие Вселенной.

   ... И я слышу голос:
   Человек праведнее ли Бога? и муж чище ли Творца своего? Вот, Он и слугам Своим не доверяет и в ангелах Своих усматривает недостатки;
   Тем более – в обитающих в храминах из брения, которых основание прах, которые истребляются скорее моли.
   Между утром и вечером они распадаются; не увидишь, как они вовсе исчезнут.
   Не погибают ли с ними и достоинства их? Они умирают, не достигнув мудрости. (Иов. 4, 16-21)

   Непонятно, пресекается ли на этом месте речь Духа или же она продолжается в начале следующей главы. Говорит ли далее сам Елифаз, обращаясь к Иову, или же он по-прежнему пересказывает прямую речь явившегося ему Духа Божьего? Так или иначе, именно здесь, в конце 4-й главы, передается самая суть, сердцевина философского учения Елифаза. В чем же она состоит?
   Если обратиться к древнееврейскому оригиналу, то между 18-м и 19-м стихами наблюдается неразрывная связь (они соединены частицей ?? <аф>,указывающей на продолжение основной мысли предыдущего стиха в последующем). Таким образом, получается, что «обитающие в храминах из брения» (ст. 19) – это одна из разновидностей ангелов, упомянутых в стихе 18. Приведем упомянутое место еще раз:

   Вот, Он и слугам Своим не доверяет и в ангелах Своих усматривает недостатки;
   Тем более – в обитающих в храминах из брения... (Иов. 4, 18-19)

   Мы знаем, что древние выражались очень лаконично, и каждое их слово, тем более каждый поэтический образ, открывает целый мир. Кто же обитает в «храминах из брения»? Ангелы Божьи, что непосредственно следует из древнееврейского текста. Бог «усматривает недостатки» в ангелах, а тем более в тех из них, которые обитают в «храминах из брения». И вот здесь-то глубокая, оригинальная философская позиция Елифаза находит наиболее ясное выражение.
   Древнееврейское слово ???? <маль?а?х>,как и древнегреческое ??????? <а?нгелос>,означает просто «посланник». Так что можно было бы подумать, что речь идет о посланниках вообще, ведь посланники Божьи – это и пророки, и духовные учителя, и т. п. Но при внимательном исследовании выясняется: речь идет всё же о созданиях небесных, постоянно обитающих в вышнем мире, что ясно следует из параллельного места, – эта сторона в концепции Елифаза так важна, что описывается дважды. —

   Что такое человек, чтоб быть ему чистым и чтобы рожденному женщиною быть праведным?
   Вот, Он и святым Своим не доверяет, и небеса нечисты в очах Его;
   Тем больше нечист и растлен человек, пьющий беззаконие, как воду. (Иов. 15, 14-16)

   Из приведенного параллельного места следует, что те, кому «не доверяет» Бог, являются ?????? <кедоши?м>– «святыми», и живут они в небесах. То, что ангелы называются «кедошим», повторяется во многих местах Писания: «... да благословляют Тебя святые Твои.» (Пс. 144, 10), «И услышал я одного святого говорящего...» (Дан. 8, 13) – в обоих стихах явно имеются в виду ангелы. При сопоставлении Иов. 4, 18-19 с Иов. 15, 14-16 выясняется, что Бог не доверяет именно святым ангелам, обитающим на небе, но еще более – ангелам, живущим в «храминах из брения». На первый взгляд, это очень странно и непонятно. Попробуем разобраться, о чем здесь идет речь.
   В разбираемом месте речи Елифаза (4, 18) говорится, что существуют некие «недостатки», которые Всевышний усматривает в небесных ангелах. «Недостаток» – так переведено древнееврейское слово ???? <таґала?>.Глагол ??? <ґала?ль>означает «наполняться светом», «блистать», «освещаться» и «прославлять». Но в то же время слово ???? <таґала?>означает «тщеславие», «суета». В каком же смысле употребляется здесь это слово? Ангелы изображаются как существа, воспринимающие от Бога вышний свет, просвещаемые Им и как бы возвращающие Ему часть света в виде воздаваемой славы. Каждому ангелу Бог уделяет некий свет, облекающий его, подобно нимбу, ауре; и вот с помощью этого света ангел должен восхвалять Создателя. Мы помним, что образ этих хвалящих Бога ангелов (серафимов – у Исаии, херувимов – у Иезекииля) встречается в разных местах Библии. Например, серафимы взывают друг к другу, говоря:

   ... Свят, свят, свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его! (Ис. 6, 3),

   а херувимы возглашают:

   ... «Благословенна слава Господа от места своего!»... (Иез. 3, 12)

   Однако некоторые ангелы совершают попытку как бы присвоить лучезарный свет, дарованный им свыше, и использовать его для собственного восхваления, а не для прославления Создателя. Как только такой «недостаток», т. е. искажение, «усматривается» в одном из ангелов, он низвергается из высшего мира на землю и поселяется в «храмине из брения», т. е. в человеческом теле. Таким образом высший дух становится живой душой человеческой. И Бог «в ангелах Своих усматривает недостатки: тем более – в обитающих в храминах из брения» – т. е. в тех ангелах, которые уже были низвержены с небес за свой грех – самовосхваление и стали людьми. И вот, живя в телах – «храминах из брения», духи должны изжить свой грех и вновь подняться к Богу. Для этого и существует человеческая жизнь с ее страданиями: для очищения духа, для того чтобы он мог снова, изжив свой грех, войти в хор славящих Бога существ.
   Согласно общеизвестному преданию, один из ангелов, который именуется на латыни Люцифер, т. е. «светоносный» (что восходит к древнееврейскому ?? ??? <бен шаха?р>,«сын зари», – Ис. 14, 12), получая вышний свет от Бога, вначале прославлял за этот свет Всевышнего, а потом возгордился и стал прославлять самого себя, что и привело его к падению:

   Ты находился в Едеме, в саду Божием. Ты был помазанным херувимом.
   ... Доколе не нашлось в тебе беззакония.
   ... И ты согрешил; и Я низвергнул тебя, как нечистого, с горы Божией...
   От красоты твоей возгордилось сердце твое, от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою... (Иез. 28, 13-17)

   Вот это и есть состояние, переданное словом ???? <таґала?>,– тот «недостаток», который Бог усматривает в ангелах.
   Что же впоследствии происходит, согласно учению Елифаза, с падшими ангелами, о которых говорится и в Ветхом, и в Новом Завете, и в апокрифах? Например, в Послании апостола Иуды о них сказано так:

   И ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня. (Иуд. 1, 6)

   Елифаз утверждает, что те ангелы, которые отпали от Бога, увлекшись земной жизнью, т. е. «сыны Божьи», описанные в Книге Бытия (6, 2-5), получили земные тела и стали жить в вещественном мире в «храминах из брения» (в др.-евр. оригинале Иов. 4, 19 – ??????? <бате?й-хо?мер>, буквально «дома из глины»). Так описываются физические тела людей (Быт. 2, 7), словно бы «слепленные» из глины, смешанной с водой, «фундамент» (???? <йесо?д> —«основание») которых – прах, т. е. они подчинены законам материального существования, неизбежно влекущим их тела к распаду. И Елифаз говорит, что согрешившие ангелы лишаются своего небесного сана, посылаются на землю и рождаются людьми – очевидно, для того, чтобы они получили возможность восстановить утерянное, вновь обретая в течение земной жизни утраченный горний свет. Именно с данной точки зрения рассматривается проблема земных страданий Елифазом. Повествует он об этом следующим образом:

   Так, не из праха выходит горе, и не из земли вырастает беда;
   Но человек рождается на страдание, как искры, чтобы устремляться вверх. (Иов. 5, 6-7)

   Перед нами еще одна составляющая его глубокого философско-теологического учения. Но, может быть, сказанное Елифазом следует воспринимать просто как поэтический образ? Однако древние поэтические образы, к какой бы культуре они ни принадлежали – древнеегипетской, древнеиндийской или иной, а уж тем более образы библейские, – содержат глубокие философские обобщения, за каждым из них скрываются цельные мировоззренческие системы. «... Не из праха выходит горе, и не из земли вырастает беда.» – эти слова опровергают утверждения Иова о «проклятом дне», «проклятой ночи», в которые он зачат и родился. Не «прах» и «земля», т. е. не материя и физические условия бытия рождают страдание.
   Некоторые философы, в том числе древнегреческие, считали, что поскольку тело бренно, то бессмертный дух, соединяясь с ним, подвергается страданию «по вине» тела. Страдание рассматривалось этими философами как случайность, результат сочетания разных обстоятельств, при которых духу становится «тесно» в теле, поскольку оно болеет и разрушается. Но Елифаз подчеркивает, что «... не из праха выходит горе, и не из земли вырастает беда.», т. е. страдания человека имеют первопричину не случайную и не физическую, а чисто духовную – они происходят по воле Божьей. Зачем же Бог подвергает дух человеческий страданиям в земной жизни, в теле? А вот зачем: «... человек рождается на страдание, как искры, чтобы устремляться вверх».
   Синодальный перевод не передает здесь всей глубины оригинала, да и трудно ее полностью передать. Вот перевод буквальный: «... Адам для страдания будет рожден, чтобы сыны Решефа возвысили полет». Казалось бы, странные слова. Адам, т. е. человек, созданный из ???? <адама?>– красной глины (вспомним «обитающих в храминах из брения»), для страдания будет рожден, чтобы некие «сыны Решефа» смогли выше взлететь. А кто же такой Решеф? Это имя встречается на глиняных табличках Древней Месопотамии. Так именуется одушевленная сущность стихии огня, бессмертный дух, начало огненное и разумное одновременно. В Книге Иова именем «Решеф» наречен «огненный источник» человеческого духа. Тем самым, «сынами Решефа» названы имеющие огненную природу бессмертные человеческие духи. Заметим, что в Библии неоднократно сообщается о соприродности духа стихии огня, например:

   Ты творишь ангелами Твоими духов, служителями Твоими – огонь пылающий. (Пс. 103, 4)

   Так вот, дух человека помещается в тело – «храмину из брения» – за то, что он в горнем мире не выполнял своего предназначения, «не соблюдал своей стражи», имея ангельскую природу. И теперь, обитая в теле, он подвергается искушениям, испытаниям и страданиям именно для того, чтобы «сыны Решефа», т. е. «огненные» разумные сущности, человеческие духи, смогли после земной жизни «возвысить полет» – вновь стать ангелами, вернуться туда, откуда они ниспали. В переводе мы читаем: «... как искры, чтобы устремляться вверх». В какой-то степени смысл здесь передан, потому что искры – это «сыны пламени», как бы «порождения» костра, и летят они вверх. Раскрывая образ, использованный Елифазом, сформулируем подробнее его мысль: тело – как бы топливо для огня, плотская сущность, которая страдает в костре, а искры, исходящие из огня и устремляющиеся ввысь – духовные элементы человеческой природы. Вот так страдает человек – одновременно и «бывший», и «потенциальный» ангел, чтобы потом взлететь, вернуться к своему источнику.
   Именно поэтому немного ранее, в начале 5-й главы, содержатся такие слова Елифаза, обращенные к Иову:

   Взывай, если есть отвечающий тебе. И к кому из святых обратишься ты? (Иов. 5, 1)

   Здесь утверждается, что святые Иову не помогут, к кому бы из них он ни обратился. Конечно, тут не имеется в виду позднейшая христианская концепция молитв-обращений к святым: тогда таковая еще не существовала. Под «святыми» опять же понимаются ангелы – именно о них Елифаз говорил: «Вот, Он и святым Своим не доверяет.» (15, 15). А призывать ангелов на помощь или просить их заступничества Иов не может – потому что, по мысли Елифаза, они с трудом блюдут собственную чистоту, боятся пасть, опасаются оказаться в состоянии ???? <таґала?>– «недостатка», присвоив себе ту хвалу, которую должны воздавать Творцу. Боятся они, что этот «недостаток» Бог «усмотрит», и они сами будут низвергнуты в «храмины из брения», сами воплотятся в мире людей. Поэтому, как бы говорит Елифаз, им не до тебя, Иов, и они не обратят никакого внимания на твою мольбу.
   В дальнейшем, рассматривая речи второго друга Иова, Елиуя, мы увидим, что у него совсем иное мнение об участии ангелов в человеческой жизни: если, мол, есть у человека хотя бы единственный ангел-ходатай, который заступится за него, то такой человек будет спасен. А Елифаз отрицает любое ангельское вмешательство в «тяжбу» человека с Богом. Он говорит:

   Взывай, если есть отвечающий тебе. И к кому из святых обратишься ты?
   Так глупца убивает гневливость, и несмысленного губит раздражительность. (Иов. 5, 1-2)

   Вот, мол, Иов, отчего ты так страдаешь, – как бы говорит Елифаз, – ты, несмотря на свою мудрость, оказался глупым и гневливым; ты не имеешь истинного представления о сути жизни, о том, для чего дух, находясь в теле, претерпевает мучения. Ты не принимаешь мою концепцию страданий, не согласен с ней, а только она-то и может объяснить всё, что происходит в жизни, – и, в том числе, с тобой самим. Поскольку же ангелы, ниспавшие в «храмины из брения», испытываются в нашем мире посредством страданий, то ясно, что те из них, которые встали на путь исправления, т. е. в своей земной, человеческой, жизни воздают Богу хвалу, – те преуспевают и благоденствуют. А вот те, которые, став людьми, еще далее отступают от Бога, впадают в еще большее беззаконие, – те страдают. Значит, твои страдания – совершенно явный знак того, что ты неугоден Богу; они свидетельствуют, что ты еще более удалился от Него. О какой же своей праведности и чистоте ты можешь после этого говорить?
   Сходные теологические концепции создавались и в более поздние эпохи; далее мы скажем о них подробнее, но сперва прочитаем слова Елифаза, призванные подтвердить его точку зрения:

   Блажен человек, которого вразумляет Бог, и потому наказания Вседержителева не отвергай.
   <...>
   В шести бедах спасет тебя, и в седьмой не коснется тебя зло.
   <...>
   И узнаешь, что шатер твой в безопасности, и будешь смотреть за домом твоим, и не согрешишь.
   И увидишь, что семя твое многочисленно, и отрасли твои, как трава на земле.
   Войдешь во гроб в зрелости, как укладываются снопы пшеницы в свое время.
   Вот, что мы дознали; так оно и есть: выслушай это и заметь для себя. (Иов. 5, 17-27)

   Итак, утверждает Елифаз, если бы ты, Иов, шел истинно праведным путем, то что бы служило тому подтверждением? То, что шатер (т. е. дом твой) был бы в безопасности, семя твое (т. е. потомство) было бы многочисленно. А теперь – ты низвержен с престола, лишился своего дома (дворца), дети твои погибли, и ты совсем не так «входишь во гроб», как это свойственно праведникам, которые отходят из нашего мира, «как укладываются снопы пшеницы в свое время», т. е. мирно, спокойно и в состоянии духовной зрелости. Например, сказано об Аврааме, что умер он «в старости доброй, престарелый и насыщенный жизнью»(Быт. 25, 8). А ты, Иов, страдаешь и бедствуешь в последние свои годы – значит, ты страшно виноват!
   Такая концепция – что угодные Богу, творящие Его волю всегда благоденствуют, а нарушающие Его законы и заповеди бедствуют, – в разные века формулировалась вновь и вновь. Особенно громкого, всемирного звучания она достигла в учении Кальвина, видного проповедника и политического лидера эпохи Реформации. Он учил, что Бог заранее и безоговорочно одних предопределил к вечным мукам, а других – к спасению. Причем предопределение к спасению якобы проявляется в успешности практической деятельности человека, в его материальном процветании. Вот почему кальвинизм послужил мощным стимулом развития капитализма: очень многие протестанты-кальвинисты занялись бизнесом, чтобы доказать себе и другим, что они угодны Богу. В то же время, согласно Кальвину, тот, кто бедствует, нищенствует, голодает, тем самым свидетельствует, что предопределен к осуждению. (Легко прослеживается влияние доктрины предопределения в ее кальвинистском понимании на ряд направлений современного протестантизма. Надо заметить, что эта доктрина коренным образом противоречит евангельскому взгляду на соотношение богатства и благочестия – вспомним, например, притчу о богаче и Лазаре из Лук. 16.)
   Так вот, из стройной, казалось бы, концепции Елифаза следует, что Иов кругом виноват. Стараясь доказать свою правоту, Елифаз отрицает, что страдания Иова сами по себе могут иметь какой-либо смысл. Несмотря на красоту и своего рода доказательность его учения, этот друг Иова предлагает упрощенное, и потому неверное, толкование взаимосвязи добра и зла. Вот что говорит Елифаз:

   Нечестивый мучит себя во все дни свои, и число лет закрыто от притеснителя... (Иов. 15, 20)

   Это – внутренний аспект Елифазовой концепции воздаяния. Воздаяние нечестивому бывает не только через внешние события, но прежде всего – в его внутреннем мире. «Нечестивый мучит себя.» – он измучен не только и не столько внешними обстоятельствами, сколько собственной неудовлетворенной духовной потребностью; измучена и всё сильнее страдает его душа, пришедшая на землю для очищения, но еще более себя оскверняющая. «... И число лет закрыто.» – под «числом лет» имеется в виду полнота жизненного срока, в течение которого человек мог бы спасти свою душу и достичь духовной высоты, но вот – он умирает раньше, и определенного ему изначально «числа лет» не достигает.

   ... Звук ужасов в ушах его; среди мира идет на него губитель. (Иов. 15, 21)

   Нечестивый постоянно чего-то боится («звук ужасов») и даже «среди мира», т. е. при, казалось бы, внешней безопасности никогда не бывает спокоен, удовлетворен жизнью, благодарен Богу, ибо всё время находится в страхе.

   Он не надеется спастись от тьмы; видит пред собою меч. (Иов. 15, 22)

   – потому что совесть говорит преступнику о близящемся воздаянии. И уже напоследок, после всех внутренних предупреждений, тяжелых состояний, депрессий он впадает в крайнюю бедность – в жизни злодея совершается воздаяние внешнее:

   Он скитается за куском хлеба повсюду; знает, что уже готов, в руках у него – день тьмы. (Иов. 15, 23)

   – жизнь, полная лишений и тревог, сводящаяся к удовлетворению простейших физических потребностей («скитается за куском хлеба»), сопряжена с неверием в будущее спасение: для нечестивца день смерти – это «день тьмы», в которую он будет изгнан.

   Устрашают его нужда и теснота; одолевают его, как царь, приготовившийся к битве... (Иов. 15, 24)

   Если царь вступает в битву, он посылает одни отряды за другими, за кавалерией – пеших воинов и не перестает сражаться, пока не одолеет врага. Так и бедствия ополчаются против нечестивца беспрестанно; это мы наблюдаем, например, в древнегреческих трагедиях: преступники окружены эриниями – богинями мщения, которые постоянно их преследуют.

   ... За то, что он простирал против Бога руку свою и противился Вседержителю,
   Устремлялся против Него с гордою выею, под толстыми щитами своими;
   Потому что он покрыл лицо свое жиром своим и обложил туком лядвеи свои. (Иов. 15, 25-27)

   «Жир», «тук» – в библейской символике знак того, что человек «отгородился» от Создателя некоей завесой непроницаемой самости, «защитным слоем» непробиваемого себялюбия, противления Богу. Будучи пресыщен, «разжирев», человек забывает о воздаянии, о милости и строгости Божьей. В Песни Моисея про это говорится:

   И утучнел Израиль, и стал упрям; утучнел, отолстел и разжирел; и оставил он Бога, создавшего его, и презрел твердыню спасения своего. (Втор. 32, 15)

   Когда человек пресыщен, его неблагодарность может проявляться особенно ярко, и порой он осмеливается дерзко говорить против Самого Создателя.
   ... И Елифаз продолжает описывать последствия деяний нечестивца:

   Не пребудет он богатым, и не уцелеет имущество его, и не распрострется по земле приобретение его.
   Не уйдет от тьмы; отрасли его иссушит пламя и дуновением уст своих увлечет его. (Иов. 15, 29-30)

   Значит, «отрасли» нечестивого, его дети, погибнут – их охватит пламя небесной кары; имущество его будет уничтожено. Казалось бы, вполне правильное рассуждение – так нередко и бывает с нечестивыми. Но ведь против кого направлено (в скрытом виде) сказанное здесь? Против Иова! Это у него рухнуло благополучие, исчезло имущество, погибли дети; это он терзаем изнутри и снаружи – как поиском ответов на сложнейшие вопросы бытия, так и неизбывными муками. Таким образом, все речи Елифаза направлены против Иова; и справедливые, красивые, правильные утверждения мудреца становятся сугубой неправдой в тех обстоятельствах, когда он свою, по сути истинную, концепцию пытается распространить на явления, которые в ее рамки не вмещаются; когда правильно, но односторонне понятое им он пытается представить всеобщим, всеобъемлющим. Именно таковы изъяны концепции Елифаза.

Лекция 4
Учение Елифаза. «В ангелах своих усматривает недостатки»

   Попробуем мысленно перенестись в то далекое прошлое, когда еще жили на свете шумеры, когда царствовали египетские фараоны, когда еще существовали государство Эбла в Сирии и Верхней Месопотамии и другие страны, жители которых говорили на языках, близких к библейскому ивриту.
   Мы окинем взглядом этот величественный, непривычный и странный для нас мир – и увидим небольшую группу удрученных горем и страданием людей, сидящих на земле и посыпающих головы пеплом, а в центре их круга – некоего человека, который нам покажется, говоря современным языком, похожим на узника нацистского концлагеря. Его кожа прилипла к костям, он не может проглотить кусок пищи, дети его погибли, и вся жизнь его рухнула – мы помним, как его зовут, кем он был и кем стал.
   И среди говорящих с ним заметим почтенного шейха, князя по имени Елифаз, который с высоты своего величия, своей безгрешности, праведности обличает этого человека и объясняет ему – очень авторитетно и точно, – в чем тот виноват и за что на него обрушились столь страшные беды.