Щедровицкий Дмитрий. Беседы о Книге Иова

   Ибо Он знает людей лживых и видит беззаконие, и оставит ли его без внимания? (Иов. 11, 11)

   То, что здесь переведено как «... и оставит ли его без внимания?», в оригинале выглядит так: 1?? ???1?? <вэ-ло йитбона?н>,т. е. «и не уразумеет». Более правильный перевод, следовательно, такой: «... и видит [совершающего] беззаконие, который не уразумеет». Значит, «совершающий беззаконие» – это тот, кто не хочет разуметь, а главный корень беззакония – то, что человек не желает последовательно мыслить, рассуждать, постигать бытие, т. е. заниматься тем, для чего он, собственно, и рожден.
   Следовательно, Софар не признает предшествующей ангельской жизни, из которой человек «ниспал» на землю, как учит Елифаз; не разделяет он и мнение Вилдада о том, что главное призвание человека – сохранять свою человеческую сущность, нравственное достоинство, не впадая в состояние животного. Софар говорит только об одном: что человек должен вести жизнь разумную, которая противостоит жизни безумной.
   Во второй же речи, которая заключена в 20-й главе, Софар начинает обличать Иова так:

   ... Размышления мои побуждают меня отвечать, и я поспешаю выразить их. (Иов. 20, 2)

   В отличие от двух друзей Иова, которые ссылаются на откровение или традицию, Софар вновь опирается исключительно на собственные размышления: он уверен в непогрешимости разума, в непогрешимости человеческой логики. Его «побуждают отвечать размышления», и далее он говорит:

   Упрек, позорный для меня, выслушал я, и дух разумения моего ответит за меня. (Иов. 20, 3)

   Иов всех троих друзей, его обличавших, ответно обличил в жестокости, в немилосердии, в том, что они «неправо мыслят» о Боге: во-первых, пытаясь втиснуть Его Божественные атрибуты в прокрустово ложе своих теорий, и, во-вторых, уничижая и обвиняя самого Иова. Софар считает позором такое обличение: его, беспорочно рассуждающего, совершенно безупречного в мышлении человека вдруг назвали грешником! И он отвечает: «... дух разумения моего ответит за меня». Что такое «дух разумения»? Буквально ?1? ?????? <ру?ах мибинати?>– «дух от моего понимания». Мы уже сказали, что на разумении и логическом мышлении (связанном с понятием ???? <бина?>– «разум») Софар основывает всё. Надо сказать, что древнееврейское ???? <бина?>восходит к глаголу ??? <бана?>– «строить»; а строящий, конструирующий разум – это не разум, получающий откровение свыше, а разум анализирующий и синтезирующий. Значит, под «духом моего понимания» подразумевается всеобъясняющая теория Софара, опираясь на которую он якобы может опровергнуть любые возражения Иова; как утверждает Софар, сам дух его теории, его учения спасителен.
   Далее он переходит к обвинениям праведника, подобным тем, которые предъявляли уже и Елифаз, и Вилдад. Правда, он не говорит во втором лице: мол, ты такой-то, ты делал то-то, ты виноват в том-то – нет, он приводит в качестве примера многих нечестивцев, их грехи и преступления – и косвенно как бы отождествляет с ними Иова. Каждый из нас может вспомнить, что, имея дело с людьми, склонными к исключительно рациональному мышлению, мы редко бывали ими оскорблены. Им всегда, во все века свойственна определенная этика общения, они стремятся не высказывать прямые, грубые обвинения в адрес собеседника. Так же точно поступает и Софар:

   Разве не знаешь ты, что от века, – с того времени, как поставлен человек на земле, —
   Веселье беззаконных кратковременно и радость лицемера мгновенна? (Иов. 20, 4-5)

   Он обращается к Иову («Разве не знаешь ты...»), не называя его прямо беззаконником и лицемером, но как бы давая ему понять, что Иов и сам таков. Так вот, Софар во второй речи как раз объясняет, кто такой беззаконник и в чем его отличительные черты. В числе прочих утверждений Софара о нечестивце есть и такое:

   Змеиный яд он сосет; умертвит его язык ехидны. (Иов. 20, 16)

   – т. е. беззаконник вбирает в себя неправые представления о мире, подобные змеиному яду, которые как бы разливаются по его существу и проникают в мысли; эти-то представления и губительны («... умертвит его язык ехидны»): ведь яд, будучи впитан человеческим организмом, постепенно производит свое умерщвляющее действие.
   По Софару, беззаконник есть человек, живущий вопреки разуму, тому высшему началу, которое вложено в человека Богом как главное средство не только познания, но и спасения; не прибегая к этому средству, человек пропадает. Чего же лишается беззаконник? —

   Не видать ему ручьев, рек, текущих медом и молоком! (Иов. 20, 17)

   «Реки, текущие медом и молоком» – это нечто еще более удивительное, чем «земля, текущая молоком и медом», как неоднократно называется земля обетованная в Библии. Но если такое именование земли еще можно объяснить рационалистически (земля «течет молоком», потому что там очень много стад; а «медом», поскольку в ней много пальм, производящих финиковый мед), то образ «рек, текущих медом и молоком», уже чисто фантастический – словно бы взятый из русской сказки про «молочные реки и кисельные берега». О каких же реках идет речь? Зачем пользуется таким сказочным образом такой великий рационалист, как Софар?
   Чтобы понять, чего именно «не видать» беззаконнику и что это за «ручьи и реки, текущие медом и молоком», которых он лишен, обратимся к использованию подобного образа в другой библейской книге – Песни Песней:

   Сотовый мед каплет из уст твоих, невеста; мед и молоко под языком твоим... (Песн. П. 4, 11)

   «Мед и молоко под языком» – это образ голоса и слова, а «сотовый мед», который «каплет с уст», – прекрасная речь, услаждающая, подобно меду, и напояющая, подобно молоку. Следовательно, главный признак праведника – его речь, разумное слово, исходящее из его уст. Понятно, что нечестивый, будучи, по учению Софара, лишен правильного мышления, не может обладать и правильной речью, которая в то же время является и речью праведной. Поэтому «ручьи и реки, текущие молоком и медом», не могут «истекать» из его уст, поскольку речь его сумбурна, безумна и вредна как для него самого, так и для окружающих; в то же время и к его слуху не находят доступа словесные потоки «меда и молока», потому что он не вразумляется правильной и правдивой речью, ему адресованной. Вот первый признак беззаконника и безумца.
   Что же постигает такого беззаконника напоследок, какова его участь? Его ожидают адские мучения, которые, как мы помним, ранее были описаны Вилдадом. Вилдад утверждал, что «первенец смерти» набросится на человека нечестивого, съест члены его тела, и низведен будет этот человек к «царю ужасов», в мрачный подземный мир.
   Однако Софар, в отличие от Вилдада, совсем иначе изображает ад: у последнего он – картинно-образный, зрительно воспринимаемый, чувственный. У Софара же ад таков, каким его представляли себе религиозные рационалисты всех веков (и в таком взгляде на природу адских мук содержится определенная истина):

   Всё мрачное сокрыто внутри него; будет пожирать его огонь, никем не раздуваемый; зло постигнет и оставшееся в шатре его. (Иов. 20, 26)

   Если у Вилдада адские муки приходят извне, все ужасы насылаются демоническими силами, получившими свыше разрешение мучить грешника, то здесь мы видим совсем другой образ ада: «Всё мрачное сокрыто внутри него [т. е. самого нечестивца].» Его будут мучить угрызения совести, сознание невыполненного на земле долга, память о том, что он мог бы творить добро, разумно строя свою жизнь и приводя в порядок свои мысли, но не делал этого, поддавшись злым, разрушительным страстям. «... Будет пожирать его огонь, никем не раздуваемый.» —ясно, что огонь физический должен быть кем-то раздут, иметь топливо; а здесь «огонь» исходит из собственных мыслей и переживаний человека. Так что представление Софара об аде – весьма древнее, около 4000 лет назад высказанное, – можно сказать, более духовно, более соответствует истинному назначению посмертных мук, нежели наглядно-вещественные, буквально-физические описания Вилдада и множества его последователей, запугивавших материально представляемым «адским огнем» верующих всех поколений.
   Согласно Софару, прежде, чем нечестивец, «не управивший свое сердце», сойдет в ад, с ним нечто ужасное произойдет еще на земле:

   Убежит ли он от оружия железного – пронзит его лук медный;
   Станет вынимать стрелу – и она выйдет из тела, выйдет, сверкая сквозь желчь его; ужасы смерти найдут на него! (Иов. 20, 24-25)

   Такое метафорическое, поэтическое описание мучений нечестивца признано снова указать на то, что вне разума нет спасения, и даже «отведенные», «отстраненные» усилиями самого беззаконника беды сменяются еще худшими. «Убежит ли он от оружия железного – пронзит его лук медный.», потому что не может он, опираясь на свой расстроенный, обессилевший разум, избежать напасти. Он вроде бы вынимает стрелу, т. е. устраняет какое-то несчастье в сфере духовной или физической: «... Станет вынимать стрелу —и она выйдет из тела...» – но как выйдет? – «... сверкая сквозь желчь его.»; т. е., вынимая пронзившую его стрелу, он разрушает собственную печень; ведь он не знаком с основами медицины, не знает, как наиболее безопасно извлечь стрелу. Так что человек, не познавший законы Божьи, и, вместе с тем, законы природы, не может спастись ни на физическом уровне, ни на духовном – он подвержен всем бедам, проистекающим прежде всего от его собственного неразумия; именно в этом основная причина того, что «ужасы смерти найдут на него».
   И затем сказано то, что мы уже прочитали о посмертном существовании преступника:

   Всё мрачное сокрыто внутри него; будет пожирать его огонь, никем не раздуваемый... (Иов. 20, 26)

   От безумной и беспорядочной жизни на земле он перейдет к еще более мучительной жизни в духовном мире, где его будут терзать и мучить воспоминания о содеянном зле.
   Итак, Софар очень последовательно и целостно выражает концепцию, согласно которой разум и только разум ведет человека истинным путем, приводит к Богу; разум – единственное средство, данное человеку для спасения. Подобные концепции на протяжении веков встречаются во всех развитых религиозных учениях – это, в отличие от мистического направления, рационалистический путь познания. Если обратиться к христианской теологии, то можно назвать целый ряд имен сходно мыслящих людей. Скажем, в западной христианской традиции это прежде всего Фома Аквинский, рационалист-аристотелианец, который всё «расставляет по полочкам» и создает всеобъемлющую картину мира, обоснованную с помощью логики. В исламе – это Ибн Рушд, Ибн Сина и другие рационально мыслящие мусульмане, которые обычно противопоставляются мистикам-суфиям. Мусульманские рационалисты утверждают тезисы о всесторонней познаваемости мира и о совершенстве разума как высшего начала, дарованного человеку Богом. В иудаизме – это линия, связанная главным образом с Моисеем Маймонидом, который, следуя Аристотелю, даже утверждал, что обретает бессмертие лишь та душа, которая в течение всей земной жизни совершенствует свой разум и таким образом уподобляется Высшему Интеллекту – разуму Создателя; остальным же душам вовсе нет места в вечной жизни. Подобные системы воззрений есть также в индуизме, буддизме, зороастризме и т. д. – во всех развитых религиях рациональная струя достаточно сильна. Начиная с XVIII века, т. е. с европейских просветителей, именно данное направление мысли вышло на поверхность и властно захватило первенство в европейской культуре, привлекая к себе умы всего человечества.
   Казалось бы, что плохого в таком воззрении? Разум действительно дан Богом человеку для изучения бытия, и прежде всего – для первоначальных познаний о Самом Боге. В Послании к Римлянам сказано, что тварный мир своим совершенством указывает людям на существование Бога, и они не могут сказать, будто никогда о Нем не слышали, не видели Его дел: весь строй бытия, его гармония свидетельствуют о Творце, Который поэтому отчасти и Сам познается разумом (Римл. 1). Разум как таковой прекрасен, но ограниченный человеческий «плотский ум» (как он именуется в посланиях Павла – см., например, Кол. 2, 18) не вмещает благодати, указывающей путь к более высоким уровням бытия, и поэтому такой разум не может ни познать суть Божественного, ни быть самодостаточным в главных вопросах жизни. И вопросив Иова: «Можешь ли ты исследованием найти Бога?» (11, 7), т. е. совершенно Его познать, а затем полемизируя с самим собой, Софар в конце концов приходит к выводу, что, мол, да, человек действительно может познать Создателя – и даже должен это сделать. Однако он не принял во внимание то обстоятельство, что завесы, наложенные на познающую сущность человеческого духа плотским разумом, мешают ему видеть дальше вещественного мира.
   Если мы теперь сопоставим взгляды всех троих друзей Иова – Елифаза, Вилдада и Софара, – то увидим, что каждый из них по-своему прав. Елифаз говорит, что Бог познается через откровение. Да, действительно, именно на откровении основана истинная вера. Однако частичное откровение (каковым обладал, например, сам Елифаз), когда оно принимается за абсолютное и исчерпывающее, становится причиной многих бедствий в мире и заблуждений в религии. Потому что откровение как таковое никогда не прекращается, не иссякает: Бог вечно жив, и к Нему всегда можно обращаться, молясь и прося Его о вразумлении и наставлении. Но когда то, что было в свое время живым словом на устах пророка, гласом Духа Божьего, начинает восприниматься последующими поколениями как мертвая буква, подавляющая своим ложно понятым авторитетом живые мысли и чувства, то бывшее прежде спасительным становится губительным.
   Прав в некотором смысле и Вилдад, который утверждает, что традиция спасительна. Да, всякая чтимая религия человечества основывается на традиции. Традиция – это правильная, опробованная поколениями, проверенная тысячелетиями дорога познания Невидимого. Но когда традиция, пусть и истинная, признается вседостаточной, а всё, что она не охватывает, на что не распространяется или чему не уделяет достаточного внимания, отвергается с порога, то такое понимание может стать гибельным для духовного развития.
   И, наконец, путь Софара – разумное постижение. Что может быть прекраснее разума? Но путь рационального исследования, когда он превалирует настолько, что отвергаются все остальные возможности познания – интуиция, откровение свыше, мистическое проникновение, экстатическое озарение и т. п., – оказывается недостаточным и в конце концов может привести к трагедии.
   В каждом из трех случаев, нами рассмотренных, рисуется исчерпывающая картина бытия, в которой уже нет места никаким переменам или новым поискам. Дано откровение раз и навсегда – и другого откровения быть не может (так у Елифаза); дана традиция – и она якобы может объяснить всё (у Вилдада); и, наконец, утверждается, что человеческий разум всеобъемлющ и самодостаточен (у Софара). Нет места новым поискам; в результате рождаются фанатизм – абсолютная преданность только своей дороге, своему способу познания и доходящее до ярости отвержение всех остальных способов.
   Описанные три учения можно определить как путь экстатического откровения, путь ортодоксальной традиции и путь интеллектуального познания. Оказывается, помимо других, в древнем мире существовал фанатизм и интеллектуальный, выражавшийся во вражде различных научных, философских и теологических направлений.
   Итак, мы видим, что на каждом из рассмотренных трех путей формируется свой особый фанатизм, который праведника Иова представляет страшнейшим грешником, в чем оказываются согласны между собой все трое философов. К одному и тому же выводу приходят и Елифаз, прямо обвиняющий Иова в совершении чудовищных преступлений; и Вилдад, который говорит Иову: «Ты, по-видимому, делал то, и это, и еще больше»; и, наконец, более сдержанный в своих эмоциях интеллектуал Софар, который хотя и не бросает Иову подобных обвинений в лицо, осуждает его завуалированно. Вот общий взгляд на праведника-страдальца, характерный для всех трех господствующих ответвлений человеческой мудрости.
   Посмотрим же, что о подобной мудрости говорит пророк Исаия: какова, согласно полученным им откровениям, вся человеческая философия, если она не обращается постоянно к источнику всякой мудрости – ко Всевышнему, не корректируется Им, не соотносится с Его живой и вечно действующей волей? —

   ... То вот, Я еще необычайно поступлю... чудно и дивно, так что мудрость мудрецов... погибнет, и разума у разумных... не станет. (Ис. 29, 14)

   А в Первом послании к Коринфянам задается прямой вопрос об истинной природе такой, не ищущей живого взаимодействия со всеведущим Богом, мудрости:

   ... Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? (I Кор. 1, 20)

   Вспомним, что к Иову пришли величайшие мудрецы своего времени, и все они – представители трех основных, господствующих, направлений человеческой мысли – оказались, скажем так, «полубезумными» перед лицом того, что происходило у них на глазах.
   И в том же послании Павла сказано следующее:

   Никто не обольщай самого себя. Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым.
   Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом, как написано: уловляет мудрых в лукавстве их.
   И еще: Господь знает умствования мудрецов, что они суетны. (I Кор. 3, 18-20)

   В каком же случае умствования мудрецов (а ведь «мудрец» – это высочайший из «титулов», доступных человеку!) становятся суетными? В каком случае мудрецы уловляются собственным своим лукавством, т. е. своими законченными теориями бытия? Ответ простой: когда их теории не соотносятся с живым словом Божьим!..

Лекция 7
Пророк Елиуй. «Слушайте голос его»

   Мы видели, как речи троих друзей Иова, обличавших его и осуждавших, разбились, словно три ладьи о несокрушимый риф, о его твердое упование на справедливость Божью (или допущение, что мир может существовать и без этого Божественного атрибута). И тогда трое друзей замолчали, поскольку Иов всё еще считал себя правым «в глазах своих» и продолжал вызывать на суд Создателя. Так начинается 32-я глава:

   Когда те три мужа перестали отвечать Иову, потому что он был прав в глазах своих... (Иов. 32, 1)

   Они ведь были мудрецами и потому поняли, что приводить еще какие-то аргументы бессмысленно, поскольку Иова им убедить ни в чем не удалось.
   И тут выступает на сцену некий «четвертый из троих», если можно так выразиться, по имени ?????? ??????? <Элиґу? бен Барах'э?ль>,или, в Синодальном переводе, Елиуй, сын Варахиилов. Об этом человеке ничего не было сказано прежде, имя его еще не появлялось на страницах Книги Иова, и он не упоминался в числе тех мудрецов, которые посетили страдальца. Появляется Елиуй совершенно внезапно – и сразу начинает говорить. Возможно, он был в свите одного из троих мудрецов, ведь такие вожди племен, древние шейхи, не ездили в одиночестве по пустыне, но их обычно сопровождала целая свита придворных и телохранителей.
   И вот некто, чье имя ?????? <Элиґу?>напоминает имя пророка Илии —????? <Элийа?ґу>,осмеливается теперь выступить с собственной речью, одновременно и осуждая Иова, и возражая предыдущим обличителям.
   Елиуй действительно похож на пророка Илию – как своей бескомпромиссностью, своей абсолютной преданностью Всевышнему, так и тем, что в его словах совершенно отсутствуют лесть или приспособленчество. Он ревнует о Боге так же, как впоследствии ревновал пророк Илия. Имя его, ?????? <Элиґу?>,означает «мой Бог – Он», т. е. это теофорное имя. Его отца зовут ????? <Барах'э?ль>– «благословенный Богом». В имени Елиуя как бы заключено указание на то, что «оправдывать» Бога – Творца вселенной – следует всегда, независимо ни от выгоды, ни от каких бы то ни было обстоятельств, и именно это приносит миру благословение. И еще один намек содержится в его имени: через Елиуя как бы говорит Сам Бог, вдохновенная речь Елиуя – это некое введение к непосредственной речи Создателя, когда Он напрямую откроется Иову, и тот услышит его голос из грома и бури.
   Таким образом, Елиуй своей громовой проповедью готовит почву для прямого Божественного откровения. Каковы же его речи? Прежде всего, они самые правильные, наиболее адекватно передающие истину из всех, звучавших доселе. Это видно хотя бы из того, что когда впоследствии Господь повелевает Иову принести жертвы за троих друзей, говоривших неверно и тем навлекших на себя гнев Божий, Елиуй среди них не упоминается:

   ... Сказал Господь Елифазу феманитянину: горит гнев Мой на тебя и на двух друзей твоих за то, что вы говорили обо Мне не так верно, как раб Мой Иов. (Иов. 42, 7)

   И еще одно очень существенное отличие от предшествующих философов: Елиуй не обвиняет Иова в неправедных или преступных делах, которые якобы и навлекли на него кару Господню. Однако обвинения из его уст раздаются и, надо сказать, основательные. В чем же они заключаются? В том, что нечестиво мнение Иова о неправоте Создателя. Елиуй осуждает мысли страдальца, а не его поступки, не приписывая ему напрасно нечестивых дел. Но поскольку в глазах Елиуя мысли – это самое главное (а мысль – действительно, источник и слов, и поступков), то обвинения всё равно звучат – и очень жестко, но на сей раз справедливо. Вот одно из таких обвинений:

   ... Тогда воспылал гнев Елиуя, сына Варахиилова, вузитянина из племени Рамова; воспылал гнев его на Иова за то, что он оправдывал себя больше, нежели Бога... (Иов. 32, 2)

   Именно за это и разгневался Елиуй на Иова, а совсем не за то, что Иов якобы скрывал какие-то свои нечестивые деяния.
   Елиуй так обращается к Иову:

   Ты говорил в уши мои, и я слышал звук слов:
   Чист я, без порока, невинен я, и нет во мне неправды... (Иов. 33, 8-9)

   И далее он продолжает:

   Вот в этом ты не прав, отвечаю тебе, потому что Бог выше человека.
   Для чего тебе состязаться с Ним?.. (Иов. 33, 12-13)

   Таким образом, по мнению Елиуя, Иов неправ на уровне не только мысли, но и речи. Затем Елиуй говорит так:

   Вот, Иов сказал: я прав, но Бог лишил меня суда.
   <...>
   Есть ли такой человек, как Иов, который пьет глумление, как воду,
   Вступает в сообщество с делающими беззаконие и ходит с людьми нечестивыми?
   Потому что он сказал: нет пользы для человека в благоугождении Богу. (Иов. 34, 5-9)

   В то время как Елифаз, Вилдад и даже Софар обвиняли Иова в том, что он скрывает какие-то свои прежние злые дела, Елиуй утверждает, что Иов именно теперь, в данный момент, совершает явное нечестие: «... вступает в сообщество с делающими беззаконие и ходит с людьми нечестивыми». Но ведь Иов в действительности никогда с грешниками не ходил, в их сообщество не вступал; он был царем справедливым, судьей праведным. Почему же Елиуй так говорит? А потому, что слово, сказанное против Бога, ставящее под сомнение Его справедливость, Его праведность, есть «сообщение» с нечестивыми, есть «приобщение» к их единству – единству всех злых и темных сил. «Потому что, – говорит Елиуй, – он сказал: нет пользы для человека в благоугождении Богу». Но ведь Иов по сути это и декларирует, утверждая, что Бог поступает так же с нечестивым, как с праведным, обрушивает кару свою и на невинного, и на виновного. А ведь слово Иова имеет огромную силу, оно разносится широко. Какова сила этого слова, мы чувствуем через несколько тысяч лет, коль скоро и теперь говорим о Книге Иова и читаем ее. Значит, всё сказанное им имеет огромный резонанс в веках и народах. А следовательно, и то слово, им произнесенное, о котором упоминает Елиуй, – мол, что Бог и нечестивым, и праведным воздает одинаково, – может укрепить руки множества грешников. Вот против чего выступает Елиуй, обвиняя Иова.
   Далее он говорит следующее:

   Люди разумные скажут мне, и муж мудрый, слушающий меня: Иов не умно говорит, и слова его не со смыслом. (Иов. 34, 34-35)

   Итак, мы видим, что все обвинения Елиуя относятся к речам и мыслям Иова, но не к каким-то его якобы неправедным деяниям.
   Кто же такой Елиуй, если он осмеливается говорить вслед за великими мудрецами, не принадлежа к ним по рангу и статусу, и бросать свои обвинения в лицо Иову? Прежде чем описывать качества, признаки, характер этого человека, рассмотрим сердцевину его учения, потому что и все три предшествующих философа – Елифаз, Вилдад и Софар – стали нам известны благодаря своим речам, отчасти справедливым, в чем-то и неверным, но в любом случае – бессмертным.