Страница:
Кооперационная
Эта модель взаимоотношений Церкви и государства практически не зависит от политического устройства общества, так как в ее идеальном варианте государство и Церковь являются равными партнерами. Они договариваются о взаимной поддержке, правах и обязанностях. Если в государстве одна Церковь, то больших проблем не возникает. Если конфессий много, отношения регулируются так называемой конкордатной системой, то есть системой договоров между государством и религиозными организациями. Труднее всего при этом не нарушить права малых религиозных групп и соблюсти демократические принципы. При кооперационном типе фактически действуют два источника правового регулирования. С одной стороны, конституция и законодательные нормы, с другой -- соглашения и договоренности с религиозными объединениями (разумеется, в рамках законодательства). Кооперационный тип отношений подразумевает защиту ведущих конфессий при сохранении основных гражданских прав религиозных меньшинств. Сложность заключается в определении традиционных ("укорененных") и нетрадиционных вероисповеданий. Укорененные религии пользуются налоговыми льготами, правом на проповедь в государственных учреждениях (школа, армия), государство передает им часть своих полномочий в сфере социального обслуживания населения (больницы, приюты, детдома).
Малые Церкви, не имеющие соглашений с правительством, вносятся в государственный реестр, обладают статусом юридического лица, пользуются некоторыми налоговыми льготами, но не имеют возможности вести широкую миссионерскую работу.
Сомнительные религиозные группы сохраняют право на свободу совести, но регистрируются как частные ассоциации. Деятельность, связанная с психическими, парапсихическими феноменами, лечебными эффектами, распространением философских, гуманистических или спиритуалистических ценностей, не допускается в качестве религиозной.
Дифференцированная система позволяет государству и религиозным организациям сотрудничать на кооперационной основе, соблюдая основные демократические принципы. Однако следует помнить, что идеальной системы не существует. Симфония не достижима даже в тех случаях, когда монарх (президент) является главой Церкви (Англия) или когда глава Церкви является одновременно главой государства (Кипр времен архиепископа Макариоса).
Каждая из перечисленных моделей представлена здесь в виде упрощенной схемы и в реальности может иметь много оттенков.
В современной России отношения между государством и Церковью не устоялись, в каждом регионе они складываются стихийно. В одних областях власть склоняется к сепарационной модели (Пермь), в других -- к авторитарной (Татария). Единого принципа не существует, окончательная государственная идеология не выработана, поэтому важно увидеть все государственные структуры, так или иначе влияющие на религиозные процессы в стране. Структуры законодательные, исполнительные, юридические.
Рассуждая о церковно-государственных отношениях, не следует забывать аксиому: по отношению к человеку государство должно выполнять исключительно служебную функцию. В демократической системе ценностей человек первичен, а государство вторично. Все действующие законы и государственные органы имеют право на существование только до тех пор, пока они не начинают посягать на природные права человека, полученные им не от какого-либо лица или организации, а при рождении от Бога. Закон, который не уважает природные права человека, -- не закон, а беззаконие.
В России церковно-государственные отношения регулируются, в первую очередь, Конституцией. Статья 14-я гласит: "Российская Федерация -- светское государство. Никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом". Эта статья утверждает сепарационную модель отношений, хотя, повторим, действует далеко не во всех субъектах Российской Федерации.
Статья 28-я Конституции гласит: "Каждому гарантируется свобода совести, свобода вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними". Эта статья защищает и гарантирует право каждого на свободу совести.
Конституция -- основной Закон. Названные две статьи являются основополагающими и детализируются специальным законом о свободе совести. Закон можно менять, корректировать, уточнять его статьи. Этим занимаются депутаты Государственной Думы, то есть законодательная власть. В Думе существует Комитет по связям с общественными и религиозными организациями. При нем собираются всевозможные экспертные советы и предлагаются поправки к законам. Это нормальный, постоянный процесс законотворчества.
При советской власти, вплоть до 1990 года, действовал сталинский дискриминационный закон "О свободе совести", который препятствовал верующим жить согласно своей совести. О нем уже много писали1 и мы не будем на этом останавливаться. Осенью 1990 года Верховный Совет РФ (предшественник Думы) принял закон "О свободе вероисповеданий".2 Этот закон был далек от совершенства, но он утверждал главное -- право каждого верить в Бога. Через семь лет, осенью 1997 года Государственная Дума приняла новый закон "О свободе совести и религиозных объединениях" 3, который ввел ограничительные нормы для ряда религиозных организаций. Проект закона подвергся критике со стороны многих российских и зарубежных организаций, неоднократно корректировался и перед принятием согласовывался с ведущими религиозными организациями России. Все: православные, католики, баптисты, лютеране, мусульмане, буддисты, иудеи согласились4 с положениями нового закона. Исключение составили старообрядцы, которые непреклонно и последовательно протестовали против его принятия.
Исполнительная власть также имеет подразделения, которые занимаются регулированием отношений между государством и Церковью.
В администрации Президента создан Совет по взаимодействию с религиозными объединениями. Он состоит из представителей различных крупных религиозных объединений: Русской Православной Церкви, Русской Православной старообрядческой Церкви (белокриницкого согласия), Центрального духовного управления буддистов, Центрального духовного управления мусульман, Апостольской администратуры католиков латинского обряда, Союза Церквей евангельских христиан-баптистов, Союза христиан веры евангельской (пятидесятники), Древлеправославной поморской церкви, Конгресса еврейских общин, Евангелической Лютеранской Церкви. Возглавляет этот Совет глава администрации Президента.
При Правительстве Российской Федерации функционирует Комиссия по вопросам религиозных объединений. В нее входят специалисты по религиозным вопросам и крупные чиновники различных ведомств. Возглавляет Комиссию заместитель председателя правительства. Эта структура совмещает в себе властные и идеологические функции, то есть занимается выработкой государственной политики по отношению к религиозным организациям.
Стоит обратить внимание на различия в принципе формирования президентского (представители) и правительственного (чиновники) советов.
При советской власти существовал всемогущий Совет по делам религии. Подчинялся он непосредственно правительству и через так называемых уполномоченных по делам религии проводил жесткий контроль над религиозной жизнью в стране. Уполномоченные были полновластными хозяевами и определяли всю церковную жизнь. В 1990 г. Совет по делам религии был распущен. Чтобы исключить возможность его восстановления, в 8-ой статье закона "О свободе вероисповеданий" законодатели указали, что "на территории РСФСР (Название РФ на 1990 год -- авт.) не могут учреждаться исполнительные и распорядительные органы государственной власти и государственные должности, специально предназначенные для решения вопросов, связанных с реализацией права граждан на свободу вероисповеданий".5
Надо сказать, что в религиозной сфере перестройка поначалу принесла настоящую и полную свободу. Ни в политике, ни в экономике полная свобода дарована не была. Что означала бы полная свобода в политике? Многопартийную систему. Реально многопартийной системы не было создано. Что означала бы полная экономическая свобода? Передачу собственности в частные руки путем честного распределения. Этого не произошло. Мне не хотелось бы критиковать государство в отношении политической или экономической политики. Это не моя задача. Я только хочу подчеркнуть, что единственная сфера, где в начале 90-х годов была дана полная свобода, -- это сфера религиозная; в эпоху перестройки, ГКЧП, кризисов было не до нее. Свободу бросили к ногам народа, давно растерявшего свою веру. Это довольно интересный случай, потому что ни в одном европейском государстве никогда не было полной религиозной свободы. Везде есть контроль. У нас был уникальный период, который, однако, довольно быстро завершился. Государство начало активно вмешиваться в религиозную жизнь (порой вынужденно, из-за сект), с 93 года начали появляться проекты создания Министерства культов. Однако этому препятствовала упомянутая 8-я статья закона "О свободе вероисповеданий" 1990 года.
Но закон законом, а жизнь жизнью. В России 89 субъектов федерации. В каждом субъекте федерации при исполнительном органе власти существует должностное лицо, которое отвечает за связи с религиозными организациями.6 Как правило, этот человек возглавляет небольшую структуру, которая называется Комитет по связям с религиозными организациями.
Возникшие противоречия можно разрешить лишь одним путем -совершенствованием законодательной базы. Очевидно, что между государством и Церковью возникают тесные контакты, иногда сотрудничество, иногда противоречия. И в том, и в другом случае необходимы структуры для разрешения проблем. Важно строго регламентировать их функции, чтобы избежать повторения прошлых ошибок.
В заключение следует упомянуть о контролирующих органах. Их два: Министерство юстиции, в обязанность которого входит регистрировать религиозные организации и реагировать на имеющиеся в их работе отклонения от уставной деятельности, и Прокуратура, которая контролирует деятельность религиозных организаций в общем порядке. Ни Государственная Дума, ни президентский совет, ни правительственная комиссия контрольных функций не имеют.7
Сноски:
1 См., например, Джейн Эллис, Русская Православная Церковь, Лондон, 1990.
2 См. приложение.
3 См. приложение.
4 По своей воле или под давлением (А. Щ.).
5 В законе О свободе совести 1997 года эта статья опущена.
6 См. приложение.
7 Подробнее см. Щипков А. В. "К вопросу об инстинкте управления религией". Религия и права человека. М. 1996.
Лекция третья. Христианство и политика. Возникновение ХДС
//Александр Щипков. Во что верит Россия
Возникновение современной русской христианской демократии -- это новое явление, практически не имеющее аналогов в предыдущей отечественной истории. Исследователи могут найти зачатки христианско-демократической идеи в работах русских мыслителей начала века. Также они могут предложить обратиться к истории Христианско-демократической партии "Воскресение", созданной весной 1917 года Иваном Прохановым на базе общины евангельских христиан. Однако в строгом смысле эту партию нельзя считать христианско-демократической, так как ее основные программные установки были нацелены не на освобождение личности, а на демократизацию Церкви в рамках представлений евангельских христиан: регулярный воскресный отдых вместо "беспорядочных" православных праздников, упразднение иерархии, отмена малопонятного церковно-славянского языка и т. д.1
Разумеется, идейная преемственность существует, и современные христианские политизированные группы не зря ищут свои корни в истории: кто в славянской, кто в латинской. Но нельзя забывать, что советское государство, превратившись в замкнутую систему, прервало национальное, религиозное и общественное развитие России. Общественно-политические силы, вышедшие на поверхность в конце восьмидесятых годов, явились результатом сложных процессов, протекавших в границах именно этой замкнутой системы. Это относится и к образованию современных русских христианских демократических организаций.
Европейское христианско-демократическое движение за десятилетия своего существования претерпело значительные изменения. Тем не менее важнейшим его основанием является социальная доктрина Католической Церкви, в центре которой стоит человеческая личность. Русская Православная Церковь не разработала (не успела?) подобного учения, и говорить о глубокой преемственности в развитии русской христианско-демократической мысли не приходится.
Грубое вмешательство коммунистов в духовную жизнь народа и установление атеистического режима привели к тому, что все христианские движения, возникавшие в СССР, так или иначе носили антисоветский, антиэтатический характер. Спектр этих движений был чрезвычайно широким: от сектантов и катакомбной Церкви до домашних семинаров шестидесятых-семидесятых годов, которые частью трансформировались в религиозное правозащитное движение. Эти семинары и движения2 объединяли людей разных философских и идеологических установок, но, несмотря на определенную политическую активность, не являлись по существу движениями партийными. Ни религиозные правозащитники, ни тем более участники подобных "семинаров" не ставили своей целью радикально переустроить государство, а требовали лишь соблюдения существующего законодательства, максимум -- его демократизации.
Христианские общественные образования никогда не носили жестких структурных форм. Они представляли собой собрание личностей, объединенных сходными лозунгами: христианство, свобода, антикоммунизм. Появление христианско-демократических партий продолжает именно этот маргинальный "христианско-антисоветский" ряд. Лишь однажды при советской власти была сделана попытка создать оригинальную политическую концепцию христианско-социального характера. Она была разработана Всероссийским социал-христианским союзом освобождения народа (ВСХСОН) в начале шестидесятых годов.
Если не считать призыва к вооруженному свержению коммунистического режима, установки ВСХСОН по многим параметрам укладываются в русло христианской демократии. Большая часть печатных работ нынешних наших христианских демократов выглядит довольно беспомощно (и по остроте мысли, и с точки зрения нравственности), по сравнению с программой, написанной в 1964 году двадцатипятилетними всхсоновцами: "Идет духовная борьба за личность. . ., и хотя христианская религия не связана ни с какой временной социальной структурой, ее этические принципы могут и должны быть воплощены в экономической и политической практике. . . Высшей и абсолютной ценностью христианская религия признает каждую человеческую личность. . . Социал-христианская государственная доктрина рассматривает как безусловное зло такую организацию власти, при которой она является призом соперничающих политических партий". 3
Руководитель ВСХСОН Игорь Огурцов и его единомышленники были арестованы и приговорены к длительному тюремному заключению, а их теоретические разработки до сих пор известны лишь узкому кругу лиц. Реально повлиять на развитие этого направления политической мысли в России они не смогли.
Либерализация советского общества создала необходимые предпосылки для появления полулегальных политизированных общественных объединений, своеобразных протопартий, лидеры которых впервые открыто стали заявлять о своей готовности бороться за власть. В конце 80-х этому способствовали практически открытая пресса, отсутствие страха за личную свободу (после освобождения политзаключенных) и -- главное -- надвигающиеся первые свободные выборы.
Дарованная в одночасье свобода поставила политически активных членов общества перед трудной задачей выбора собственных программ. Этот выбор зачастую строился по принципу симпатий-антипатий: нравится -- не нравится, красиво -- не красиво, звучит -- не звучит. Так или иначе, в течение 89-90 годов прошел быстрый захват всех политических ниш. Случалось, что партии, объявившие себя либеральными или консервативными, имели к этим идеологиям весьма отдаленное отношение, и новым лидерам приходилось спешно изучать программные документы своих европейских или американских тезок. Этим объясняется то обстоятельство, что в первой половине 90-х годов в России под одинаковыми аббревиатурами действовали партии с прямо противоположными идеологическими установками.
То же произошло и с христианско-демократическими группами. Христиане, наслышанные о западных ХДС/ХСС, добившихся, по их представлениям, огромных успехов на поприще построения правового и материального благополучия, спешно взялись за создание христианско-демократических партий в Советском Союзе. Как и прочие партии демократического направления, христианские демократы свою главную задачу видели в борьбе с коммунизмом. Это, так сказать, общий стимул-негатив. Стимул-позитив же практически не имел законченной и ясной формы.
Первая легальная в истории Советской России христианско-демократическая партия была образована в августе 1989 года в Москве. Она была создана усилиями известного религиозного правозащитника, бывшего политического заключенного, редактора самиздатовского журнала "Бюллетень христианской общественности" (БХО) Александра Огородникова и получила название Христианско-демократический союз России (ХДСР). 4-7 августа 1989 года Учредительная конференция декларировала создание ХДСР и приняла два документа: "Основные принципы ХДС России" и "Обращение к христианам России".
"Основные принципы" включали в себя шесть пунктов. Цитируем их с сокращениями.
1. ХДС России -- политическая организация, опирающаяся в своей деятельности на мировоззренческий и нравственно-этический фундамент, заложенный в Евангелии, данном Господом нашим Иисусом Христом. Во главе политики ХДС России стоит человек. Мы обращаемся к достоинству человека, его свободе и суверенитету личности как Образу и Подобию Божию. . .
2. ХДС России ставит своей целью духовное возрождение России, выражение интересов христиан независимо от их конфессий, защиту их образа жизни и гражданских прав, построение правового демократического государства, исходя из принципов христианской демократии, что включает в себя:
. . . равноправие всех идеологий, кроме призывающих к насилию, парламентскую демократию, многопартийную систему; обеспечение прав наций на самоопределение, включая отделение и создание суверенной парламентской России; в соответствии с Божественным принципом многообразия мира создание многоукладной рыночной экономики; отказ от насильственной идеологизации как основополагающий принцип внешней политики. . .
3. ХДСР безоговорочно отрицает насильственные методы политической борьбы.
4. . . . сотрудничество со всеми христианскими и демократическими силами, . . . используя в своей деятельности опыт мирового христианско-демократического движения, воплощенный Интернационалом Христианской Демократии.4
Как видно из процитированного текста, первая христианско-демократическая партия сразу заявила, что собирается твердо следовать принципам западной христианской демократии. "Основные принципы" скрупулезно, можно сказать, ученически пересказывают классические положения европейского христианско-демократического движения. Слепая ориентация на Запад, без малейшей попытки учесть специфику российской ситуации, отчасти объясняется молодостью организации. Другое объяснение мы находим в четвертом пункте "Основных принципов". Молодой ХДСР, окруженный враждебными коммунистическими силами, стремился заручиться скорейшей поддержкой Интернационала Христианской Демократии (ИХД). Надо сказать, что слабое структурное и идеологическое развитие не помешало ХДСР довольно быстро завоевать известность на Западе. В сентябре 1989 года ХДСР был принят в члены ИХД, что заметно укрепило его политическое и финансовое положение.
Второй документ -- "Обращение к гражданам России" -- написан в патетических выражениях ("улицы городов заливает волна уголовного хаоса. . .") и призывает всех христиан страны вступать в ряды ХДС. Агитационная природа документа делает его неинтересным, и мы бы не останавливались на нем, если бы не его проект. Разумеется, проект не является партийным документом, однако он позволяет судить о подспудных течениях в организации. Процитируем некоторые фразы, не вошедшие в окончательный текст:
"Христиане должны сделать все возможное для спасения отечества. Мы являемся хранителями бесценного духовного наследия -- высокой моральной культуры и глубочайшей философии. Мы сохранили веру и совесть народа. . .
Участвуйте в выборах в местные Советы. . .
Там, где граничите с населением других исповеданий, объединяйте усилия, выступайте на выборах как Демократический блок верующих.
Примем грехи мира на себя... "5
Восторженно-мистическое понимание своей миссии и ощущение избранности не созвучны рационалистическому отношению к жизни западных демократов, которые отличаются, к тому же, более широким взглядом на иноверцев -- готовы не только сотрудничать с ними, но и принимать в ряды своей партии. Выводы впереди, а пока отметим, что члены организации вовсе не были едины в своих взглядах.
Организационное оформление ХДСР было завершено 9-10 сентября 1989 года на второй конференции. Был избран Политический Совет и принят устав партии. Председатель получил право вето, порядок выборов руководящих органов вообще не оговаривался. Даже не было ясно, тайным или открытым голосованием проходят выборы. В уставе есть указания на обязательность решений выборных органов для всех членов партии, на то, что аппарат содержится за счет первичных организаций. Есть и другие положения в духе "демократического централизма". Можно указать и на иные предписания, идущие вразрез с европейским пониманием христианской демократии. В частности, устав гласил, что "членом ХДСР может являться любой человек, исповедующий Иисуса Христа как Господа и Спасителя нашего", то есть только христианин. Более того, "за нарушение основных Евангельских заповедей член ХДС может быть исключен".6 На Западе же членом ХДС может стать и атеист, разделяющий принципы христианской демократии.
Впрочем, в этой даже несколько забавной фразе об исключении за нарушение евангельских заповедей выражена попытка привести нравственную сторону внутрипартийной жизни христианской партии в соответствие с принципами евангельской морали. В русской христианской демократии это первый и последний случай. Зато все без исключения направления христианской демократии постоянно заявляют о своем намерении распространять евангельские ценности на все остальные сферы жизни, особенно на политику.
В дальнейшем и устав, и программа ХДСР будут меняться, но уже первые шаги свидетельствуют о том, что христианские демократы не могли органично и быстро впитать принципы западной христианской демократии, которые они слепо копировали в свои документы. Эти принципы не вписывались в российскую действительность "с ходу", их интеллектуальная адаптация требовала времени.
В нашу задачу не входит подробное освещение истории отечественного христианско-демократического движения, и в дальнейшем мы будем останавливаться только на основных вехах.
С осени 1989 года в ХДСР начались расколы, вызванные не идеологическими, а сугубо личностными противоречиями. Сначала был смещен с поста и покинул ХДСР (октябрь 1989 г.) заместитель по идеологии Виталий Савицкий. Вернувшись в Ленинград, он основал Христианско-демократический союз Санкт-Петербурга (ХДС СПб). В январе следующего, 1990, года Виктор Ротт выступил в самиздате с полемической статьей "Тень Бонапарта в ХДС?", в которой обвинил А. Огородникова в узурпации власти. Статья заканчивалась сообщением о создании Московской группы ХДС (МХДС), которую Ротт и возглавил. В марте 1990 года заместитель Огородникова по печати Александр Чуев во время заграничной поездки шефа попытался совершить переворот и занять его место. Переворот был подавлен, и Чуев 12 мая 1990 года объявил о создании новой Российской христианско-демократической партии (РХДП).
Расколы постоянно преследовали и продолжают преследовать ХДСР. В следующем, 1991, году от ХДСР отпочковались Российский союз молодых христианских демократов (РСМХД) во главе с Дмитрием Анциферовым и Волгоградский ХДС, возглавляемый священником Дмитрием Нестеровым. Организаций возникло много. Надо отдать должное организаторскому таланту Александра Огородникова, который сумел найти и воспитать их будущих лидеров. Все они прошли "огородниковскую" школу, усвоив ее положительные и отрицательные черты.
К осени 1990 года ХДСР подготовил новую программу из восьми разделов, в которых рассматривались права человека, свобода совести, национальный вопрос, государственное устройство и т.д. Этот развернутый документ вновь подчеркнул приверженность ХДСР западным христианско-демократическим принципам: "ХДСР выступает за утверждение принципов и политических навыков западноевропейского демократического движения -- эволюционный путь развития, персонализм, плюрализм и т. д.". Появляется и новая деталь: "ХДСР объединяет верующих всех конфессий, а также не имущих дара веры, но признающих основные христианские ценности". Таким образом, был сделан еще один шаг в сторону европейского понимания христианского демократизма. К концу 1991 года ХДСР выработал и новый устав, в котором отказался от принципов демократического централизма. ХДСР стал представлять собой небольшую партию, полностью ориентированную на европейскую христианско-демократическую традицию.
Эта модель взаимоотношений Церкви и государства практически не зависит от политического устройства общества, так как в ее идеальном варианте государство и Церковь являются равными партнерами. Они договариваются о взаимной поддержке, правах и обязанностях. Если в государстве одна Церковь, то больших проблем не возникает. Если конфессий много, отношения регулируются так называемой конкордатной системой, то есть системой договоров между государством и религиозными организациями. Труднее всего при этом не нарушить права малых религиозных групп и соблюсти демократические принципы. При кооперационном типе фактически действуют два источника правового регулирования. С одной стороны, конституция и законодательные нормы, с другой -- соглашения и договоренности с религиозными объединениями (разумеется, в рамках законодательства). Кооперационный тип отношений подразумевает защиту ведущих конфессий при сохранении основных гражданских прав религиозных меньшинств. Сложность заключается в определении традиционных ("укорененных") и нетрадиционных вероисповеданий. Укорененные религии пользуются налоговыми льготами, правом на проповедь в государственных учреждениях (школа, армия), государство передает им часть своих полномочий в сфере социального обслуживания населения (больницы, приюты, детдома).
Малые Церкви, не имеющие соглашений с правительством, вносятся в государственный реестр, обладают статусом юридического лица, пользуются некоторыми налоговыми льготами, но не имеют возможности вести широкую миссионерскую работу.
Сомнительные религиозные группы сохраняют право на свободу совести, но регистрируются как частные ассоциации. Деятельность, связанная с психическими, парапсихическими феноменами, лечебными эффектами, распространением философских, гуманистических или спиритуалистических ценностей, не допускается в качестве религиозной.
Дифференцированная система позволяет государству и религиозным организациям сотрудничать на кооперационной основе, соблюдая основные демократические принципы. Однако следует помнить, что идеальной системы не существует. Симфония не достижима даже в тех случаях, когда монарх (президент) является главой Церкви (Англия) или когда глава Церкви является одновременно главой государства (Кипр времен архиепископа Макариоса).
Каждая из перечисленных моделей представлена здесь в виде упрощенной схемы и в реальности может иметь много оттенков.
В современной России отношения между государством и Церковью не устоялись, в каждом регионе они складываются стихийно. В одних областях власть склоняется к сепарационной модели (Пермь), в других -- к авторитарной (Татария). Единого принципа не существует, окончательная государственная идеология не выработана, поэтому важно увидеть все государственные структуры, так или иначе влияющие на религиозные процессы в стране. Структуры законодательные, исполнительные, юридические.
Рассуждая о церковно-государственных отношениях, не следует забывать аксиому: по отношению к человеку государство должно выполнять исключительно служебную функцию. В демократической системе ценностей человек первичен, а государство вторично. Все действующие законы и государственные органы имеют право на существование только до тех пор, пока они не начинают посягать на природные права человека, полученные им не от какого-либо лица или организации, а при рождении от Бога. Закон, который не уважает природные права человека, -- не закон, а беззаконие.
В России церковно-государственные отношения регулируются, в первую очередь, Конституцией. Статья 14-я гласит: "Российская Федерация -- светское государство. Никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом". Эта статья утверждает сепарационную модель отношений, хотя, повторим, действует далеко не во всех субъектах Российской Федерации.
Статья 28-я Конституции гласит: "Каждому гарантируется свобода совести, свобода вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними". Эта статья защищает и гарантирует право каждого на свободу совести.
Конституция -- основной Закон. Названные две статьи являются основополагающими и детализируются специальным законом о свободе совести. Закон можно менять, корректировать, уточнять его статьи. Этим занимаются депутаты Государственной Думы, то есть законодательная власть. В Думе существует Комитет по связям с общественными и религиозными организациями. При нем собираются всевозможные экспертные советы и предлагаются поправки к законам. Это нормальный, постоянный процесс законотворчества.
При советской власти, вплоть до 1990 года, действовал сталинский дискриминационный закон "О свободе совести", который препятствовал верующим жить согласно своей совести. О нем уже много писали1 и мы не будем на этом останавливаться. Осенью 1990 года Верховный Совет РФ (предшественник Думы) принял закон "О свободе вероисповеданий".2 Этот закон был далек от совершенства, но он утверждал главное -- право каждого верить в Бога. Через семь лет, осенью 1997 года Государственная Дума приняла новый закон "О свободе совести и религиозных объединениях" 3, который ввел ограничительные нормы для ряда религиозных организаций. Проект закона подвергся критике со стороны многих российских и зарубежных организаций, неоднократно корректировался и перед принятием согласовывался с ведущими религиозными организациями России. Все: православные, католики, баптисты, лютеране, мусульмане, буддисты, иудеи согласились4 с положениями нового закона. Исключение составили старообрядцы, которые непреклонно и последовательно протестовали против его принятия.
Исполнительная власть также имеет подразделения, которые занимаются регулированием отношений между государством и Церковью.
В администрации Президента создан Совет по взаимодействию с религиозными объединениями. Он состоит из представителей различных крупных религиозных объединений: Русской Православной Церкви, Русской Православной старообрядческой Церкви (белокриницкого согласия), Центрального духовного управления буддистов, Центрального духовного управления мусульман, Апостольской администратуры католиков латинского обряда, Союза Церквей евангельских христиан-баптистов, Союза христиан веры евангельской (пятидесятники), Древлеправославной поморской церкви, Конгресса еврейских общин, Евангелической Лютеранской Церкви. Возглавляет этот Совет глава администрации Президента.
При Правительстве Российской Федерации функционирует Комиссия по вопросам религиозных объединений. В нее входят специалисты по религиозным вопросам и крупные чиновники различных ведомств. Возглавляет Комиссию заместитель председателя правительства. Эта структура совмещает в себе властные и идеологические функции, то есть занимается выработкой государственной политики по отношению к религиозным организациям.
Стоит обратить внимание на различия в принципе формирования президентского (представители) и правительственного (чиновники) советов.
При советской власти существовал всемогущий Совет по делам религии. Подчинялся он непосредственно правительству и через так называемых уполномоченных по делам религии проводил жесткий контроль над религиозной жизнью в стране. Уполномоченные были полновластными хозяевами и определяли всю церковную жизнь. В 1990 г. Совет по делам религии был распущен. Чтобы исключить возможность его восстановления, в 8-ой статье закона "О свободе вероисповеданий" законодатели указали, что "на территории РСФСР (Название РФ на 1990 год -- авт.) не могут учреждаться исполнительные и распорядительные органы государственной власти и государственные должности, специально предназначенные для решения вопросов, связанных с реализацией права граждан на свободу вероисповеданий".5
Надо сказать, что в религиозной сфере перестройка поначалу принесла настоящую и полную свободу. Ни в политике, ни в экономике полная свобода дарована не была. Что означала бы полная свобода в политике? Многопартийную систему. Реально многопартийной системы не было создано. Что означала бы полная экономическая свобода? Передачу собственности в частные руки путем честного распределения. Этого не произошло. Мне не хотелось бы критиковать государство в отношении политической или экономической политики. Это не моя задача. Я только хочу подчеркнуть, что единственная сфера, где в начале 90-х годов была дана полная свобода, -- это сфера религиозная; в эпоху перестройки, ГКЧП, кризисов было не до нее. Свободу бросили к ногам народа, давно растерявшего свою веру. Это довольно интересный случай, потому что ни в одном европейском государстве никогда не было полной религиозной свободы. Везде есть контроль. У нас был уникальный период, который, однако, довольно быстро завершился. Государство начало активно вмешиваться в религиозную жизнь (порой вынужденно, из-за сект), с 93 года начали появляться проекты создания Министерства культов. Однако этому препятствовала упомянутая 8-я статья закона "О свободе вероисповеданий" 1990 года.
Но закон законом, а жизнь жизнью. В России 89 субъектов федерации. В каждом субъекте федерации при исполнительном органе власти существует должностное лицо, которое отвечает за связи с религиозными организациями.6 Как правило, этот человек возглавляет небольшую структуру, которая называется Комитет по связям с религиозными организациями.
Возникшие противоречия можно разрешить лишь одним путем -совершенствованием законодательной базы. Очевидно, что между государством и Церковью возникают тесные контакты, иногда сотрудничество, иногда противоречия. И в том, и в другом случае необходимы структуры для разрешения проблем. Важно строго регламентировать их функции, чтобы избежать повторения прошлых ошибок.
В заключение следует упомянуть о контролирующих органах. Их два: Министерство юстиции, в обязанность которого входит регистрировать религиозные организации и реагировать на имеющиеся в их работе отклонения от уставной деятельности, и Прокуратура, которая контролирует деятельность религиозных организаций в общем порядке. Ни Государственная Дума, ни президентский совет, ни правительственная комиссия контрольных функций не имеют.7
Сноски:
1 См., например, Джейн Эллис, Русская Православная Церковь, Лондон, 1990.
2 См. приложение.
3 См. приложение.
4 По своей воле или под давлением (А. Щ.).
5 В законе О свободе совести 1997 года эта статья опущена.
6 См. приложение.
7 Подробнее см. Щипков А. В. "К вопросу об инстинкте управления религией". Религия и права человека. М. 1996.
Лекция третья. Христианство и политика. Возникновение ХДС
//Александр Щипков. Во что верит Россия
Возникновение современной русской христианской демократии -- это новое явление, практически не имеющее аналогов в предыдущей отечественной истории. Исследователи могут найти зачатки христианско-демократической идеи в работах русских мыслителей начала века. Также они могут предложить обратиться к истории Христианско-демократической партии "Воскресение", созданной весной 1917 года Иваном Прохановым на базе общины евангельских христиан. Однако в строгом смысле эту партию нельзя считать христианско-демократической, так как ее основные программные установки были нацелены не на освобождение личности, а на демократизацию Церкви в рамках представлений евангельских христиан: регулярный воскресный отдых вместо "беспорядочных" православных праздников, упразднение иерархии, отмена малопонятного церковно-славянского языка и т. д.1
Разумеется, идейная преемственность существует, и современные христианские политизированные группы не зря ищут свои корни в истории: кто в славянской, кто в латинской. Но нельзя забывать, что советское государство, превратившись в замкнутую систему, прервало национальное, религиозное и общественное развитие России. Общественно-политические силы, вышедшие на поверхность в конце восьмидесятых годов, явились результатом сложных процессов, протекавших в границах именно этой замкнутой системы. Это относится и к образованию современных русских христианских демократических организаций.
Европейское христианско-демократическое движение за десятилетия своего существования претерпело значительные изменения. Тем не менее важнейшим его основанием является социальная доктрина Католической Церкви, в центре которой стоит человеческая личность. Русская Православная Церковь не разработала (не успела?) подобного учения, и говорить о глубокой преемственности в развитии русской христианско-демократической мысли не приходится.
Грубое вмешательство коммунистов в духовную жизнь народа и установление атеистического режима привели к тому, что все христианские движения, возникавшие в СССР, так или иначе носили антисоветский, антиэтатический характер. Спектр этих движений был чрезвычайно широким: от сектантов и катакомбной Церкви до домашних семинаров шестидесятых-семидесятых годов, которые частью трансформировались в религиозное правозащитное движение. Эти семинары и движения2 объединяли людей разных философских и идеологических установок, но, несмотря на определенную политическую активность, не являлись по существу движениями партийными. Ни религиозные правозащитники, ни тем более участники подобных "семинаров" не ставили своей целью радикально переустроить государство, а требовали лишь соблюдения существующего законодательства, максимум -- его демократизации.
Христианские общественные образования никогда не носили жестких структурных форм. Они представляли собой собрание личностей, объединенных сходными лозунгами: христианство, свобода, антикоммунизм. Появление христианско-демократических партий продолжает именно этот маргинальный "христианско-антисоветский" ряд. Лишь однажды при советской власти была сделана попытка создать оригинальную политическую концепцию христианско-социального характера. Она была разработана Всероссийским социал-христианским союзом освобождения народа (ВСХСОН) в начале шестидесятых годов.
Если не считать призыва к вооруженному свержению коммунистического режима, установки ВСХСОН по многим параметрам укладываются в русло христианской демократии. Большая часть печатных работ нынешних наших христианских демократов выглядит довольно беспомощно (и по остроте мысли, и с точки зрения нравственности), по сравнению с программой, написанной в 1964 году двадцатипятилетними всхсоновцами: "Идет духовная борьба за личность. . ., и хотя христианская религия не связана ни с какой временной социальной структурой, ее этические принципы могут и должны быть воплощены в экономической и политической практике. . . Высшей и абсолютной ценностью христианская религия признает каждую человеческую личность. . . Социал-христианская государственная доктрина рассматривает как безусловное зло такую организацию власти, при которой она является призом соперничающих политических партий". 3
Руководитель ВСХСОН Игорь Огурцов и его единомышленники были арестованы и приговорены к длительному тюремному заключению, а их теоретические разработки до сих пор известны лишь узкому кругу лиц. Реально повлиять на развитие этого направления политической мысли в России они не смогли.
Либерализация советского общества создала необходимые предпосылки для появления полулегальных политизированных общественных объединений, своеобразных протопартий, лидеры которых впервые открыто стали заявлять о своей готовности бороться за власть. В конце 80-х этому способствовали практически открытая пресса, отсутствие страха за личную свободу (после освобождения политзаключенных) и -- главное -- надвигающиеся первые свободные выборы.
Дарованная в одночасье свобода поставила политически активных членов общества перед трудной задачей выбора собственных программ. Этот выбор зачастую строился по принципу симпатий-антипатий: нравится -- не нравится, красиво -- не красиво, звучит -- не звучит. Так или иначе, в течение 89-90 годов прошел быстрый захват всех политических ниш. Случалось, что партии, объявившие себя либеральными или консервативными, имели к этим идеологиям весьма отдаленное отношение, и новым лидерам приходилось спешно изучать программные документы своих европейских или американских тезок. Этим объясняется то обстоятельство, что в первой половине 90-х годов в России под одинаковыми аббревиатурами действовали партии с прямо противоположными идеологическими установками.
То же произошло и с христианско-демократическими группами. Христиане, наслышанные о западных ХДС/ХСС, добившихся, по их представлениям, огромных успехов на поприще построения правового и материального благополучия, спешно взялись за создание христианско-демократических партий в Советском Союзе. Как и прочие партии демократического направления, христианские демократы свою главную задачу видели в борьбе с коммунизмом. Это, так сказать, общий стимул-негатив. Стимул-позитив же практически не имел законченной и ясной формы.
Первая легальная в истории Советской России христианско-демократическая партия была образована в августе 1989 года в Москве. Она была создана усилиями известного религиозного правозащитника, бывшего политического заключенного, редактора самиздатовского журнала "Бюллетень христианской общественности" (БХО) Александра Огородникова и получила название Христианско-демократический союз России (ХДСР). 4-7 августа 1989 года Учредительная конференция декларировала создание ХДСР и приняла два документа: "Основные принципы ХДС России" и "Обращение к христианам России".
"Основные принципы" включали в себя шесть пунктов. Цитируем их с сокращениями.
1. ХДС России -- политическая организация, опирающаяся в своей деятельности на мировоззренческий и нравственно-этический фундамент, заложенный в Евангелии, данном Господом нашим Иисусом Христом. Во главе политики ХДС России стоит человек. Мы обращаемся к достоинству человека, его свободе и суверенитету личности как Образу и Подобию Божию. . .
2. ХДС России ставит своей целью духовное возрождение России, выражение интересов христиан независимо от их конфессий, защиту их образа жизни и гражданских прав, построение правового демократического государства, исходя из принципов христианской демократии, что включает в себя:
. . . равноправие всех идеологий, кроме призывающих к насилию, парламентскую демократию, многопартийную систему; обеспечение прав наций на самоопределение, включая отделение и создание суверенной парламентской России; в соответствии с Божественным принципом многообразия мира создание многоукладной рыночной экономики; отказ от насильственной идеологизации как основополагающий принцип внешней политики. . .
3. ХДСР безоговорочно отрицает насильственные методы политической борьбы.
4. . . . сотрудничество со всеми христианскими и демократическими силами, . . . используя в своей деятельности опыт мирового христианско-демократического движения, воплощенный Интернационалом Христианской Демократии.4
Как видно из процитированного текста, первая христианско-демократическая партия сразу заявила, что собирается твердо следовать принципам западной христианской демократии. "Основные принципы" скрупулезно, можно сказать, ученически пересказывают классические положения европейского христианско-демократического движения. Слепая ориентация на Запад, без малейшей попытки учесть специфику российской ситуации, отчасти объясняется молодостью организации. Другое объяснение мы находим в четвертом пункте "Основных принципов". Молодой ХДСР, окруженный враждебными коммунистическими силами, стремился заручиться скорейшей поддержкой Интернационала Христианской Демократии (ИХД). Надо сказать, что слабое структурное и идеологическое развитие не помешало ХДСР довольно быстро завоевать известность на Западе. В сентябре 1989 года ХДСР был принят в члены ИХД, что заметно укрепило его политическое и финансовое положение.
Второй документ -- "Обращение к гражданам России" -- написан в патетических выражениях ("улицы городов заливает волна уголовного хаоса. . .") и призывает всех христиан страны вступать в ряды ХДС. Агитационная природа документа делает его неинтересным, и мы бы не останавливались на нем, если бы не его проект. Разумеется, проект не является партийным документом, однако он позволяет судить о подспудных течениях в организации. Процитируем некоторые фразы, не вошедшие в окончательный текст:
"Христиане должны сделать все возможное для спасения отечества. Мы являемся хранителями бесценного духовного наследия -- высокой моральной культуры и глубочайшей философии. Мы сохранили веру и совесть народа. . .
Участвуйте в выборах в местные Советы. . .
Там, где граничите с населением других исповеданий, объединяйте усилия, выступайте на выборах как Демократический блок верующих.
Примем грехи мира на себя... "5
Восторженно-мистическое понимание своей миссии и ощущение избранности не созвучны рационалистическому отношению к жизни западных демократов, которые отличаются, к тому же, более широким взглядом на иноверцев -- готовы не только сотрудничать с ними, но и принимать в ряды своей партии. Выводы впереди, а пока отметим, что члены организации вовсе не были едины в своих взглядах.
Организационное оформление ХДСР было завершено 9-10 сентября 1989 года на второй конференции. Был избран Политический Совет и принят устав партии. Председатель получил право вето, порядок выборов руководящих органов вообще не оговаривался. Даже не было ясно, тайным или открытым голосованием проходят выборы. В уставе есть указания на обязательность решений выборных органов для всех членов партии, на то, что аппарат содержится за счет первичных организаций. Есть и другие положения в духе "демократического централизма". Можно указать и на иные предписания, идущие вразрез с европейским пониманием христианской демократии. В частности, устав гласил, что "членом ХДСР может являться любой человек, исповедующий Иисуса Христа как Господа и Спасителя нашего", то есть только христианин. Более того, "за нарушение основных Евангельских заповедей член ХДС может быть исключен".6 На Западе же членом ХДС может стать и атеист, разделяющий принципы христианской демократии.
Впрочем, в этой даже несколько забавной фразе об исключении за нарушение евангельских заповедей выражена попытка привести нравственную сторону внутрипартийной жизни христианской партии в соответствие с принципами евангельской морали. В русской христианской демократии это первый и последний случай. Зато все без исключения направления христианской демократии постоянно заявляют о своем намерении распространять евангельские ценности на все остальные сферы жизни, особенно на политику.
В дальнейшем и устав, и программа ХДСР будут меняться, но уже первые шаги свидетельствуют о том, что христианские демократы не могли органично и быстро впитать принципы западной христианской демократии, которые они слепо копировали в свои документы. Эти принципы не вписывались в российскую действительность "с ходу", их интеллектуальная адаптация требовала времени.
В нашу задачу не входит подробное освещение истории отечественного христианско-демократического движения, и в дальнейшем мы будем останавливаться только на основных вехах.
С осени 1989 года в ХДСР начались расколы, вызванные не идеологическими, а сугубо личностными противоречиями. Сначала был смещен с поста и покинул ХДСР (октябрь 1989 г.) заместитель по идеологии Виталий Савицкий. Вернувшись в Ленинград, он основал Христианско-демократический союз Санкт-Петербурга (ХДС СПб). В январе следующего, 1990, года Виктор Ротт выступил в самиздате с полемической статьей "Тень Бонапарта в ХДС?", в которой обвинил А. Огородникова в узурпации власти. Статья заканчивалась сообщением о создании Московской группы ХДС (МХДС), которую Ротт и возглавил. В марте 1990 года заместитель Огородникова по печати Александр Чуев во время заграничной поездки шефа попытался совершить переворот и занять его место. Переворот был подавлен, и Чуев 12 мая 1990 года объявил о создании новой Российской христианско-демократической партии (РХДП).
Расколы постоянно преследовали и продолжают преследовать ХДСР. В следующем, 1991, году от ХДСР отпочковались Российский союз молодых христианских демократов (РСМХД) во главе с Дмитрием Анциферовым и Волгоградский ХДС, возглавляемый священником Дмитрием Нестеровым. Организаций возникло много. Надо отдать должное организаторскому таланту Александра Огородникова, который сумел найти и воспитать их будущих лидеров. Все они прошли "огородниковскую" школу, усвоив ее положительные и отрицательные черты.
К осени 1990 года ХДСР подготовил новую программу из восьми разделов, в которых рассматривались права человека, свобода совести, национальный вопрос, государственное устройство и т.д. Этот развернутый документ вновь подчеркнул приверженность ХДСР западным христианско-демократическим принципам: "ХДСР выступает за утверждение принципов и политических навыков западноевропейского демократического движения -- эволюционный путь развития, персонализм, плюрализм и т. д.". Появляется и новая деталь: "ХДСР объединяет верующих всех конфессий, а также не имущих дара веры, но признающих основные христианские ценности". Таким образом, был сделан еще один шаг в сторону европейского понимания христианского демократизма. К концу 1991 года ХДСР выработал и новый устав, в котором отказался от принципов демократического централизма. ХДСР стал представлять собой небольшую партию, полностью ориентированную на европейскую христианско-демократическую традицию.