Страница:
С одной стороны, БНЦ выступает за сохранение и развитие традиционной народной культуры. В первую очередь, это национальный эпос "Урал-Батыр", древние сказания и песни. Мир башкирского фольклора -- живой носитель языческой тенгрианской традиции. В эпических и фольклорных сюжетах образ верховного языческого бога Тенгри слился с образом Аллаха; но в мировоззренческой основе башкирской народной культуры языческий пласт сохранился неизмеримо полнее, чем, скажем, у русских или татар. В отдаленных сельских районах до сих пор сохранились древние культы. Самый распространенный среди них -- культ Духа Гор (Тау-Эйахы), в честь которого до сих пор на вершинах гор и холмов складывают конусы из камней. В некоторых районах свято соблюдается запрет на сбрасывание камней с гор и холмов. В меньшей степени сохранилось поклонение Духу Воды -- Хпу Иняхы и Духу Дома -Уй Ияхы. В башкирской глубинке в последнее время отмечались случаи, когда местные крестьяне башкиры решительно противились попыткам мулл татар запретить культ Духа Горы. Вообще, надо сказать, что еще требует своего вдумчивого осмысления тот факт, что народы, в прошлом подвластные Казанскому ханству -- мари, удмурты, чуваши и, в гораздо меньшей степени, башкиры, -проявили удивительную приверженность язычеству.
Беседуя с лидерами БНЦ Маратом Кульшариповым и Дамиром Валеевым, мы пытались выяснить место тенгрианства в современной идеологии башкирского возрождения. Наши собеседники решительно убеждали, что тенгрианство не имеет никаких перспектив в качестве организованной национальной религии, что языческий пласт -- исключительно сфера народной художественной культуры и быта, и только в таком качестве БНЦ его поддерживает. Как сказал нам Валеев, "остатки тенгрианства поэтизируют жизнь и скрепляют национальную культуру". Временами нам казалось, что нас убедили, временами складывалось впечатление, что наши собеседники подобны девице, в голове которой зреет положительное решение, но она продолжает твердить: "Нет, нет, нет, никогда я не выйду замуж за этого грубияна!" К такой мысли нас подталкивали и некоторые факты, сообщенные самим Д. Валеевым. В 1994-1995 гг. в среде башкирской художественной интеллигенции появилось несколько человек, открыто заявивших о разрыве с исламом и переходе в тенгрианство. Среди них писатель Ахмет Утебаев и художник Фарид Ергалиев. На Всемирном курултае башкир в июне 1995 г. произошел маленький скандал, когда один из делегатов в странных белоснежных одеждах, поднявшись на трибуну, заявил о разрыве с исламом и призвал башкирский народ возвратиться к вере предков - тенгрианству.
Возможно, все это -- эскапады художественных натур, но полностью исключить, что они могут иметь более серьезное продолжение, все же, наверное, нельзя. Тем более что исламское духовенство относится к тенгрианству вполне серьезно: муллы запрещают правоверным не то что говорить -- думать о древнебашкирской вере.
В собственно религиозной сфере БНЦ декларирует безусловную приверженность исламу. Говоря о религиозном характере башкир, Кульшарипов и Валеев несколько парадоксально формулируют особенности своего народа, которыми они гордятся: "Мы плохие мусульмане, редко соблюдаем закон и мало ходим в мечеть, в нашей вере сильны остатки язычества, но мы, в отличие от татар, никогда не переходили в христианство; мы более верные, хотя и плохие последователи Магомета". Насчет того, что башкиры вообще никогда не переходили в христианство -- это, конечно, идеологическое преувеличение. Действительно, никогда не было башкирских национальных православных приходов, в то время как татарские были и есть. Индивидуальные же переходы башкир в христианские вероисповедания -- явление и в прошлом, и ныне не такое уж исключительное.
БНЦ много сделал для распространения ислама. Под его эгидой Коран переведен на башкирский язык, издано много другой религиозной литературы, организованы различного рода образовательные программы. БНЦ инициировал сбор средств на строительство мечетей. Благодаря активности башкирского национального движения в башкирском обществе выросло чувство национальной идентичности, один из важнейших компонентов которого -- верность исламу. Легкие и открытые переходы башкир в христианство, имевшие место в конце 80-х -- начале 90-х гг., теперь стали редкостью. Христиане различных вероисповеданий говорили нам, что сейчас случаются тайные переходы башкир в их конфессии, когда башкир-неофит скрывает от друзей и близких свое христианство. Особенно примечателен тайный переход в христианство женщин-башкирок, скрывающих принятие христианства даже от своих мужей. По словам наших собеседников из различных христианских общин, эти женщины объясняют перемену веры униженным положением женщины в исламе, которое они-де, по-европейски образованные, не могут перенести.
Башкирское национальное движение много сделало для распространения ислама, но нельзя забывать, что это светское, общественно-политическое, а не собственно религиозное движение. В своих религиозных исканиях оно вынуждено взаимодействовать с духовенством, в громадном большинстве татарским и в ДУМЕС, и в ДУМРБ. Отношения эти очень непростые, ведь важнейшая цель БНЦ, как говорил нам его лидер М. Кульшарипов, -- формирование независимого башкирского национального ислама и башкирских национальных кадров духовенства.
Ислам по природе своей -- демократическая религия. Использование башкирского языка в богослужении никогда не было проблемой ни для ДУМЕС, ни для ДУМРБ. Более того, в многонациональных общинах или в общинах, где многие перешли на русский, используют и русский язык. Подготовленных башкирских кадров для священнослужителей нет. Ислам -- действительно интернациональная религия. Но все эти соображения для башкирского национального движения не имеют значения, тем более что мусульманское духовенство относится к башкирским национальным проблемам с принципиальным безразличием.
После возникновения ДУМРБ башкирские националы со всем жаром тюркской души поддержали его. Когда мы спрашивали активистов БНЦ: "Почему вы отвернулись от Таджуддина и примкнули к ДУМРБ?", нам называли две главные причины: ДУМЕС и его лидер Таджуддин завязан на Москву и является проводником российского империализма; а также то, что во главе ДУМРБ был избран башкир по национальности Нурмухаммат Нигматуллин (что, однако, совершенно не изменило отношения ДУМРБ к национальным проблемам).
Позиция БНЦ во многом предопределила триумфальное шествие молодых реформаторов ислама. К началу 1996 г. в Башкирии было 310 зарегистрированных мусульманских общин, из них 260 входили в ДУМРБ и только 50 -- в ДУМЕС. Однако Талгат Таджуддин осознал опасность, исходящую от излишней концентрации власти в одних руках, и провел децентрализацию, создав в 1994-1995 гг. более 20 муфтиятов под руководством ДУМЕС -- один из них для Башкирии в г. Салават. Трудно предугадать, удастся ли эта попытка вдохнуть в таджуддиновский ислам второе дыхание, но в любом случае это серьезный вызов для ДУМРБ.
В 1995-1996 гг. отмечается явная приостановка поступательного движения ислама в Башкирии. Как пишет Айслу Юнусова5, "к концу 1994 г. было приостановлено строительство около 200 мечетей по причине нехватки средств. После того, как спрос на религиозную мусульманскую литературу был удовлетворен, значительно сократились поступления от ее реализации, так что проблема денег стоит теперь перед всеми. Много проблем в вопросе подбора духовенства, причем речь идет не столько о подготовке, сколько об отборе кадров. В 1990-1992 гг. большое количество молодых людей выразило желание учиться в только что открывшихся медресе. Однако многими из них руководили конъюнктурные соображения, а не истинная вера и преданность исламу. В результате ряд мечетей сегодня так и не дождался своих служителей".
Разумеется, кризис 1995-1996 гг. -- результат не только финансовых проблем и безответственности студентов медресе, но и глубинных идейных напряжений внутри ислама и между исламом и национальным движением в современной Башкирии. К середине 90-х годов башкирский ислам и башкирское национальное движение вновь оказались на распутье.
Умеренно авторитарная власть в государственном образовании со смешанным мусульманско-православным населением, как правило, приходит к одним и тем же решениям в области религии. Эта линия уже достаточно ярко проявила себя в Казахстане и Узбекистане. Подавив открытую и явную политическую оппозицию, она придает особое значение религиозным объединениям, которые оказываются как бы выразителями интересов народов и в то же время не являются прямыми политическими конкурентами власть предержащих. При этом власть заинтересована в лояльности религиозных организаций и их соответствии ее основным идейно-политическим установкам. Наиболее последовательно эта линия осуществлена в Казахстане, где ныне неформально существуют две государственные религии -- ислам и православие. При этом Назарбаев провел решительную казахизацию кадров мусульманского духовенства и поставил его под жесткий контроль. Православный архиепископ Алексий (Кутепов) оказывает полную поддержку нынешнему режиму. Таким образом Назарбаев строит удобную и безопасную систему отношений со славянским населением.
М. Рахимов, судя по уже предпринятым шагам, идет в том же направлении, но осуществить назарбаевский проект ему гораздо сложнее, в силу сравнительной слабости режима. В первые годы суверенизации уфимские власти стремились опереться на ДУМЕС и его лидера Т. Таджуддина. Однако Таджуддин, имеющий широкие всероссийские связи и контакты с Москвой, не желал замыкаться на региональном уровне. Приблизительно с 1993 г. начинается короткий роман М. Рахимова с ДУМРБ. Его глава Нигматуллин вместе с православным епископом Никоном был включен в Общественный Совет при президенте. Регулярные контакты с Таджуддином были прекращены. Однако к началу 1996 г. рахимовские чиновники начали осознавать, что молодые исламские реформаторы тоже "не то", их невозможно поставить под свой контроль и сделать проводниками своих интересов. После создания думесовского муфтията в Салавате вновь наметилось потепление в отношениях с Таджуддином, но оно также явилось следствием выбора по необходимости, а не по сердечной склонности. Очевидно, что цель уфимской власти -- создание послушного, подконтрольного башкирского мусульманского центра, но на пути к этой цели предстоит еще много маневров и интриг.
Сноски:
1 Один из катакомбных священников не без юмора рассказывал, как владыку Меркурия почитали принявшие катакомбный сан преподаватели петербургских вузов и офицеры, от которых он, правда, перенял не совсем святорусское словечко "комильфо".
2 Политические исследования, 1993, No 3, с. 147.
3 "Семинаром Огородникова" называли подпольную группу молодых православных христиан, возникшую в 1974 году. За выпуск самиздатовского журнала "Община" группа была разгромлена в 1978-80 гг. Большинство ее членов было осуждено "за антисоветскую деятельность".
4 Строго говоря, Патриархия не является принципиальной противницей автокефалии, она лишь утверждает неканоничность юрисдикции, называющей себя "автокефальной Церковью", тогда как каноническая юрисдикция (пока как автономия в рамках Московского Патриархата) вполне может быть признана автокефальной, если будет благословение других автокефальных Церквей. (Примечание редакции).
5 А. Б. Юнусова. Ислам в Башкирии. 1917-994. Уфа, 1994, с. 18.
Лекция шестая. Ислам и православие. Татария
//Александр Щипков. Во что верит Россия
История ислама в нынешнем Татарстане неразрывно связана с религиозной историей татарского народа. Татарский народ формировался в Волго-Камском регионе путем консолидации различных тюркоязычных племен и местных финно-угров. В Х веке одно из племен региона кипчаки -- образовали государство, во главе которого стоял царь Алмас из племени булгар. Поэтому государство стало называться Булгарским. В это время в Булгарии были распространены различные формы язычества. Среди собственно тюрков господствовало тенгрианство, центральным божеством которого было солнце. Постепенно в Булгарии распространялись мусульманство, христианство, иудаизм. В 922 г. при правлении царя Алмаса Шилки булгары официально приняли ислам от посланцев Арабского халифата. В Х-XI вв. в Булгарии утвердилась исламская цивилизация.
В 1236 г. монголы разгромили Булгарию. С 40-х гг. XIII в. возникает Золотая Орда, в состав которой входит Булгария. При своем возникновении Золотая Орда отличалась конфессиональной пестротой и веротерпимостью. В ней мирно уживались язычество, мусульманство, христианство, иудаизм, буддизм.
В 1256 г. на ханский трон Золотой Орды вступил первый мусульманин -Берке. Официально с христианством в Золотой Орде было покончено лишь в 1312 г., когда хан Узбек обратил всех своих подданных в ислам, а всех, выступавших против, казнил.
В середине XV в. Золотая Орда раскололась на несколько независимых ханств, одно из которых -- Казанское ханство. В Казанском ханстве ислам уже господствовал безраздельно.
В 1552 г. Казанское ханство было разгромлено войсками Ивана Грозного. На протяжении первых 200 лет после присоединения Казанского ханства московские власти своей очевидной целью ставили полную христианизацию коренного населения насильственными методами. Большинство мечетей было разрушено. Русские не останавливались перед массовым уничтожением непокорных, переселением их из родных мест и заселением этих мест русскими, а также перед фискальными мерами. В 1740 г. была создана Контора новокрещенских дел, во главе которой стоял архиепископ Казанский Лука (Конашевич). Именно при нем происходило массовое уничтожение мечетей и была поставлена задача их полного истребления.
В эти годы ислам в Татарии претерпел своеобразную эволюцию. С закрытием мечетей и запрещением публичных проявлений ислама религиозная жизнь полностью переместилась в семьи. Соблюдать многие требования шариата татары не имели возможности, и постепенно формировалось отношение к исламу как к внутреннему религиозному состоянию, не требующему формализации в обряде и законе. На этой основе уже в XIX в. среди татарских мусульман широко распространился суфизм, а в конце XIX в. -- реформаторское движение джадидизма.
В 1764 г. Контора новокрещенских дел была ликвидирована. С этих пор начинается либерализация. В 1773 г. Святейший Синод выпустил эдикт "О терпимости всех вероисповеданий и о запрещении архиереям вступать в дела, касающиеся до иноверных исповеданий и до построения по их закону молитвенных домов, представляя все сие светским начальствам". В 1788 г. в Уфе был создан муфтият -- официальное центральное учреждение мусульманского духовенства для всей России. Муфтии и подчиненные им муллы назначались правительством "из казанских татар".
В конце XIX в. среди мусульман Татарии распространяется реформаторское движение джадидизма. Его основатель -- крымский татарин Исмаил Гаспринский, но наибольшее распространение джадидизм получил в Казани. Джадидизм утверждал связь ислама с наукой и просвещением, в его идеологии важное место занимали планы социального реформаторства европейского типа и социал-демократические идеи. Джадидистское течение отражало действительно совершившийся среди казанских мусульман поворот к ценностям просвещения и европейской цивилизации. В 1913 г., по наблюдению Отто Гейча, среди мусульман Казани распространение школ, газет, книжной продукции было в 7-8 раз выше, чем среди православных.
Расцвет секулярной татарской культуры в начале XX века был тесно связан с джадидизмом.
После февральской революции начинается бурный процесс самоопределения татарского ислама, тесно связанный с татарским национальным движением. С апреля 1917 г. в мусульманских регионах России прошли губернские, а затем и всероссийские мусульманские съезды. На 1-ом Всероссийском съезде мусульман в мае 1917 г. впервые был избран, а не назначен муфтий - джадидист Галимджан Баруди. На этом посту он оставался до своей смерти в 1921 г. В январе 1918 г. в Казани открылся Второй Всероссийский мусульманский военный съезд, который готовил провозглашение Волжско-Уральских штатов со столицей в Казани. В феврале большевистская фракция мусульманского военного съезда во главе с бывшим учителем джадидом М. Султан-Галиевым и М. Вахитовым покинула съезд, и он был распущен. Делами ислама с этого времени управлял Комиссариат по делам мусульман внутренней России при Наркомнаце. Возглавляли его Султан-Галиев и Вахитов. Они считали, что "выросшие из джадидизма красные муллы с успехом осуществят революционные преобразования общества так же, как это сделали в отношении религиозных догм такие мусульманские модернисты, как М. Бигиев и Р. Фахретдинов". В рамках этих представлений Султан-Галиев в 1923 г. руководил подготовкой празднования 1000-летия ислама в Татарии. К этому празднованию в Казани была построена последняя мечеть -- Юбилейная, которая действовала только один раз -- в честь юбилея. Султан-Галиев был арестован в 1923 г., после избрания муфтием его протеже Ризаетдина Фахретдинова. В 1928 г. "султангалиевщина" была полностью разгромлена.
С 30-х гг. положение ислама во многом напоминало ситуацию 40-х гг. XVIII в. Он вновь сохраняется и проявляется почти исключительно на уровне семьи.
В 1980 г. муфтият возглавил Талгат Таджуддин.1 На его долю выпала обязанность ответить на вызовы перемен, рожденные крахом коммунизма. С первых дней перестройки Таджуддин оказался мишенью для критики со стороны молодых мусульманских активистов, начавших борьбу с подчиненностью ислама светским властям и с экуменическими тенденциями Таджуддина; а также со стороны татарских и башкирских националистов, недовольных его пророссийской ориентацией. В 1992 г. ДУМЕС раскалывается на несколько муфтиятов, один из которых -- Духовное управление мусульман в республике Татарстан (ДУМвРТ). ДУМвРТ учрежден 23 августа 1992 г. в Набережных Челнах на Съезде мусульман Татарии. Муфтием был избран ученик Талгата Таджуддина Габдулла Галиулин.2
Для понимания татарского ислама важно подчеркнуть, что создание ДУМвРТ не явилось результатом конфликта "фундаменталистов" и "модернистов". Создание ДУМвРТ не было признано ДУМЕС и его главой Т. Таджуддином, у которого сохранилось небольшое число сторонников и свои структуры в республике.
Основные идейные установки ДУМвРТ и его главы Г. Галиуллина развиваются в реформационном направлении, заложенном джадидистским движением конца XIX начала XX вв. Духовенство ДУМвРТ мыслит себя не просто священнослужителями, но "просветителями, историками, учителями, носителями социального прогресса" (Г. Галиуллин). Распространенное среди татар отношение к исламу как к внутреннему духовному состоянию, личным отношениям с Богом, а не обязательному соблюдению определенных норм ("шариат должен быть в сердце") фактически признается правомерным. 500-летнее совместное проживание с русскими, оказавшее влияние на ислам и шире -- на мировоззрение татарского народа, рассматривается не как зло, а как неизбежность исторической судьбы и положительное явление, которое следует сохранить.
С течением времени заимствовались некоторые христианские традиции. Больше всего фундаменталистов раздражают татарские поминки на 3-й, 7-й и 9-й день. В татарских семьях принято отмечать вместе с русскими Пасху и Троицу, не вкладывая в это глубокого религиозного смысла. Некоторые молодые исламские активисты пытаются сломать "семейный" характер татарского ислама, который усилился во время религиозных гонений при советской власти, и перенести духовный центр тяжести из семьи в мечеть. Однако это дается с трудом, поскольку при коммунистах главными носителями ислама стали женщины. Роль женщины в татарском исламе и вообще в татарской религиозной жизни гораздо значительнее, чем это можно представить исходя из стереотипных европейских представлений о мусульманках.
ДУМвТР довольно терпимо и даже, можно сказать, благожелательно относится к Православной Церкви. Галиуллин поддерживает искренние дружеские отношения с епископом Анастасием. После короткого периода сотрудничества с радикально националистическими татарскими организациями, настроенными по отношению к РПЦ непримиримо враждебно, муфтий Галиуллин отмежевался от них и постоянно подвергается с их стороны критике за терпимость к православию. Сотрудничеству мусульман и православных в Татарии способствует политическая ситуация, речь о которой пойдет ниже, но, без сомнения, это сотрудничество могло состояться только при определенных идейных предпосылках.
Модернизованность, реформационность татарского ислама ярче всего проявляется при его соприкосновении с исламом стран Ближнего Востока. Проблемы в этом отношении резче всего обнажились в сфере духовного образования. У самого ДУМвРТ денег на содержание медресе нет. Все они финансируются из-за рубежа, преимущественно из Саудовской Аравии. Заграница же является основным поставщиком преподавательского состава. Соответственно, учебные программы формировались сообразно религиозным представлениям спонсоров. Выпускники медресе, став имамами, пытаются строить общинную и духовную жизнь на арабский лад, вмешиваются в установившиеся национально-религиозные привычки и обряды, пытаются привести духовную жизнь пасомых в соответствие с арабскими нормами. Назревает заметный разрыв между религиозным мировоззрением молодого духовенства и идейными установками ДУМвРТ, а также мировоззрением народа. Это обстоятельство вызывает тревогу руководства ДУМвРТ. Сейчас договоры с муллами заключаются с испытательным сроком, который составляет 1 год для учившихся за рубежом и полгода для учившихся в Татарии. В стремлении отстоять самобытность татарского ислама Галиуллин на одном из пленумов ДУМвРТ добился принятия решения о запрете арабских исламских толков в Татарии. Официальной вероисповедной формой был утвержден "Ханафидский масхад". Руководство ДУМвРТ намеревается, как только позволят обстоятельства, отказаться от помощи из-за границы, но кардинально исправить положение они могут лишь, получив реальное влияние, в том числе и финансовое, на медресе, которые функционируют как самостоятельные учебные заведения.
Однако даже умеренный модернистский ислам вызывает среди секуляризованной татарской общественности, и особенно интеллигенции, отторжение. Татарские интеллектуалы для определения своего религиозного мировоззрения часто используют выражение "евроислам". Хотя никто толком не может определить, что это такое, вектор идейных устремлений указывается вполне определенно. Лидером "евроислама" считается председатель исламского общества "Иман" Венерулла Якубов.
Посещаемость мечетей низкая, а характер ислама приобретает европеизированные черты. По отношению к восточному фундаменталистскому исламу татарская интеллигенция чувствует себя носительницей европейской культуры. Согласно исследованиям, проведенным социологом Розалиндой Мусиной, в мечеть регулярно ходит лишь 4% татарской интеллигенции. Правда, среди татарского студенчества эта цифра существенно выше -- 12%. Интеллектуальный слой относится к исламскому духовенству скептически из-за его "относительно невысокого образовательного уровня". Когда, например, встал вопрос о подборе ведущего мусульманской телепрограммы, не удалось найти ни одного священнослужителя, и выбор остановили на светском академическом ученом. После того как Г. Галиуллин был выбран на пост председателя ДУМвРТ (1992 г., сроком на 3 года), он учредил институт советников муфтия, куда входила татарская интеллектуальная элита. Этот шаг свидетельствовал о том, что муфтий понимает проблему. Однако институт советников быстро распался.
Для реформационных процессов в татарском исламе показательно появление отделения религиоведения в Химико-технологическом институте Казани, которое возглавляет известный религиовед Гульнара Балтанова. На этом отделении учат исламу, к которому относятся как к "внутреннему духовному состоянию, отношениям человека с Богом, а не обрядоверию", с упором на суфийские и джадидистские традиции. Фактически Балтанова создает суперреформаторское медресе.
"Европеизация" современного татарского ислама сопровождается размыванием общего религиозного мировоззрения татарского населения. Многие образованные и необразованные татары увлекаются, как и русские, квазирелигиозными течениями, но наиболее показателен отток в бахаи, рерихианство и ахмадию. Эти религиозные учения дают возможность в какой-то форме принять некоторые духовные и культурные ценности христианства, не отрекаясь от ислама. Движение Рерихов в Казани, кстати, основано татарской женщиной. В бахаи вступают известные татарские писатели, актеры, певцы. Руководитель Бахаи -- известный в Татарии журналист Шамиль Фатахов. Встречи бахаи проходят в республиканском Доме ученых. Татарский поэт Равиль Бухарев, эмигрировавший когда-то в Англию и работавший на Би-Би-Си, привез в Татарию в начале перестройки своеобразное учение, практикуемое в секте Ахмадия. Ахмадия возникла в Пакистане, получила распространение в Англии и затем -- в Татарии. Главная особенность этого учения заключается в том, что оно признает Иисуса Христа Богочеловеком.
Религиозное возрождение ислама находится в тесном переплетении с националистическими движениями и процессом строительства татарской государственности. Само быстрое и успешное формирование ДУМвРТ было предопределено взрывом национального движения. В 1988-1992 гг. казалось, что татарский национализм, шаймиевский вызов Москве с его требованиями "суверенитета" и радикальный татарский национализм -- одно и то же: Шаймиев был рад избавиться от влияния "промосковского", неподконтрольного ему ДУМЕС во главе с Т. Таджуддином, а лидеры радикальных националистов связывали с Галиуллиным свои надежды на построение монолитного татарского государства с "одним народом, одним языком, одной религией". В борьбе с Москвой за суверенизацию М. Шаймиев активно использовал националистические организации и приветствовал создание ДУМвРТ. Однако сам Шаймиев стремится к созданию секулярного государства, в котором религия, занимая скромное место, контролировалась бы. Основное направление его религиозной политики: два главных народа и два главных вероисповедания, которые пользуются уважением, играют церемониальную роль, но не обладают независимостью и поддерживают власть. Так было принято решение о строительстве в Казанском Кремле, рядом с сохранившимся Благовещенским собором, мечети Кульшариф. Радикал-националисты требовали перестройки собора в мечеть, мотивируя это тем, что "недостойно татарского президента сидеть в Кремле под колокольный звон". Однако Шаймиев настоял на существовании двух культовых сооружений рядом и распорядился содержать их на балансе государства. При этом сам Шаймиев не скрывает своей собственной религиозной индифферентности. Вступая в должность, он, в отличие от лидеров других мусульманских республик в составе РФ, не присягал на Коране и ни разу не совершал хаджа в Мекку. Он лишь заинтересован в создании управляемых религиозных организаций. Материально он не помогает ни православным, ни мусульманам, за исключением кремлевского строительства. Культовые сооружения и другие здания передаются медленно и неохотно, что в 1995 г. привело к крупному конфликту: по распоряжению главы ДУМвРТ Галиуллина было захвачено здание мечети "Аль-Марджани" и здание медресе "Мухаммадия". Галиуллин руководствовался тем, что президент не сдержал обещания вернуть эти здания. Разразился общероссийский скандал. Тлевшее недовольство активностью и независимостью Галиуллина приняло открытые формы, казанский режим вступил в борьбу с ДУМвРТ. После того как Галиуллин пригрозил Шаймиеву, что выставит свою кандидатуру на президентских выборах, чиновники Шаймиева решили вновь сделать ставку на Талгата Таджуддина и начали реанимировать почти исчезнувшие в республике структуры ДУМЕС.
Беседуя с лидерами БНЦ Маратом Кульшариповым и Дамиром Валеевым, мы пытались выяснить место тенгрианства в современной идеологии башкирского возрождения. Наши собеседники решительно убеждали, что тенгрианство не имеет никаких перспектив в качестве организованной национальной религии, что языческий пласт -- исключительно сфера народной художественной культуры и быта, и только в таком качестве БНЦ его поддерживает. Как сказал нам Валеев, "остатки тенгрианства поэтизируют жизнь и скрепляют национальную культуру". Временами нам казалось, что нас убедили, временами складывалось впечатление, что наши собеседники подобны девице, в голове которой зреет положительное решение, но она продолжает твердить: "Нет, нет, нет, никогда я не выйду замуж за этого грубияна!" К такой мысли нас подталкивали и некоторые факты, сообщенные самим Д. Валеевым. В 1994-1995 гг. в среде башкирской художественной интеллигенции появилось несколько человек, открыто заявивших о разрыве с исламом и переходе в тенгрианство. Среди них писатель Ахмет Утебаев и художник Фарид Ергалиев. На Всемирном курултае башкир в июне 1995 г. произошел маленький скандал, когда один из делегатов в странных белоснежных одеждах, поднявшись на трибуну, заявил о разрыве с исламом и призвал башкирский народ возвратиться к вере предков - тенгрианству.
Возможно, все это -- эскапады художественных натур, но полностью исключить, что они могут иметь более серьезное продолжение, все же, наверное, нельзя. Тем более что исламское духовенство относится к тенгрианству вполне серьезно: муллы запрещают правоверным не то что говорить -- думать о древнебашкирской вере.
В собственно религиозной сфере БНЦ декларирует безусловную приверженность исламу. Говоря о религиозном характере башкир, Кульшарипов и Валеев несколько парадоксально формулируют особенности своего народа, которыми они гордятся: "Мы плохие мусульмане, редко соблюдаем закон и мало ходим в мечеть, в нашей вере сильны остатки язычества, но мы, в отличие от татар, никогда не переходили в христианство; мы более верные, хотя и плохие последователи Магомета". Насчет того, что башкиры вообще никогда не переходили в христианство -- это, конечно, идеологическое преувеличение. Действительно, никогда не было башкирских национальных православных приходов, в то время как татарские были и есть. Индивидуальные же переходы башкир в христианские вероисповедания -- явление и в прошлом, и ныне не такое уж исключительное.
БНЦ много сделал для распространения ислама. Под его эгидой Коран переведен на башкирский язык, издано много другой религиозной литературы, организованы различного рода образовательные программы. БНЦ инициировал сбор средств на строительство мечетей. Благодаря активности башкирского национального движения в башкирском обществе выросло чувство национальной идентичности, один из важнейших компонентов которого -- верность исламу. Легкие и открытые переходы башкир в христианство, имевшие место в конце 80-х -- начале 90-х гг., теперь стали редкостью. Христиане различных вероисповеданий говорили нам, что сейчас случаются тайные переходы башкир в их конфессии, когда башкир-неофит скрывает от друзей и близких свое христианство. Особенно примечателен тайный переход в христианство женщин-башкирок, скрывающих принятие христианства даже от своих мужей. По словам наших собеседников из различных христианских общин, эти женщины объясняют перемену веры униженным положением женщины в исламе, которое они-де, по-европейски образованные, не могут перенести.
Башкирское национальное движение много сделало для распространения ислама, но нельзя забывать, что это светское, общественно-политическое, а не собственно религиозное движение. В своих религиозных исканиях оно вынуждено взаимодействовать с духовенством, в громадном большинстве татарским и в ДУМЕС, и в ДУМРБ. Отношения эти очень непростые, ведь важнейшая цель БНЦ, как говорил нам его лидер М. Кульшарипов, -- формирование независимого башкирского национального ислама и башкирских национальных кадров духовенства.
Ислам по природе своей -- демократическая религия. Использование башкирского языка в богослужении никогда не было проблемой ни для ДУМЕС, ни для ДУМРБ. Более того, в многонациональных общинах или в общинах, где многие перешли на русский, используют и русский язык. Подготовленных башкирских кадров для священнослужителей нет. Ислам -- действительно интернациональная религия. Но все эти соображения для башкирского национального движения не имеют значения, тем более что мусульманское духовенство относится к башкирским национальным проблемам с принципиальным безразличием.
После возникновения ДУМРБ башкирские националы со всем жаром тюркской души поддержали его. Когда мы спрашивали активистов БНЦ: "Почему вы отвернулись от Таджуддина и примкнули к ДУМРБ?", нам называли две главные причины: ДУМЕС и его лидер Таджуддин завязан на Москву и является проводником российского империализма; а также то, что во главе ДУМРБ был избран башкир по национальности Нурмухаммат Нигматуллин (что, однако, совершенно не изменило отношения ДУМРБ к национальным проблемам).
Позиция БНЦ во многом предопределила триумфальное шествие молодых реформаторов ислама. К началу 1996 г. в Башкирии было 310 зарегистрированных мусульманских общин, из них 260 входили в ДУМРБ и только 50 -- в ДУМЕС. Однако Талгат Таджуддин осознал опасность, исходящую от излишней концентрации власти в одних руках, и провел децентрализацию, создав в 1994-1995 гг. более 20 муфтиятов под руководством ДУМЕС -- один из них для Башкирии в г. Салават. Трудно предугадать, удастся ли эта попытка вдохнуть в таджуддиновский ислам второе дыхание, но в любом случае это серьезный вызов для ДУМРБ.
В 1995-1996 гг. отмечается явная приостановка поступательного движения ислама в Башкирии. Как пишет Айслу Юнусова5, "к концу 1994 г. было приостановлено строительство около 200 мечетей по причине нехватки средств. После того, как спрос на религиозную мусульманскую литературу был удовлетворен, значительно сократились поступления от ее реализации, так что проблема денег стоит теперь перед всеми. Много проблем в вопросе подбора духовенства, причем речь идет не столько о подготовке, сколько об отборе кадров. В 1990-1992 гг. большое количество молодых людей выразило желание учиться в только что открывшихся медресе. Однако многими из них руководили конъюнктурные соображения, а не истинная вера и преданность исламу. В результате ряд мечетей сегодня так и не дождался своих служителей".
Разумеется, кризис 1995-1996 гг. -- результат не только финансовых проблем и безответственности студентов медресе, но и глубинных идейных напряжений внутри ислама и между исламом и национальным движением в современной Башкирии. К середине 90-х годов башкирский ислам и башкирское национальное движение вновь оказались на распутье.
Умеренно авторитарная власть в государственном образовании со смешанным мусульманско-православным населением, как правило, приходит к одним и тем же решениям в области религии. Эта линия уже достаточно ярко проявила себя в Казахстане и Узбекистане. Подавив открытую и явную политическую оппозицию, она придает особое значение религиозным объединениям, которые оказываются как бы выразителями интересов народов и в то же время не являются прямыми политическими конкурентами власть предержащих. При этом власть заинтересована в лояльности религиозных организаций и их соответствии ее основным идейно-политическим установкам. Наиболее последовательно эта линия осуществлена в Казахстане, где ныне неформально существуют две государственные религии -- ислам и православие. При этом Назарбаев провел решительную казахизацию кадров мусульманского духовенства и поставил его под жесткий контроль. Православный архиепископ Алексий (Кутепов) оказывает полную поддержку нынешнему режиму. Таким образом Назарбаев строит удобную и безопасную систему отношений со славянским населением.
М. Рахимов, судя по уже предпринятым шагам, идет в том же направлении, но осуществить назарбаевский проект ему гораздо сложнее, в силу сравнительной слабости режима. В первые годы суверенизации уфимские власти стремились опереться на ДУМЕС и его лидера Т. Таджуддина. Однако Таджуддин, имеющий широкие всероссийские связи и контакты с Москвой, не желал замыкаться на региональном уровне. Приблизительно с 1993 г. начинается короткий роман М. Рахимова с ДУМРБ. Его глава Нигматуллин вместе с православным епископом Никоном был включен в Общественный Совет при президенте. Регулярные контакты с Таджуддином были прекращены. Однако к началу 1996 г. рахимовские чиновники начали осознавать, что молодые исламские реформаторы тоже "не то", их невозможно поставить под свой контроль и сделать проводниками своих интересов. После создания думесовского муфтията в Салавате вновь наметилось потепление в отношениях с Таджуддином, но оно также явилось следствием выбора по необходимости, а не по сердечной склонности. Очевидно, что цель уфимской власти -- создание послушного, подконтрольного башкирского мусульманского центра, но на пути к этой цели предстоит еще много маневров и интриг.
Сноски:
1 Один из катакомбных священников не без юмора рассказывал, как владыку Меркурия почитали принявшие катакомбный сан преподаватели петербургских вузов и офицеры, от которых он, правда, перенял не совсем святорусское словечко "комильфо".
2 Политические исследования, 1993, No 3, с. 147.
3 "Семинаром Огородникова" называли подпольную группу молодых православных христиан, возникшую в 1974 году. За выпуск самиздатовского журнала "Община" группа была разгромлена в 1978-80 гг. Большинство ее членов было осуждено "за антисоветскую деятельность".
4 Строго говоря, Патриархия не является принципиальной противницей автокефалии, она лишь утверждает неканоничность юрисдикции, называющей себя "автокефальной Церковью", тогда как каноническая юрисдикция (пока как автономия в рамках Московского Патриархата) вполне может быть признана автокефальной, если будет благословение других автокефальных Церквей. (Примечание редакции).
5 А. Б. Юнусова. Ислам в Башкирии. 1917-994. Уфа, 1994, с. 18.
Лекция шестая. Ислам и православие. Татария
//Александр Щипков. Во что верит Россия
История ислама в нынешнем Татарстане неразрывно связана с религиозной историей татарского народа. Татарский народ формировался в Волго-Камском регионе путем консолидации различных тюркоязычных племен и местных финно-угров. В Х веке одно из племен региона кипчаки -- образовали государство, во главе которого стоял царь Алмас из племени булгар. Поэтому государство стало называться Булгарским. В это время в Булгарии были распространены различные формы язычества. Среди собственно тюрков господствовало тенгрианство, центральным божеством которого было солнце. Постепенно в Булгарии распространялись мусульманство, христианство, иудаизм. В 922 г. при правлении царя Алмаса Шилки булгары официально приняли ислам от посланцев Арабского халифата. В Х-XI вв. в Булгарии утвердилась исламская цивилизация.
В 1236 г. монголы разгромили Булгарию. С 40-х гг. XIII в. возникает Золотая Орда, в состав которой входит Булгария. При своем возникновении Золотая Орда отличалась конфессиональной пестротой и веротерпимостью. В ней мирно уживались язычество, мусульманство, христианство, иудаизм, буддизм.
В 1256 г. на ханский трон Золотой Орды вступил первый мусульманин -Берке. Официально с христианством в Золотой Орде было покончено лишь в 1312 г., когда хан Узбек обратил всех своих подданных в ислам, а всех, выступавших против, казнил.
В середине XV в. Золотая Орда раскололась на несколько независимых ханств, одно из которых -- Казанское ханство. В Казанском ханстве ислам уже господствовал безраздельно.
В 1552 г. Казанское ханство было разгромлено войсками Ивана Грозного. На протяжении первых 200 лет после присоединения Казанского ханства московские власти своей очевидной целью ставили полную христианизацию коренного населения насильственными методами. Большинство мечетей было разрушено. Русские не останавливались перед массовым уничтожением непокорных, переселением их из родных мест и заселением этих мест русскими, а также перед фискальными мерами. В 1740 г. была создана Контора новокрещенских дел, во главе которой стоял архиепископ Казанский Лука (Конашевич). Именно при нем происходило массовое уничтожение мечетей и была поставлена задача их полного истребления.
В эти годы ислам в Татарии претерпел своеобразную эволюцию. С закрытием мечетей и запрещением публичных проявлений ислама религиозная жизнь полностью переместилась в семьи. Соблюдать многие требования шариата татары не имели возможности, и постепенно формировалось отношение к исламу как к внутреннему религиозному состоянию, не требующему формализации в обряде и законе. На этой основе уже в XIX в. среди татарских мусульман широко распространился суфизм, а в конце XIX в. -- реформаторское движение джадидизма.
В 1764 г. Контора новокрещенских дел была ликвидирована. С этих пор начинается либерализация. В 1773 г. Святейший Синод выпустил эдикт "О терпимости всех вероисповеданий и о запрещении архиереям вступать в дела, касающиеся до иноверных исповеданий и до построения по их закону молитвенных домов, представляя все сие светским начальствам". В 1788 г. в Уфе был создан муфтият -- официальное центральное учреждение мусульманского духовенства для всей России. Муфтии и подчиненные им муллы назначались правительством "из казанских татар".
В конце XIX в. среди мусульман Татарии распространяется реформаторское движение джадидизма. Его основатель -- крымский татарин Исмаил Гаспринский, но наибольшее распространение джадидизм получил в Казани. Джадидизм утверждал связь ислама с наукой и просвещением, в его идеологии важное место занимали планы социального реформаторства европейского типа и социал-демократические идеи. Джадидистское течение отражало действительно совершившийся среди казанских мусульман поворот к ценностям просвещения и европейской цивилизации. В 1913 г., по наблюдению Отто Гейча, среди мусульман Казани распространение школ, газет, книжной продукции было в 7-8 раз выше, чем среди православных.
Расцвет секулярной татарской культуры в начале XX века был тесно связан с джадидизмом.
После февральской революции начинается бурный процесс самоопределения татарского ислама, тесно связанный с татарским национальным движением. С апреля 1917 г. в мусульманских регионах России прошли губернские, а затем и всероссийские мусульманские съезды. На 1-ом Всероссийском съезде мусульман в мае 1917 г. впервые был избран, а не назначен муфтий - джадидист Галимджан Баруди. На этом посту он оставался до своей смерти в 1921 г. В январе 1918 г. в Казани открылся Второй Всероссийский мусульманский военный съезд, который готовил провозглашение Волжско-Уральских штатов со столицей в Казани. В феврале большевистская фракция мусульманского военного съезда во главе с бывшим учителем джадидом М. Султан-Галиевым и М. Вахитовым покинула съезд, и он был распущен. Делами ислама с этого времени управлял Комиссариат по делам мусульман внутренней России при Наркомнаце. Возглавляли его Султан-Галиев и Вахитов. Они считали, что "выросшие из джадидизма красные муллы с успехом осуществят революционные преобразования общества так же, как это сделали в отношении религиозных догм такие мусульманские модернисты, как М. Бигиев и Р. Фахретдинов". В рамках этих представлений Султан-Галиев в 1923 г. руководил подготовкой празднования 1000-летия ислама в Татарии. К этому празднованию в Казани была построена последняя мечеть -- Юбилейная, которая действовала только один раз -- в честь юбилея. Султан-Галиев был арестован в 1923 г., после избрания муфтием его протеже Ризаетдина Фахретдинова. В 1928 г. "султангалиевщина" была полностью разгромлена.
С 30-х гг. положение ислама во многом напоминало ситуацию 40-х гг. XVIII в. Он вновь сохраняется и проявляется почти исключительно на уровне семьи.
В 1980 г. муфтият возглавил Талгат Таджуддин.1 На его долю выпала обязанность ответить на вызовы перемен, рожденные крахом коммунизма. С первых дней перестройки Таджуддин оказался мишенью для критики со стороны молодых мусульманских активистов, начавших борьбу с подчиненностью ислама светским властям и с экуменическими тенденциями Таджуддина; а также со стороны татарских и башкирских националистов, недовольных его пророссийской ориентацией. В 1992 г. ДУМЕС раскалывается на несколько муфтиятов, один из которых -- Духовное управление мусульман в республике Татарстан (ДУМвРТ). ДУМвРТ учрежден 23 августа 1992 г. в Набережных Челнах на Съезде мусульман Татарии. Муфтием был избран ученик Талгата Таджуддина Габдулла Галиулин.2
Для понимания татарского ислама важно подчеркнуть, что создание ДУМвРТ не явилось результатом конфликта "фундаменталистов" и "модернистов". Создание ДУМвРТ не было признано ДУМЕС и его главой Т. Таджуддином, у которого сохранилось небольшое число сторонников и свои структуры в республике.
Основные идейные установки ДУМвРТ и его главы Г. Галиуллина развиваются в реформационном направлении, заложенном джадидистским движением конца XIX начала XX вв. Духовенство ДУМвРТ мыслит себя не просто священнослужителями, но "просветителями, историками, учителями, носителями социального прогресса" (Г. Галиуллин). Распространенное среди татар отношение к исламу как к внутреннему духовному состоянию, личным отношениям с Богом, а не обязательному соблюдению определенных норм ("шариат должен быть в сердце") фактически признается правомерным. 500-летнее совместное проживание с русскими, оказавшее влияние на ислам и шире -- на мировоззрение татарского народа, рассматривается не как зло, а как неизбежность исторической судьбы и положительное явление, которое следует сохранить.
С течением времени заимствовались некоторые христианские традиции. Больше всего фундаменталистов раздражают татарские поминки на 3-й, 7-й и 9-й день. В татарских семьях принято отмечать вместе с русскими Пасху и Троицу, не вкладывая в это глубокого религиозного смысла. Некоторые молодые исламские активисты пытаются сломать "семейный" характер татарского ислама, который усилился во время религиозных гонений при советской власти, и перенести духовный центр тяжести из семьи в мечеть. Однако это дается с трудом, поскольку при коммунистах главными носителями ислама стали женщины. Роль женщины в татарском исламе и вообще в татарской религиозной жизни гораздо значительнее, чем это можно представить исходя из стереотипных европейских представлений о мусульманках.
ДУМвТР довольно терпимо и даже, можно сказать, благожелательно относится к Православной Церкви. Галиуллин поддерживает искренние дружеские отношения с епископом Анастасием. После короткого периода сотрудничества с радикально националистическими татарскими организациями, настроенными по отношению к РПЦ непримиримо враждебно, муфтий Галиуллин отмежевался от них и постоянно подвергается с их стороны критике за терпимость к православию. Сотрудничеству мусульман и православных в Татарии способствует политическая ситуация, речь о которой пойдет ниже, но, без сомнения, это сотрудничество могло состояться только при определенных идейных предпосылках.
Модернизованность, реформационность татарского ислама ярче всего проявляется при его соприкосновении с исламом стран Ближнего Востока. Проблемы в этом отношении резче всего обнажились в сфере духовного образования. У самого ДУМвРТ денег на содержание медресе нет. Все они финансируются из-за рубежа, преимущественно из Саудовской Аравии. Заграница же является основным поставщиком преподавательского состава. Соответственно, учебные программы формировались сообразно религиозным представлениям спонсоров. Выпускники медресе, став имамами, пытаются строить общинную и духовную жизнь на арабский лад, вмешиваются в установившиеся национально-религиозные привычки и обряды, пытаются привести духовную жизнь пасомых в соответствие с арабскими нормами. Назревает заметный разрыв между религиозным мировоззрением молодого духовенства и идейными установками ДУМвРТ, а также мировоззрением народа. Это обстоятельство вызывает тревогу руководства ДУМвРТ. Сейчас договоры с муллами заключаются с испытательным сроком, который составляет 1 год для учившихся за рубежом и полгода для учившихся в Татарии. В стремлении отстоять самобытность татарского ислама Галиуллин на одном из пленумов ДУМвРТ добился принятия решения о запрете арабских исламских толков в Татарии. Официальной вероисповедной формой был утвержден "Ханафидский масхад". Руководство ДУМвРТ намеревается, как только позволят обстоятельства, отказаться от помощи из-за границы, но кардинально исправить положение они могут лишь, получив реальное влияние, в том числе и финансовое, на медресе, которые функционируют как самостоятельные учебные заведения.
Однако даже умеренный модернистский ислам вызывает среди секуляризованной татарской общественности, и особенно интеллигенции, отторжение. Татарские интеллектуалы для определения своего религиозного мировоззрения часто используют выражение "евроислам". Хотя никто толком не может определить, что это такое, вектор идейных устремлений указывается вполне определенно. Лидером "евроислама" считается председатель исламского общества "Иман" Венерулла Якубов.
Посещаемость мечетей низкая, а характер ислама приобретает европеизированные черты. По отношению к восточному фундаменталистскому исламу татарская интеллигенция чувствует себя носительницей европейской культуры. Согласно исследованиям, проведенным социологом Розалиндой Мусиной, в мечеть регулярно ходит лишь 4% татарской интеллигенции. Правда, среди татарского студенчества эта цифра существенно выше -- 12%. Интеллектуальный слой относится к исламскому духовенству скептически из-за его "относительно невысокого образовательного уровня". Когда, например, встал вопрос о подборе ведущего мусульманской телепрограммы, не удалось найти ни одного священнослужителя, и выбор остановили на светском академическом ученом. После того как Г. Галиуллин был выбран на пост председателя ДУМвРТ (1992 г., сроком на 3 года), он учредил институт советников муфтия, куда входила татарская интеллектуальная элита. Этот шаг свидетельствовал о том, что муфтий понимает проблему. Однако институт советников быстро распался.
Для реформационных процессов в татарском исламе показательно появление отделения религиоведения в Химико-технологическом институте Казани, которое возглавляет известный религиовед Гульнара Балтанова. На этом отделении учат исламу, к которому относятся как к "внутреннему духовному состоянию, отношениям человека с Богом, а не обрядоверию", с упором на суфийские и джадидистские традиции. Фактически Балтанова создает суперреформаторское медресе.
"Европеизация" современного татарского ислама сопровождается размыванием общего религиозного мировоззрения татарского населения. Многие образованные и необразованные татары увлекаются, как и русские, квазирелигиозными течениями, но наиболее показателен отток в бахаи, рерихианство и ахмадию. Эти религиозные учения дают возможность в какой-то форме принять некоторые духовные и культурные ценности христианства, не отрекаясь от ислама. Движение Рерихов в Казани, кстати, основано татарской женщиной. В бахаи вступают известные татарские писатели, актеры, певцы. Руководитель Бахаи -- известный в Татарии журналист Шамиль Фатахов. Встречи бахаи проходят в республиканском Доме ученых. Татарский поэт Равиль Бухарев, эмигрировавший когда-то в Англию и работавший на Би-Би-Си, привез в Татарию в начале перестройки своеобразное учение, практикуемое в секте Ахмадия. Ахмадия возникла в Пакистане, получила распространение в Англии и затем -- в Татарии. Главная особенность этого учения заключается в том, что оно признает Иисуса Христа Богочеловеком.
Религиозное возрождение ислама находится в тесном переплетении с националистическими движениями и процессом строительства татарской государственности. Само быстрое и успешное формирование ДУМвРТ было предопределено взрывом национального движения. В 1988-1992 гг. казалось, что татарский национализм, шаймиевский вызов Москве с его требованиями "суверенитета" и радикальный татарский национализм -- одно и то же: Шаймиев был рад избавиться от влияния "промосковского", неподконтрольного ему ДУМЕС во главе с Т. Таджуддином, а лидеры радикальных националистов связывали с Галиуллиным свои надежды на построение монолитного татарского государства с "одним народом, одним языком, одной религией". В борьбе с Москвой за суверенизацию М. Шаймиев активно использовал националистические организации и приветствовал создание ДУМвРТ. Однако сам Шаймиев стремится к созданию секулярного государства, в котором религия, занимая скромное место, контролировалась бы. Основное направление его религиозной политики: два главных народа и два главных вероисповедания, которые пользуются уважением, играют церемониальную роль, но не обладают независимостью и поддерживают власть. Так было принято решение о строительстве в Казанском Кремле, рядом с сохранившимся Благовещенским собором, мечети Кульшариф. Радикал-националисты требовали перестройки собора в мечеть, мотивируя это тем, что "недостойно татарского президента сидеть в Кремле под колокольный звон". Однако Шаймиев настоял на существовании двух культовых сооружений рядом и распорядился содержать их на балансе государства. При этом сам Шаймиев не скрывает своей собственной религиозной индифферентности. Вступая в должность, он, в отличие от лидеров других мусульманских республик в составе РФ, не присягал на Коране и ни разу не совершал хаджа в Мекку. Он лишь заинтересован в создании управляемых религиозных организаций. Материально он не помогает ни православным, ни мусульманам, за исключением кремлевского строительства. Культовые сооружения и другие здания передаются медленно и неохотно, что в 1995 г. привело к крупному конфликту: по распоряжению главы ДУМвРТ Галиуллина было захвачено здание мечети "Аль-Марджани" и здание медресе "Мухаммадия". Галиуллин руководствовался тем, что президент не сдержал обещания вернуть эти здания. Разразился общероссийский скандал. Тлевшее недовольство активностью и независимостью Галиуллина приняло открытые формы, казанский режим вступил в борьбу с ДУМвРТ. После того как Галиуллин пригрозил Шаймиеву, что выставит свою кандидатуру на президентских выборах, чиновники Шаймиева решили вновь сделать ставку на Талгата Таджуддина и начали реанимировать почти исчезнувшие в республике структуры ДУМЕС.