Страница:
Он продолжил:
"Наша жизненная линия - суфийский Путь, и мы на этой земле, так сказать, чужеземцы среди дикарей, но теперь я возвращаюсь на нашу родину."
Его сын сказал:
"Почему вы не говорили этого всем на протяжении вашей жизни? Ибо ваш пример, который будет жить тысячу лет, заставил бы людей вступать на суфийский Путь толпами, и дал бы им благословение Избранных."
Искандер вздохнул и сказал:
"Жадность обладать тайной сделала бы большинство из них прельщенными, и возникло бы желание иметь больше, чем другие. Сын мой, всю свою жизнь я учил умеренности, в надежде, что она успокоит алчность, которая разрушает человека, даже если он алчет добра."
"В таком случае, что мне делать? - спросил сын."
"Желать Истины ради нее самой, и ничего для себя."
"Но как мне узнать, желаю ли я нечто ради него, а не ради себя?"
"Осознай через повседневную практику, что то, чем ты себя воображаешь, состряпано из мнений, навязанных тебе другими людьми, и не является тобою вообще. Ищи Учителя Века, пока не найдешь. И если ты не сможешь распознать Вождя Эпохи, это произойдет потому, что внутренне ты его отвергаешь, а не потому, что он не явлен как таковой."
Это свидетельство великого суфия Сулеймана Наджами, сына Искандера из Балха. Передавая его своему собственному сыну, он сказал:
"Не могу сказать, что за долгую жизнь я научился большему, чем этой мудрости, завещанной мне отцом. Именно поэтому я предлагаю ее тебе".
Али, сын отца искателя
АЛИ сказал:
"Никто не может достичь Истины, пока не будет в состоянии думать, что сам Путь может быть ошибочным.
Это потому, что те, кто могут лишь верить, что он должен быть правильным, не верующие, а люди, не способные думать иначе, чем обычно. Такие люди не являются людьми вообще. Подобно животным, они должны следовать определенным убеждениям, и в это время не могут учиться. Так как они не могут быть названы "людьми", они не могут достичь Истины."
Рабийя эль-Адавийя
ОДНАЖДЫ Хасан натолкнулся на Рабийю, когда та сидела в кругу созерцателей, и сказал:
"Я обладаю способностью ходить по воде. Давайте, пойдем вон к тому водоему и, сидя на его поверхности, поговорим на духовные темы".
Рабийя сказала:
"Если вы хотите отделиться от этой достойнейшей компании, то почему бы нам не взлететь и не побеседовать, сидя в воздухе?"
Хасан сказал:
"Я не могу этого сделать, ибо не обладаю силой, о которой вы упомянули."
Рабийя сказала:
"Вашей силой - не тонуть в воде - обладает рыба. Мою способность летать по воздуху - имеет муха. Эти способности не являются частью реальной истины и могут стать основанием для самомнения и соперничества, а не духовности."
Аббад из Омдурмана
АББАДА из Омдурмана спросили:
"Что лучше, быть молодым или старым?"
Он сказал:
"Быть старым - это меньше времени впереди и больше ошибок позади. Я предоставляю вам самим решить, лучше ли это, чем обратное."
Аджами
ХАСАН спросил Аджами:
"Как вы достигли ваших нынешних высот духовности?'
Аджами сказал:
"Очищением сердца в созерцании божественного, а не маранием бумаги писаниями."
Обращение
МАЛИК, сын Динара, описывает недостойное поведение человека и его обращение:
Малик был весьма обеспокоен распущенным поведением развратного юноши, жившего неподалеку. Долгое время он ничего не предпринимал, в надежде, что вмешается кто-то еще, и в конце концов люди стали выражать недовольство этим молодым человеком.
Тогда Малик отправился к нему и сделал ему выговор, требуя, чтобы тот исправился. Однако, юноша известил Малика, что является любимцем султана и что никто не может запретить ему делать все, что нравится.
Малик сказал, что пойдет к султану; но юноша уверил его, что правитель никогда не изменит своего мнения о нем.
"В таком случае, - сказал Малик, - я пожалуюсь на тебя выше, Творцу."
Юноша сказал, что Господь слишком снисходителен, чтобы укорять его.
Малик был в растерянности и предоставил юношу самому себе; но теперь мнение о нем стало настолько плохим, что люди открыто возмущались им. Малик отправился сделать ему замечание еще раз.
Однако, когда он шел к дому юноши, голос свыше воззвал к нему:
"Не прикасайтесь к моему другу!"
Малик был изумлен, и он вошел к юноше в замешательстве.
Едва увидев его, распутник спросил, зачем он опять пришел.
Малик сказал: "Я не могу упрекать тебя, но должен рассказать тебе о том, что произошло". И сообщил ему о случае с голосом.
Грешник сказал: "Если он - мой Друг, я отдам ему все, чем владею". Отказавшись от своего богатства, он стал странником. Еще раз Малик Динар повстречал его в Мекке.
Юноша сказал:
"Я пришел увидеть моего Друга," - и умер.
Возвысившийся и опустившийся
ЧЕЛОВЕК на верблюде, проезжая мимо мудреца Зардалу,; воскликнул при виде столь простого человека, которого последователи считали великим учителем:
"Если Учение предназначено для возвышения человека, почему же так много опустившихся?"
Зардалу ответил, не поднимая головы:
"Не будь Учения, человек - я согласен - не опустился бы. Он исчез бы."
Недоумение
Был некогда человек, тихо живший где-то неподалеку от горы. Он был благонравен и чист, но обычные люди не видели в нем ничего особенно замечательного. Однако он обладал притягательностью, и было что-то в его доброте и понимании, что заставляло многих людей посещать его и просить совета.
Всякому, кто приходил к нему, он давал совет. К примеру, одному он предложил открыть лавку, другому - научиться строить плоты, третьему рекомендовал научиться выращивать растения и разбивать сады.
Однажды несколько человек, решивших попытаться найти Истину, остановились на привал и вели беседу.
Первый сказал: "Я был в состоянии переправить всю группу невредимой через предательский поток, который мы только что пересекли, благодаря одному человеку, когда-то посоветовавшему мне учиться строительству плотов".
Второй сказал: "Когда в этом путешествии мы были захвачены в плен разбойниками, я добился нашего освобождения, показав их главарю, как возделывать сад. Я смог это сделать благодаря инструкциям, данным мне одним человеком, посоветовавшим учиться выращиванию цветов и садов".
Третий сказал: "Мы избежали нападения диких зверей во время путешествия благодаря указаниям, данным мне одним человеком. Именно он, когда я спросил его, что я должен делать в жизни, сказал: "Учись укрощать диких зверей.""
И то же самое произошло со всеми другими людьми в караване. Когда они сравнили свои слова, каждый обнаружил, что ему была сказана одна простая вещь, как добиться прогресса в жизни, хотя лишь немногие из них поняли, насколько важным это могло стать для их выживания.
Руководитель, бывший с ними в путешествии, сказал:
"Запомните только, что если бы вы не последовали совету этого человека, никого из вас не было бы здесь; ибо многие люди, приходившие к нему за советом, смеялись над ним или забывали его уроки, потому что они не понимали, что в его советах мог быть скрытый смысл."
Когда путники достигли конца своего путешествия, они увидели, что их руководитель был именно тем человеком, жившим у подножья горы, который дал им совет. Они еле пришли в себя от изумления, когда он привел их в присутствие Истины - и затем они увидели, что Истина была ничем иным, как тем самым человеком.
Тогда путешественников охватило недоумение, и один из них спросил: "Если вы являетесь Истиной, как мы все теперь видим, почему вы не сказали нам это в самом начале, чтобы мы обошлись без этого путешествия и всех этих неудобств?"
Но не успели прозвучать эти слова, как они поняли - потому что уже увидели Истину, - что они никогда не смогли бы воспринять Истину, пока не прошли бы три стадии: стадию совета и его принятия, стадию путешествия и приложения своего знания, и стадию осознания самой Истины.
Они оказались в состоянии достичь цели только благодаря тому, что нечто внутри них оказалось в состоянии понять некоторое внутреннее звучание истины, некий фрагмент реальности, в обычном совете человека, жившего у подножия горы. Этим путем человек может придти к осознанию Абсолютной Истины.
Предостережение ученикам
ТЕПЕРЬ, когда вы приняты в ряды Искателей, более чем вероятно, что вы будете оступаться, ибо забывая, что самомнение может проявлять себя где угодно, вы, возможно, будете думать, что свободны от него.
В то самое время, когда выгоды от вступления в Круг Друзей велики, требования к ученику выше, чем в обыденной жизни.
Хасан из Басры поясняет это следующим рассказом:
"Я видел, как пьяный человек пытается перейти болото, и сказал ему: "Будь осторожен, не утони, ибо там трясина".
Пьяница ответил: "Хасан, если засосет меня, пострадаю только я. Подумай-ка о себе, ибо если утонешь ты, твои последователи пойдут за тобой.""(Приведено в "Тазкарат".)
Хасан из Басры
ХАСАН из Басры рассказывает :
"Я был убежден, что являюсь человеком смирения, и более чем скромен в мыслях и поведении по отношению к другим.
Однажды, стоя на берегу реки, я увидел сидящего там человека. Рядом с ним была женщина, перед ним - винная бутыль.
Я подумал: "Только бы мне удалось исправить этого человека и из развращенного создания, каким он является, сделать его подобным мне!"
В этот момент я заметил на реке лодку, начавшую тонуть. Этот человек сразу же бросился в воду, где выбивались из сил семь человек, и благополучно вытащил на берег шестерых из них.
Затем он подошел ко мне и сказал:
"Хасан, если ты лучший человек, нежели я, во имя Бога, спаси того последнего оставшегося!"
Я понял, что не могу спасти даже одного человека, и тот утонул.
Тогда этот человек сказал мне:
"Эта женщина - моя мать. В винной бутыли - всего лишь вода. Вот как ты судишь, а вот - чему ты подобен."
Я бросился к его ногам и воскликнул:
"Спасите меня от утопания в гордыне, замаскированной под достоинства, так же, как вы спасли от гибели шестерых из этих семи!"
Незнакомец ответил:
"Я помолюсь, чтобы Господь осуществил твое стремление."
(Приведено в "Тазкарат".)
Что делать
СУФИЙСКИЙ мудрец Абдулалим из Физ отказывался обучать но время от времени давал людям совет о том, как продолжать Путь.
Однажды его посетил ученик, который был не способен к учению и регулярно впадал в ненормальное состояние при посещении "мистических церемоний". Он спросил:
"Как мне извлечь наибольшую пользу из учений мудрецов?"
Суфий ответил:
"Я рад, что могу сообщить вам о том, что знаю верный способ, который соответствует вашим возможностям."
"Что же это, если мне дозволено о нем знать?"
"Просто заткните уши и думайте о редиске."
"До, во время или после лекций и упражнений?"
'Вместо них "
Испытание
АБУ НУДЖУМ посетил монастырь одного из последователей суфизма, известного под именем Пир-о-Муршид Партов-Гир Далил.
Далил сказал:
"Посмотрите, как мы в нашем Ордене размышляем о красоте Божественной любви! Посмотрите, как мы предаемся суровому аскетизму и самоотречению! Посмотрите, как мы читаем классиков, и повторяем высказывания, и подражаем деяниям Древнего Избранника! Посмотрите, какого уважения мы добились, так что нами повсюду восхищаются, считают нас образцом, и мы действительно закладываем основания прочного здания!
Абу Нуджум не сказал ничего. Он послал одного из своих учеников Атийю - открыть в одном из городских кварталов молитвенный дом, где проводились непрерывные религиозные службы. Многие ученики Далила, приученные к религиозным обрядам, жаждая еще большего, покинули своего мастера и устремились к этому новому святому. Затем Абу Нуджум поручил одному невежественному безбожнику открыть эфирную теккию особой структуры, под блистающими сводами которой произносились проповеди и декламировались пьяняще возвышенные слова и поэмы божественной любви. Другая часть учеников Далила устремилась туда, захваченная этим чудом. Далее Абу Нуджум открыл школу, где выполнялось ритмическое верчение под руководством самого отъявленного в Самарканде мошенника, и многие из учеников Далила, обращенные новым течением, нашли удовлетворение в волнующих ощущениях от присутствия там; некоторые даже полагали, что совершение чудес является результатом этой практики. Не удовлетворившись этим, безжалостный Абу Нуджум поручил одному узколобому церковнику днем и ночью читать высказывания и описывать деяния древних Мастеров, сопровождая это декламацией обширных отрывков из суфийских классиков. Еще одна часть последователей несчастного Далила присоединилась к этому "святому" и поглощала то, что он им давал. Последним актом было открытие Дома Повторений, в котором Абу Нуджум предлагал жесткую практику в суровом аскетизме и настаивал на огромных жертвах от всех приходящих. В стенах Дома толпились принцы и крестьяне, богатые и бедные, торговцы и чиновники, шумно требующие испытаний и желающие подвергнуться страданию во имя благородной цели.
Из многих сотен учеников Далила только трое остались верны своему учителю. Абу Нуджум пришел к нему в монастырь и сказал:
"Я сделал все, что мог, чтобы показать тебе тебя. Теперь тебе остается самому испытать этих троих: действительно ли они являются последователями чего-то или остаются с тобой по привычке и из-за сентиментальности, возможно, просто наперекор общему поведению, что вполне следует ожидать от некоторых при любых обстоятельствах.
Далил бросился к ногам истинного Учителя и сказал:
"Теперь, когда я узнал, что страдаю от мелкого тщеславия и что мои ученики обмануты и жаждут фокусников, могу ли я иметь хоть слабую надежду стать вашим последователем?
Абу Нуджум ответил:
"Пока ты убежден, что питаешь неприязнь к тщеславию и что не получаешь удовольствия от того, что другие полагаются на тебя, не можешь. То, что мы должны продавать, доверено нам его хозяином. И не следует отдавать это за такую жалкую плату, как физическое страдание, деньги, которые люди хотят заплатить, чтобы приобрести нечто, или за чувственное удовольствие, принимаемое за служение Богу.
Далил сказал:
"Но не говорится ли нам в традиции, что, например, жертвовать достойно?
Абу Нуджум ответил:
"Это было сказано людям, которые уже преодолели тщеславие. Если ты не сделал первого шага, как ты можешь пытаться делать второй?"
Именно это удивительное откровение дало подлинное смирение Далилу, который впоследствии стал истинным Руководителем Туркестана.
Сотня книг
ОДНОМУ из шейхов ордена Хаджаган (Мастеров) сообщили, что не позже, чем через три месяца ему следует предстать перед духовенством и законоведами Туркестана, чтобы удостоверить их, что он учит в соответствии с шариатом традиционным законом ислама.
Он предложил прислать своих учеников, чтобы проверили их, знают ли они священные книги и ритуалы, однако, правитель ответил, что его, подобно всем мыслителям, должно оценивать в соответствии с правильностью и благопристойностью его трудов.
К тому времени мудрецом не было написано ни одной книги. Триста его учеников сели за работу, чтобы к назначенному сроку написать книги с безупречным толкованием соответствующих законов и традиций.
Мудрец, когда он предстал перед собранием проверяющих, сказал им:
"Я принес сотню книг, содержащих учения, переданные моим последователям. Если вы хотите проверить остальные, то дайте нам немного времени, ибо остаток из числа тысячи книг, в которых заключается наша работа, существует лишь в сердцах учеников; но мы можем написать их здесь; и я привел с собой пятьсот человек, чтобы начать эту работу немедленно, если вы так пожелаете."
Носитель
КТО-ТО пожаловался суфийскому мудрецу, что истории, которые он давал, одними истолкованы так, другими - иначе. "Именно в этом и заключается их ценность, - сказал тот. - Несомнено, вы бы и не подумали о такой чашке, из которой можно пить молоко, но нельзя воду, или о тарелке, с которой можно есть мясо, но нельзя фрукты. Чашка и тарелка - ограниченные носители. Насколько же более емким должен быть язык, чтобы обеспечивать питанием? Вопрос звучит не так - "Сколькими способами я могу понять это, и почему я не вижу этого только одним способом?" Вопрос скорее таков: "Может ли данный человек извлекать пользу из того, что он находит в этих историях?""
Формула
Один знаменитый учитель дал ученику формулу и сказал:
"Повторяй ее, вставая утром, в полдень и вечером. До тех пор, пока ты останешься моим верным учеником, можешь быть уверен, что твои мирские дела и здоровье будут процветать."
Услышав это, другой последователь мудреца страстно захотел, чтобы ему было дано то же самое. Мудрец сказал ему:
"Прежде всего, это предписание избирательно, и не каждый может извлечь из него пользу. Во-вторых, даже если бы оно было необходимо тебе, то способ твоего обращения ко мне по этому вопросу делает невозможным дать тебе это."
Ученик сказал:
"Как бы я обратился к вам, если бы был в правильном состоянии?"
Мудрец сказал ему:
"Гораздо более предположительно. Самого меня, конечно, мало волнует, каким образом ты обращаешься с просьбой. Это лишь совпадение, что грубость твоего обращения с целью получить что-то более материальное раздражила бы любого.
Но ты мог бы узнать, исследуя свое поведение - которое не должно быть ни грубым, ни заискивающим - что ум, подобный твоему, не может в данный момент принять и работать с таким упражнением."
Жизнь и дела Мастеров
ДЕРВИША самого высокого уровня спросили:
"В чем причина того, что люди тратят так много времени и сил на изучение жизни и деятельности Мастеров прошлого, ведь информация о их жизни может быть неточной, их поступки, вероятно, предназначены для своего времени, а их слова, наверное, полны скрытого смысла?"
Он сказал:
"Для ученика цель такого изучения - знать, что сказано Мастерами и что о Мастерах. Что-то из этого полезно на обычном уровне. Что-то станет очевидным по мере развития ученика. Что-то скрыто так, что понимание его придет в нужный момент, только тогда, когда Искатель будет готов. Что-то предназначено для объяснения учителем. Что-то - чтобы вызвать протест у тех, кто не в состоянии следовать по Пути, и предотвратить их встречу с Людьми Пути. Запомните как следует, что неприязнь к нашей работе обычно является для нас знаком - такой человек избегает нас, потому что он - тот, кого нам самим следует избегать.
Разнообразие
ПАРТОВ спросил Растгара:
"Почему суфийские шейхи действуют столькими различными способами?"
Растгар сказал:
"Если ученик думает, что можно научиться чему-нибудь лишь запоминая, или просто выполняя физические упражнения, или только занимаясь дыханием, или сосредотачиваясь на общении с мудрецом - такой человек не ученик вовсе. Если учитель думает, что он может передавать кому-нибудь Учение, побуждая его ограничиться самоизучением, настаивая при этом только на дисциплине или соблюдении ритуалов, то это так же глупо, как если бы ученик отказался выполнять какую-нибудь или все эти вещи.
"Изучая методы мудрецов, дервиш всегда должен помнить, что человек множеством способов учится делать обычные вещи в обычном мире. Рассчитывать научиться чему-то высшему, используя средства, которые применяются для обучения чему-то низшему - признак человека, еще не ставшего учеником. В наставнике это признак репетитора, а не учителя. Это может быть признаком имитации, но все зависит от того, является ли такой человек представителем мудреца или настолько самонадеян, что воображает, будто подражание является обучением.
Желание
ФИРОЗА спросили:
"Книги и само присутствие людей мудрости усиливает у публики желание учиться, а также у того, кто стремится понять истинное значение человека. Не вредно ли возбуждать ожидание у тех, кто, возможно, не в состоянии извлечь пользу из Учения, и кто неспособен распознать его красоту, смысл и значение?"
Он сказал:
"Вода притягивает жаждущего, но это не довод против воды. Есть алчные люди, которых возбуждает вид абрикосов. Если они попытаются украсть их, то могут быть наказаны. Если алчность заставит их сожрать столько фруктов, что их желудки не выдержат нагрузки, они заболеют. Владелец сада не заболевает."
Вопрошающий продолжил:
"Но, в интересах жаждущего, нельзя ли давать ему воду понемногу, чтобы он не причинил себе вреда?"
Фироз сказал:
"Бывает, что находится добрый человек, который видит безумно жаждущего и препятствует тому убить самого себя, выпив слишком много. Но в других случаях, как вам известно, жаждущий случайно находит колодец, и там нет никого, кто предохранил бы его от саморазрушения. Даже если бы там и оказался свидетель, который из самых лучших побуждений сказал бы: "Будь осторожен!" - безумный от жажды человек оттолкнул бы советчика и счел бы его своим врагом.
Вопрошающий спросил:
"Нет ли пути, на котором человек может быть предохранен от этих опасностей?"
Фироз сказал ему:
"Если вы найдете в этой жизни что-либо, не таящее опасности неправильного употребления и риска для бестолковых, расскажите мне, и я потрачу все свое время, сосредотачиваясь на этом. Между тем, знайте, пока еще не поздно, что руководство существует потому, что путь неровен. Если вы хотите, так сказать, вдыхать, не выдыхая, или проснуться и не встретиться с новым днем - вы не Искатель, а негодный и к тому же лицемерный дилетант, ибо назвать кого-то тем, кем он не является, противно достоинству людей посвящения и чести."
Масло, вода, хлопок
ОДИН человек, любивший изучать всевозможные системы мышления, написал дервишскому Мастеру, спрашивая, нельзя ли поговорить с ним, чтобы провести сравнения.
Дервиш послал ему бутылку, наполненную маслом и водой, и кусочек хлопкового фитиля. В посылку было вложено такое письмо:
Дорогой друг, если вы поместите фитиль в масло, вы получите свет, когда зажжете фитиль. Если вы отольете масло и поместите фитиль в воду, вы не получите света. Если вы взболтаете масло и воду и поместите фитиль туда, он зашипит и погаснет. Нет необходимости проводить этот эксперимент с помощью слов и визитов, когда его можно провести вот с такими простыми материалами.( Приписывается Абдул-Азизу из Мекки.)
Сейид Сабир Али-Шах
СЕЙИДА спросили: "Зачем шейх Аттар написал Перечень Друзей Бога" Он сказал: "Потому что Коран больше не переживался, а толковался".
"А зачем Мауляна Руми написал Месневи?"
"Потому что Перечень не читался, а заучивался."
"А кто те люди, которые могут объяснять писания суфиев?"
"Те, кто не нуждается в том, что они содержат."
"Как их называют?"
"Вы могли бы назвать их весьма особым видом торговцев бакалеей. Бакалейщик - это человек, у которого провизии больше, чем это необходимо ему самому, поэтому он продает ее другим. Мы называем их пирами (старейшинами) и муршидами (руководителями).
В Мекке
ДЖУНАЙД рассказывает, что однажды в Мекке он увидел цирюльника, бреющего богатого человека. Странствующий дервиш, он подошел к брадобрею и попросил побрить его. Брадобрей тотчас оставил своего богатого клиента и обслужил Джунайда. Вместо того, чтобы спросить с него плату, он сам дал ему немного денег.
Внутренне Джунайд решил - он отдаст брадобрею все, что бы ни получил в этот день как милостыню.
Спустя некоторое время кто-то подошел к дервишу и вручил ему кошель с золотом. Джунайд поспешил к лавке брадобрея и предложил ему золото.
Брадобрей сказал:
"Неужели тебе не стыдно предлагать плату за то, что сделано во имя Бога?"
Халкави
У ХАЛКАВИ спросили:
"Какого поведения вы придерживались в вашей жизни по отношению к встречавшимся вам людям, чтобы распознать их качества?"
Он ответил:
"Обычно я вел себя кротко и смиренно. Тех, в ком мое поведение вызывало агрессивность, я избегал, как только мог. Тех, кто уважал меня за мою наружность, я так же остерегался."
Путешествия Казвини
ПОЛЕЗНЫЕ люди, выполняющие полезную работу, не раздражаются, когда их называют бесполезными. Но никчемные люди, воображающие, что они делают важную работу, приходят в сильную ярость, если такое говорят о них.
"Я посещал, - говорит Казвини, - одну группу достаточно искренних суфиев. Они практиковали взывания к Богу и играли на струнных инструментах."
"Я слушал беседы выдающихся авторитетов и был на праздниках Мастеров, живых и умерших.
Я облачался в заплатанные одежды и просил милостыню, как это рекомендуется классиками. Я молился, я постился, я раздавал милостыню.
Я учил сложные вращения и литании и принимал участие в Неподвижности.
Я совершенствовался в умении сдерживать внутреннее возбуждение.
Я учился, как стереть свое "я" и как восстанавливать его очищенным.
Затем я встретил само Испытание. Оно спросило меня:
"Что ты ищешь?"
Я ответил:
"Я ищу Мастера".
Испытание сказало:
"Если бы ты попросил еще деятельности, тебе было бы дано это. Но раз ты желаешь Истины, я проведу тебя к Истине".
Оно привело меня к Мастеру. И Мастер обучил меня тому, что же все эти внешние вещи, которые я изучил, реально означают.
После того, как я вернулся в мир, никто не слушает меня, и внешняя деятельность продолжается. Как предсказал мне Мастер, она будет продолжаться до конца мира."
Противоречия
НЕСРАВНЕННОЕ произведение Рафика раскрывает цельную реальность за внешней противоречивостью.
"Отмечайте людей, - говорит он, - удивляющихся противоречиям, которые они находят в словах и действиях дервиша.
"Наша жизненная линия - суфийский Путь, и мы на этой земле, так сказать, чужеземцы среди дикарей, но теперь я возвращаюсь на нашу родину."
Его сын сказал:
"Почему вы не говорили этого всем на протяжении вашей жизни? Ибо ваш пример, который будет жить тысячу лет, заставил бы людей вступать на суфийский Путь толпами, и дал бы им благословение Избранных."
Искандер вздохнул и сказал:
"Жадность обладать тайной сделала бы большинство из них прельщенными, и возникло бы желание иметь больше, чем другие. Сын мой, всю свою жизнь я учил умеренности, в надежде, что она успокоит алчность, которая разрушает человека, даже если он алчет добра."
"В таком случае, что мне делать? - спросил сын."
"Желать Истины ради нее самой, и ничего для себя."
"Но как мне узнать, желаю ли я нечто ради него, а не ради себя?"
"Осознай через повседневную практику, что то, чем ты себя воображаешь, состряпано из мнений, навязанных тебе другими людьми, и не является тобою вообще. Ищи Учителя Века, пока не найдешь. И если ты не сможешь распознать Вождя Эпохи, это произойдет потому, что внутренне ты его отвергаешь, а не потому, что он не явлен как таковой."
Это свидетельство великого суфия Сулеймана Наджами, сына Искандера из Балха. Передавая его своему собственному сыну, он сказал:
"Не могу сказать, что за долгую жизнь я научился большему, чем этой мудрости, завещанной мне отцом. Именно поэтому я предлагаю ее тебе".
Али, сын отца искателя
АЛИ сказал:
"Никто не может достичь Истины, пока не будет в состоянии думать, что сам Путь может быть ошибочным.
Это потому, что те, кто могут лишь верить, что он должен быть правильным, не верующие, а люди, не способные думать иначе, чем обычно. Такие люди не являются людьми вообще. Подобно животным, они должны следовать определенным убеждениям, и в это время не могут учиться. Так как они не могут быть названы "людьми", они не могут достичь Истины."
Рабийя эль-Адавийя
ОДНАЖДЫ Хасан натолкнулся на Рабийю, когда та сидела в кругу созерцателей, и сказал:
"Я обладаю способностью ходить по воде. Давайте, пойдем вон к тому водоему и, сидя на его поверхности, поговорим на духовные темы".
Рабийя сказала:
"Если вы хотите отделиться от этой достойнейшей компании, то почему бы нам не взлететь и не побеседовать, сидя в воздухе?"
Хасан сказал:
"Я не могу этого сделать, ибо не обладаю силой, о которой вы упомянули."
Рабийя сказала:
"Вашей силой - не тонуть в воде - обладает рыба. Мою способность летать по воздуху - имеет муха. Эти способности не являются частью реальной истины и могут стать основанием для самомнения и соперничества, а не духовности."
Аббад из Омдурмана
АББАДА из Омдурмана спросили:
"Что лучше, быть молодым или старым?"
Он сказал:
"Быть старым - это меньше времени впереди и больше ошибок позади. Я предоставляю вам самим решить, лучше ли это, чем обратное."
Аджами
ХАСАН спросил Аджами:
"Как вы достигли ваших нынешних высот духовности?'
Аджами сказал:
"Очищением сердца в созерцании божественного, а не маранием бумаги писаниями."
Обращение
МАЛИК, сын Динара, описывает недостойное поведение человека и его обращение:
Малик был весьма обеспокоен распущенным поведением развратного юноши, жившего неподалеку. Долгое время он ничего не предпринимал, в надежде, что вмешается кто-то еще, и в конце концов люди стали выражать недовольство этим молодым человеком.
Тогда Малик отправился к нему и сделал ему выговор, требуя, чтобы тот исправился. Однако, юноша известил Малика, что является любимцем султана и что никто не может запретить ему делать все, что нравится.
Малик сказал, что пойдет к султану; но юноша уверил его, что правитель никогда не изменит своего мнения о нем.
"В таком случае, - сказал Малик, - я пожалуюсь на тебя выше, Творцу."
Юноша сказал, что Господь слишком снисходителен, чтобы укорять его.
Малик был в растерянности и предоставил юношу самому себе; но теперь мнение о нем стало настолько плохим, что люди открыто возмущались им. Малик отправился сделать ему замечание еще раз.
Однако, когда он шел к дому юноши, голос свыше воззвал к нему:
"Не прикасайтесь к моему другу!"
Малик был изумлен, и он вошел к юноше в замешательстве.
Едва увидев его, распутник спросил, зачем он опять пришел.
Малик сказал: "Я не могу упрекать тебя, но должен рассказать тебе о том, что произошло". И сообщил ему о случае с голосом.
Грешник сказал: "Если он - мой Друг, я отдам ему все, чем владею". Отказавшись от своего богатства, он стал странником. Еще раз Малик Динар повстречал его в Мекке.
Юноша сказал:
"Я пришел увидеть моего Друга," - и умер.
Возвысившийся и опустившийся
ЧЕЛОВЕК на верблюде, проезжая мимо мудреца Зардалу,; воскликнул при виде столь простого человека, которого последователи считали великим учителем:
"Если Учение предназначено для возвышения человека, почему же так много опустившихся?"
Зардалу ответил, не поднимая головы:
"Не будь Учения, человек - я согласен - не опустился бы. Он исчез бы."
Недоумение
Был некогда человек, тихо живший где-то неподалеку от горы. Он был благонравен и чист, но обычные люди не видели в нем ничего особенно замечательного. Однако он обладал притягательностью, и было что-то в его доброте и понимании, что заставляло многих людей посещать его и просить совета.
Всякому, кто приходил к нему, он давал совет. К примеру, одному он предложил открыть лавку, другому - научиться строить плоты, третьему рекомендовал научиться выращивать растения и разбивать сады.
Однажды несколько человек, решивших попытаться найти Истину, остановились на привал и вели беседу.
Первый сказал: "Я был в состоянии переправить всю группу невредимой через предательский поток, который мы только что пересекли, благодаря одному человеку, когда-то посоветовавшему мне учиться строительству плотов".
Второй сказал: "Когда в этом путешествии мы были захвачены в плен разбойниками, я добился нашего освобождения, показав их главарю, как возделывать сад. Я смог это сделать благодаря инструкциям, данным мне одним человеком, посоветовавшим учиться выращиванию цветов и садов".
Третий сказал: "Мы избежали нападения диких зверей во время путешествия благодаря указаниям, данным мне одним человеком. Именно он, когда я спросил его, что я должен делать в жизни, сказал: "Учись укрощать диких зверей.""
И то же самое произошло со всеми другими людьми в караване. Когда они сравнили свои слова, каждый обнаружил, что ему была сказана одна простая вещь, как добиться прогресса в жизни, хотя лишь немногие из них поняли, насколько важным это могло стать для их выживания.
Руководитель, бывший с ними в путешествии, сказал:
"Запомните только, что если бы вы не последовали совету этого человека, никого из вас не было бы здесь; ибо многие люди, приходившие к нему за советом, смеялись над ним или забывали его уроки, потому что они не понимали, что в его советах мог быть скрытый смысл."
Когда путники достигли конца своего путешествия, они увидели, что их руководитель был именно тем человеком, жившим у подножья горы, который дал им совет. Они еле пришли в себя от изумления, когда он привел их в присутствие Истины - и затем они увидели, что Истина была ничем иным, как тем самым человеком.
Тогда путешественников охватило недоумение, и один из них спросил: "Если вы являетесь Истиной, как мы все теперь видим, почему вы не сказали нам это в самом начале, чтобы мы обошлись без этого путешествия и всех этих неудобств?"
Но не успели прозвучать эти слова, как они поняли - потому что уже увидели Истину, - что они никогда не смогли бы воспринять Истину, пока не прошли бы три стадии: стадию совета и его принятия, стадию путешествия и приложения своего знания, и стадию осознания самой Истины.
Они оказались в состоянии достичь цели только благодаря тому, что нечто внутри них оказалось в состоянии понять некоторое внутреннее звучание истины, некий фрагмент реальности, в обычном совете человека, жившего у подножия горы. Этим путем человек может придти к осознанию Абсолютной Истины.
Предостережение ученикам
ТЕПЕРЬ, когда вы приняты в ряды Искателей, более чем вероятно, что вы будете оступаться, ибо забывая, что самомнение может проявлять себя где угодно, вы, возможно, будете думать, что свободны от него.
В то самое время, когда выгоды от вступления в Круг Друзей велики, требования к ученику выше, чем в обыденной жизни.
Хасан из Басры поясняет это следующим рассказом:
"Я видел, как пьяный человек пытается перейти болото, и сказал ему: "Будь осторожен, не утони, ибо там трясина".
Пьяница ответил: "Хасан, если засосет меня, пострадаю только я. Подумай-ка о себе, ибо если утонешь ты, твои последователи пойдут за тобой.""(Приведено в "Тазкарат".)
Хасан из Басры
ХАСАН из Басры рассказывает :
"Я был убежден, что являюсь человеком смирения, и более чем скромен в мыслях и поведении по отношению к другим.
Однажды, стоя на берегу реки, я увидел сидящего там человека. Рядом с ним была женщина, перед ним - винная бутыль.
Я подумал: "Только бы мне удалось исправить этого человека и из развращенного создания, каким он является, сделать его подобным мне!"
В этот момент я заметил на реке лодку, начавшую тонуть. Этот человек сразу же бросился в воду, где выбивались из сил семь человек, и благополучно вытащил на берег шестерых из них.
Затем он подошел ко мне и сказал:
"Хасан, если ты лучший человек, нежели я, во имя Бога, спаси того последнего оставшегося!"
Я понял, что не могу спасти даже одного человека, и тот утонул.
Тогда этот человек сказал мне:
"Эта женщина - моя мать. В винной бутыли - всего лишь вода. Вот как ты судишь, а вот - чему ты подобен."
Я бросился к его ногам и воскликнул:
"Спасите меня от утопания в гордыне, замаскированной под достоинства, так же, как вы спасли от гибели шестерых из этих семи!"
Незнакомец ответил:
"Я помолюсь, чтобы Господь осуществил твое стремление."
(Приведено в "Тазкарат".)
Что делать
СУФИЙСКИЙ мудрец Абдулалим из Физ отказывался обучать но время от времени давал людям совет о том, как продолжать Путь.
Однажды его посетил ученик, который был не способен к учению и регулярно впадал в ненормальное состояние при посещении "мистических церемоний". Он спросил:
"Как мне извлечь наибольшую пользу из учений мудрецов?"
Суфий ответил:
"Я рад, что могу сообщить вам о том, что знаю верный способ, который соответствует вашим возможностям."
"Что же это, если мне дозволено о нем знать?"
"Просто заткните уши и думайте о редиске."
"До, во время или после лекций и упражнений?"
'Вместо них "
Испытание
АБУ НУДЖУМ посетил монастырь одного из последователей суфизма, известного под именем Пир-о-Муршид Партов-Гир Далил.
Далил сказал:
"Посмотрите, как мы в нашем Ордене размышляем о красоте Божественной любви! Посмотрите, как мы предаемся суровому аскетизму и самоотречению! Посмотрите, как мы читаем классиков, и повторяем высказывания, и подражаем деяниям Древнего Избранника! Посмотрите, какого уважения мы добились, так что нами повсюду восхищаются, считают нас образцом, и мы действительно закладываем основания прочного здания!
Абу Нуджум не сказал ничего. Он послал одного из своих учеников Атийю - открыть в одном из городских кварталов молитвенный дом, где проводились непрерывные религиозные службы. Многие ученики Далила, приученные к религиозным обрядам, жаждая еще большего, покинули своего мастера и устремились к этому новому святому. Затем Абу Нуджум поручил одному невежественному безбожнику открыть эфирную теккию особой структуры, под блистающими сводами которой произносились проповеди и декламировались пьяняще возвышенные слова и поэмы божественной любви. Другая часть учеников Далила устремилась туда, захваченная этим чудом. Далее Абу Нуджум открыл школу, где выполнялось ритмическое верчение под руководством самого отъявленного в Самарканде мошенника, и многие из учеников Далила, обращенные новым течением, нашли удовлетворение в волнующих ощущениях от присутствия там; некоторые даже полагали, что совершение чудес является результатом этой практики. Не удовлетворившись этим, безжалостный Абу Нуджум поручил одному узколобому церковнику днем и ночью читать высказывания и описывать деяния древних Мастеров, сопровождая это декламацией обширных отрывков из суфийских классиков. Еще одна часть последователей несчастного Далила присоединилась к этому "святому" и поглощала то, что он им давал. Последним актом было открытие Дома Повторений, в котором Абу Нуджум предлагал жесткую практику в суровом аскетизме и настаивал на огромных жертвах от всех приходящих. В стенах Дома толпились принцы и крестьяне, богатые и бедные, торговцы и чиновники, шумно требующие испытаний и желающие подвергнуться страданию во имя благородной цели.
Из многих сотен учеников Далила только трое остались верны своему учителю. Абу Нуджум пришел к нему в монастырь и сказал:
"Я сделал все, что мог, чтобы показать тебе тебя. Теперь тебе остается самому испытать этих троих: действительно ли они являются последователями чего-то или остаются с тобой по привычке и из-за сентиментальности, возможно, просто наперекор общему поведению, что вполне следует ожидать от некоторых при любых обстоятельствах.
Далил бросился к ногам истинного Учителя и сказал:
"Теперь, когда я узнал, что страдаю от мелкого тщеславия и что мои ученики обмануты и жаждут фокусников, могу ли я иметь хоть слабую надежду стать вашим последователем?
Абу Нуджум ответил:
"Пока ты убежден, что питаешь неприязнь к тщеславию и что не получаешь удовольствия от того, что другие полагаются на тебя, не можешь. То, что мы должны продавать, доверено нам его хозяином. И не следует отдавать это за такую жалкую плату, как физическое страдание, деньги, которые люди хотят заплатить, чтобы приобрести нечто, или за чувственное удовольствие, принимаемое за служение Богу.
Далил сказал:
"Но не говорится ли нам в традиции, что, например, жертвовать достойно?
Абу Нуджум ответил:
"Это было сказано людям, которые уже преодолели тщеславие. Если ты не сделал первого шага, как ты можешь пытаться делать второй?"
Именно это удивительное откровение дало подлинное смирение Далилу, который впоследствии стал истинным Руководителем Туркестана.
Сотня книг
ОДНОМУ из шейхов ордена Хаджаган (Мастеров) сообщили, что не позже, чем через три месяца ему следует предстать перед духовенством и законоведами Туркестана, чтобы удостоверить их, что он учит в соответствии с шариатом традиционным законом ислама.
Он предложил прислать своих учеников, чтобы проверили их, знают ли они священные книги и ритуалы, однако, правитель ответил, что его, подобно всем мыслителям, должно оценивать в соответствии с правильностью и благопристойностью его трудов.
К тому времени мудрецом не было написано ни одной книги. Триста его учеников сели за работу, чтобы к назначенному сроку написать книги с безупречным толкованием соответствующих законов и традиций.
Мудрец, когда он предстал перед собранием проверяющих, сказал им:
"Я принес сотню книг, содержащих учения, переданные моим последователям. Если вы хотите проверить остальные, то дайте нам немного времени, ибо остаток из числа тысячи книг, в которых заключается наша работа, существует лишь в сердцах учеников; но мы можем написать их здесь; и я привел с собой пятьсот человек, чтобы начать эту работу немедленно, если вы так пожелаете."
Носитель
КТО-ТО пожаловался суфийскому мудрецу, что истории, которые он давал, одними истолкованы так, другими - иначе. "Именно в этом и заключается их ценность, - сказал тот. - Несомнено, вы бы и не подумали о такой чашке, из которой можно пить молоко, но нельзя воду, или о тарелке, с которой можно есть мясо, но нельзя фрукты. Чашка и тарелка - ограниченные носители. Насколько же более емким должен быть язык, чтобы обеспечивать питанием? Вопрос звучит не так - "Сколькими способами я могу понять это, и почему я не вижу этого только одним способом?" Вопрос скорее таков: "Может ли данный человек извлекать пользу из того, что он находит в этих историях?""
Формула
Один знаменитый учитель дал ученику формулу и сказал:
"Повторяй ее, вставая утром, в полдень и вечером. До тех пор, пока ты останешься моим верным учеником, можешь быть уверен, что твои мирские дела и здоровье будут процветать."
Услышав это, другой последователь мудреца страстно захотел, чтобы ему было дано то же самое. Мудрец сказал ему:
"Прежде всего, это предписание избирательно, и не каждый может извлечь из него пользу. Во-вторых, даже если бы оно было необходимо тебе, то способ твоего обращения ко мне по этому вопросу делает невозможным дать тебе это."
Ученик сказал:
"Как бы я обратился к вам, если бы был в правильном состоянии?"
Мудрец сказал ему:
"Гораздо более предположительно. Самого меня, конечно, мало волнует, каким образом ты обращаешься с просьбой. Это лишь совпадение, что грубость твоего обращения с целью получить что-то более материальное раздражила бы любого.
Но ты мог бы узнать, исследуя свое поведение - которое не должно быть ни грубым, ни заискивающим - что ум, подобный твоему, не может в данный момент принять и работать с таким упражнением."
Жизнь и дела Мастеров
ДЕРВИША самого высокого уровня спросили:
"В чем причина того, что люди тратят так много времени и сил на изучение жизни и деятельности Мастеров прошлого, ведь информация о их жизни может быть неточной, их поступки, вероятно, предназначены для своего времени, а их слова, наверное, полны скрытого смысла?"
Он сказал:
"Для ученика цель такого изучения - знать, что сказано Мастерами и что о Мастерах. Что-то из этого полезно на обычном уровне. Что-то станет очевидным по мере развития ученика. Что-то скрыто так, что понимание его придет в нужный момент, только тогда, когда Искатель будет готов. Что-то предназначено для объяснения учителем. Что-то - чтобы вызвать протест у тех, кто не в состоянии следовать по Пути, и предотвратить их встречу с Людьми Пути. Запомните как следует, что неприязнь к нашей работе обычно является для нас знаком - такой человек избегает нас, потому что он - тот, кого нам самим следует избегать.
Разнообразие
ПАРТОВ спросил Растгара:
"Почему суфийские шейхи действуют столькими различными способами?"
Растгар сказал:
"Если ученик думает, что можно научиться чему-нибудь лишь запоминая, или просто выполняя физические упражнения, или только занимаясь дыханием, или сосредотачиваясь на общении с мудрецом - такой человек не ученик вовсе. Если учитель думает, что он может передавать кому-нибудь Учение, побуждая его ограничиться самоизучением, настаивая при этом только на дисциплине или соблюдении ритуалов, то это так же глупо, как если бы ученик отказался выполнять какую-нибудь или все эти вещи.
"Изучая методы мудрецов, дервиш всегда должен помнить, что человек множеством способов учится делать обычные вещи в обычном мире. Рассчитывать научиться чему-то высшему, используя средства, которые применяются для обучения чему-то низшему - признак человека, еще не ставшего учеником. В наставнике это признак репетитора, а не учителя. Это может быть признаком имитации, но все зависит от того, является ли такой человек представителем мудреца или настолько самонадеян, что воображает, будто подражание является обучением.
Желание
ФИРОЗА спросили:
"Книги и само присутствие людей мудрости усиливает у публики желание учиться, а также у того, кто стремится понять истинное значение человека. Не вредно ли возбуждать ожидание у тех, кто, возможно, не в состоянии извлечь пользу из Учения, и кто неспособен распознать его красоту, смысл и значение?"
Он сказал:
"Вода притягивает жаждущего, но это не довод против воды. Есть алчные люди, которых возбуждает вид абрикосов. Если они попытаются украсть их, то могут быть наказаны. Если алчность заставит их сожрать столько фруктов, что их желудки не выдержат нагрузки, они заболеют. Владелец сада не заболевает."
Вопрошающий продолжил:
"Но, в интересах жаждущего, нельзя ли давать ему воду понемногу, чтобы он не причинил себе вреда?"
Фироз сказал:
"Бывает, что находится добрый человек, который видит безумно жаждущего и препятствует тому убить самого себя, выпив слишком много. Но в других случаях, как вам известно, жаждущий случайно находит колодец, и там нет никого, кто предохранил бы его от саморазрушения. Даже если бы там и оказался свидетель, который из самых лучших побуждений сказал бы: "Будь осторожен!" - безумный от жажды человек оттолкнул бы советчика и счел бы его своим врагом.
Вопрошающий спросил:
"Нет ли пути, на котором человек может быть предохранен от этих опасностей?"
Фироз сказал ему:
"Если вы найдете в этой жизни что-либо, не таящее опасности неправильного употребления и риска для бестолковых, расскажите мне, и я потрачу все свое время, сосредотачиваясь на этом. Между тем, знайте, пока еще не поздно, что руководство существует потому, что путь неровен. Если вы хотите, так сказать, вдыхать, не выдыхая, или проснуться и не встретиться с новым днем - вы не Искатель, а негодный и к тому же лицемерный дилетант, ибо назвать кого-то тем, кем он не является, противно достоинству людей посвящения и чести."
Масло, вода, хлопок
ОДИН человек, любивший изучать всевозможные системы мышления, написал дервишскому Мастеру, спрашивая, нельзя ли поговорить с ним, чтобы провести сравнения.
Дервиш послал ему бутылку, наполненную маслом и водой, и кусочек хлопкового фитиля. В посылку было вложено такое письмо:
Дорогой друг, если вы поместите фитиль в масло, вы получите свет, когда зажжете фитиль. Если вы отольете масло и поместите фитиль в воду, вы не получите света. Если вы взболтаете масло и воду и поместите фитиль туда, он зашипит и погаснет. Нет необходимости проводить этот эксперимент с помощью слов и визитов, когда его можно провести вот с такими простыми материалами.( Приписывается Абдул-Азизу из Мекки.)
Сейид Сабир Али-Шах
СЕЙИДА спросили: "Зачем шейх Аттар написал Перечень Друзей Бога" Он сказал: "Потому что Коран больше не переживался, а толковался".
"А зачем Мауляна Руми написал Месневи?"
"Потому что Перечень не читался, а заучивался."
"А кто те люди, которые могут объяснять писания суфиев?"
"Те, кто не нуждается в том, что они содержат."
"Как их называют?"
"Вы могли бы назвать их весьма особым видом торговцев бакалеей. Бакалейщик - это человек, у которого провизии больше, чем это необходимо ему самому, поэтому он продает ее другим. Мы называем их пирами (старейшинами) и муршидами (руководителями).
В Мекке
ДЖУНАЙД рассказывает, что однажды в Мекке он увидел цирюльника, бреющего богатого человека. Странствующий дервиш, он подошел к брадобрею и попросил побрить его. Брадобрей тотчас оставил своего богатого клиента и обслужил Джунайда. Вместо того, чтобы спросить с него плату, он сам дал ему немного денег.
Внутренне Джунайд решил - он отдаст брадобрею все, что бы ни получил в этот день как милостыню.
Спустя некоторое время кто-то подошел к дервишу и вручил ему кошель с золотом. Джунайд поспешил к лавке брадобрея и предложил ему золото.
Брадобрей сказал:
"Неужели тебе не стыдно предлагать плату за то, что сделано во имя Бога?"
Халкави
У ХАЛКАВИ спросили:
"Какого поведения вы придерживались в вашей жизни по отношению к встречавшимся вам людям, чтобы распознать их качества?"
Он ответил:
"Обычно я вел себя кротко и смиренно. Тех, в ком мое поведение вызывало агрессивность, я избегал, как только мог. Тех, кто уважал меня за мою наружность, я так же остерегался."
Путешествия Казвини
ПОЛЕЗНЫЕ люди, выполняющие полезную работу, не раздражаются, когда их называют бесполезными. Но никчемные люди, воображающие, что они делают важную работу, приходят в сильную ярость, если такое говорят о них.
"Я посещал, - говорит Казвини, - одну группу достаточно искренних суфиев. Они практиковали взывания к Богу и играли на струнных инструментах."
"Я слушал беседы выдающихся авторитетов и был на праздниках Мастеров, живых и умерших.
Я облачался в заплатанные одежды и просил милостыню, как это рекомендуется классиками. Я молился, я постился, я раздавал милостыню.
Я учил сложные вращения и литании и принимал участие в Неподвижности.
Я совершенствовался в умении сдерживать внутреннее возбуждение.
Я учился, как стереть свое "я" и как восстанавливать его очищенным.
Затем я встретил само Испытание. Оно спросило меня:
"Что ты ищешь?"
Я ответил:
"Я ищу Мастера".
Испытание сказало:
"Если бы ты попросил еще деятельности, тебе было бы дано это. Но раз ты желаешь Истины, я проведу тебя к Истине".
Оно привело меня к Мастеру. И Мастер обучил меня тому, что же все эти внешние вещи, которые я изучил, реально означают.
После того, как я вернулся в мир, никто не слушает меня, и внешняя деятельность продолжается. Как предсказал мне Мастер, она будет продолжаться до конца мира."
Противоречия
НЕСРАВНЕННОЕ произведение Рафика раскрывает цельную реальность за внешней противоречивостью.
"Отмечайте людей, - говорит он, - удивляющихся противоречиям, которые они находят в словах и действиях дервиша.