Страница:
"Подражание мудрому - это, на самом деле, практика", -подумал про себя баба. Он был глубоко тронут объяснением и, как только добрался до дома, женился на отвратительнейшего характера женщине, какую только смог найти.
Она ругала его в присутствии друзей, родственников и учеников. А его спокойствие только увеличивало ее презрение и насмешки.
Не прошло и нескольких месяцев, как жена бабы совсем тронулась. Она настолько привыкла задирать людей, не вызывая какой-либо реакции, что однажды набросилась с оскорблениями на еще более порочную женщину, которая убила ее.
Овдовевший баба вновь повел жизнь скитальца и в конце концов опять оказался у дома дервиша, которому и рассказал свою историю.
Дервиш сказал:
"Если бы, вместо поспешного практикования полупонятого принципа, вы спросили меня, я рассказал бы вам, что это не общее правило, и указал бы как осуществить его в вашей жизни. Пытаясь сделать добро себе, вы сделали зло другим."
Чудо
ИМАМ Али, согласно Дуруд-и-Куазими, невзирая на беспокойство окружающих, допустил в свое присутствие чужестранца. Не прошло и пятнадцати минут, как имам сказал своим спутникам:
"Этот человек станет святым, когда покинет этот дом, и силы его будут непревзойденны."
Так как Хадрат Али всего лишь поднял свою правую руку над головой пришедшего, его ученики спросили друг друга, почему они не могут получить такое же благословение, чтобы быть мгновенно трансформированными подобным образом.
Али сказал:
"Этот человек обладал смирением. В силу этого, я был в состоянии передать ему Бараку. Неудача в практиковании смирения сделала вас трудноподдающимися влиянию, потому что вы являетесь своими барьерами. Если вы хотите доказательство этого высокомерия, вот оно: смиренный человек предполагает, что не может учиться без огромных усилий и затрат времени. Следовательно он будет учиться легко и быстро. Высокомерные воображают, что они подготовлены, и требуют Бараку, отвергая даже мысль, что они недостойны. Быть недостойным одно; другое и худшее - быть не в состоянии понимать, что это возможно. Еще хуже - воображать себя смиренным или старающимся быть" искренним, когда это не так. Но хуже всего - не задумываться ни о чем, пока не увидишь какого-нибудь чужестранца, по отношению к которому ощущаешь такое превосходство, что собственные действия становятся неуправляемыми."
Все предметы роскоши
Жил некогда суфий, который также был преуспевающим купцом; он накопил много богатств.
Один человек, посетивший суфия, был потрясен его явным богатством. Он рассказывал: "Мне только что довелось увидеть такого-то суфия. Знаете, он окружен всевозможной роскошью".
Когда об этом сообщили суфию, он сказал:
"Мне было известно, что я окружен всеми предметами роскоши, за одним единственным исключением. Теперь же я знаю, что в день, когда пришел тот человек, моя коллекция предметов роскоши стала завершенной."
Некто спросил его, что же явилось последним предметом роскоши.
"Последний предмет роскоши - иметь кого-то завидующего."
Неподходящий
КОРОЛЬ, который собрал огромные богатства и обширные владения, решил, что ему следует стать дервишем. Он сказал:
"Люди повсюду почитают этих суфиев, и не годится, чтобы я, король, не разделял с ними свойственные им достоинства."
Поэтому он позвал почтенного мудреца-дервиша и попросил принять его на Путь Мудрости.
Дервиш ответил:
"Со всем почтением и сожалением, Ваше Величество, но вы никогда не пройдете испытания."
Король сказал:
"Испытайте меня, ибо возможно, что я смогу - в конце концов, до сих пор я имел успех во всех своих жизненных начинаниях."
Дервиш ответил:
"Ваше Величество, для меня было бы неправильно проводить испытание, которое, как я знаю, вы не выдержите, ибо это было бы тратой сил и бессмыслицей. Если бы вы, однако, согласились провести испытание на открытом торжественном приеме, я мог бы согласиться, поскольку сама ваша неудача могла бы показать другим людям, присутствующим там, проблемы дервишского Пути."
Король согласился, и двор был созван.
"Начнем испытание," - произнес король.
"Прекрасно, - сказал дервиш. - Я хочу, чтобы вы отвечали: "Да, я верю вам!" - на каждое мое утверждение."
"Это выглядит достаточно легким, - сказал король. -Продолжайте".
Дервиш сказал:
"Тысячу лет назад я вознесся на небеса."
"Да, я верю вам," - ответил король.
"Проходили поколения, а я не старел, как другие люди," -сказал дервиш.
"Да, я верю вам," - ответил король.
"Я странствовал в местах, где дождь падает вверх, солнце холодное и люди меньше насекомых," - сказал дервиш.
"Да, я верю вам," - ответил король.
"И, - сказал дервиш, - мне удавалось учить людей, которые не хотели учиться, и я не мог учить людей, которые хотели, чтобы их учили, и когда я лгал, люди думали, что я говорю истину, а когда я говорил истину, они воображали, что я лгал."
"Да, я верю вам," - ответил король.
"В одном из моих путешествий я повстречал ваших родителей - они были лжецами, мошенниками и подвергались ужасному наказанию за свои преступления," - сказал дервиш.
"Это ложь! - воскликнул король. - Я не верю ни единому слову из этого."
Сейид Султан
СЕЙИД СУЛТАН сказал:
"Если вы молитесь и при этом чувствуете удовлетворение - ваше действие делает вас хуже. Оставьте, в таком случае, молитвы, пока не научитесь истинному смирению".
Три человека из Туркестана
ТРИ ЧЕЛОВЕКА из Туркестана были последователями хвастливого невежды, который немного говорил по-персидски. Они назвались его учениками, и он научил их трем словам. Каждый из них запомнил одно: "мы", "не были" и "счастливые".
Как только они получили это знание, ничто не могло воспрепятствовать им начать путешествие с целью посетить святой храм, хранилище всей мудрости.
Однако, лишь только ступив на землю Хорасана, они увидели мертвеца, лежащего на земле. Они спешились, чтобы рассмотреть эту странную картину, и пока они стояли и смотрели, подошли несколько хорасанцев, которые спросили:
"Кто убил этого человека?"
"Мы, - сказал первый ученик, используя единственное персидское слово, которое знал.
Их схватили и приволокли в суд. Судья спросил:
"По какой причине вы были около трупа?"
Второй ученик сказал:
"Мы не были."
"Это ложь," - сказал судья.
Затем он спросил:
"Как вы себя чувствуете, когда убиваете человека?"
"Счастливыми," - сказал третий ученик.
"Эти люди, должно быть, просто чудовища!" - воскликнули хоросанцы.
Судья спросил:
"Что же толкнуло вас на преступление?" "
Все трое закричали, используя все известные им персидские слова:
"Мы не были счастливыми!"
"Они, несомненно, неисправимые убийцы," - сказал судья, приговорив их к повешению.
Чувствовать
УВАЙСА спросили:
"Как вы себя чувствуете?
Он ответил:
"Подобно человеку, который встал утром и не знает, умрет ли он вечером."
Спросивший сказал:
"Но это ситуация всех людей."
Увайс сказал:
"Да. Но многие ли из них чувствуют это?"
Драгоценность
Вся МУДРОСТЬ, согласно Дауд-Заде, содержится на различных уровнях толкования этой древней традиционной истории.
В отдаленном царстве совершенства жил справедливый монарх, у которого была жена и чудесные сын и дочь. Счастливо жили они вместе.
Однажды отец призвал своих детей и сказал им:
"Время пришло, как это бывает всегда. Вам надо спуститься в другие земли, преодолев бесконечное расстояние. Вы будете искать и найдете, и принесете назад Драгоценность."
Итак, путешественники с измененным обликом оказались в странной земле, почти все обитатели которой вели смутное существование. Действие этого места было таково, что эти двое потеряли контакт друг с другом, блуждая как бы во сне.
Время от времени перед ними проплывали призраки, видения родной страны и Драгоценности, но их состояние было таково, что все это только усиливало грезы, которые они стали принимать за действительность.
Когда вести о положении детей достигли царя, он поручил своему доверенному слуге, мудрому человеку, передать им:
"Вспомните вашу цель, проснитесь и возвращайтесь вместе".
Получив это послание, они пробудились и с помощью спасшего их руководителя преодолели невероятные опасности, окружавшие Драгоценность, и при ее волшебном содействии вернулись в царство света, чтобы пребывать там во веки еще более счастливыми.
Цена символа
НА ВОПРОС: "Почему вы требуете такую большую плату за свои уроки?" Сейид Гхаус Али Шах ответил: "А почему бы нет?"
Спросивший продолжил:
"Несомненно, столь дорого не стоили вам приобретение знания или жизнь во время его передачи?"
"Напротив, - ответил суфий, - это стоило мне столь дорого, что деньги не являются эквивалентом для меня, они для меня лишь символ, для вас же это некоторая реальность."
Водяное колесо
РАССКАЗЫВАЮТ, что один человек пришел к хакиму Омару Хайяму и сказал:
"Мое самое заветное желание - чтобы вы приняли меня для обучения и укрепили во мне истины, которым я научился у моих прежних учителей и которые фактически привели меня к вам."
Хаким подвел этого человека к месту, где крутилось водяное колесо. Он взял кусок дерева, заклинил колесо, и вода перестала бежать. Тогда он сказал:
"Этот кусок дерева символизирует ваших прежних учителей. Дерево можно соединить с водяным колесом, чтобы временно остановить его - например, в случае, когда необходим ремонт."
"Для колеса стук в момент вхождения клина может быть выдающимся переживанием. Оно может получить вкус к состоянию неподвижности, когда вода бежит мимо него, вместо того, чтобы самому быть в движении."
"Теперь колесо, сознавая, что отзвук от удара затих, может искать подобного переживания. Но можем ли мы согласиться, что то, в чем колесо нуждается - это еще один брусок дерева?"
"Только наблюдатель, дорогой спутник, может видеть картину в целом. Сама картина может воображать все, что угодно. Воображение - это не видение."
Рауф Мазари
НЕМНОГИЕ люди из наблюдавших Рауфа могли понять, почему временами он казался преисполненным уверенности, а временами - неуверенным в себе.
Кто-то заметил, что он всегда действовал и говорил менее уверенным образом, на низшем уровне способностей или искренности человека, посещавшего его.
Мазари сказал на это:
"Я так глубоко обеспокоен внутренним состоянием людей, охваченных волнением, что отражаю это состояние".
Пустые люди часто воображали, что Рауф был нервным человеком. Они бывали чрезвычайно сконфужены, когда обнаруживали, что его внутренние качества считаются великими суфийскими мудрецами века наивысшими.
Смысл легенды
СЕЙИД ИМАМ АЛИ ШАХ обращает внимание на древнюю легенду, в сюжете которой используются египетские пирамиды, и затем поясняет способ, которым были изобретены истории для целей обучения.
История повествует, что у одного фараона была тайная комната, построенная в его гробнице при его жизни для того, чтобы все его сокровища могли последовать за ним в следующий мир.
Строитель, однако, открыл тайну двум своим сыновьям. Он сказал: "Я умру бедным, но у вас будет возможность проникнуть в сокровищницу по тайному ходу, план которого я оставляю вам в наследство, ибо правитель - узурпатор, он вытянул золото из бедняков вроде нас".
Но, когда сыновья похитили часть золота, один из них попался в скрытую ловушку. Он убеждал своего брата отрубить ему голову, чтобы их семья не была схвачена и могла продолжать проникать в гробницу. Исчерпав возражения, брат так и сделал, и удачно выбрался из западни.
Обнаружив тело без головы, правитель был удивлен. Он приказал привязать тело к стене и охранять его. Родственники, рассудил он, захотят вернуть тело, и, если они попытаются сделать это, их схватят.
Но уцелевший брат был умен. Он достал несколько бурдюков с вином, навьючил их на осла и подстроил так, что они свалились на дорогу неподалеку от стражников. Стражники забрали бурдюки и выпили отравленное вино. Когда они опьянели, брат похитил тело, чтобы похоронить его.
Сейид утверждает, что этот рассказ поясняет, что события соответствуют умственной деятельности. Сокровище символизирует знания, накопленные людьми, фараон - это порочная склонность ума мешать людям учиться тому, что полезно для них. Отец - человек, знающий, как получить знание, а два его сына - два состояния ума. Первый брат представляет безрассудную, но обладающую богатым воображением функцию, второй символизирует выживающий, активный принцип, который столь же изобретателен.
"Таким образом, так же как и любым другим, - продолжает имам Али Шах, служение человечеству продолжается. Обратите особое внимание, что процесс обучения происходит необычным способом."
"Этой истории не обязательно быть нереальной, чтобы быть важной для иллюстрации обучения."
Ардабили
НА ВОПРОС, почему он никогда никого ни за что не благодарит, Ардабили ответил:
"Вы вряд ли этому поверите, но если я буду благодарить людей, они почувствуют себя удовлетворенными, а это равнозначно тому, что им заплатили или вознаградили за усилие. Если же их не благодарить, все еще остается возможность, что когда-нибудь они будут вознаграждены за услуги - и такая награда может быть намного полезнее для них. Она, например, может придти в то время, когда они действительно будут в ней нуждаться."
Внутреннее и внешнее знание
В УСТНО передаваемом учении Самарканди приводится следующий важный отрывок:
Внешний ученый учится либо для себя, либо потому, что хочет быть увиденным, услышанным или одобренным.
Внутренний мудрец учится ради знания, не ради себя.
Когда внутренний мудрец достиг знания, он может начать работать или учить.
Если он учитель, его единственной заботой будет вверять знание тем, кто действительно может извлечь из него пользу, не тем, кто попытается использовать его для собственного украшения, для того, чтобы произвести впечатление на других, или чтобы чувствовать себя важной персоной.
К несчастью, хотя истинный внутренний ученый легко может определить, какие люди желают знания по неподобающим причинам, он не в силах обратить их внимание на самих себя, так как их nafs-i-ammara (личина, обусловленность) отрицает роль знания столь энергично, что препятствует получению истинного знания, если оно может быть получено.
Когда приходит истинное знание, личина стирается. Стоит ли удивляться, что она сражается так упорно?
Именно поэтому Мудрые предписывают смирение.
Тайный учитель
Один ЧЕЛОВЕК нашел тайного учителя Кхидра, работавшего перевозчиком.
Кхидр прочитал его мысли и сказал:
"Если бы я обращался к людям на улице и говорил им, что делать, они бы подумали, что я сумасшедший или поступаю так в своих интересах, и не стали бы ничего делать. Если бы я принял вид ученого или богатого человека и советовал им, они бы не слушались или же просто старались угодить мне, вместо того, чтобы стараться угодить тому, что я представляю. Но если я смешиваюсь с толпой и говорю слово здесь, слово там, некоторые услышат, подобно тому, как вы распознали меня, а тысячи других нет."
Утренняя торговля
ОДНАЖДЫ утром Бахауддин Накшбанди пришел на великий Бухарский базар с длинным шестом в руках. Он начал кричать хриплым голосом, пока не собралась толпа, пораженная подобным поведением человека такой репутации и достоинства.
Когда собрались сотни людей, недоумевающих, что им думать или делать, Бахауддин поднял свой шест и принялся переворачивать лотки с товаром, и скоро он был окружен грудами овощей и фруктов.
Эмир Бухары послал нарочного к дому Бахауддина, прося его немедленно явиться во дворец и объяснить свое поведение.
Бахауддин ответил:
"Прикажите собрать законоведов, старших придворных, министров, военачальников и знатнейших купцов города!"
Эмир и его советники решили, что Бахауддин сошел с ума. Решив потакать его причудам до тех пор, пока они не смогут спровадить его в Обитель Здоровья, послали за людьми, названными Бахауддином.
Когда все собрались, Бахауддин вошел в зал приемов.
"Нет сомнения, - сказал Эмир, - что Вы, Высокочтимый Бахауддин, понимаете, почему вы здесь. Вы знаете также, почему здесь присутствуют все остальные. Поэтому, пожалуйста, скажите нам все, что вы должны сказать."
Бахауддин ответил:
"О, Высочайшие Врата Мудрости! Каждому известно, что поведение человека берется за показатель его ценности. Это достигло у нас такой степени, что для того, чтобы человека приветствовали и одобряли, он должен всего лишь вести себя определенным образом, независимо от того, каково его внутреннее состояние. И наоборот, если человек просто делает что-либо, считающееся порицаемым, он сам становится порицаемым.
Правитель сказал: "Мы все еще не понимаем, чему вы пытаетесь нас научить".
Бахауддин сказал: "Каждый день, каждый час, в каждом человеке присутствуют мысли и несоответствия, которые, если дать им выход, проявят себя действиями столь же пагубными, как и мои действия на базаре. Мое учение состоит в том, что эти мысли и несовершенства, из-за недостаточного их понимания, так же вредят и задерживают развитие общества и человека, как если бы он вел себя разнузданно - и даже более".
"Каково же решение проблемы?" - спросил правитель.
"Решение, - ответил Бахауддин, - это осознать, что люди должны быть улучшены внутренне, а не просто сдерживаться обычаем от проявления их грубости и разрушительности и поощряться за непроявление их."
Летописец сообщает, что все во дворце были настолько поражены этим замечательным наставлением, что было объявлено трехдневное народное торжество, чтобы люди могли отпраздновать получение этой мудрости.
Мох
ГРУППА старших учеников Бахауддина, побывавших в Персии, вернулась для того, чтобы сидеть у ног Мастера. Как только они собрались, Бахауддин приказал им слушать истории и декламацию отрывков, которые читал самый юный из последователей.
Кто-то выразил удивление этим. Мастер сказал: "Если вы пройдете вон по той тропинке полдня, вы придете к прекрасному покинутому строению. Вы увидите, что одна сторона огромного купола покрыта мхом. Если вы войдете внутрь, вы обнаружите, что часть драгоценных изразцов сколота и валяется на полу. Нет сомнения в ценности и достоинствах этого строения. Однако, определенные воздействия людей и природы привели к потери совершенства. Так же и со старшими учениками."
Бахауддин и ученый
ОДНАЖДЫ известный ученый посетил Бахауддина Накшбанди.
Все ученики ожидали, что Муршид примет участие в дискуссии с ученым и опровергнет его доводы подобно тому, как он поступал с другими схоластами в течение многих лет.
Однако, когда ученый был принят в кругу Бахауддина, Муршид выказал ему уважение, а вопросы человеческой мысли и божественных мистерий не упоминались вовсе.
Когда ученый покинул собрание, кто-то заметил: "Как странно, что человек слов не пытался вовлечь Мауляну в обсуждение. Несмотря на то, что все, кого мы видели здесь ранее, знают, что их аргументы опровергаются, никто не смог удержаться от искушения - он оказался единственным".
Это высказывание достигло слуха Бахауддина, и он сказал:
"Нет ничего странного, если знаешь причину. Этот человек, производящий впечатление ученого, - скрытый суфий. Он абдал. Это слово, которому люди обычно приписывают значение "измененный", означает также, как вы еще поймете, "некто скрытый". Вот кто он. Поскольку он ученый для мира и суфий для суфиев, как он мог прийти сюда и обсуждать что-то в академической манере? Что касается "искушения", то лишь для ученого обсуждение может быть искушением. Суфий не имеет искушений, и таким образом вопрос не возникает.
Кто-то воскликнул: "Нам следовало бы подумать об этом! В следующий раз мы будем знать, как поступать с молчаливым ученым".
Тогда Бахауддин обратился к старшему ученику: ''Ответь ему".
Старший ученик сказал: "Увы! Но в следующий раз молчаливым ученым скорее всего окажется глупец, запуганный репутацией эль-Шаха..."
Посещение и получение
"ТЕ, кто посетил нас, - сказал Накшбанди, - и не получил того, в чем он действительно нуждался, на самом деле нас не посещали. Более того, они никогда не будут достаточно наполнены. От тех, кто желает говорить, нам нечего услышать. Тем, кто хочет только слушать, нам нечего сказать.
Тому, кто принимает то, что он получил, и не воображает, что не получил ничего, будет дано гораздо больше. Те, кто желает иного, чем то, что предлагается здесь, не смогут получить нигде ничего.
"Помните ли вы человека, который хотел серебро и которому давали золото из-за отсутствия серебра? Он сказал: "Я не могу истратить это, потому что оно не белое".
Бахауддин
Кто-то сказал Бахауддину Накшбанди:
"Вы рассказываете истории, но не говорите нам, как их понимать."
Он ответил:
"Как бы вам понравилось, если бы человек, у которого вы купили персик, съел бы его у вас на глазах, оставив вам только кожуру?"
Бахауддин Накшбанди
ЛЮДЕЙ, которых называют учеными, приводят в смятение две вещи: во-первых, им не нравятся методы, которые мы используем, чтобы достичь слуха людей, поскольку они полагают, что передача того, что необходимо передать, должна происходить либо под угрозой наказания, либо при помощи сложной терминологии. Во-вторых, их страшит то, что нас считают врагами ученых.
Но в действительности все не так. Люди, которых называют учеными, лишь подменяют ученых. Настоящих ученых мало, а подделывающихся под них великое множество. Как результат, именно их стали называть учеными. В странах, где нет лошадей, лошадьми называют ослов.
Сохранение и передача
Из ПИСЬМЕННЫХ источников известно, что шейх Абу-Али из Синда имел обыкновение читать лекции совершенно невежественным людям и медитировал с группами глухих и немых.
Он говорил:
"Если вы вообще можете учиться, то только потому, что учителя настоящего и прошлого применяли метод наделения знанием к разумным людям, растениям, животным, идиотам и неодушевленным предметам, а также и к самодовольным ученикам.
Как вода в пористом глиняном кувшине делает его полезным и удовлетворенным, а также утоляет жажду путника, так и наша работа, накопленная и переданная посредством того, что вы посчитали бы инертными или бесполезными сосудами, делает то же."
Каково быть учителем
ПИСАНИЯ Нурбакши о положении учителя содержат следующее:
"Учитель подобен искусному ремесленнику в стране, где люди хотят искусной работы, но тем не менее воображают, что она выполняется, так сказать, в темноте. Он подобен орлу в клетке, лишенному своих важнейших качеств - способности летать и зоркости, но используемому зеваками для разглядывания. Он подобен льву в ловушке, которого травит невежда и которым восхищаются те, кому нравится коричневато-желтый мех. Он подобен муравью, который изобрел дом и надеется достичь своей цели, убеждая человека подражать ему. Он подобен ворону, показывающему человеку, как хоронить своих мертвецов, в то время как человек наблюдает в смятении, зная, что он может научиться, но не представляя, чему он вынужден учиться, наблюдая за действиями ворона.
Всем людям Мудрости приходится учиться передавать знание. Но они могут делать это лишь в том случае, если ученик позволит себе научиться, чему и как он должен учиться. Первое, чему учитель должен обучить, - это техника учения. До тех пор, пока вы не готовы изучать технику учения, вы не ученик. И если ваш учитель советует вам учиться посредством слов, действий или выпекания хлеба - это и есть ваш путь".
Создание Школы
СУФИЯ из Ордена Мастеров спросили:
"Зачем Одержимые Господом, которые "в странных одеяниях бороздили землю, совершая непостижимые вещи, для передачи Учения создавали школы?"
Он ответил:
"То, что им надо было делать, они делали и продолжают делать. Что касается прямой передачи от них, вспомните отрывок:
Когда б в своих речах они были ясны,
В них не было бы ничего;
Когда бы были речи их бессвязны,
Извлечь никто не смог бы пользы из того.
"Вот древнее объяснение таинственной поэмы о нашем знании: "Если бы вы могли понять это, там бы не было ничего. Если бы не могли - не было бы никакой пользы, одно воображение.""
Богатство
ИЗВЕСТНО, что когда хаджи Мохиуддин учился под руководством древнего Мастера Халладжа ему было сказано однажды:
"Оставь мое общество, работай, ничего не говоря о связи с нами, до тех пор, пока не достигнешь определенного богатства и положения, а затем возвращайся."
Хаджи смутился и возразил:
"Но я хочу идти по пути отречения, а не по пути обогащения."
Халладж ответил:
"Ты не готов для отречения и не являешься неуязвимым для богатства. К тому же, твое возражение показывает, что ты желаешь установить свой собственный путь - как же ты можешь в таком случае получать пользу от высшего руководства?"
Хаджи спросил его:
"Если я устанавливаю свои собственные правила и повинуюсь вам, только пока это меня устраивает, как же можно ожидать от меня, что я отклонюсь от этого жесткого поведения и послушно последую вашим указаниям, ведь вы охарактеризовали меня как устанавливающего свой собственный путь?"
Она ругала его в присутствии друзей, родственников и учеников. А его спокойствие только увеличивало ее презрение и насмешки.
Не прошло и нескольких месяцев, как жена бабы совсем тронулась. Она настолько привыкла задирать людей, не вызывая какой-либо реакции, что однажды набросилась с оскорблениями на еще более порочную женщину, которая убила ее.
Овдовевший баба вновь повел жизнь скитальца и в конце концов опять оказался у дома дервиша, которому и рассказал свою историю.
Дервиш сказал:
"Если бы, вместо поспешного практикования полупонятого принципа, вы спросили меня, я рассказал бы вам, что это не общее правило, и указал бы как осуществить его в вашей жизни. Пытаясь сделать добро себе, вы сделали зло другим."
Чудо
ИМАМ Али, согласно Дуруд-и-Куазими, невзирая на беспокойство окружающих, допустил в свое присутствие чужестранца. Не прошло и пятнадцати минут, как имам сказал своим спутникам:
"Этот человек станет святым, когда покинет этот дом, и силы его будут непревзойденны."
Так как Хадрат Али всего лишь поднял свою правую руку над головой пришедшего, его ученики спросили друг друга, почему они не могут получить такое же благословение, чтобы быть мгновенно трансформированными подобным образом.
Али сказал:
"Этот человек обладал смирением. В силу этого, я был в состоянии передать ему Бараку. Неудача в практиковании смирения сделала вас трудноподдающимися влиянию, потому что вы являетесь своими барьерами. Если вы хотите доказательство этого высокомерия, вот оно: смиренный человек предполагает, что не может учиться без огромных усилий и затрат времени. Следовательно он будет учиться легко и быстро. Высокомерные воображают, что они подготовлены, и требуют Бараку, отвергая даже мысль, что они недостойны. Быть недостойным одно; другое и худшее - быть не в состоянии понимать, что это возможно. Еще хуже - воображать себя смиренным или старающимся быть" искренним, когда это не так. Но хуже всего - не задумываться ни о чем, пока не увидишь какого-нибудь чужестранца, по отношению к которому ощущаешь такое превосходство, что собственные действия становятся неуправляемыми."
Все предметы роскоши
Жил некогда суфий, который также был преуспевающим купцом; он накопил много богатств.
Один человек, посетивший суфия, был потрясен его явным богатством. Он рассказывал: "Мне только что довелось увидеть такого-то суфия. Знаете, он окружен всевозможной роскошью".
Когда об этом сообщили суфию, он сказал:
"Мне было известно, что я окружен всеми предметами роскоши, за одним единственным исключением. Теперь же я знаю, что в день, когда пришел тот человек, моя коллекция предметов роскоши стала завершенной."
Некто спросил его, что же явилось последним предметом роскоши.
"Последний предмет роскоши - иметь кого-то завидующего."
Неподходящий
КОРОЛЬ, который собрал огромные богатства и обширные владения, решил, что ему следует стать дервишем. Он сказал:
"Люди повсюду почитают этих суфиев, и не годится, чтобы я, король, не разделял с ними свойственные им достоинства."
Поэтому он позвал почтенного мудреца-дервиша и попросил принять его на Путь Мудрости.
Дервиш ответил:
"Со всем почтением и сожалением, Ваше Величество, но вы никогда не пройдете испытания."
Король сказал:
"Испытайте меня, ибо возможно, что я смогу - в конце концов, до сих пор я имел успех во всех своих жизненных начинаниях."
Дервиш ответил:
"Ваше Величество, для меня было бы неправильно проводить испытание, которое, как я знаю, вы не выдержите, ибо это было бы тратой сил и бессмыслицей. Если бы вы, однако, согласились провести испытание на открытом торжественном приеме, я мог бы согласиться, поскольку сама ваша неудача могла бы показать другим людям, присутствующим там, проблемы дервишского Пути."
Король согласился, и двор был созван.
"Начнем испытание," - произнес король.
"Прекрасно, - сказал дервиш. - Я хочу, чтобы вы отвечали: "Да, я верю вам!" - на каждое мое утверждение."
"Это выглядит достаточно легким, - сказал король. -Продолжайте".
Дервиш сказал:
"Тысячу лет назад я вознесся на небеса."
"Да, я верю вам," - ответил король.
"Проходили поколения, а я не старел, как другие люди," -сказал дервиш.
"Да, я верю вам," - ответил король.
"Я странствовал в местах, где дождь падает вверх, солнце холодное и люди меньше насекомых," - сказал дервиш.
"Да, я верю вам," - ответил король.
"И, - сказал дервиш, - мне удавалось учить людей, которые не хотели учиться, и я не мог учить людей, которые хотели, чтобы их учили, и когда я лгал, люди думали, что я говорю истину, а когда я говорил истину, они воображали, что я лгал."
"Да, я верю вам," - ответил король.
"В одном из моих путешествий я повстречал ваших родителей - они были лжецами, мошенниками и подвергались ужасному наказанию за свои преступления," - сказал дервиш.
"Это ложь! - воскликнул король. - Я не верю ни единому слову из этого."
Сейид Султан
СЕЙИД СУЛТАН сказал:
"Если вы молитесь и при этом чувствуете удовлетворение - ваше действие делает вас хуже. Оставьте, в таком случае, молитвы, пока не научитесь истинному смирению".
Три человека из Туркестана
ТРИ ЧЕЛОВЕКА из Туркестана были последователями хвастливого невежды, который немного говорил по-персидски. Они назвались его учениками, и он научил их трем словам. Каждый из них запомнил одно: "мы", "не были" и "счастливые".
Как только они получили это знание, ничто не могло воспрепятствовать им начать путешествие с целью посетить святой храм, хранилище всей мудрости.
Однако, лишь только ступив на землю Хорасана, они увидели мертвеца, лежащего на земле. Они спешились, чтобы рассмотреть эту странную картину, и пока они стояли и смотрели, подошли несколько хорасанцев, которые спросили:
"Кто убил этого человека?"
"Мы, - сказал первый ученик, используя единственное персидское слово, которое знал.
Их схватили и приволокли в суд. Судья спросил:
"По какой причине вы были около трупа?"
Второй ученик сказал:
"Мы не были."
"Это ложь," - сказал судья.
Затем он спросил:
"Как вы себя чувствуете, когда убиваете человека?"
"Счастливыми," - сказал третий ученик.
"Эти люди, должно быть, просто чудовища!" - воскликнули хоросанцы.
Судья спросил:
"Что же толкнуло вас на преступление?" "
Все трое закричали, используя все известные им персидские слова:
"Мы не были счастливыми!"
"Они, несомненно, неисправимые убийцы," - сказал судья, приговорив их к повешению.
Чувствовать
УВАЙСА спросили:
"Как вы себя чувствуете?
Он ответил:
"Подобно человеку, который встал утром и не знает, умрет ли он вечером."
Спросивший сказал:
"Но это ситуация всех людей."
Увайс сказал:
"Да. Но многие ли из них чувствуют это?"
Драгоценность
Вся МУДРОСТЬ, согласно Дауд-Заде, содержится на различных уровнях толкования этой древней традиционной истории.
В отдаленном царстве совершенства жил справедливый монарх, у которого была жена и чудесные сын и дочь. Счастливо жили они вместе.
Однажды отец призвал своих детей и сказал им:
"Время пришло, как это бывает всегда. Вам надо спуститься в другие земли, преодолев бесконечное расстояние. Вы будете искать и найдете, и принесете назад Драгоценность."
Итак, путешественники с измененным обликом оказались в странной земле, почти все обитатели которой вели смутное существование. Действие этого места было таково, что эти двое потеряли контакт друг с другом, блуждая как бы во сне.
Время от времени перед ними проплывали призраки, видения родной страны и Драгоценности, но их состояние было таково, что все это только усиливало грезы, которые они стали принимать за действительность.
Когда вести о положении детей достигли царя, он поручил своему доверенному слуге, мудрому человеку, передать им:
"Вспомните вашу цель, проснитесь и возвращайтесь вместе".
Получив это послание, они пробудились и с помощью спасшего их руководителя преодолели невероятные опасности, окружавшие Драгоценность, и при ее волшебном содействии вернулись в царство света, чтобы пребывать там во веки еще более счастливыми.
Цена символа
НА ВОПРОС: "Почему вы требуете такую большую плату за свои уроки?" Сейид Гхаус Али Шах ответил: "А почему бы нет?"
Спросивший продолжил:
"Несомненно, столь дорого не стоили вам приобретение знания или жизнь во время его передачи?"
"Напротив, - ответил суфий, - это стоило мне столь дорого, что деньги не являются эквивалентом для меня, они для меня лишь символ, для вас же это некоторая реальность."
Водяное колесо
РАССКАЗЫВАЮТ, что один человек пришел к хакиму Омару Хайяму и сказал:
"Мое самое заветное желание - чтобы вы приняли меня для обучения и укрепили во мне истины, которым я научился у моих прежних учителей и которые фактически привели меня к вам."
Хаким подвел этого человека к месту, где крутилось водяное колесо. Он взял кусок дерева, заклинил колесо, и вода перестала бежать. Тогда он сказал:
"Этот кусок дерева символизирует ваших прежних учителей. Дерево можно соединить с водяным колесом, чтобы временно остановить его - например, в случае, когда необходим ремонт."
"Для колеса стук в момент вхождения клина может быть выдающимся переживанием. Оно может получить вкус к состоянию неподвижности, когда вода бежит мимо него, вместо того, чтобы самому быть в движении."
"Теперь колесо, сознавая, что отзвук от удара затих, может искать подобного переживания. Но можем ли мы согласиться, что то, в чем колесо нуждается - это еще один брусок дерева?"
"Только наблюдатель, дорогой спутник, может видеть картину в целом. Сама картина может воображать все, что угодно. Воображение - это не видение."
Рауф Мазари
НЕМНОГИЕ люди из наблюдавших Рауфа могли понять, почему временами он казался преисполненным уверенности, а временами - неуверенным в себе.
Кто-то заметил, что он всегда действовал и говорил менее уверенным образом, на низшем уровне способностей или искренности человека, посещавшего его.
Мазари сказал на это:
"Я так глубоко обеспокоен внутренним состоянием людей, охваченных волнением, что отражаю это состояние".
Пустые люди часто воображали, что Рауф был нервным человеком. Они бывали чрезвычайно сконфужены, когда обнаруживали, что его внутренние качества считаются великими суфийскими мудрецами века наивысшими.
Смысл легенды
СЕЙИД ИМАМ АЛИ ШАХ обращает внимание на древнюю легенду, в сюжете которой используются египетские пирамиды, и затем поясняет способ, которым были изобретены истории для целей обучения.
История повествует, что у одного фараона была тайная комната, построенная в его гробнице при его жизни для того, чтобы все его сокровища могли последовать за ним в следующий мир.
Строитель, однако, открыл тайну двум своим сыновьям. Он сказал: "Я умру бедным, но у вас будет возможность проникнуть в сокровищницу по тайному ходу, план которого я оставляю вам в наследство, ибо правитель - узурпатор, он вытянул золото из бедняков вроде нас".
Но, когда сыновья похитили часть золота, один из них попался в скрытую ловушку. Он убеждал своего брата отрубить ему голову, чтобы их семья не была схвачена и могла продолжать проникать в гробницу. Исчерпав возражения, брат так и сделал, и удачно выбрался из западни.
Обнаружив тело без головы, правитель был удивлен. Он приказал привязать тело к стене и охранять его. Родственники, рассудил он, захотят вернуть тело, и, если они попытаются сделать это, их схватят.
Но уцелевший брат был умен. Он достал несколько бурдюков с вином, навьючил их на осла и подстроил так, что они свалились на дорогу неподалеку от стражников. Стражники забрали бурдюки и выпили отравленное вино. Когда они опьянели, брат похитил тело, чтобы похоронить его.
Сейид утверждает, что этот рассказ поясняет, что события соответствуют умственной деятельности. Сокровище символизирует знания, накопленные людьми, фараон - это порочная склонность ума мешать людям учиться тому, что полезно для них. Отец - человек, знающий, как получить знание, а два его сына - два состояния ума. Первый брат представляет безрассудную, но обладающую богатым воображением функцию, второй символизирует выживающий, активный принцип, который столь же изобретателен.
"Таким образом, так же как и любым другим, - продолжает имам Али Шах, служение человечеству продолжается. Обратите особое внимание, что процесс обучения происходит необычным способом."
"Этой истории не обязательно быть нереальной, чтобы быть важной для иллюстрации обучения."
Ардабили
НА ВОПРОС, почему он никогда никого ни за что не благодарит, Ардабили ответил:
"Вы вряд ли этому поверите, но если я буду благодарить людей, они почувствуют себя удовлетворенными, а это равнозначно тому, что им заплатили или вознаградили за усилие. Если же их не благодарить, все еще остается возможность, что когда-нибудь они будут вознаграждены за услуги - и такая награда может быть намного полезнее для них. Она, например, может придти в то время, когда они действительно будут в ней нуждаться."
Внутреннее и внешнее знание
В УСТНО передаваемом учении Самарканди приводится следующий важный отрывок:
Внешний ученый учится либо для себя, либо потому, что хочет быть увиденным, услышанным или одобренным.
Внутренний мудрец учится ради знания, не ради себя.
Когда внутренний мудрец достиг знания, он может начать работать или учить.
Если он учитель, его единственной заботой будет вверять знание тем, кто действительно может извлечь из него пользу, не тем, кто попытается использовать его для собственного украшения, для того, чтобы произвести впечатление на других, или чтобы чувствовать себя важной персоной.
К несчастью, хотя истинный внутренний ученый легко может определить, какие люди желают знания по неподобающим причинам, он не в силах обратить их внимание на самих себя, так как их nafs-i-ammara (личина, обусловленность) отрицает роль знания столь энергично, что препятствует получению истинного знания, если оно может быть получено.
Когда приходит истинное знание, личина стирается. Стоит ли удивляться, что она сражается так упорно?
Именно поэтому Мудрые предписывают смирение.
Тайный учитель
Один ЧЕЛОВЕК нашел тайного учителя Кхидра, работавшего перевозчиком.
Кхидр прочитал его мысли и сказал:
"Если бы я обращался к людям на улице и говорил им, что делать, они бы подумали, что я сумасшедший или поступаю так в своих интересах, и не стали бы ничего делать. Если бы я принял вид ученого или богатого человека и советовал им, они бы не слушались или же просто старались угодить мне, вместо того, чтобы стараться угодить тому, что я представляю. Но если я смешиваюсь с толпой и говорю слово здесь, слово там, некоторые услышат, подобно тому, как вы распознали меня, а тысячи других нет."
Утренняя торговля
ОДНАЖДЫ утром Бахауддин Накшбанди пришел на великий Бухарский базар с длинным шестом в руках. Он начал кричать хриплым голосом, пока не собралась толпа, пораженная подобным поведением человека такой репутации и достоинства.
Когда собрались сотни людей, недоумевающих, что им думать или делать, Бахауддин поднял свой шест и принялся переворачивать лотки с товаром, и скоро он был окружен грудами овощей и фруктов.
Эмир Бухары послал нарочного к дому Бахауддина, прося его немедленно явиться во дворец и объяснить свое поведение.
Бахауддин ответил:
"Прикажите собрать законоведов, старших придворных, министров, военачальников и знатнейших купцов города!"
Эмир и его советники решили, что Бахауддин сошел с ума. Решив потакать его причудам до тех пор, пока они не смогут спровадить его в Обитель Здоровья, послали за людьми, названными Бахауддином.
Когда все собрались, Бахауддин вошел в зал приемов.
"Нет сомнения, - сказал Эмир, - что Вы, Высокочтимый Бахауддин, понимаете, почему вы здесь. Вы знаете также, почему здесь присутствуют все остальные. Поэтому, пожалуйста, скажите нам все, что вы должны сказать."
Бахауддин ответил:
"О, Высочайшие Врата Мудрости! Каждому известно, что поведение человека берется за показатель его ценности. Это достигло у нас такой степени, что для того, чтобы человека приветствовали и одобряли, он должен всего лишь вести себя определенным образом, независимо от того, каково его внутреннее состояние. И наоборот, если человек просто делает что-либо, считающееся порицаемым, он сам становится порицаемым.
Правитель сказал: "Мы все еще не понимаем, чему вы пытаетесь нас научить".
Бахауддин сказал: "Каждый день, каждый час, в каждом человеке присутствуют мысли и несоответствия, которые, если дать им выход, проявят себя действиями столь же пагубными, как и мои действия на базаре. Мое учение состоит в том, что эти мысли и несовершенства, из-за недостаточного их понимания, так же вредят и задерживают развитие общества и человека, как если бы он вел себя разнузданно - и даже более".
"Каково же решение проблемы?" - спросил правитель.
"Решение, - ответил Бахауддин, - это осознать, что люди должны быть улучшены внутренне, а не просто сдерживаться обычаем от проявления их грубости и разрушительности и поощряться за непроявление их."
Летописец сообщает, что все во дворце были настолько поражены этим замечательным наставлением, что было объявлено трехдневное народное торжество, чтобы люди могли отпраздновать получение этой мудрости.
Мох
ГРУППА старших учеников Бахауддина, побывавших в Персии, вернулась для того, чтобы сидеть у ног Мастера. Как только они собрались, Бахауддин приказал им слушать истории и декламацию отрывков, которые читал самый юный из последователей.
Кто-то выразил удивление этим. Мастер сказал: "Если вы пройдете вон по той тропинке полдня, вы придете к прекрасному покинутому строению. Вы увидите, что одна сторона огромного купола покрыта мхом. Если вы войдете внутрь, вы обнаружите, что часть драгоценных изразцов сколота и валяется на полу. Нет сомнения в ценности и достоинствах этого строения. Однако, определенные воздействия людей и природы привели к потери совершенства. Так же и со старшими учениками."
Бахауддин и ученый
ОДНАЖДЫ известный ученый посетил Бахауддина Накшбанди.
Все ученики ожидали, что Муршид примет участие в дискуссии с ученым и опровергнет его доводы подобно тому, как он поступал с другими схоластами в течение многих лет.
Однако, когда ученый был принят в кругу Бахауддина, Муршид выказал ему уважение, а вопросы человеческой мысли и божественных мистерий не упоминались вовсе.
Когда ученый покинул собрание, кто-то заметил: "Как странно, что человек слов не пытался вовлечь Мауляну в обсуждение. Несмотря на то, что все, кого мы видели здесь ранее, знают, что их аргументы опровергаются, никто не смог удержаться от искушения - он оказался единственным".
Это высказывание достигло слуха Бахауддина, и он сказал:
"Нет ничего странного, если знаешь причину. Этот человек, производящий впечатление ученого, - скрытый суфий. Он абдал. Это слово, которому люди обычно приписывают значение "измененный", означает также, как вы еще поймете, "некто скрытый". Вот кто он. Поскольку он ученый для мира и суфий для суфиев, как он мог прийти сюда и обсуждать что-то в академической манере? Что касается "искушения", то лишь для ученого обсуждение может быть искушением. Суфий не имеет искушений, и таким образом вопрос не возникает.
Кто-то воскликнул: "Нам следовало бы подумать об этом! В следующий раз мы будем знать, как поступать с молчаливым ученым".
Тогда Бахауддин обратился к старшему ученику: ''Ответь ему".
Старший ученик сказал: "Увы! Но в следующий раз молчаливым ученым скорее всего окажется глупец, запуганный репутацией эль-Шаха..."
Посещение и получение
"ТЕ, кто посетил нас, - сказал Накшбанди, - и не получил того, в чем он действительно нуждался, на самом деле нас не посещали. Более того, они никогда не будут достаточно наполнены. От тех, кто желает говорить, нам нечего услышать. Тем, кто хочет только слушать, нам нечего сказать.
Тому, кто принимает то, что он получил, и не воображает, что не получил ничего, будет дано гораздо больше. Те, кто желает иного, чем то, что предлагается здесь, не смогут получить нигде ничего.
"Помните ли вы человека, который хотел серебро и которому давали золото из-за отсутствия серебра? Он сказал: "Я не могу истратить это, потому что оно не белое".
Бахауддин
Кто-то сказал Бахауддину Накшбанди:
"Вы рассказываете истории, но не говорите нам, как их понимать."
Он ответил:
"Как бы вам понравилось, если бы человек, у которого вы купили персик, съел бы его у вас на глазах, оставив вам только кожуру?"
Бахауддин Накшбанди
ЛЮДЕЙ, которых называют учеными, приводят в смятение две вещи: во-первых, им не нравятся методы, которые мы используем, чтобы достичь слуха людей, поскольку они полагают, что передача того, что необходимо передать, должна происходить либо под угрозой наказания, либо при помощи сложной терминологии. Во-вторых, их страшит то, что нас считают врагами ученых.
Но в действительности все не так. Люди, которых называют учеными, лишь подменяют ученых. Настоящих ученых мало, а подделывающихся под них великое множество. Как результат, именно их стали называть учеными. В странах, где нет лошадей, лошадьми называют ослов.
Сохранение и передача
Из ПИСЬМЕННЫХ источников известно, что шейх Абу-Али из Синда имел обыкновение читать лекции совершенно невежественным людям и медитировал с группами глухих и немых.
Он говорил:
"Если вы вообще можете учиться, то только потому, что учителя настоящего и прошлого применяли метод наделения знанием к разумным людям, растениям, животным, идиотам и неодушевленным предметам, а также и к самодовольным ученикам.
Как вода в пористом глиняном кувшине делает его полезным и удовлетворенным, а также утоляет жажду путника, так и наша работа, накопленная и переданная посредством того, что вы посчитали бы инертными или бесполезными сосудами, делает то же."
Каково быть учителем
ПИСАНИЯ Нурбакши о положении учителя содержат следующее:
"Учитель подобен искусному ремесленнику в стране, где люди хотят искусной работы, но тем не менее воображают, что она выполняется, так сказать, в темноте. Он подобен орлу в клетке, лишенному своих важнейших качеств - способности летать и зоркости, но используемому зеваками для разглядывания. Он подобен льву в ловушке, которого травит невежда и которым восхищаются те, кому нравится коричневато-желтый мех. Он подобен муравью, который изобрел дом и надеется достичь своей цели, убеждая человека подражать ему. Он подобен ворону, показывающему человеку, как хоронить своих мертвецов, в то время как человек наблюдает в смятении, зная, что он может научиться, но не представляя, чему он вынужден учиться, наблюдая за действиями ворона.
Всем людям Мудрости приходится учиться передавать знание. Но они могут делать это лишь в том случае, если ученик позволит себе научиться, чему и как он должен учиться. Первое, чему учитель должен обучить, - это техника учения. До тех пор, пока вы не готовы изучать технику учения, вы не ученик. И если ваш учитель советует вам учиться посредством слов, действий или выпекания хлеба - это и есть ваш путь".
Создание Школы
СУФИЯ из Ордена Мастеров спросили:
"Зачем Одержимые Господом, которые "в странных одеяниях бороздили землю, совершая непостижимые вещи, для передачи Учения создавали школы?"
Он ответил:
"То, что им надо было делать, они делали и продолжают делать. Что касается прямой передачи от них, вспомните отрывок:
Когда б в своих речах они были ясны,
В них не было бы ничего;
Когда бы были речи их бессвязны,
Извлечь никто не смог бы пользы из того.
"Вот древнее объяснение таинственной поэмы о нашем знании: "Если бы вы могли понять это, там бы не было ничего. Если бы не могли - не было бы никакой пользы, одно воображение.""
Богатство
ИЗВЕСТНО, что когда хаджи Мохиуддин учился под руководством древнего Мастера Халладжа ему было сказано однажды:
"Оставь мое общество, работай, ничего не говоря о связи с нами, до тех пор, пока не достигнешь определенного богатства и положения, а затем возвращайся."
Хаджи смутился и возразил:
"Но я хочу идти по пути отречения, а не по пути обогащения."
Халладж ответил:
"Ты не готов для отречения и не являешься неуязвимым для богатства. К тому же, твое возражение показывает, что ты желаешь установить свой собственный путь - как же ты можешь в таком случае получать пользу от высшего руководства?"
Хаджи спросил его:
"Если я устанавливаю свои собственные правила и повинуюсь вам, только пока это меня устраивает, как же можно ожидать от меня, что я отклонюсь от этого жесткого поведения и послушно последую вашим указаниям, ведь вы охарактеризовали меня как устанавливающего свой собственный путь?"