— вера в единого Бога-Творца, достойного благодарения
— понятие о Божественном воздаянии каждой душе в зависимости от исполнения ею нравственного закона
— вера в победившего смерть божественного Осириса
— вера в загробную жизнь и в собственное телесное воскресение.
Т. о., возрастание Моисея в Египте, который в духовном отношении являлся преемником «райского» Откровения, оказалось промыслительным. С другой стороны, скорее всего от родной матери, выдававшей себя за простую кормилицу, Моисей знал о своем еврейском происхождении и о Божественном обетовании Аврааму. Став взрослым, он не мог более оставаться равнодушным к страданию своего народа. Однажды, увидев, как надсмотрщик избивает раба-еврея, он вступился за него и был вынужден убить египтянина. В другой раз он попытался разнять двух ссорившихся евреев, но один из них ответил: «кто поставил тебя начальником и судьей над нами? не думаешь ли убить меня, как убил вчера египтянина?»(Исх. 2, 14). Наверное, это был первый из многих последующих случаев, когда Моисей убедился в неблагодарности своих соплеменников; в слепоте совей они не способны увидеть главную причину порабощения в забвении Бога и разобщенности. Испугавшись разоблачения, сорокалетний Моисей бежит в соседнюю Мадиамскую землю. Сорок — это символическое число, означающее завершенность, полноценность некоего жизненного этапа; оно часто встречается в Библии и вряд ли соответствует точному календарному сроку. Жизнь Моисея также символически разбита на три периода: 40 лет жил в Египте до бегства, еще 40 лет жил в изгнании до получения Откровения и 40 лет водил евреев по пустыне. В мадиамской земле Моисей женился на Сепфоре, дочери Иофора, который, как и Мелхиседек, являлся священником истинного Бога. Все годы вынужденного изгнания Моисей пас овец у своего тестя. Но судя по всему, его никогда не оставляло желание помочь своему народу. Пребывание в пустыне перед призванием на служение — частый сюжет в библейской истории. Находясь один под огромным небом, особенно ночью, праведный человек переживает величественную непостижимость Бога. Однажды, находясь у горы Хорив, Моисей увидел терновый куст, объятый необычным пламенем и не сгоравший куст (по-славянски «неопалимая купина»). «Господь увидел, что он идет смотреть, и воззвал к нему Бог из среды куста: Моисей! Моисей! Он сказал: вот я, Господи!(образ готовности: «вот я весь пред Тобою») И сказал Бог: не подходи сюда; сними обувь свою с ног твоих; ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая… Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Исаака и Иакова. Моисей закрыл лице свое, потому что боялся воззреть на Бога». (3, 4-6) Видение Моисея оказалось фоном со-беседования с Богом, а сам несгорающий куст стал многоплановым прообразом: и Израиля, страдающего, но не уничтоженного, и Церкви, которая непобедима, и двухприродности Христа, и приснодевства Марии.
Господь сообщает Моисею, что Он, «услышав вопль» народа Израиля, идет избавить его от египетского гнета, для чего Ему нужен верный исполнитель — Моисей. Призвание Моисея удивительным образом описано в виде диалога Бога и Моисея, в котором Творец уговаривает Моисея взяться за этот подвиг, а Моисей всячески отказывается. «Кто я, чтобы мне идти к фараону и вывести сынов Израильских?» — «Не бойся, Я буду с тобой». «Кто поверит в это?» — «Ты поразишь их чудесами». «Но фараон меня не послушает». — «Я поражу Египет казнями Моими и фараон отпустит вас». «Но я человек не речистый и косноязычен — как мне говорить с евреями?» (есть древний апокриф о том, что Моисей в детстве обжег язык горячим углем и потому стал «гугнив») — «Брат твой Аарон будет растолковывать людям то, что Я скажу тебе». (см. 3-4 гл.) Наконец, Моисей пытается «искусить» Бога еще одним вопросом: «вот, я приду к сынам Израилевым и скажу им: «Бог отцов ваших послал меня к вам». А они скажут мне: «как Ему имя?» Что сказать мне им?»Ранее на вопрос о Своем имени Бог не ответил Иакову. Но ныне Моисею Он отвечает: «Я есмь Сущий(Ягвэ) … скажи сынам Израилевым: Сущий послал меня к вам». (3, 13-14). Так впервые в Библии было произнесено главное ВЗ-ное имя Бога, приоткрывающее Его таинственность: Он есть «Сущий», точнее с еврейского: Он есть Тот, Кто есть. За этой кажущейся тавтологией скрывается глубокий смысл. «Сущий» — это причастие от глагола «быть». Обычно поэтому говорится о том, что Бог-Ягвэ (лат. Иегова) есть Источник или Податель всякого бытия. Но по сути дела не было бы никакого нового откровения в том, что Бог является Творцом и Первопричиной всякой тварного бытия — это аксиома истинной религии. Необходимо более пристально приглядеться к таинственной тетраграмме IXVX: «Я есть Тот, Кто есть». Во-первых и в главных это означает, что Бог является истинным Бытием, единственной Реальностью, по сравнению с которой всё не столь реально или не реально вовсе. Всё обретает реальность, настоящее бытие только в той мере, в какой причастно бытию Сущего. Только Он «есть» по-настоящему. Во-вторых, в этом имени можно усмотреть надвременный аспект: в отличие от преходящего мира Он «есть» всегда. В отличие от нашей жизни, в которой каждый будущий миг превращается в прошедший, у Бога всегда «настоящее» время, настоящая жизнь. В-третьих, обратим внимание на слово «Тот». В индуизме человек говорит Божеству: «Ты еси То», и высшим качеством Его считается безличностность. Но Бог Авраама и Моисея — не океаническая бездна, Он есть высшая Личность, обладающая мыслью, волей, и, если можно так выразиться, характером. В библейской религии нельзя спросить «что есть Бог?», но только «Кто есть Бог?». Пред Единым Личностным Богом праведный человек «говорит лицом к лицу». В будущем подобное представление развилось в знание о «человечности» Бога. Моисей, ответив Божественному призванию, созвучному его собственному чаянию, оказался перед сложнейшей задачей. Вначале ему предстояло убедить соплеменников в своем Божественном посланничестве и пробудить в них веру в избавление от рабства, духовного и физического. Вероятно, далеко не все и не сразу потомки Иакова поверили Моисею и увидели в нем желанного избавителя. Затем наступило время, когда Моисей вместе со своими помощниками стал приходить к фараону во дворец и бесстрашно требовать отпустить народ Израиля уйти в пустыню хотя бы на несколько дней, чтобы он совершил праздник своему Богу. Но фараона не убедили ни чудеса Моисея, которые были повторены египетскими чародеями, ни даже «казни Египетские» — многочисленные природные бедствия и эпидемии, которые по молитве Моисея Бог наводил на Египет. После этих «казней» сердце фараоново более ожесточалось, и результат получался обратный — правитель усиливал репрессии в отношении евреев. С психологической точки зрения это понятно — фараон не может признать своей неправоты, ведь он мнит себя божественным; он не может также поверить в то, что Бог Египта может уступить суевериям жалких иноплеменников, которых вполне могли считать колдунами, наводящими зло на египтян. Однако многим непонятны слова о том, что именно Ягвэ совершает это «ожесточение»: «И сказал Господь Моисею: когда пойдешь … в Египет … все чудеса … сделай пред лицем фараона. А Я ожесточу сердце его, и он не отпустит народа». (4, 21) Почему Ягвэ ожесточает сердце фараона? Для того, чтобы последующее освобождение от рабства было воспринято не как закономерное следствие испуга фараона перед бедствиями, испуга, который может быть объяснен естественными причинами, и не как горделиво и магически воспринятая победа Бога Израиля над другими богами, но как явное чудо Божие, совершившееся вопреки очевидному ходу событий. Ведь даже после того, как фараон, потрясенный гибелью всех египетских первенцев, в т. ч. и своего наследника, растерявшись, отпустил евреев, он, опять же «ожесточенный Богом Сущим», погнался через несколько дней за народом-беженцем.
В ту ночь, когда, по повелению Моисея, евреи должны были совершить исход из Египта, они первый раз совершили Пасху (евр. «пейсах» означает «прохождение мимо»). Для этого приготовили в пищу закланного агнца, не имеющего изъяна («беспорочного»), не ломая ему костей, в соусе из горьких трав (образ страдания), обмакивая в солило «опресноки» — пресные хлебы (образ нравственной чистоты); ели стоя, препоясавшись, всем своим видом символизируя готовность к следованию за Богом. С тех пор Пасха стала для евреев праздником избавления от египетского рабства, но в дни земного страдания Господа Иисуса Христа она неожиданно приобрела прообразовательный смысл. Вслед за Моисеем, судя по тексту, из Египта вышло 600 тыс. мужчин, поэтому, с учетом женщин и детей, всего ушло около 2-х млн. человек. Впрочем, возможно, эти цифры преувеличены.
Опомнившись, фараон (как считается, Мернептах), не желая упускать дешевую рабскую силу, погнался за евреями с огромным войском и догнал беглецов в тот момент, когда они расположились станом перед Красным (по слав. «Чермным») морем. Окруженные с остальных сторон горами, евреи впервые пожалели о том, что доверились Моисею, и приготовились к худшему. И тут Ягвэ являет чудо: «И простер Моисей руку свою на море, и гнал Господь море сильным восточным ветром всю ночь, и сделал море сушею; и расступились воды. И пошли сыны Израилевы среди моря по суше … Погнались египтяне, и вошли за ними в средину моря все кони фараона, колесницы его и всадники его … И простер Моисей руку свою на море, и к утру вода возвратилась в свое место; а египтяне бежали навстречу воде. Так потопил Господь Египтян среди моря … не осталось ни одного из них». (14, 21-29). (Иногда отцы Церкви говорят о том, что Моисей, веля жезлом воде сначала расступиться, а затем собраться, сделал вертикальное и горизонтальное движения, т. е. пророчески начертал крест.) Ученые высказывают две естественнонаучные гипотезы того, что именно произошло по молитве Моисея. Возможно, речь идет о том, что случился отлив, а когда египтяне пошли по броду, вода вернулась на свое место. Вторая версия, зная то, что Красное море во многих местах заболочено, предполагают, что тяжелое фараоново войско увязло в топях. Косвенно об этом может говорить стих (14, 25): «И отнял (Господь) колеса у колесниц их, так что они влекли их с трудом». Так или иначе, но израильтяне были потрясены свершившимся. Они сумели увидеть в этом не просто чудо Божьего избавления, а чудо реального присутствия Бога и участия Его в их исторической судьбе. Сущий на небесах явил Свою близость, и забыть теперь этого уже было нельзя. В дальнейшем пророки Израиля, призывая народ к покаянию, неизменно напоминали ему о неоспоримом чуде перехода через Красное море. (И сегодня в Церкви каждый канон начинается с ирмоса на эту тему: «Яко по суху пешешествовав Израиль, по бездне стопами…», «Колесницегонителя фараона погрузи» и т. д.). Вся история народа Израиля началась с чуда Божьего явления. И потому специфика формирования этого народа в том, что он образовался прежде всего не по территориальному или экономическому признаку, и даже не по кровному: к примеру, не все евреи стали Израильтянами, а только те, кто вышел из Египта за Моисеем. Народ этот сформировался преимущественно по религиозному признаку. Этимологически «еврей» скорее всего происходит от «ибри» — кочевник, но в библейском смысле еврей это тот, кто верует в единого Бога Ягвэ, открывшегося Аврааму, Исааку, Иакову, а теперь еще и Моисею.
Согласно кн. Исход, Моисей по воле Бога водил евреев по пустыне сорок лет. Маршрут этого путешествия, прослеженный по карте, оказывается по сути замкнутой кривой. Значит, задача, поставленная перед Моисеем, была не в том, чтобы быстрее достичь обетованной земли, а в том, чтобы в пустыне родилось и окрепло новое поколение народа Израиля, способное выживать в труднейших условиях, и, самое главное, не знающее о Египте. Что касается людей, вышедших из Египта, то несмотря на многочисленные чудеса, явленные им от Бога (описаны в кн. Исход), они, подобно Лотовой жене, постоянно жалели о прошлом, роптали на Бога и малодушно упрекали Моисея: «зачем ты вывел нас из Египта? Ведь там мы ели много мяса». Великому пророку приходилось сталкиваться не только с малодушием и неблагодарностью спасенных евреев, но особенно с рецидивами идолопоклонства и даже с восстаниями, одно из которых вдохновлял его родной брат Аарон, ставший в Израильском стане первосвященником. Это поколение не увидело новой жизни. Не вошел в землю обетованную даже сам Моисей, которому однажды передалось маловерие народа. Но самым значительным событием этого многолетнего странствования стали дарованные Богом Моисею знаменитые десять заповедей, которые полагается знать наизусть каждому христианину.
4.2. Десять заповедей.
4.3. Законодательство.
— понятие о Божественном воздаянии каждой душе в зависимости от исполнения ею нравственного закона
— вера в победившего смерть божественного Осириса
— вера в загробную жизнь и в собственное телесное воскресение.
Т. о., возрастание Моисея в Египте, который в духовном отношении являлся преемником «райского» Откровения, оказалось промыслительным. С другой стороны, скорее всего от родной матери, выдававшей себя за простую кормилицу, Моисей знал о своем еврейском происхождении и о Божественном обетовании Аврааму. Став взрослым, он не мог более оставаться равнодушным к страданию своего народа. Однажды, увидев, как надсмотрщик избивает раба-еврея, он вступился за него и был вынужден убить египтянина. В другой раз он попытался разнять двух ссорившихся евреев, но один из них ответил: «кто поставил тебя начальником и судьей над нами? не думаешь ли убить меня, как убил вчера египтянина?»(Исх. 2, 14). Наверное, это был первый из многих последующих случаев, когда Моисей убедился в неблагодарности своих соплеменников; в слепоте совей они не способны увидеть главную причину порабощения в забвении Бога и разобщенности. Испугавшись разоблачения, сорокалетний Моисей бежит в соседнюю Мадиамскую землю. Сорок — это символическое число, означающее завершенность, полноценность некоего жизненного этапа; оно часто встречается в Библии и вряд ли соответствует точному календарному сроку. Жизнь Моисея также символически разбита на три периода: 40 лет жил в Египте до бегства, еще 40 лет жил в изгнании до получения Откровения и 40 лет водил евреев по пустыне. В мадиамской земле Моисей женился на Сепфоре, дочери Иофора, который, как и Мелхиседек, являлся священником истинного Бога. Все годы вынужденного изгнания Моисей пас овец у своего тестя. Но судя по всему, его никогда не оставляло желание помочь своему народу. Пребывание в пустыне перед призванием на служение — частый сюжет в библейской истории. Находясь один под огромным небом, особенно ночью, праведный человек переживает величественную непостижимость Бога. Однажды, находясь у горы Хорив, Моисей увидел терновый куст, объятый необычным пламенем и не сгоравший куст (по-славянски «неопалимая купина»). «Господь увидел, что он идет смотреть, и воззвал к нему Бог из среды куста: Моисей! Моисей! Он сказал: вот я, Господи!(образ готовности: «вот я весь пред Тобою») И сказал Бог: не подходи сюда; сними обувь свою с ног твоих; ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая… Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Исаака и Иакова. Моисей закрыл лице свое, потому что боялся воззреть на Бога». (3, 4-6) Видение Моисея оказалось фоном со-беседования с Богом, а сам несгорающий куст стал многоплановым прообразом: и Израиля, страдающего, но не уничтоженного, и Церкви, которая непобедима, и двухприродности Христа, и приснодевства Марии.
Господь сообщает Моисею, что Он, «услышав вопль» народа Израиля, идет избавить его от египетского гнета, для чего Ему нужен верный исполнитель — Моисей. Призвание Моисея удивительным образом описано в виде диалога Бога и Моисея, в котором Творец уговаривает Моисея взяться за этот подвиг, а Моисей всячески отказывается. «Кто я, чтобы мне идти к фараону и вывести сынов Израильских?» — «Не бойся, Я буду с тобой». «Кто поверит в это?» — «Ты поразишь их чудесами». «Но фараон меня не послушает». — «Я поражу Египет казнями Моими и фараон отпустит вас». «Но я человек не речистый и косноязычен — как мне говорить с евреями?» (есть древний апокриф о том, что Моисей в детстве обжег язык горячим углем и потому стал «гугнив») — «Брат твой Аарон будет растолковывать людям то, что Я скажу тебе». (см. 3-4 гл.) Наконец, Моисей пытается «искусить» Бога еще одним вопросом: «вот, я приду к сынам Израилевым и скажу им: «Бог отцов ваших послал меня к вам». А они скажут мне: «как Ему имя?» Что сказать мне им?»Ранее на вопрос о Своем имени Бог не ответил Иакову. Но ныне Моисею Он отвечает: «Я есмь Сущий(Ягвэ) … скажи сынам Израилевым: Сущий послал меня к вам». (3, 13-14). Так впервые в Библии было произнесено главное ВЗ-ное имя Бога, приоткрывающее Его таинственность: Он есть «Сущий», точнее с еврейского: Он есть Тот, Кто есть. За этой кажущейся тавтологией скрывается глубокий смысл. «Сущий» — это причастие от глагола «быть». Обычно поэтому говорится о том, что Бог-Ягвэ (лат. Иегова) есть Источник или Податель всякого бытия. Но по сути дела не было бы никакого нового откровения в том, что Бог является Творцом и Первопричиной всякой тварного бытия — это аксиома истинной религии. Необходимо более пристально приглядеться к таинственной тетраграмме IXVX: «Я есть Тот, Кто есть». Во-первых и в главных это означает, что Бог является истинным Бытием, единственной Реальностью, по сравнению с которой всё не столь реально или не реально вовсе. Всё обретает реальность, настоящее бытие только в той мере, в какой причастно бытию Сущего. Только Он «есть» по-настоящему. Во-вторых, в этом имени можно усмотреть надвременный аспект: в отличие от преходящего мира Он «есть» всегда. В отличие от нашей жизни, в которой каждый будущий миг превращается в прошедший, у Бога всегда «настоящее» время, настоящая жизнь. В-третьих, обратим внимание на слово «Тот». В индуизме человек говорит Божеству: «Ты еси То», и высшим качеством Его считается безличностность. Но Бог Авраама и Моисея — не океаническая бездна, Он есть высшая Личность, обладающая мыслью, волей, и, если можно так выразиться, характером. В библейской религии нельзя спросить «что есть Бог?», но только «Кто есть Бог?». Пред Единым Личностным Богом праведный человек «говорит лицом к лицу». В будущем подобное представление развилось в знание о «человечности» Бога. Моисей, ответив Божественному призванию, созвучному его собственному чаянию, оказался перед сложнейшей задачей. Вначале ему предстояло убедить соплеменников в своем Божественном посланничестве и пробудить в них веру в избавление от рабства, духовного и физического. Вероятно, далеко не все и не сразу потомки Иакова поверили Моисею и увидели в нем желанного избавителя. Затем наступило время, когда Моисей вместе со своими помощниками стал приходить к фараону во дворец и бесстрашно требовать отпустить народ Израиля уйти в пустыню хотя бы на несколько дней, чтобы он совершил праздник своему Богу. Но фараона не убедили ни чудеса Моисея, которые были повторены египетскими чародеями, ни даже «казни Египетские» — многочисленные природные бедствия и эпидемии, которые по молитве Моисея Бог наводил на Египет. После этих «казней» сердце фараоново более ожесточалось, и результат получался обратный — правитель усиливал репрессии в отношении евреев. С психологической точки зрения это понятно — фараон не может признать своей неправоты, ведь он мнит себя божественным; он не может также поверить в то, что Бог Египта может уступить суевериям жалких иноплеменников, которых вполне могли считать колдунами, наводящими зло на египтян. Однако многим непонятны слова о том, что именно Ягвэ совершает это «ожесточение»: «И сказал Господь Моисею: когда пойдешь … в Египет … все чудеса … сделай пред лицем фараона. А Я ожесточу сердце его, и он не отпустит народа». (4, 21) Почему Ягвэ ожесточает сердце фараона? Для того, чтобы последующее освобождение от рабства было воспринято не как закономерное следствие испуга фараона перед бедствиями, испуга, который может быть объяснен естественными причинами, и не как горделиво и магически воспринятая победа Бога Израиля над другими богами, но как явное чудо Божие, совершившееся вопреки очевидному ходу событий. Ведь даже после того, как фараон, потрясенный гибелью всех египетских первенцев, в т. ч. и своего наследника, растерявшись, отпустил евреев, он, опять же «ожесточенный Богом Сущим», погнался через несколько дней за народом-беженцем.
В ту ночь, когда, по повелению Моисея, евреи должны были совершить исход из Египта, они первый раз совершили Пасху (евр. «пейсах» означает «прохождение мимо»). Для этого приготовили в пищу закланного агнца, не имеющего изъяна («беспорочного»), не ломая ему костей, в соусе из горьких трав (образ страдания), обмакивая в солило «опресноки» — пресные хлебы (образ нравственной чистоты); ели стоя, препоясавшись, всем своим видом символизируя готовность к следованию за Богом. С тех пор Пасха стала для евреев праздником избавления от египетского рабства, но в дни земного страдания Господа Иисуса Христа она неожиданно приобрела прообразовательный смысл. Вслед за Моисеем, судя по тексту, из Египта вышло 600 тыс. мужчин, поэтому, с учетом женщин и детей, всего ушло около 2-х млн. человек. Впрочем, возможно, эти цифры преувеличены.
Опомнившись, фараон (как считается, Мернептах), не желая упускать дешевую рабскую силу, погнался за евреями с огромным войском и догнал беглецов в тот момент, когда они расположились станом перед Красным (по слав. «Чермным») морем. Окруженные с остальных сторон горами, евреи впервые пожалели о том, что доверились Моисею, и приготовились к худшему. И тут Ягвэ являет чудо: «И простер Моисей руку свою на море, и гнал Господь море сильным восточным ветром всю ночь, и сделал море сушею; и расступились воды. И пошли сыны Израилевы среди моря по суше … Погнались египтяне, и вошли за ними в средину моря все кони фараона, колесницы его и всадники его … И простер Моисей руку свою на море, и к утру вода возвратилась в свое место; а египтяне бежали навстречу воде. Так потопил Господь Египтян среди моря … не осталось ни одного из них». (14, 21-29). (Иногда отцы Церкви говорят о том, что Моисей, веля жезлом воде сначала расступиться, а затем собраться, сделал вертикальное и горизонтальное движения, т. е. пророчески начертал крест.) Ученые высказывают две естественнонаучные гипотезы того, что именно произошло по молитве Моисея. Возможно, речь идет о том, что случился отлив, а когда египтяне пошли по броду, вода вернулась на свое место. Вторая версия, зная то, что Красное море во многих местах заболочено, предполагают, что тяжелое фараоново войско увязло в топях. Косвенно об этом может говорить стих (14, 25): «И отнял (Господь) колеса у колесниц их, так что они влекли их с трудом». Так или иначе, но израильтяне были потрясены свершившимся. Они сумели увидеть в этом не просто чудо Божьего избавления, а чудо реального присутствия Бога и участия Его в их исторической судьбе. Сущий на небесах явил Свою близость, и забыть теперь этого уже было нельзя. В дальнейшем пророки Израиля, призывая народ к покаянию, неизменно напоминали ему о неоспоримом чуде перехода через Красное море. (И сегодня в Церкви каждый канон начинается с ирмоса на эту тему: «Яко по суху пешешествовав Израиль, по бездне стопами…», «Колесницегонителя фараона погрузи» и т. д.). Вся история народа Израиля началась с чуда Божьего явления. И потому специфика формирования этого народа в том, что он образовался прежде всего не по территориальному или экономическому признаку, и даже не по кровному: к примеру, не все евреи стали Израильтянами, а только те, кто вышел из Египта за Моисеем. Народ этот сформировался преимущественно по религиозному признаку. Этимологически «еврей» скорее всего происходит от «ибри» — кочевник, но в библейском смысле еврей это тот, кто верует в единого Бога Ягвэ, открывшегося Аврааму, Исааку, Иакову, а теперь еще и Моисею.
Согласно кн. Исход, Моисей по воле Бога водил евреев по пустыне сорок лет. Маршрут этого путешествия, прослеженный по карте, оказывается по сути замкнутой кривой. Значит, задача, поставленная перед Моисеем, была не в том, чтобы быстрее достичь обетованной земли, а в том, чтобы в пустыне родилось и окрепло новое поколение народа Израиля, способное выживать в труднейших условиях, и, самое главное, не знающее о Египте. Что касается людей, вышедших из Египта, то несмотря на многочисленные чудеса, явленные им от Бога (описаны в кн. Исход), они, подобно Лотовой жене, постоянно жалели о прошлом, роптали на Бога и малодушно упрекали Моисея: «зачем ты вывел нас из Египта? Ведь там мы ели много мяса». Великому пророку приходилось сталкиваться не только с малодушием и неблагодарностью спасенных евреев, но особенно с рецидивами идолопоклонства и даже с восстаниями, одно из которых вдохновлял его родной брат Аарон, ставший в Израильском стане первосвященником. Это поколение не увидело новой жизни. Не вошел в землю обетованную даже сам Моисей, которому однажды передалось маловерие народа. Но самым значительным событием этого многолетнего странствования стали дарованные Богом Моисею знаменитые десять заповедей, которые полагается знать наизусть каждому христианину.
4.2. Десять заповедей.
В 19 гл. кн. Исход повествуется о том, как Моисей, повелев народу, расположенному станом у подножия горы Синай (она же Хорив), совершить обряды освящения, взошел на вершину горы
«в сретенье Господу», явление Которого сопровождалось громом, молниями, густым туманом, трубным звуком и землетрясением. В дальнейшем Моисей неоднократно восходил на Синай для собеседования с Ягвэ, и когда он приходил обратно, лицо его так сияло духовным светом, что евреи, боясь на него взглянуть, просили его покрыть голову покрывалом. А в самый первый раз Ягвэ вручает Моисею скрижали Завета, содержащие десять религиозных заповедей (см. Исх 20, 1-17, Втор 5, 6-21):
1. Слушай, Израиль!(обращение ко всему народу) Я — Ягвэ, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя богов иных пред лицом Моим.
Первая заповедь сама по себе является формулой Завета-союза между Ягвэ и народом Израиля, в основание которого положено чудо избавления от египетского рабства, не столько даже само избавление, сколько явное Божественное присутствие. Помня о том, что Сущий реален и верен Своим обетованиям, народ так же должен явить верность Богу и готовность исполнить Его волю. Рядом с Его реальностью любой языческий божок нелеп, и поклонение ему является греховным безумием, которому подвержены окружающие народы, обожествляющие природу, космос и человека и не способные узреть за всеми явлениями трансцендентное бытие Творца.
2. Не делай себе кумира и никакого изображения Божества, не поклоняйся и не служи идолам.
Во-первых, изображение Божественного таит опасность идолопоклонства, а во-вторых, Бог непостижимо глубок и потому неизобразим. Праведники часто «видят» Бога или «слышат» Его, но это духовное видение и слышание. Даже Моисею было позволено увидеть Бога только «со спины» (Исх.)
3. Не произноси имени Господа твоего напрасно.
Дело в том, что имя Господа (Ягвэ) является символическим отображением Его сущности, а в сущности Своей он есть «огнь попаляющий». Назвать Бога по имени возможно только тогда, когда израильтянин, собираясь молиться, предстает пред Ним лицом к Лицу.
4. Помни священный субботний день; все дни делай свои дела, но седьмой день — суббота Господу Богу твоему.
Суббота (от евр «шаббат», покой) — это великий еженедельный праздник вхождения в «покой Божий». Это день, когда должно быть отложено «всякое земное попечение», чтобы ничто не помешало благочестивому еврею ощутить близкое присутствие Бога, насколько это возможно в мире до Его воплощения.
Первые четыре заповеди выстраивают отношение человека к Богу. Остальные шесть касаются отношений между людьми:
5. Почитай отца и мать, чтобы было тебе хорошо и чтобы ты был долголетен на земле.
Это единственный случай в декалоге, когда разъясняется цель заповеди, причем цель вполне практическая: твои дети отнесутся к тебе так же, как ты относился к своим родителям. Скорее всего, в этой заповеди заключена определенная полемика. Для современного россиянина, часто равнодушного к старшим, призыв почитать родителей может звучать просто как мудрое Божественное повеление. Но в древности, как и до сей поры на Востоке, родителей не просто почитали, им, особенно отцу, религиозно поклонялись. (Например, в древнем Китае долго не хоронили отца семейства, а бальзамировали его, относили в специальное помещение в доме и в дальнейшем ходили к нему молиться и советоваться.) Заповедь словно говорит еврею: «подобных крайностей не нужно; родителей ты обязан уважать и беречь».
6. Не убей.
Речь идет о недопустимости посягать на жизнь другого человека вообще. В первую очередь это касалось убийства по причине зависти, ненависти, воровства и т. п. Заповедь не касалась справедливого отмщения, войны, смертной казни и подавления восставших против Бога.
7. Не прелюбодействуй.
Хотя институт брака в ВЗ был далек от христианского и дозволял до определенного времени многоженство, измена благословленной Богом любви и осквернение чужого супружеского ложа считались смертным грехом.
8. Не кради.
Воровать — величайший грех. Змей проник в Эдем именно воровским образом. Имущество, как это потом станет очевидно из всего ВЗ-ного учения, дано человеку Богом для того, чтобы он им правильно и добродетельно распорядился. Имущество — это средство, необходимое для земного труда и духовного совершенствования. Чужая вещь принадлежит другому по благословению, а вору принесет только огорчение.
9. Не лжесвидетельствуй.
Если учесть, что весь необходимый для исполнения Закона суд основан на свидетельских показаниях, то ложный свидетель грешит как пособник сатаны в борьбе против Божественного средства спасения. Вспомним, что в неправедном суде над Господом Иисусом одну из главных ролей сыграли лжесвидетели.
10. Не желай дома ближнего твоего, ни жены его, ни скота его, ничего из того, что у него есть.
Весьма любопытно, что последней оказывается заповедь, запрещающая не дело, а лишь желание чужого и зависть. Поистине, начала аскетической борьбы с помыслами и сердечными страстями мы встречаем в первых же главах ВЗ. Сия заповедь показывает, что мысленные грехи вовсе не маловажны.
В светском мире об этих заповедях часто говорят как об универсальных нравственных принципах, которыми может жить даже неверующий человек. В сер. XIX в. археологи раскопали древний Вавилон и, в частности, обнаружили кодекс царя Хамураппи, который как минимум на 400 лет старше синайского десятисловия, в связи с чем недобросовестная критика стала обвинять Библию в заимствованиях. Уже в наше время проповедники кришнаизма утверждают, что в Гите, написанной много раньше Библии, «всё это уже давно есть». Поэтому нам необходимо выяснить, в чем именно заключается уникальность десятисловия.
Наивно было бы полагать, что только в XIII в. до Р. Х. и только израильтянам вначале была открыта греховность убийства, воровства, прелюбодеяния и т. д. Это знание сохранялось в человечестве со времен Адама; ап. Павел говорит в связи с этим о законе совести, написанном у язычников в их сердцах. Но отличительная особенность синайского декалога в том, что все нравственные заповеди обуславливались авторитетом первой заповеди, которой меряется их истинное понимание: «не убей, ибо, ты отнимаешь жизнь, которую Ягвэ дал, и только Он может забрать»; «не прелюбодействуй, ибо ты грешишь против брака, благословленного Ягвэ», «чти родителей, ибо они стали посредниками в том, что Ягвэ привел тебя из небытия в бытие»… Можно сказать, что в каждой заповеди присутствует сам Бог, живая память о Нем. Только тому, чья вера озарена дыханием Бога Живого, очевиден глубокий смысл понятий «священного дара жизни», «святости брака», «неприкосновенного права собственности», обязанности говорить на суде «правду и только правду» и др.
Десять синайских заповедей легли в основание религиозного Закона, и в дальнейшем, из-за необходимости подробно интерпретировать его применение в разных случаях, на этом основании было надстроено еще несколько сот «статей» Закона; всего же их 613. А т. к. Израиль изначально был задуман как теократическое общество, то гражданского законодательства в нашем понимании не существовало; и даже те законы, которые появлялись со временем и касались конкретных исторических обстоятельств, «автоматически» получали Божественный авторитет. Кроме десяти заповедей, которые в основном носят запретительный характер (это первая воспитательная фаза), в Законе мы встречаем множество высказываний побудительного характера. В Евангелии Господь говорит, что вся суть Закона состоит в двух заповедях: «возлюби Бога всем сердцем своим, всем помышлением твоим» и «возлюби ближнего, как самого себя», и эти заповеди процитированы Им из Пятикнижия. Правда, в дохристианские времена смысл обоих этих утверждений отличался от евангельского: любовь к ближнему предполагала, что сей ближний есть только израильтянин, и при этом он не сделал тебе зла или ущерба; любовь к Богу означала послушание в исполнении Его заповедей. В том же Законе мы находим другое известнейшее поучение, которое иногда называют «золотым правилом нравственности»; оно существует в двух формах:
— Не поступай с другими так, как не хочешь, чтобы поступали с тобой;
— Поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой.
Эти мудрые слова не охватывают весь драматизм битвы сил добра и зла, но в определенной степени способствуют духовному равновесию.
1. Слушай, Израиль!(обращение ко всему народу) Я — Ягвэ, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя богов иных пред лицом Моим.
Первая заповедь сама по себе является формулой Завета-союза между Ягвэ и народом Израиля, в основание которого положено чудо избавления от египетского рабства, не столько даже само избавление, сколько явное Божественное присутствие. Помня о том, что Сущий реален и верен Своим обетованиям, народ так же должен явить верность Богу и готовность исполнить Его волю. Рядом с Его реальностью любой языческий божок нелеп, и поклонение ему является греховным безумием, которому подвержены окружающие народы, обожествляющие природу, космос и человека и не способные узреть за всеми явлениями трансцендентное бытие Творца.
2. Не делай себе кумира и никакого изображения Божества, не поклоняйся и не служи идолам.
Во-первых, изображение Божественного таит опасность идолопоклонства, а во-вторых, Бог непостижимо глубок и потому неизобразим. Праведники часто «видят» Бога или «слышат» Его, но это духовное видение и слышание. Даже Моисею было позволено увидеть Бога только «со спины» (Исх.)
3. Не произноси имени Господа твоего напрасно.
Дело в том, что имя Господа (Ягвэ) является символическим отображением Его сущности, а в сущности Своей он есть «огнь попаляющий». Назвать Бога по имени возможно только тогда, когда израильтянин, собираясь молиться, предстает пред Ним лицом к Лицу.
4. Помни священный субботний день; все дни делай свои дела, но седьмой день — суббота Господу Богу твоему.
Суббота (от евр «шаббат», покой) — это великий еженедельный праздник вхождения в «покой Божий». Это день, когда должно быть отложено «всякое земное попечение», чтобы ничто не помешало благочестивому еврею ощутить близкое присутствие Бога, насколько это возможно в мире до Его воплощения.
Первые четыре заповеди выстраивают отношение человека к Богу. Остальные шесть касаются отношений между людьми:
5. Почитай отца и мать, чтобы было тебе хорошо и чтобы ты был долголетен на земле.
Это единственный случай в декалоге, когда разъясняется цель заповеди, причем цель вполне практическая: твои дети отнесутся к тебе так же, как ты относился к своим родителям. Скорее всего, в этой заповеди заключена определенная полемика. Для современного россиянина, часто равнодушного к старшим, призыв почитать родителей может звучать просто как мудрое Божественное повеление. Но в древности, как и до сей поры на Востоке, родителей не просто почитали, им, особенно отцу, религиозно поклонялись. (Например, в древнем Китае долго не хоронили отца семейства, а бальзамировали его, относили в специальное помещение в доме и в дальнейшем ходили к нему молиться и советоваться.) Заповедь словно говорит еврею: «подобных крайностей не нужно; родителей ты обязан уважать и беречь».
6. Не убей.
Речь идет о недопустимости посягать на жизнь другого человека вообще. В первую очередь это касалось убийства по причине зависти, ненависти, воровства и т. п. Заповедь не касалась справедливого отмщения, войны, смертной казни и подавления восставших против Бога.
7. Не прелюбодействуй.
Хотя институт брака в ВЗ был далек от христианского и дозволял до определенного времени многоженство, измена благословленной Богом любви и осквернение чужого супружеского ложа считались смертным грехом.
8. Не кради.
Воровать — величайший грех. Змей проник в Эдем именно воровским образом. Имущество, как это потом станет очевидно из всего ВЗ-ного учения, дано человеку Богом для того, чтобы он им правильно и добродетельно распорядился. Имущество — это средство, необходимое для земного труда и духовного совершенствования. Чужая вещь принадлежит другому по благословению, а вору принесет только огорчение.
9. Не лжесвидетельствуй.
Если учесть, что весь необходимый для исполнения Закона суд основан на свидетельских показаниях, то ложный свидетель грешит как пособник сатаны в борьбе против Божественного средства спасения. Вспомним, что в неправедном суде над Господом Иисусом одну из главных ролей сыграли лжесвидетели.
10. Не желай дома ближнего твоего, ни жены его, ни скота его, ничего из того, что у него есть.
Весьма любопытно, что последней оказывается заповедь, запрещающая не дело, а лишь желание чужого и зависть. Поистине, начала аскетической борьбы с помыслами и сердечными страстями мы встречаем в первых же главах ВЗ. Сия заповедь показывает, что мысленные грехи вовсе не маловажны.
В светском мире об этих заповедях часто говорят как об универсальных нравственных принципах, которыми может жить даже неверующий человек. В сер. XIX в. археологи раскопали древний Вавилон и, в частности, обнаружили кодекс царя Хамураппи, который как минимум на 400 лет старше синайского десятисловия, в связи с чем недобросовестная критика стала обвинять Библию в заимствованиях. Уже в наше время проповедники кришнаизма утверждают, что в Гите, написанной много раньше Библии, «всё это уже давно есть». Поэтому нам необходимо выяснить, в чем именно заключается уникальность десятисловия.
Наивно было бы полагать, что только в XIII в. до Р. Х. и только израильтянам вначале была открыта греховность убийства, воровства, прелюбодеяния и т. д. Это знание сохранялось в человечестве со времен Адама; ап. Павел говорит в связи с этим о законе совести, написанном у язычников в их сердцах. Но отличительная особенность синайского декалога в том, что все нравственные заповеди обуславливались авторитетом первой заповеди, которой меряется их истинное понимание: «не убей, ибо, ты отнимаешь жизнь, которую Ягвэ дал, и только Он может забрать»; «не прелюбодействуй, ибо ты грешишь против брака, благословленного Ягвэ», «чти родителей, ибо они стали посредниками в том, что Ягвэ привел тебя из небытия в бытие»… Можно сказать, что в каждой заповеди присутствует сам Бог, живая память о Нем. Только тому, чья вера озарена дыханием Бога Живого, очевиден глубокий смысл понятий «священного дара жизни», «святости брака», «неприкосновенного права собственности», обязанности говорить на суде «правду и только правду» и др.
Десять синайских заповедей легли в основание религиозного Закона, и в дальнейшем, из-за необходимости подробно интерпретировать его применение в разных случаях, на этом основании было надстроено еще несколько сот «статей» Закона; всего же их 613. А т. к. Израиль изначально был задуман как теократическое общество, то гражданского законодательства в нашем понимании не существовало; и даже те законы, которые появлялись со временем и касались конкретных исторических обстоятельств, «автоматически» получали Божественный авторитет. Кроме десяти заповедей, которые в основном носят запретительный характер (это первая воспитательная фаза), в Законе мы встречаем множество высказываний побудительного характера. В Евангелии Господь говорит, что вся суть Закона состоит в двух заповедях: «возлюби Бога всем сердцем своим, всем помышлением твоим» и «возлюби ближнего, как самого себя», и эти заповеди процитированы Им из Пятикнижия. Правда, в дохристианские времена смысл обоих этих утверждений отличался от евангельского: любовь к ближнему предполагала, что сей ближний есть только израильтянин, и при этом он не сделал тебе зла или ущерба; любовь к Богу означала послушание в исполнении Его заповедей. В том же Законе мы находим другое известнейшее поучение, которое иногда называют «золотым правилом нравственности»; оно существует в двух формах:
— Не поступай с другими так, как не хочешь, чтобы поступали с тобой;
— Поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой.
Эти мудрые слова не охватывают весь драматизм битвы сил добра и зла, но в определенной степени способствуют духовному равновесию.
4.3. Законодательство.
Рассмотрим подробнее некоторые законы, каждый из которых имеет отношение к одной из десяти заповедей. Может показаться странным, что в качестве наказания за преступление Закон требует либо смертной казни (побивания камнями) — когда прямо нарушается заповедь декалога, и грех считается смертным, либо, в менее значимых случаях, — возмещения ущерба в адекватном размере. Нет тюрем, нет изгнания — только смерть или штраф, выражающийся отнюдь не обязательно в деньгах. Смертная казнь оправдана только в ВЗ-ном теократическом обществе: если человек смертно согрешил, то он отвержен Богом, и в жизни, Им дарованной, ему нет удела. И если одни законы Пятикнижия могут показаться жесткими и в чем-то устаревшими, то другие и сегодня удивляют своей мудрой последовательностью и благородством.
«Кто ударит человека, так что он умрет, да будет предан смерти. Но если кто не злоумышлял, а Бог попустил ему попасть ему под руки его, то Я назначу … место, куда убежать убийце. А если кто с намерением умертвит ближнего коварно и прибежит к жертвеннику, то и от жертвенника Моего бери его на смерть». (Исх. 21, 12-14) Законом определялись города-убежища, и невольный убийца мог найти там приют от мести родственников убитого, если успевал добежать и коснуться жертвенника.
«Кто ударит отца своего или свою мать, того должно предать смерти. Кто злословит отца своего или свою мать, того должно предать смерти». (Исх. 21, 15, 17)
«Когда ссорятся двое, и один человек ударит другого камнем или кулаком, и тот не умрет, но сляжет в постель, то если он встанет и будет выходить из дома с помощью палки, ударивший его не будет повинен смерти, только пусть заплатит за остановку в работе его и даст на лечение его … Когда дерутся люди, и ударят беременную женщину, и она выкинет, но не будет другого вреда, то взять с виновного пеню, какую наложит на него муж той женщины … А если будет вред, то отдай душу за душу, глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу, обожжение за обожжение, рану за рану, ушиб за ушиб». (Исх. 21, 18-19; 22-25). В случае нанесения ущерба применялся принцип равного воздаяния: «око за око, зуб за зуб», и его духовный смысл не имеет ничего общего с кровной местью. Человек не побуждался ко злу, а предупреждался об ответственности: «если ты собираешься повредить другому, то в той же мере поступят с тобой». Это относится и к краже имущества, и даже к бешенству скота: «Если вол забодает мужчину или женщину до смерти, то вола побить камнями и мяса его не есть, а хозяин вола не виноват. Но если вол бодлив был вчера и третьего дня, и хозяин … не стерег его … то вола побить камнями, и хозяина его предать смерти. Если на него наложен будет выкуп, пусть даст выкуп за душу свою, какой наложен будет на него. Сына ли забодает, дочь ли … — по сему же закону поступать с ним»(Исх. 21, 18-31)
Строго и бескомпромиссно Закон относится к идолопоклонству, язычеству, кощунству и магии: «Ворожеи не оставляй в живых … Приносящий жертву богам, кроме одного Господа, да будет истреблен».(Исх. 22, 18, 20)
Как было уже сказано ранее, ВЗ-ный иудаизм разделяет отношение к иноземцам и соплеменникам. Лишь последние попадают в категорию «ближних». Неравные условия жизни могли приводить к тому, что некоторые евреи оказывались в долговой зависимости и попадали в экономическое рабство. Тем не менее Закон ограничивал хозяйскую власть, что особенно заметно на общем фоне древнего отношения к рабам:
«Кто ударит человека, так что он умрет, да будет предан смерти. Но если кто не злоумышлял, а Бог попустил ему попасть ему под руки его, то Я назначу … место, куда убежать убийце. А если кто с намерением умертвит ближнего коварно и прибежит к жертвеннику, то и от жертвенника Моего бери его на смерть». (Исх. 21, 12-14) Законом определялись города-убежища, и невольный убийца мог найти там приют от мести родственников убитого, если успевал добежать и коснуться жертвенника.
«Кто ударит отца своего или свою мать, того должно предать смерти. Кто злословит отца своего или свою мать, того должно предать смерти». (Исх. 21, 15, 17)
«Когда ссорятся двое, и один человек ударит другого камнем или кулаком, и тот не умрет, но сляжет в постель, то если он встанет и будет выходить из дома с помощью палки, ударивший его не будет повинен смерти, только пусть заплатит за остановку в работе его и даст на лечение его … Когда дерутся люди, и ударят беременную женщину, и она выкинет, но не будет другого вреда, то взять с виновного пеню, какую наложит на него муж той женщины … А если будет вред, то отдай душу за душу, глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу, обожжение за обожжение, рану за рану, ушиб за ушиб». (Исх. 21, 18-19; 22-25). В случае нанесения ущерба применялся принцип равного воздаяния: «око за око, зуб за зуб», и его духовный смысл не имеет ничего общего с кровной местью. Человек не побуждался ко злу, а предупреждался об ответственности: «если ты собираешься повредить другому, то в той же мере поступят с тобой». Это относится и к краже имущества, и даже к бешенству скота: «Если вол забодает мужчину или женщину до смерти, то вола побить камнями и мяса его не есть, а хозяин вола не виноват. Но если вол бодлив был вчера и третьего дня, и хозяин … не стерег его … то вола побить камнями, и хозяина его предать смерти. Если на него наложен будет выкуп, пусть даст выкуп за душу свою, какой наложен будет на него. Сына ли забодает, дочь ли … — по сему же закону поступать с ним»(Исх. 21, 18-31)
Строго и бескомпромиссно Закон относится к идолопоклонству, язычеству, кощунству и магии: «Ворожеи не оставляй в живых … Приносящий жертву богам, кроме одного Господа, да будет истреблен».(Исх. 22, 18, 20)
Как было уже сказано ранее, ВЗ-ный иудаизм разделяет отношение к иноземцам и соплеменникам. Лишь последние попадают в категорию «ближних». Неравные условия жизни могли приводить к тому, что некоторые евреи оказывались в долговой зависимости и попадали в экономическое рабство. Тем не менее Закон ограничивал хозяйскую власть, что особенно заметно на общем фоне древнего отношения к рабам: