Страница:
Это великолепное упражнение предписывается Самим Господом Кришной в Бхагавата Пуране.
11. Состояние медитации.Когда спите здоровым без сновидений сном, вы или не помните при пробуждении того, что видели во сне, или находитесь в состоянии абсолютной бессознательности, что очень походит на смерть, точнее на ощущение смерти. Но можно погрузиться в такой сон, в котором вы будете пребывать в абсолютной тишине, вкушая Бессмертие и Мир всем своим существом, причем ваше сознание растворится в Сат-Чит-Ананде. Это едва ли можно назвать сном, ибо вы великолепно сознаете это состояние. В нем вы можете находиться несколько минут. Это даст больше сил и освежит больше, чем несколько часов обычного сна. Этого нельзя достичь случайно; нужна долгая тренировка.
Когда медитация становится глубокой, вы обычно действуете только посредством утонченного Карана Сарира (причинного тела). Сознание Карана Сариры становится обычным сознанием Йогов. Бхакты, как и Гаранга, Тука Рам, Тулоид, отождествляют себя с этим причинным телом, и их сознания всегда пребывают в этом состоянии. Бхакта также становится единым с Брахманом. Он наделен Божественной Айсварьей, но обладает тонким эфирным телом и сохраняет индивидуальность. Водоворот един со всей массой воды, но он также имеет отдельное существование. Подобным же образом живет и Бхакта, действуя посредством Карана Сариры.
Вы должны пройти через 6 стадий медитации и погрузиться, наконец, в состояние Нирвикальпа Самадхи — Сверхсознания. Восприятие в формах и все рефлексы совершенно исчезнут.
Не будет ни медитации, ни его объекта. Медитирующий сольется с объектом. Вы достигнете высочайшего сознания, Вечного и Высшего Мира. Это — цель существования, венец эволюции. Человек становится настоящим Мудрецом или Просветленным, Дживанмуктой. Он свободен еще живя на земле; отсюда и название "Дживанмукта". Он совершенно освободился от боли, страдания, страха, сомнения и иллюзии. Он стал Един с Брахманом. Капля стала океаном. Все различия совершенно исчезли. Он ощущает: "Я — это Бессмертие. Все — Брахман. Нет ничего кругом, кроме Брахмана".
В начале медитации свет различных цветов и оттенков: белый, голубой, зеленый, смесь красного с зеленым и т.п. — будет виден между глаз. Это Танматрические огни. Каждая Таттва имеет свой оттенок. Приттхви Таттва желтого, цвета; Апас — белого; Агни — красного; Вайю — зеленого, а Аказа — голубого. Эти цветные огни названы той или другой Таттвой. Иногда может появиться большое солнце или луна, или малиновая вспышка. Не обращайте на все это никакого внимания. Старайтесь глубоко погрузиться в источник этого света.
Иногда Дэваты, Риши, Нитья Судды могут явиться во время вашей медитации, чтобы помочь вам. Примите их с почтением. Поклонитесь им. Слушайте их советы.
Начинающие будут испытывать импульсивные толчки в теле во время медитации: в голове, ногах, руках и туловище. Робкие натуры начинают при этом волноваться. Но все это пустяки — медитация вызывает изменения в клетках мозга, нервах и т. д. Старые клетки заменяются новыми, более сильными и наполняются Саттвой. В мозгу и уме формируются новые каналы, мысли и борозды, проводящие саттвические мысленные токи. Мышцы в результате немного возбуждаются.
Когда останется единственная Вритти, вы достигнете Савикальпа Самадхи. Когда и эта Вритти умирает, следует Нирвикальпа Самадхи. В Самадхи исчезает Тринути (триада: познающий, знание и познаваемое). Медитирующий и предмет его медитации становятся Единым. В Самадхи прекращается медитация. Ее там нет. Дхьята (медитирующий) и Дхьяна сливаются с Дхьяйей — объектом медитации. Вероятно, в продолжение нескольких дней не будет заметных изменений. Вы еще будете чувствовать и выказывать раздражительность. Продолжайте упражняться каждое утро. Вскоре при раздражении у вас будет появляться сильная мысль: "Мне следовало бы быть терпеливым". Продолжайте упражняться. Очень скоро эта мысль будет подниматься одновременно с импульсом раздражительности, и ее внешнее проявление будет контролироваться. Продолжайте упражнения, и вы добьетесь, что раздражительность исчезнет, а терпение сделается обычным качеством. Таким же образом вы можете развить в себе любое из нужных качеств: симпатию, самсобуздание, чистоту, смирение, доброжелательность, благородство, великодушие.
Только тренированный ум, в совершенстве контролирующий тело, может бесконечно пребывать в медитации. Покуда вы живы, никогда, ни на одно мгновение не теряйте из виду объекта ваших исканий и размышлений (Терахман), не позволяйте низким земным искушениям ни на одно мгновение затмевать его.
Внимательно наблюдайте за дыханием. При обычном выдохе из легких выходит довольно много воздуха, но по мере того как ум становится сосредоточенным, — все меньше и меньше, а при глубокой и безмолвной медитации дыхание совершенно прекращается; лишь иногда наблюдаются незначительные, медленные движения легких и живота. По дыханию ученика можно судить о степени сосредоточенности его ума.
Когда вы продвинетесь в духовной практике, будет очень трудно одновременно заниматься медитацией и обычной работой, потому что уму сложно приспособиться к разным по духу видам деятельности, и он будет вдвое больше напрягаться. Медитируя, он функционирует с помощью различных бороздок и каналов. Перестав же медитировать, он вынужден протекать по другим каналам и бороздам, ощупью находя себе дорогу, и становится смущенным и озадаченным. Вечером перед медитацией приходится усердно бороться, чтобы вычеркнуть вновь приобретенные за день Самскары и добиться подчинения ума. Иногда от такой борьбы начинает болеть голова. Прана движется по совершенно разным каналам во время медитации и во время работы в миру. Кроме того, она утончена в первом случае и принимает грубую форму во втором.
Когда ум становится устойчивым ъмедитации, глазное яблоко и взор также становятся устойчивыми, йог совершенно не моргает. Его глаза становятся сверкающими, причем красными или чистобелыми. Но это безопасно.
Путь очищения ведет к более глубокому проникновению в Истину. Душа получает ее во время медитации по Милости Господа. Господь посылает луч Своего Бесконечного Света в душу, очищенную от греха. Этот Свет неистощим по природе.
Приступайте к медитации, когда Сушумна Нади функционирует, то есть дыхание протекает через обе ноздри, и преобладает Саттвагуна; тогда медитация идет легко и радостно, а ум спокоен.
Комнату для медитации считайте Храмом Бога. Никогда нельзя говорить в ней о чем-либо мирском, допускать мысли о враждебности, ревности и жадности. Нужно входить в нее только с благочестивыми, благоговейными мыслями.
Когда ум станет саттвическим, у вас начнутся проблески интуиции. Вы сможете великолепно понимать смысл Упанишад. Но это состояние неофита продолжается недолго. Тамас и Раджас будут пытаться проникнуть в умственную лабораторию. Вначале все достижения неустойчивы и непродолжительны. Вам может казаться иногда, что вы уже почти достигли цели, но потом, дней через 10-15 вы испытаете разочарование. Развитие не идет плавно, а протекает скачками.
Добейтесь правильной и интенсивной Вайрагьи и практикуйте энергичную и длительную Садхану — несколько месяцев, под прямым руководством Гуру. Тогда вы будете твердо и постоянно двигаться вперед. Когда начнете испытывать Блаженство в медитации, некое особое ощущение, вызванное Раджасом, начнет мешать ему, но затем и оно исчезнет. Во время медитации Саттва преобладает, но Раджас все время пытается взять над ней верх. Мысль о предстоящей работе может также вызвать мешающее ощущение. Забудьте всякую работу. Скажите своему уму: "Мне ничего не надо делать, я все уже сделал". Когда Саттва станет господствующей силой за счет интроспекции, энергичной Садханы и Вайрагьи, эта помеха исчезнет, и вы добьетесь глубокой медитации. Испытываемое при медитации Блаженство будет тогда длиться подолгу.
Сиддхи, Дэвы и др. окружали Уддалаки Муни. Прекрасные Дэви томились вокруг, пытаясь соблазнить его своими чарами. Дэвандра предлагал ему свою Дэвалоку. Но Уддалака не принял их предложений. Дэви говорили ему: "Садись в Небесную Колесницу, она доставит тебя в Дэвалоку. Там ты сможешь испить воды Бессмертия, которая струится ручьем. Небесные Нимфы будут служить тебе. Своим необыкновенным Тапасом ты добился этого. Ты стал Чинтамани". Но Уддалака не поддался никаким искушениям. Он был храбрым и чистым созданием, не стремился к обладанию чувственными объектами. Через б месяцев этот Муни очнулся от своего Самадхи, хотя мог непрерывно пребывать в Самадхи целыми днями, месяцами и даже годами.
Бали и Раджа Джанака, подобно изваянию, находился очень долгое время в Самадхи. Прахлад сидел, как статуя много лет погруженным в Нирвикальпа Самадхи.
12. Практика Самьямы.Дхарана, Дхьяна и Самадхи составляют вместе Самьяму. Самьяма — три этих состояния, протекающих одновременно. Самьямой над внешними объектами Йог достигает различных Сиддхи и скрытого знания Вселенной, Танматр, сверхъестественных сил и состояний. Дхарана, Дхьяна и Самадхи являются состоянием большего самоуглубления, чем предшествующие им Яма, Нияма, Асана, Пранаяма и Пратьяхара. Эти три состояния присущи Йогам и ведут к Самадхи, а 5 предшествующих — внешние средства Йоги, очищающих тело, Прану и Индрии; поэтому Дхарану, Дхьяну и Самадхи и называют Антаранга Садханой.
С овладением Самьямой является Истинное Знание. По мере того как Самьяма становится все устойчивее, знание, получаемое в состоянии Самадхи, — все обширнее. Знание вспыхивает как молния и сияет как Солнце. Самьяма — это мощное орудие в руках Йоги. Подобно тому, как архитектор создает сначала более грубые формы, а потом переходит к более утонченным, так и йог сначала совершает Самъяму над грубыми объектами, а потом над более тонкими. Он непрестанно упражняется и поднимается по лестнице Йоги, ступень за ступенью.
Самьямой над Солнцем Йог достигает знания этого мира. Самьяма над Луной дает знание звездного пространства. Самь-яма над Полярной Звездой — знание законов и принципов движения звезд. Самьяма над силой слонов или других могучих животных дает силу. Самьямой над чьим-либо почерком Йог может узнать о мыслях человека. Самьяма над отношением уха к эфиру дает Божественное слышание. Самьяма над отношением между эфиром и телом Йога обеспечивает ему легкость пуха, и он сможет ходить по воздуху. Самьяма и прямое восприятие Самскар, дает знание прошлых жизней. Самьяма над отношением и различием между Саттвой и Пурушей даст Всемогущество и Мудрость.
13. Прасноттари в медитации.
ВОПРОС: Следует ли принимать ванну перед медитацией?
ОТВЕТ: Если вы молоды, достаточно сильны, крепки и бодры, позволяют погода и время года, то можете по желанию принимать либо холодную, либо теплую ванну. Или же просто вымыть лицо, руки и ноги холодной водой. Проделайте Ачманьям (питье воды маленькими глотками, сопровождаемое Мантрой: "Ачьютайа Намаха Ом. Анантайа Намаха Ом. Го-винтайа Намаха Ом").
В.: Как приступить к медитации или сосредоточению ума? Как достичь Экаграты?
О.: Сначала год сосредоточивайтесь на фигуре Господа Хари. Затем практикуйте абстрактную медитацию на идее, например, на Ом, Экаме, Акханде, Читтааказе, Сарве Бхуте, Антрактме, Единой невидимой Атме, обитающей во всех существах, Всепроникающей подобно эфиру; утонченном сознании.
В.: Самое трудное для меня — сосредоточить ум. Почти всегда во время медитации он уклоняется в сторону. Как мне быть?
О.: Обратите больше внимания на Вайрагью и Адхьясу. Постоянно возвращайте ум к Лакшье. Если вы сократите число отклонений ума с 55 до 50, это — большое достижение для вас. Мауна очень поможет вам. Зимой занимайтесь медитацией 4 раза в сутки: утром, днем, вечером и ночью.
В.: Какое средство, кроме Пранаямы, может поднять ум на должную высоту, если он начинает притупляться в медитации? Можно ли применить антивнушение?
О.: Как только ум начнет притупляться, утверждение "Я есть Атма, Я полон знания, Я — Жнана Сваруп, Я всемогущ — Ом, Ом, Ом!" благотворно повлияет на ум.
В.: Говорят, что во время размышления над Богом я могу слышать звук флейты Шри Кришны и звук Шанка Нада. Правда ли это?
О.: Да, это абсолютно верно. Сосредоточивайтесь на картине, изображающей Кришну, и вы услышите этот звук. Заткните уши большими пальцами или шариками из воска, смешанного с ватой, и сосредоточьте внимание на звуке, который действительно услышите в правом ухе. Упражняйтесь в этом поздним вечером.
В.: Дайте мне побольше указаний о методах Дхьяны и продвижения по этому духовному пути.
О.: Визуализируйте все части тела Шри Кришны с Его украшениями, шелковой Питамбхарой, флейтой и т.п. Закрыв глаза, сохраните четкий образ. Если ум начнет блуждать и его трудно вернуть на место, дайте ему некоторую свободу, и он со временем, попрыгав туда-сюда, сам вернется к Лакшье.
В.: Почему мы должны отдаваться медитации? Ведь Бог не нуждается в наших молитвах?
О.: Цель жизни — Самореализация или Божественное сознание. Все наши несчастья: смерть, рождение, страсть — могут кончиться только в результате Богореализации. Ее можно достигнуть посредством размышления о Боге. Другого пути нет. А потому и следует практиковать медитацию. Бог подсказывает нам, что мы должны молиться, практиковать Джапу и т.п., потому что Он — Прерак (вдохновитель наших умов).
В.: Можно ли получить помощь от Бога во время медитации?
О.: Да, Он, обитая в твоем сердце, сияя, подобно Солнцу, ждет искренне преданного Ему и протягивает руки, чтобы обнять.
В.: Можно ли заниматься медитацией поздно вечером после еды? В более раннее время бедному Грихастхи так мешают, что он едва ли может найти время для медитации.
О.: Медитировать поздно вечером, второй раз, абсолютно необходимо. Если у вас нет достаточно времени для этого, то ограничьтесь хотя бы 10-15 минутами перед сном. Делая это, вы обогащаете духовные Самскары, которые являются бесценными сокровищами. Кроме того, Божественные мысли будут перенесены вами в сон и хорошие впечатления останутся там.
В.: Какая разница между Джапой и медитацией?
О.: Джапа — это безмолвное повторение имени Господа. Медитация — постоянное течение одной идеи о Боге. Когда вы повторяете: "Ом Намо Нарайаная", — значит, совершать Джапу из Вишну Мантры. Когда же вы думаете о раковине, диске, жезле и цветке лотоса в руках Вишну, о Его серьгах, короне на голове, желтом, шелковом Питамбхаре, и т.п., это тоже медитация.
О.: Прикладывайте амалаковое масло к голове и принимайте холодные ванны. Перед медитацией облейте голову холодной водой. Вы почувствуете себя хорошо. Не боритесь с умом.
В.: Обязательно ли вести отшельнический образ жизни?
О.: Абсолютно необходимо. Это очень важно.
В.: Как долго я должен жить в уединении?
О.: Целых три года.
В.: Когда я жил в Уттаракси, отмечал у себя хорошую Ништу, Вритти, радости и хорошую Дхарану. Я потерял их, когда спустился на равнину, несмотря на то, что продолжаю Сад-хану. Почему это и как подняться опять вверх?
О.: Общение с людьми мирского ума сразу же влияет на ваш ум. Появляется Викшен. Ваш ум имитирует их умственное состояние. Развиваются плохие привычки. Плохие окружающие условия, плохое общество играют огромную роль, проектируя дурное влияние на ум Садхака. Старые Самскары оживают. Советую немедленно вернуться в Уттаракси. Не откладывайте это даже на минуту. Если вы будете питать ум и дальше дурной пищей, то дурное будет приставать к вам все сильнее и сильнее. Вы никому и ничем не обязаны. Ведите независимый образ жизни, полагаясь только на самого себя.
Глава V. Виды медитации
11. Состояние медитации.Когда спите здоровым без сновидений сном, вы или не помните при пробуждении того, что видели во сне, или находитесь в состоянии абсолютной бессознательности, что очень походит на смерть, точнее на ощущение смерти. Но можно погрузиться в такой сон, в котором вы будете пребывать в абсолютной тишине, вкушая Бессмертие и Мир всем своим существом, причем ваше сознание растворится в Сат-Чит-Ананде. Это едва ли можно назвать сном, ибо вы великолепно сознаете это состояние. В нем вы можете находиться несколько минут. Это даст больше сил и освежит больше, чем несколько часов обычного сна. Этого нельзя достичь случайно; нужна долгая тренировка.
Когда медитация становится глубокой, вы обычно действуете только посредством утонченного Карана Сарира (причинного тела). Сознание Карана Сариры становится обычным сознанием Йогов. Бхакты, как и Гаранга, Тука Рам, Тулоид, отождествляют себя с этим причинным телом, и их сознания всегда пребывают в этом состоянии. Бхакта также становится единым с Брахманом. Он наделен Божественной Айсварьей, но обладает тонким эфирным телом и сохраняет индивидуальность. Водоворот един со всей массой воды, но он также имеет отдельное существование. Подобным же образом живет и Бхакта, действуя посредством Карана Сариры.
Вы должны пройти через 6 стадий медитации и погрузиться, наконец, в состояние Нирвикальпа Самадхи — Сверхсознания. Восприятие в формах и все рефлексы совершенно исчезнут.
Не будет ни медитации, ни его объекта. Медитирующий сольется с объектом. Вы достигнете высочайшего сознания, Вечного и Высшего Мира. Это — цель существования, венец эволюции. Человек становится настоящим Мудрецом или Просветленным, Дживанмуктой. Он свободен еще живя на земле; отсюда и название "Дживанмукта". Он совершенно освободился от боли, страдания, страха, сомнения и иллюзии. Он стал Един с Брахманом. Капля стала океаном. Все различия совершенно исчезли. Он ощущает: "Я — это Бессмертие. Все — Брахман. Нет ничего кругом, кроме Брахмана".
В начале медитации свет различных цветов и оттенков: белый, голубой, зеленый, смесь красного с зеленым и т.п. — будет виден между глаз. Это Танматрические огни. Каждая Таттва имеет свой оттенок. Приттхви Таттва желтого, цвета; Апас — белого; Агни — красного; Вайю — зеленого, а Аказа — голубого. Эти цветные огни названы той или другой Таттвой. Иногда может появиться большое солнце или луна, или малиновая вспышка. Не обращайте на все это никакого внимания. Старайтесь глубоко погрузиться в источник этого света.
Иногда Дэваты, Риши, Нитья Судды могут явиться во время вашей медитации, чтобы помочь вам. Примите их с почтением. Поклонитесь им. Слушайте их советы.
Начинающие будут испытывать импульсивные толчки в теле во время медитации: в голове, ногах, руках и туловище. Робкие натуры начинают при этом волноваться. Но все это пустяки — медитация вызывает изменения в клетках мозга, нервах и т. д. Старые клетки заменяются новыми, более сильными и наполняются Саттвой. В мозгу и уме формируются новые каналы, мысли и борозды, проводящие саттвические мысленные токи. Мышцы в результате немного возбуждаются.
Когда останется единственная Вритти, вы достигнете Савикальпа Самадхи. Когда и эта Вритти умирает, следует Нирвикальпа Самадхи. В Самадхи исчезает Тринути (триада: познающий, знание и познаваемое). Медитирующий и предмет его медитации становятся Единым. В Самадхи прекращается медитация. Ее там нет. Дхьята (медитирующий) и Дхьяна сливаются с Дхьяйей — объектом медитации. Вероятно, в продолжение нескольких дней не будет заметных изменений. Вы еще будете чувствовать и выказывать раздражительность. Продолжайте упражняться каждое утро. Вскоре при раздражении у вас будет появляться сильная мысль: "Мне следовало бы быть терпеливым". Продолжайте упражняться. Очень скоро эта мысль будет подниматься одновременно с импульсом раздражительности, и ее внешнее проявление будет контролироваться. Продолжайте упражнения, и вы добьетесь, что раздражительность исчезнет, а терпение сделается обычным качеством. Таким же образом вы можете развить в себе любое из нужных качеств: симпатию, самсобуздание, чистоту, смирение, доброжелательность, благородство, великодушие.
Только тренированный ум, в совершенстве контролирующий тело, может бесконечно пребывать в медитации. Покуда вы живы, никогда, ни на одно мгновение не теряйте из виду объекта ваших исканий и размышлений (Терахман), не позволяйте низким земным искушениям ни на одно мгновение затмевать его.
Внимательно наблюдайте за дыханием. При обычном выдохе из легких выходит довольно много воздуха, но по мере того как ум становится сосредоточенным, — все меньше и меньше, а при глубокой и безмолвной медитации дыхание совершенно прекращается; лишь иногда наблюдаются незначительные, медленные движения легких и живота. По дыханию ученика можно судить о степени сосредоточенности его ума.
Когда вы продвинетесь в духовной практике, будет очень трудно одновременно заниматься медитацией и обычной работой, потому что уму сложно приспособиться к разным по духу видам деятельности, и он будет вдвое больше напрягаться. Медитируя, он функционирует с помощью различных бороздок и каналов. Перестав же медитировать, он вынужден протекать по другим каналам и бороздам, ощупью находя себе дорогу, и становится смущенным и озадаченным. Вечером перед медитацией приходится усердно бороться, чтобы вычеркнуть вновь приобретенные за день Самскары и добиться подчинения ума. Иногда от такой борьбы начинает болеть голова. Прана движется по совершенно разным каналам во время медитации и во время работы в миру. Кроме того, она утончена в первом случае и принимает грубую форму во втором.
Когда ум становится устойчивым ъмедитации, глазное яблоко и взор также становятся устойчивыми, йог совершенно не моргает. Его глаза становятся сверкающими, причем красными или чистобелыми. Но это безопасно.
Путь очищения ведет к более глубокому проникновению в Истину. Душа получает ее во время медитации по Милости Господа. Господь посылает луч Своего Бесконечного Света в душу, очищенную от греха. Этот Свет неистощим по природе.
Приступайте к медитации, когда Сушумна Нади функционирует, то есть дыхание протекает через обе ноздри, и преобладает Саттвагуна; тогда медитация идет легко и радостно, а ум спокоен.
Комнату для медитации считайте Храмом Бога. Никогда нельзя говорить в ней о чем-либо мирском, допускать мысли о враждебности, ревности и жадности. Нужно входить в нее только с благочестивыми, благоговейными мыслями.
Когда ум станет саттвическим, у вас начнутся проблески интуиции. Вы сможете великолепно понимать смысл Упанишад. Но это состояние неофита продолжается недолго. Тамас и Раджас будут пытаться проникнуть в умственную лабораторию. Вначале все достижения неустойчивы и непродолжительны. Вам может казаться иногда, что вы уже почти достигли цели, но потом, дней через 10-15 вы испытаете разочарование. Развитие не идет плавно, а протекает скачками.
Добейтесь правильной и интенсивной Вайрагьи и практикуйте энергичную и длительную Садхану — несколько месяцев, под прямым руководством Гуру. Тогда вы будете твердо и постоянно двигаться вперед. Когда начнете испытывать Блаженство в медитации, некое особое ощущение, вызванное Раджасом, начнет мешать ему, но затем и оно исчезнет. Во время медитации Саттва преобладает, но Раджас все время пытается взять над ней верх. Мысль о предстоящей работе может также вызвать мешающее ощущение. Забудьте всякую работу. Скажите своему уму: "Мне ничего не надо делать, я все уже сделал". Когда Саттва станет господствующей силой за счет интроспекции, энергичной Садханы и Вайрагьи, эта помеха исчезнет, и вы добьетесь глубокой медитации. Испытываемое при медитации Блаженство будет тогда длиться подолгу.
Сиддхи, Дэвы и др. окружали Уддалаки Муни. Прекрасные Дэви томились вокруг, пытаясь соблазнить его своими чарами. Дэвандра предлагал ему свою Дэвалоку. Но Уддалака не принял их предложений. Дэви говорили ему: "Садись в Небесную Колесницу, она доставит тебя в Дэвалоку. Там ты сможешь испить воды Бессмертия, которая струится ручьем. Небесные Нимфы будут служить тебе. Своим необыкновенным Тапасом ты добился этого. Ты стал Чинтамани". Но Уддалака не поддался никаким искушениям. Он был храбрым и чистым созданием, не стремился к обладанию чувственными объектами. Через б месяцев этот Муни очнулся от своего Самадхи, хотя мог непрерывно пребывать в Самадхи целыми днями, месяцами и даже годами.
Бали и Раджа Джанака, подобно изваянию, находился очень долгое время в Самадхи. Прахлад сидел, как статуя много лет погруженным в Нирвикальпа Самадхи.
12. Практика Самьямы.Дхарана, Дхьяна и Самадхи составляют вместе Самьяму. Самьяма — три этих состояния, протекающих одновременно. Самьямой над внешними объектами Йог достигает различных Сиддхи и скрытого знания Вселенной, Танматр, сверхъестественных сил и состояний. Дхарана, Дхьяна и Самадхи являются состоянием большего самоуглубления, чем предшествующие им Яма, Нияма, Асана, Пранаяма и Пратьяхара. Эти три состояния присущи Йогам и ведут к Самадхи, а 5 предшествующих — внешние средства Йоги, очищающих тело, Прану и Индрии; поэтому Дхарану, Дхьяну и Самадхи и называют Антаранга Садханой.
С овладением Самьямой является Истинное Знание. По мере того как Самьяма становится все устойчивее, знание, получаемое в состоянии Самадхи, — все обширнее. Знание вспыхивает как молния и сияет как Солнце. Самьяма — это мощное орудие в руках Йоги. Подобно тому, как архитектор создает сначала более грубые формы, а потом переходит к более утонченным, так и йог сначала совершает Самъяму над грубыми объектами, а потом над более тонкими. Он непрестанно упражняется и поднимается по лестнице Йоги, ступень за ступенью.
Самьямой над Солнцем Йог достигает знания этого мира. Самьяма над Луной дает знание звездного пространства. Самь-яма над Полярной Звездой — знание законов и принципов движения звезд. Самьяма над силой слонов или других могучих животных дает силу. Самьямой над чьим-либо почерком Йог может узнать о мыслях человека. Самьяма над отношением уха к эфиру дает Божественное слышание. Самьяма над отношением между эфиром и телом Йога обеспечивает ему легкость пуха, и он сможет ходить по воздуху. Самьяма и прямое восприятие Самскар, дает знание прошлых жизней. Самьяма над отношением и различием между Саттвой и Пурушей даст Всемогущество и Мудрость.
13. Прасноттари в медитации.
ВОПРОС: Следует ли принимать ванну перед медитацией?
ОТВЕТ: Если вы молоды, достаточно сильны, крепки и бодры, позволяют погода и время года, то можете по желанию принимать либо холодную, либо теплую ванну. Или же просто вымыть лицо, руки и ноги холодной водой. Проделайте Ачманьям (питье воды маленькими глотками, сопровождаемое Мантрой: "Ачьютайа Намаха Ом. Анантайа Намаха Ом. Го-винтайа Намаха Ом").
В.: Как приступить к медитации или сосредоточению ума? Как достичь Экаграты?
О.: Сначала год сосредоточивайтесь на фигуре Господа Хари. Затем практикуйте абстрактную медитацию на идее, например, на Ом, Экаме, Акханде, Читтааказе, Сарве Бхуте, Антрактме, Единой невидимой Атме, обитающей во всех существах, Всепроникающей подобно эфиру; утонченном сознании.
В.: Самое трудное для меня — сосредоточить ум. Почти всегда во время медитации он уклоняется в сторону. Как мне быть?
О.: Обратите больше внимания на Вайрагью и Адхьясу. Постоянно возвращайте ум к Лакшье. Если вы сократите число отклонений ума с 55 до 50, это — большое достижение для вас. Мауна очень поможет вам. Зимой занимайтесь медитацией 4 раза в сутки: утром, днем, вечером и ночью.
В.: Какое средство, кроме Пранаямы, может поднять ум на должную высоту, если он начинает притупляться в медитации? Можно ли применить антивнушение?
О.: Как только ум начнет притупляться, утверждение "Я есть Атма, Я полон знания, Я — Жнана Сваруп, Я всемогущ — Ом, Ом, Ом!" благотворно повлияет на ум.
В.: Говорят, что во время размышления над Богом я могу слышать звук флейты Шри Кришны и звук Шанка Нада. Правда ли это?
О.: Да, это абсолютно верно. Сосредоточивайтесь на картине, изображающей Кришну, и вы услышите этот звук. Заткните уши большими пальцами или шариками из воска, смешанного с ватой, и сосредоточьте внимание на звуке, который действительно услышите в правом ухе. Упражняйтесь в этом поздним вечером.
В.: Дайте мне побольше указаний о методах Дхьяны и продвижения по этому духовному пути.
О.: Визуализируйте все части тела Шри Кришны с Его украшениями, шелковой Питамбхарой, флейтой и т.п. Закрыв глаза, сохраните четкий образ. Если ум начнет блуждать и его трудно вернуть на место, дайте ему некоторую свободу, и он со временем, попрыгав туда-сюда, сам вернется к Лакшье.
В.: Почему мы должны отдаваться медитации? Ведь Бог не нуждается в наших молитвах?
О.: Цель жизни — Самореализация или Божественное сознание. Все наши несчастья: смерть, рождение, страсть — могут кончиться только в результате Богореализации. Ее можно достигнуть посредством размышления о Боге. Другого пути нет. А потому и следует практиковать медитацию. Бог подсказывает нам, что мы должны молиться, практиковать Джапу и т.п., потому что Он — Прерак (вдохновитель наших умов).
В.: Можно ли получить помощь от Бога во время медитации?
О.: Да, Он, обитая в твоем сердце, сияя, подобно Солнцу, ждет искренне преданного Ему и протягивает руки, чтобы обнять.
В.: Можно ли заниматься медитацией поздно вечером после еды? В более раннее время бедному Грихастхи так мешают, что он едва ли может найти время для медитации.
О.: Медитировать поздно вечером, второй раз, абсолютно необходимо. Если у вас нет достаточно времени для этого, то ограничьтесь хотя бы 10-15 минутами перед сном. Делая это, вы обогащаете духовные Самскары, которые являются бесценными сокровищами. Кроме того, Божественные мысли будут перенесены вами в сон и хорошие впечатления останутся там.
В.: Какая разница между Джапой и медитацией?
О.: Джапа — это безмолвное повторение имени Господа. Медитация — постоянное течение одной идеи о Боге. Когда вы повторяете: "Ом Намо Нарайаная", — значит, совершать Джапу из Вишну Мантры. Когда же вы думаете о раковине, диске, жезле и цветке лотоса в руках Вишну, о Его серьгах, короне на голове, желтом, шелковом Питамбхаре, и т.п., это тоже медитация.
О.: Прикладывайте амалаковое масло к голове и принимайте холодные ванны. Перед медитацией облейте голову холодной водой. Вы почувствуете себя хорошо. Не боритесь с умом.
В.: Обязательно ли вести отшельнический образ жизни?
О.: Абсолютно необходимо. Это очень важно.
В.: Как долго я должен жить в уединении?
О.: Целых три года.
В.: Когда я жил в Уттаракси, отмечал у себя хорошую Ништу, Вритти, радости и хорошую Дхарану. Я потерял их, когда спустился на равнину, несмотря на то, что продолжаю Сад-хану. Почему это и как подняться опять вверх?
О.: Общение с людьми мирского ума сразу же влияет на ваш ум. Появляется Викшен. Ваш ум имитирует их умственное состояние. Развиваются плохие привычки. Плохие окружающие условия, плохое общество играют огромную роль, проектируя дурное влияние на ум Садхака. Старые Самскары оживают. Советую немедленно вернуться в Уттаракси. Не откладывайте это даже на минуту. Если вы будете питать ум и дальше дурной пищей, то дурное будет приставать к вам все сильнее и сильнее. Вы никому и ничем не обязаны. Ведите независимый образ жизни, полагаясь только на самого себя.
Глава V. Виды медитации
1.
Общий обзор.
1) Существуют различные виды медитации. Каждому уму подходит какой-то один, в зависимости от его склонностей, темперамента и способностей. Идущий путем преданности размышляет об Иштха Дэвате — своем Божестве-покровителе; Раджа Йог — о Пуруше или Ишваре, не подвергающейся воздействию желаний, бедствий и Кармы; Хатха Йог — о Чакрах и управляющих ими Божественных силах; Жнани Йог — о своем "Я" или Атме.
Вы сами должны решить, какой вид медитации вам более всего подходит. Если сами не можете, то следует посоветоваться с Учителем или духовным наставником, достигшим Самореализации. Он способен видеть природу вашего ума и выбрать наиболее подходящий для вас метод.
Ум принимает форму объекта, на котором он сосредоточен. Только поэтому и возможно восприятие. Ум Бхакта постоянно размышляет о своем Иштха Дэвате, и принимает Его форму. Когда он в совершенстве освоит медитацию и достигнет стадии Пара Бхакти и Высочайшей преданности, он видит везде и повсюду только своего Иштха Дэвату. Имена и формы исчезают. Поклоняющийся Кришяе видит везде только Его и испытывает состояние, описанное в Гите: "Васудэва Сарвам Ити", что значит: "Все есть только Васудэва (Кришна)". Жнани Йог, или ведантист, везде видит свое "Я" или Атму. Мир форм и названий перестает существовать для него. Он испытывает то, что описывается в Упанишадах, как "Сарвам Кхадвтжан Брахман" — "Все есть, в действительности, Брахман".
Существуют 2 основных типа медитации: Сагуна — конкретная и Ниргуна — абстрактная. При Сагуне ученик с открытыми глазами сосредоточивается на картине, изображающей одного из Богов: Кришну, Раму, Шиву, Гаятри или Шри Дэви. При Ниргуне сосредоточивают всю энергию ума на идее Бога или Атмана. Только эта единственная идея наполняет ум. Если вы размышляете над образом Кришны с закрытыми глазами, это тоже конкретная медитация, но уже с оттенком абстрактности. Размышление над бесконечным, абстрактным Светом — еще более абстрактная медитация. Первый тип принадлежит к Сагуна-медитации, а второй — к Ниргуне. Даже в Ниргуна-медитации в начале имеется конкретная форма — отправная точка для ума. Позднее и эта форма исчезает, и медитирующий сливается с объектом медитации.
Сагуна — это медитация над Муртхи, или фигурой Божества. Она является конкретной формой медитации для людей типа Бхакти. Это — медитация над Гунами, или атрибутами Бога. Она требует частого повторения имени Господа или Мантры Ом. При ней постоянно думайте и размышляйте об атрибутах вашего Господа: Его Всеведении, Всемогуществе и др. Ваш ум наполнится Саттвой. Пусть Господь займет место на троне вашего сердца, лотосе, плавающем в океане ослепительного света. Сосредоточивайтесь мысленно на Его ногах, груди, голове, руках, одежде, украшениях и снова вернитесь к ногам; многократно повторяйте тот же процесс точно в том же порядке.
Вот один из образцов медитации для начинающих: уединитесь в комнату для медитации, сядьте в Падмасану. Закройте глаза. Размышляйте над лучезарностью Солнца, великолепием Луны, блеском Звезд, красотой Неба, Величественностью океана, сравнивая его с Бесконечным Брахманом, а волны, пену и льдины — с различными именами и формами. Отождествляйте себя с Океаном, безмолвно расширяясь в объеме.
Вообразите прекрасный сад с красными цветами, в одном углу которого цветут великолепные розы, а в другом — жасмин, в третьем — магнолии. Сначала размышляйте над жасмином, потом над магнолиями и розами. Вращайте ум вокруг них 15 минут.
Поместите перед собой табличку с написанным на ней словом Ом. Сосредоточьтесь на нем. Смотрите пристально, не мигая, пока слезы не покатятся из глаз — это Тратак, одновременно Сагуна и Ниргуна-медитации (с атрибутами и без них). Пусть табличка всегда будет в комнате для медитации. Вы можете для этого сделать символ Пуджу, сжигать ладан, обставлять его цветами.
Вот абстрактная медитация над Ниргуна Брахманом: мысленно повторяйте Ом с Бхавой (благоговейным чувством). Связывайте с этим процессом идеи о Сат-Чит-Ананде, чистоте, совершенстве. Утверждайте: "Я сама радость, Я само Блаженство. Мир не существует. Нет ни тела, ни ума. Есть только одна Чайтанья — чистое сознание. Я — это чистое сознание". Это — Ниргуна медитация без атрибутов.
Медитации над Махавакьей и Ом равносильны. Вы можете выбрать либо "Ахам Брахма" (Я — Брахман), либо "Тат Твам Асми" (Ты есть Я). Это и есть Махавакьи, или великие изречения из Упанишад. Размышляйте над их значениями. Отрицайте и отбрасывайте Коши и отождествляйте себя с Единой Сущностью, открывающейся за ними. Медитируйте. Очищайте свой ум. Упражняйтесь в уединении в концентрации. Затем постарайтесь найти объяснение Упанишадам и Гите в своем сердце, чтобы не зависеть от несовершенных комментариев. Если вы искренни, то вам удастся понять истинное значение мыслей (Санкальп) Риши и Упанишад, заключенных в мудрые Шлоки (стихи) и Св. Писание.
2) Медитация бывает конкретной, если ее объектом служит картина или другой предмет; и абстрактной, если имеют дело с абстрактными идеями или качествами: милосердием, терпимостью и др. Начинающие должны практиковать медитацию конкретную. Для некоторых абстрактная медитация легче конкретной. Ученику следует приступить к практике медитации после совершенного овладения Пратъяхарой и концентрацией.
Если Индрии будут взволнованы, а ум не обладает способностью фокусироваться в одной точке, то из медитации ничего путного не выйдет, даже если пытаться несколько сот лет. Следует идти вверх постепенно, ступень за ступенью, шаг за шагом. Снова и снова ум нужно отводить от ненужных предметов, к которым он стремится, и направлять на нужный объект. Следует сократить число потребностей и отказаться от всякого рода диких, тщетных желаний ума. Только искоренивший желания может успешно медитировать. Саттвическая легкая пища и Брахмачарья — это то, что прежде все необходимо для практики медитации.
Сознание бывает двух родов: сфокусированное и рассеянное. Когда вы сосредоточиваетесь на Трикуте, сознание сфокусированное. Если во время медитации вы чувствуете, как муха села на левую руку, и прогоняете ее правой рукой, то сознание рассеянное. Ученик, практикующий медитацию, но не искоренивший привычку ума интересоваться чувственными объектами, не может добиться успеха и пожать в полной мере плодов Йоги.
2. Медитация на различных путях.Концентрация — это фиксирование умом точки или объекта, внутреннего или внешнего. Самадхи становится естественным состоянием {Сахаджья) за счет длительной практики Нидидхьясаны, а не Пранаямы или каких-либо упражнений Хатха Йоги. Характер медитации зависит от склонностей, темперамента, способностей или типа ума индивидуума.
Бхакти Йог медитирует над Иштха Дэватой; Раджа Йог — над Пурушей или Ишварой, не затрагиваемым горем, желаниями или Кармой; Хатха Йог — над Чакрами; Жнани Йог — над "Я" или Атмой. Вы должны сами или по совету Гуру, достигшего Самореализации и способного видеть, что вам лучше, выбрать вид медитации.
Раджа Йог достигает медитативного состояния по желанию, за счет практики Ямы, Ниямы, Асаны, Пранаямы, Пратьяхары и Дхараны. Бхакта достигает его культивированием чистой любви к Богу. Жнана Йог, или ведантист погружается в медитативное состояние, используя вышеуказанные средства, а также слушая Срути и размышляя над услышанным. Хатха Йог достигает его за счет длительной и глубокой Пранаямы.
Размышление над картиной с 4-х руким Богом Хари, Кришной с флейтой в руке или Рамой с луком и стрелой в руках, составляет основу конкретной или глубокой медитации (Стхула Дхъяны). Медитация над тишиной, миром или Санти является абстрактной, утонченной (Сукшма Дхьяна) медитацией. Медитация типа "Я — воплощение мира и тишины", — называется Ведантической Ниргуна-медитацией или Ахамгра Упасаной.
Дхьяна бывает двух родов: Джапа Сахита Дхьяна медитация, сопровождаемая или связанная с Дхьяной, и Джапа Рахита Дхьяна, медитация без Джапы, или чистая медитация. Когда вы мысленно повторяете или произносите вслух: "Ом Намо Нарайаная", вы совершаете Джапу. Когда же повторяете эту Мантру и в то же время медитируете над изображением Бога Хари, держащего раковину, диск, лотос и жезл, одетого в желтый шелковый Питамбхар, украшенного браслетами и т.п., то это — Джапа Сахита Дхьяна. Когда вы достигнете успеха в медитации, Джапа сама собой отпадает, и остается чистая медитация, Джапа Рахита Дхьяна.
Подобно защищенному от ветра светильнику, в вашем сердце с незапамятных времен горит Божественное пламя. Закройте глаза. Погрузитесь в это Божественное пламя. Углубитесь в Храм вашего сердца. Размышляйте над этим пламенем и сами станете пламенем Бога. Отвлеките Индрии от объектов. Отдайте дань Господу совершением Тапаса. Медитируйте над Господом Хари. Сядьте в сверкающую ослепительным блеском Божественную Колесницу и отправляйтесь туда, где обитает Вишну.
Вот признаки, по которым вы можете судить о степени ваших успехов в медитации и близости к Богу. Мир больше не привлекает вас, чувственные объекты уже не имеют власти над вами. Вы должны стать Бессмертным, потерять самолюбие, устранить желания, стать добродетельным. Дэха Адьяса, или привязанность к физическому телу, должна постепенно и навсегда исчезнуть. Идеи типа: "Она — моя жена; он — мой сын; это — мой дом" должны потерять свое значение. Вы должны чувствовать себя проявлением Бога и видеть Его везде и во всем.
Тело и ум должны стать легкими. Вы должны всегда быть приветливы и счастливы. Имя Господа всегда должно быть у вас на устах. Ваш ум всегда должен быть сосредоточен на лотосе в ногах Господа. Вы всегда должны держать в уме ментальное изображение Господа. Вы действительно должны ощущать, как Саттва, Свет, Блаженство и Знание текут от Господа к вам и направляют ваше сердце.
1) Существуют различные виды медитации. Каждому уму подходит какой-то один, в зависимости от его склонностей, темперамента и способностей. Идущий путем преданности размышляет об Иштха Дэвате — своем Божестве-покровителе; Раджа Йог — о Пуруше или Ишваре, не подвергающейся воздействию желаний, бедствий и Кармы; Хатха Йог — о Чакрах и управляющих ими Божественных силах; Жнани Йог — о своем "Я" или Атме.
Вы сами должны решить, какой вид медитации вам более всего подходит. Если сами не можете, то следует посоветоваться с Учителем или духовным наставником, достигшим Самореализации. Он способен видеть природу вашего ума и выбрать наиболее подходящий для вас метод.
Ум принимает форму объекта, на котором он сосредоточен. Только поэтому и возможно восприятие. Ум Бхакта постоянно размышляет о своем Иштха Дэвате, и принимает Его форму. Когда он в совершенстве освоит медитацию и достигнет стадии Пара Бхакти и Высочайшей преданности, он видит везде и повсюду только своего Иштха Дэвату. Имена и формы исчезают. Поклоняющийся Кришяе видит везде только Его и испытывает состояние, описанное в Гите: "Васудэва Сарвам Ити", что значит: "Все есть только Васудэва (Кришна)". Жнани Йог, или ведантист, везде видит свое "Я" или Атму. Мир форм и названий перестает существовать для него. Он испытывает то, что описывается в Упанишадах, как "Сарвам Кхадвтжан Брахман" — "Все есть, в действительности, Брахман".
Существуют 2 основных типа медитации: Сагуна — конкретная и Ниргуна — абстрактная. При Сагуне ученик с открытыми глазами сосредоточивается на картине, изображающей одного из Богов: Кришну, Раму, Шиву, Гаятри или Шри Дэви. При Ниргуне сосредоточивают всю энергию ума на идее Бога или Атмана. Только эта единственная идея наполняет ум. Если вы размышляете над образом Кришны с закрытыми глазами, это тоже конкретная медитация, но уже с оттенком абстрактности. Размышление над бесконечным, абстрактным Светом — еще более абстрактная медитация. Первый тип принадлежит к Сагуна-медитации, а второй — к Ниргуне. Даже в Ниргуна-медитации в начале имеется конкретная форма — отправная точка для ума. Позднее и эта форма исчезает, и медитирующий сливается с объектом медитации.
Сагуна — это медитация над Муртхи, или фигурой Божества. Она является конкретной формой медитации для людей типа Бхакти. Это — медитация над Гунами, или атрибутами Бога. Она требует частого повторения имени Господа или Мантры Ом. При ней постоянно думайте и размышляйте об атрибутах вашего Господа: Его Всеведении, Всемогуществе и др. Ваш ум наполнится Саттвой. Пусть Господь займет место на троне вашего сердца, лотосе, плавающем в океане ослепительного света. Сосредоточивайтесь мысленно на Его ногах, груди, голове, руках, одежде, украшениях и снова вернитесь к ногам; многократно повторяйте тот же процесс точно в том же порядке.
Вот один из образцов медитации для начинающих: уединитесь в комнату для медитации, сядьте в Падмасану. Закройте глаза. Размышляйте над лучезарностью Солнца, великолепием Луны, блеском Звезд, красотой Неба, Величественностью океана, сравнивая его с Бесконечным Брахманом, а волны, пену и льдины — с различными именами и формами. Отождествляйте себя с Океаном, безмолвно расширяясь в объеме.
Вообразите прекрасный сад с красными цветами, в одном углу которого цветут великолепные розы, а в другом — жасмин, в третьем — магнолии. Сначала размышляйте над жасмином, потом над магнолиями и розами. Вращайте ум вокруг них 15 минут.
Поместите перед собой табличку с написанным на ней словом Ом. Сосредоточьтесь на нем. Смотрите пристально, не мигая, пока слезы не покатятся из глаз — это Тратак, одновременно Сагуна и Ниргуна-медитации (с атрибутами и без них). Пусть табличка всегда будет в комнате для медитации. Вы можете для этого сделать символ Пуджу, сжигать ладан, обставлять его цветами.
Вот абстрактная медитация над Ниргуна Брахманом: мысленно повторяйте Ом с Бхавой (благоговейным чувством). Связывайте с этим процессом идеи о Сат-Чит-Ананде, чистоте, совершенстве. Утверждайте: "Я сама радость, Я само Блаженство. Мир не существует. Нет ни тела, ни ума. Есть только одна Чайтанья — чистое сознание. Я — это чистое сознание". Это — Ниргуна медитация без атрибутов.
Медитации над Махавакьей и Ом равносильны. Вы можете выбрать либо "Ахам Брахма" (Я — Брахман), либо "Тат Твам Асми" (Ты есть Я). Это и есть Махавакьи, или великие изречения из Упанишад. Размышляйте над их значениями. Отрицайте и отбрасывайте Коши и отождествляйте себя с Единой Сущностью, открывающейся за ними. Медитируйте. Очищайте свой ум. Упражняйтесь в уединении в концентрации. Затем постарайтесь найти объяснение Упанишадам и Гите в своем сердце, чтобы не зависеть от несовершенных комментариев. Если вы искренни, то вам удастся понять истинное значение мыслей (Санкальп) Риши и Упанишад, заключенных в мудрые Шлоки (стихи) и Св. Писание.
2) Медитация бывает конкретной, если ее объектом служит картина или другой предмет; и абстрактной, если имеют дело с абстрактными идеями или качествами: милосердием, терпимостью и др. Начинающие должны практиковать медитацию конкретную. Для некоторых абстрактная медитация легче конкретной. Ученику следует приступить к практике медитации после совершенного овладения Пратъяхарой и концентрацией.
Если Индрии будут взволнованы, а ум не обладает способностью фокусироваться в одной точке, то из медитации ничего путного не выйдет, даже если пытаться несколько сот лет. Следует идти вверх постепенно, ступень за ступенью, шаг за шагом. Снова и снова ум нужно отводить от ненужных предметов, к которым он стремится, и направлять на нужный объект. Следует сократить число потребностей и отказаться от всякого рода диких, тщетных желаний ума. Только искоренивший желания может успешно медитировать. Саттвическая легкая пища и Брахмачарья — это то, что прежде все необходимо для практики медитации.
Сознание бывает двух родов: сфокусированное и рассеянное. Когда вы сосредоточиваетесь на Трикуте, сознание сфокусированное. Если во время медитации вы чувствуете, как муха села на левую руку, и прогоняете ее правой рукой, то сознание рассеянное. Ученик, практикующий медитацию, но не искоренивший привычку ума интересоваться чувственными объектами, не может добиться успеха и пожать в полной мере плодов Йоги.
2. Медитация на различных путях.Концентрация — это фиксирование умом точки или объекта, внутреннего или внешнего. Самадхи становится естественным состоянием {Сахаджья) за счет длительной практики Нидидхьясаны, а не Пранаямы или каких-либо упражнений Хатха Йоги. Характер медитации зависит от склонностей, темперамента, способностей или типа ума индивидуума.
Бхакти Йог медитирует над Иштха Дэватой; Раджа Йог — над Пурушей или Ишварой, не затрагиваемым горем, желаниями или Кармой; Хатха Йог — над Чакрами; Жнани Йог — над "Я" или Атмой. Вы должны сами или по совету Гуру, достигшего Самореализации и способного видеть, что вам лучше, выбрать вид медитации.
Раджа Йог достигает медитативного состояния по желанию, за счет практики Ямы, Ниямы, Асаны, Пранаямы, Пратьяхары и Дхараны. Бхакта достигает его культивированием чистой любви к Богу. Жнана Йог, или ведантист погружается в медитативное состояние, используя вышеуказанные средства, а также слушая Срути и размышляя над услышанным. Хатха Йог достигает его за счет длительной и глубокой Пранаямы.
Размышление над картиной с 4-х руким Богом Хари, Кришной с флейтой в руке или Рамой с луком и стрелой в руках, составляет основу конкретной или глубокой медитации (Стхула Дхъяны). Медитация над тишиной, миром или Санти является абстрактной, утонченной (Сукшма Дхьяна) медитацией. Медитация типа "Я — воплощение мира и тишины", — называется Ведантической Ниргуна-медитацией или Ахамгра Упасаной.
Дхьяна бывает двух родов: Джапа Сахита Дхьяна медитация, сопровождаемая или связанная с Дхьяной, и Джапа Рахита Дхьяна, медитация без Джапы, или чистая медитация. Когда вы мысленно повторяете или произносите вслух: "Ом Намо Нарайаная", вы совершаете Джапу. Когда же повторяете эту Мантру и в то же время медитируете над изображением Бога Хари, держащего раковину, диск, лотос и жезл, одетого в желтый шелковый Питамбхар, украшенного браслетами и т.п., то это — Джапа Сахита Дхьяна. Когда вы достигнете успеха в медитации, Джапа сама собой отпадает, и остается чистая медитация, Джапа Рахита Дхьяна.
Подобно защищенному от ветра светильнику, в вашем сердце с незапамятных времен горит Божественное пламя. Закройте глаза. Погрузитесь в это Божественное пламя. Углубитесь в Храм вашего сердца. Размышляйте над этим пламенем и сами станете пламенем Бога. Отвлеките Индрии от объектов. Отдайте дань Господу совершением Тапаса. Медитируйте над Господом Хари. Сядьте в сверкающую ослепительным блеском Божественную Колесницу и отправляйтесь туда, где обитает Вишну.
Вот признаки, по которым вы можете судить о степени ваших успехов в медитации и близости к Богу. Мир больше не привлекает вас, чувственные объекты уже не имеют власти над вами. Вы должны стать Бессмертным, потерять самолюбие, устранить желания, стать добродетельным. Дэха Адьяса, или привязанность к физическому телу, должна постепенно и навсегда исчезнуть. Идеи типа: "Она — моя жена; он — мой сын; это — мой дом" должны потерять свое значение. Вы должны чувствовать себя проявлением Бога и видеть Его везде и во всем.
Тело и ум должны стать легкими. Вы должны всегда быть приветливы и счастливы. Имя Господа всегда должно быть у вас на устах. Ваш ум всегда должен быть сосредоточен на лотосе в ногах Господа. Вы всегда должны держать в уме ментальное изображение Господа. Вы действительно должны ощущать, как Саттва, Свет, Блаженство и Знание текут от Господа к вам и направляют ваше сердце.