Страница:
Не ешьте рис и другую тяжелую пищу. Пища должна быть легкой: молоко и фрукты. Всегда вставайте рано утром. Тамас и следующая за ним сонливость проявят себя не раньше) чем через час после начала медитации. Практикуйте Сирша, Сар-ванга, Бхуджанга, Салабха и Дханурасана. Уделите немного времени Пранаяме перед медитацией. Сонливости не будет, если воспользуетесь этими средствами.
Иногда во время медитации ум неожиданно скатывается на старую привычную дорогу сна. Ученик думает, что находится в состоянии медитации, а на самом деле он спит. Облейте лицо холодной водой. Встаньте и попойте гимны, при одновременной и энергичной Киртане минут 5-10, и вы легко избавитесь от сонливости. Будьте начеку. Следите за собой. Когда медитация станет привычной, вы без всякого труда встанете в 4 утра.
Ученики медитируют утром с 4 до 5. Затем их начинает одолевать сон, и они снова ложатся спать. Это обычное явление. Проделайте 10-20 циклов Пранаямы, 2 минуты уделите Сиршасане, и вы снова способны медитировать. Всегда следует придерживаться здравого смысла. Старая привычка периодически может возобновляться. А вы снова боритесь с ней подходящим методом, силой воли, молитвой и др. Бодрствование ночью во время Шиваратри и Три Кришна Ханмаштами очень полезно (Шиваратри и Кришна Ханмаштами — религиозные праздники; христиане тоже бодрствуют в ночь под Рождество и Пасху).
22) Вульгарные удовольствия. Духи, мягкая постель, романы, театры, кино, вульгарная музыка, танцы, цветы, женское общество, Раджасическая пища — все это возбуждает ум, вызывает сильную жажду и мешает медитации. Излишняя болтливость, утомительные прогулки пешком, переутомление в работе, чрезмерное общение с людьми беспокоят ум и мешают медитации.
23) Артха (богатство) является, в действительности, Анартхой (злом). Быть богатым — очень большое беспокойство, а если богатство убывает, — еще большее. Его же полная утрата причиняет невыносимую боль. Вы не можете честным путем заработать много денег. Поэтому не стремитесь быть богатым. Отставные офицеры остаются на берегах Ганга и практикуют Джапу и медитацию несколько лет, не достигая заметного успеха. Почему? Потому что они тратят свои большие пенсии на себя и своих сыновей и дочерей, но не иа благотворительные дела. Они во всем зависят от денег. Лучше тратьте их на благотворительность, полагаясь во всем на Бога. Довольствуйтесь Бхикшей (нищенским подаянием) и достигнете значительного духовного прогресса.
Глава VI. Ментальные помехи в медитации
Иногда во время медитации ум неожиданно скатывается на старую привычную дорогу сна. Ученик думает, что находится в состоянии медитации, а на самом деле он спит. Облейте лицо холодной водой. Встаньте и попойте гимны, при одновременной и энергичной Киртане минут 5-10, и вы легко избавитесь от сонливости. Будьте начеку. Следите за собой. Когда медитация станет привычной, вы без всякого труда встанете в 4 утра.
Ученики медитируют утром с 4 до 5. Затем их начинает одолевать сон, и они снова ложатся спать. Это обычное явление. Проделайте 10-20 циклов Пранаямы, 2 минуты уделите Сиршасане, и вы снова способны медитировать. Всегда следует придерживаться здравого смысла. Старая привычка периодически может возобновляться. А вы снова боритесь с ней подходящим методом, силой воли, молитвой и др. Бодрствование ночью во время Шиваратри и Три Кришна Ханмаштами очень полезно (Шиваратри и Кришна Ханмаштами — религиозные праздники; христиане тоже бодрствуют в ночь под Рождество и Пасху).
22) Вульгарные удовольствия. Духи, мягкая постель, романы, театры, кино, вульгарная музыка, танцы, цветы, женское общество, Раджасическая пища — все это возбуждает ум, вызывает сильную жажду и мешает медитации. Излишняя болтливость, утомительные прогулки пешком, переутомление в работе, чрезмерное общение с людьми беспокоят ум и мешают медитации.
23) Артха (богатство) является, в действительности, Анартхой (злом). Быть богатым — очень большое беспокойство, а если богатство убывает, — еще большее. Его же полная утрата причиняет невыносимую боль. Вы не можете честным путем заработать много денег. Поэтому не стремитесь быть богатым. Отставные офицеры остаются на берегах Ганга и практикуют Джапу и медитацию несколько лет, не достигая заметного успеха. Почему? Потому что они тратят свои большие пенсии на себя и своих сыновей и дочерей, но не иа благотворительные дела. Они во всем зависят от денег. Лучше тратьте их на благотворительность, полагаясь во всем на Бога. Довольствуйтесь Бхикшей (нищенским подаянием) и достигнете значительного духовного прогресса.
Глава VI. Ментальные помехи в медитации
1) Гнев — это ворота ада. Он разрушает знание истинного "Я", порождается Раджасом, пожирает и оскверняет исключительно вес, являясь самым большим врагом мира. Он — видоизменение похоти. Подобно тому, как молоко превращается в творог, похоть и желания трансфомируются в гнев. Когда желания не выполняются, вы становитесь злым, а ум беспокойным. Вы теряете память и рассудок. Вы погибаете. В гневе человек может сказать и сделать что угодно. Он может совершить убийство. Оскорбительное слово может толкнуть его на драку с ножом. Он становится пьяним и безумным, не осознает, что делает, полностью подпадая под влияние гнева. Гнев — это форма Шакти или Дэви. В Чандинатве найдете: "Йя Дэви Сарва Бхутешу Кродха Рхпена Самстиха Намас Тасьян Намас Тасьян Намас Тасян Намо Намаха" — "Я кланяюсь тому Дэви, который обитает во всех существах в форме гнева".
Мстительность, негодование, ярость и раздражение — разновидности гнева. Если один человек желает исправить другого, он пользуется гневом слабой степени как силой, позволяющей ему усовершенствовать другого; такой гнев называют "религиозным". А вот еще случай. Положим, какой-то мужчина пристает к девушке, пытаясь оскорбить ее, а прохожий испытывает негодование по отношению к нахалу. Такой гнев "праведный".
Это еще не так плохо. Другое дело, когда гнев вызван завистью или эгоизмом, — это ужасно. Иногда религиозному учителю приходится внешне выразить некоторый гнев с целью исправить сьосго ученика. Это тоже терпимо, но следует всегда оставаться самому невозмутимым внутри, только внешне демонстрируя это чувство. Не следует долго играть так, ибо гнев может все же пустить корни. Он должен быстро успокоиться, подобно волне.
Если человек часто раздражается из-за пустяков, — это указывает на умственную слабость. Следует искоренять раздражительность, культивируя терпение, Вичару, Кшаму, любовь, милосердие и служение. Научившись контролировать гнев, можно превратить его в энергию, способную сдвинуть горы. Она превращается тогда в Ожас. Энергия видоизменяется. Ученик, совершенно подчинивший себе гнев, наполовину реализовал свою Садхану.
Контроль над гневом равносилен контролю над похотью. Все пороки и дурные качества обязаны своим происхождением гневу. Если гнев обуздан, то все дурные качества отмирают сами собой. Тот, кто подчинил себе гнев, не совершает дурных поступков. Он всегда справедлив. А легко раздражающийся человек всегда несправедлив, поскольку действует под влиянием импульсов и эмоций. Слишком большая потеря полового семени является главной причиной раздражительности и гнева.
Корень гнева — в эгоизме. Его нужно удалить Вичарой, и тогда человек может совершенно владеть собой. Культивированием противоположных добродетельных качеств: Квамы, любви, Санти, Каруны и дружественного отношения к людям — гнев можно частично поставить под контроль, и его сила будет ослаблена. Но только Гьяна совершенно уничтожает все Самскары. Практика Мауны может значительно помочь в этом.
Очень трудно предугадать, когда человек попадает под влияние этого чувства. Это может случиться совершенно неожиданно, и человек испытывает припадок ярости из-за пустяка. Когда гнев принимает зловещую форму, его очень трудно контролировать. Обуздать его надо раньше, когда он еще находится в форме слабой волны в подсознании. Вот почему следует внимательно следить за подсознанием и принимать срочные меры всякий раз, как только появляется признак раздражительности. Тогда контроль становится более легким и эффективным.
Когда человек испытывает ярость, он теряет всякий контроль над собой. Гнев становится сильнее, если неоднократно возбуждается. Ученик должен направлять все внимание на борьбу с этим могущественным противником. Саттвичсская пища, Джапа, медитация, молитва, Сатсанг, Вичара, Служение, Киртана, Брахмачарья, Пранаяма — все это поможет искоренить ужасную болезнь. Используйте все методы борьбы с ней.
Если же вас будет кто-либо оскорблять, старайтесь быть невозмутимым и спокойно вынести оскорбления. Вы станете от этого сильнее. Начните с контроля импульсов и эмоций, связанных с гневом. Всякий раз, когда вы чувствуете возможность появления взрыва гнева в разговоре или дискуссии, прекращайте говорить. Старайтесь всегда говорить мягко и дружелюбно (Мадхур и Мридху). Слова должны быть мягкими, а аргументы жесткими; жесткие слова приводят к спору. Если же вам трудно контролировать гнев — немедленно покидайте это место и прогуляйтесь на свежем воздухе. Выпейте холодной воды. Громко произносите минут 10 Ом Мантру.
Курение, мясная пища и спиртные напитки делают ум очень раздражительным. Поэтому следует совершенно отказаться от них. Табак вызывает сердечные болезни, а больное сердце легко раздражается. Будьте осторожны в выборе общества. Говорите и общайтесь мало. Погрузитесь в духовную Садхану. Думайте о том, что мир — это долгий сон, Митья. Это предотвратит гнев.
Проделайте Вичару: "Что такое оскорбление? Чего я достигну гневом? Это пустая трата времени и энергии. Я не тело. Во всем один и тот же Атма". Это совершенно устранит гнев. Гнев портит кровь, отравляя ее различными ядами. Зарегистрированы случаи смертельного отравления грудных детей молоком матери, подверженной припадку гнева. В свете современной психологии все болезни обязаны своим происхождением гневу. Гнев провоцирует ревматизм, болезни сердца и нервные расстройства. Вся нервная система может быть совершенно расстроена одним припадком гнева, и понадобится несколько месяцев для восстановления нормального состояния.
2) Клевета — грязная и отвратительная привычка глупых людей. Большинство из нас — жертвы этой ужасной болезни, прочно укоренившейся привычки бездушных и злых людей, Тама-Гуно Вритти. Лила мира поддерживается этой злостной человеческой привычкой. Клевета — могущественное орудие Майи, при помощи которого она бесчинствует в мире. Если вы видите четырех людей вместе, — наверняка они злословят, а четыре разговаривающие Садху, несомненно, клевещут на кого-то. Ведь Садху, занятый созерцанием, всегда пребывает в уединении. Злословие больше распространено как раз среди так называемых "Садху", чем среди Грихастхи. Даже образованные Санньясины и Грихастхи не совсем свободны от этой ужасной болезни.
Корень злословия лежит в незнании или ревности. Злословящий хочет стянуть вниз или уничтожить преуспевающего человека лживыми обвинениями. Для него нет другого дела, он живет этим, находит в этом удовольствие. Это его Свабхива. Такие люди опасны для общества и являются тяжкими преступниками, которые нуждаются в строгом наказании. Двуличие, лживость, самооправдывание, софистика, увертки, трюки, хитрость — ступеньки злословия. Клеветник никогда не будет обладать спокойным умом. Его ум постоянно занят гнусными планами и проектами. Ученик должен быть абсолютно свободен от этого ужасного порока, жить в уединении, ходить, есть и медитировать один.
Если человек, не искоренивший ревность, злословие, ненависть, гордость и эгоизм говорит: "Я медитирую по 6 часов в день", то все это ерунда. Он не может даже и надеяться на то, что он добьется медитативного состояния хотя бы на 6 минут, пока он не искоренит все дурные Вритти и не очистит ум бескорыстным служением на протяжении 6 лет.
3) Подавленность. Очень часто, во время медитации, начинающие испытывают состояние депрессии, вызванное влиянием злых духов, прошлых Самскар, астральных существ, дурного общества, пасмурных дней, несварения пищи. Нужно вылечить эту болезнь, устранив ее причину. Не позволяйте подавленности брать власть над вами. Немедленно отправляйтесь подышать свежим воздухом в длительной пешей прогулке или побегайте. Пойте духовные песни. Повторяйте громко Ом Ман-тру в течение часа. Пойдите на берег моря или реки. Поиграйте на каком-нибудь инструменте. Настройтесь на бодрые мысли и смех. Если необходимо, примите слабительное или ветрогонную микстуру. Проделайте несколько Кумбхак и Си-тали Пранаям. Выпейте небольшую чашечку апельсинового сока, горячего чая или кофе. Прочтите несколько возвышенных отрывков из Авадхут, Гиты и Упанишад.
При депрессии ум выходит из-под контроля. Индрии начинают обманывать вас. Скрытые Васаны бросаются на поверхность ума и мучают вас. Сохраняйте умственное спокойствие. Будьте смелы, стойте твердо. Смотрите опасности в лицо. Не отождествляйте себя с этими препятствиями. Увеличьте время Джапы и медитации. Уделите больше внимания Вайрагье и развлечению. Молитесь чаще. Питайтесь молоком и фруктами. Все эти препятствия скоро исчезнут, подобно одинокому облаку, и вы добьетесь блестящего успеха. Улучшение вашего состояния будет заметным. Вы увидите перемену в уме, речи и во всех поступках.
4) Сомнение (Самсайя). Ученик порой начинает сомневаться в существовании Бога, успехе в Богореализации и правильности упражнений. Недостаток веры — серьезное и опасное препятствие на духовном пути. Ученик ослабляет усилия, когда такие сомнения одолевают его. Майя могущественна и загадочна. Она обманывает людей, заставляя их сомневаться и забыть Истину. Ум — это Майя, обманывающая людей с помощью сомнений. Иногда даже прекращают Садхану, совершая серьезную ошибку.
Как только начинаются сомнения, нужно немедленно начать лечение этой болезни, пребывая в обществе Махатм, оставаясь под влиянием их токов. Нужно рассеять свои сомнения беседами с ними. Обычно ученик начинает Садхану в надежде достичь многих Сиддхи в кратчайший срок. Когда же это не удается, он начинает испытывать подавленное настроение и прекращает Садхану. Ученик думает, что через 6 месяцев ему удастся пробудить Кундалини и он достигнет ясновидения, чтения мыслей, левитации, полон всяких фантастических и странных идей. В его уме коренятся разного рода нечистые элементы. Требуется много времени, чтобы достичь очищения и сосредоточения ума.
Концентрация достигается практикой на протяжении нескольких жизней. Это самая трудная работа в мире. Не следует падать духом после нескольких месяцев или даже лет неустанной работы. Если вы даже немного поупражняетесь, то польза от этого есть. Ничто не проходит бесследно. Это неизменный закон природы. Просто вы не в состоянии увидеть небольшой сдвиг после краткой практики, ибо еще не обладаете утонченным и чистым интеллектом, способным это заметить. Нужно в высшей степени развить добродетели: Вайрагью, терпение и настойчивость, иметь непоколебимое убеждение в существовании Бога и в пользе духовных упражнений. Вы должны иметь твердую решимость: "Я достигну Богореализации уже в этом воплощении, и если не сию же минуту, но все же я достигну этого или умру".
Сомнения бывают трех родов: Самсайя Бхавана, Асамбхавана, Випарита Бхавана (ложное чувство, что "Я" — это тело, а мир — грубая реальность). Шравана (чтение Священных книг) устраняет Самсайя Бхавану. Манана (медитация) удалит Асамбхавану. Нидидхьясана (глубокая медитация) и Сакшаткара (реализация) рассеют Випарита Бхавану.
Сомнение, или неуверенность, — большое препятствие на пути Самореализации. Его нужно устранить Сат-Сангом, изучением религиозных книг, Вичарой и разумными доводами. Оно снова будет то и дело подниматься и вводить ученика в заблуждение. Его следует задушить прежде, чем оно снова воскреснет, противопоставив определенность убеждений и твердую непоколебимую веру, основанную на логических выводах.
Сомнение — злейший враг. Оно вызывает беспокойство ума. Разрушьте все сомнения при помощи Вичары и Гьяны. Не обращайте внимания на сомнения. Им не будет конца. Очищайте сердце Джапой и медитацией. Медитируйте регулярно. Сомнения таинственным образом рассеются сами собой. Великий Учитель, или Внутренний Повелитель, в вас. Он Просветит вас и устранит ваши сомнения.
5) Сны. Различного рода фантастические сны иногда очень сильно беспокоят учеников. Порою медитация перемешивается со сном. Так как феномен сна очень необычен и необъясним, то контролировать его, пока вы не сотрете до конца все Самскары и Карана Шарира (причинное тело) и не достигнете контроля над мыслями, очень трудно. По мере вашего роста в чистоте, Вивеке и концентрации, сны будут терять власть над вами.
Сновидения означают, что вы еще не совсем прочно установились в глубокой медитации, не устранили Викшену и не совершили постоянной интенсивной Садханы.
6) Дурные мысли. Предположим, что дурные мысли оккупируют ваш ум в продолжение 12 часов и возвращаются каждый третий день. Если вам удалось сократить время их пребывания до 10 часов, а частоту их появления до одного раза в неделю ежедневной практикой концентрации и медитации, то это большой шаг вперед. Если будете продолжать усиленно заниматься, то они будут появляться все реже и реже, и время их пребывания также будет сокращаться с каждым разом. В результате они совершенно исчезнут.
Сравните ваше теперешнее состояние с прошлогодним, и вы увидите прогресс. Вначале он будет очень медленным: ум содрогается, когда дурные мысли в нем появляются. Мысли о дурных поступках, совершенных вами в прошлом, приносят теперь большое мучение. Это уже признак духовного роста. Вы никогда не повторите подобного. Ваше тело будет испытывать судорожные импульсы всякий раз, когда дурные Самскары дурных поступков станут побуждать вас действовать по привычке.
Продолжайте энергично и серьезно медитировать. Воспоминания о дурных поступках, дурные мысли, злые наущения Сатаны отомрут сами собой. Вы достигнете совершенной чистоты ума и мира.
Ученик жалуется: "По ходу медитации разные нечистые мысли то и дело всплывают из моего подсознательного ума. Иногда они так сильны и зловещи, что я просто не знаю, как овладеть контролем над ними. Я еще не полностью реализовал Истину и не являюсь Брахмачари. Старые привычки лжи и похоти затаились в моем уме. Похоть сильно беспокоит меня. Одна мысль о женщинах возбуждает мой ум, который настолько чувствителен, что не в состоянии думать или слышать о них без возбуждения. Как только подобное мысли появляются в уме, все скрытые Самскары похоти поднимаются. И с появлением их медитация и мир всего дня нарушаются. Я убеждаю свой ум, уговариваю, запугиваю его, но все безуспешно. Мой ум восстает. Не знаю, как научиться контролировать эту страсть. Раздражительность, эгоизм, гнев, жадность, ненависть и привязанность все еще таятся во мне. Насколько мне удалось проанализировать свой ум, похоть является моим главным и довольно сильным врагом. Посоветуйте, как избавиться от всего этого?"
Первое время, конечно, всякого рода дурные мысли будут подниматься в вашем уме при медитации. Из-за этого некоторые ученики прекращают свою духовную практику. Почему же именно во время медитации, когда вы стараетесь сосредоточиться как раз на чистых мыслях? Если вы начнете прогонять обезьяну, она неистово накинется на вас в ответ на это. Подобным же образом старые дурные мысли пытаются атаковать вас с удвоенной силой именно тогда, когда вы пытаетесь сосредоточиться на положительных, Божественных мыслях. Враг неистово сопротивляется, когда вы стараетесь выгнать его из вашего ума.
В природе существует такой закон сопротивления. Старые дурные мысли пытаются утвердить свое положение, говоря: "О, человек! Не будь жесток. Ты позволял нам жить в уме с незапамятных времен. Мы имеем полное право оставаться здесь. Мы помогали тебе до сих пор во всех твоих дурных делишках. Почему же ты хочешь теперь выгнать нас из нашего дома? Мы не уйдем отсюда".
Не отчаивайтесь. Продолжайте регулярно упражняться в медитации. Дурные мысли начнут постепенно ослабевать и, наконец, погибнут. Положительное всегда побеждает отрицательное. Это закон природы. Отрицательные, дурные мысли не могут устоять перед положительными мыслями. Мужество побеждает страх. Терпение преодолевает гнев и раздражительность. Чистота вытесняет похоть. Сам факт, что вы чувствуете себя не по себе, когда дурные мысли появляются на поверхности ума во время медитации, указывает, что вы растете духовно. Раньше вы сознательно давали убежище разным дурным мыслям, приветствовали и питали их.
Упорно продолжайте духовные упражнения. Будьте настойчивы, и вас ожидает успех. Даже тупой ученик заметит перемены в себе, непрерывно 2-3 года практикуя Джапу и медитацию. После этого он уже не сможет не упражняться. И если он пропустит всего 1 день, то его ум будет чувствовать себя не в своей тарелке.
Страсть затаилась в вас. Вы можете спросить меня, — почему вы часто сердитесь? Гнев — не что иное, как видоизмененная страсть. Когда страсть не удовлетворяется, она принимает форму гнева. Действительная причина гнева — неудовлетворенная страсть, принимающая форму гнева, когда то, что вы желаете, не выполняется. Это косвенная причина, или внешний стимул для его выражения.
Токи Рага Двеши еще не полностью искоренены. Они лишь несколько ослабли. Индрии (чувства) не находятся еще под контролем и подчинены вам лишь в незначительной степени. Скрытые течения Васан и Триши еще имеют место. Стремления чувств вырваться на волю не полностью контролируются. Вы еще не освоили Пратьяхару, дурные Вритти еще не ослабли и сильны. Нет сильного и постоянного различения или бесстрастия, Божественного вдохновения. Раджас и Тамас ведут разрушительную деятельность. Саттвические качества только незначительно возросли. Положительные качества не развиты в достаточно сильной степени. Это все — причины несовершенной концентрации. Прежде очистите ум, и концентрация пойдет сама собой.
Сначала мирские мысли будут сильно беспокоить вас во время медитации. Регулярная медитация — огонь, сжигающий дурные мысли. Не пытайтесь прогонять их. Сосредоточивайтесь на мыслях об объекте медитации. Внимательно наблюдайте за умом. Будьте начеку. Не позволяйте волнам раздражительности, ревности, гнева, ненависти и похоти подниматься в уме. Эти темные волны являются врагами медитации, мира и мудрости. Подавляйте их немедленно сосредоточением на возвышенных мыслях о Боге.
Дурные мысли могут быть разрушены культивированием положительных, повторением какой-либо Мантры или имени Господа, размышлениями о Боге, практикой Пранаямы, Божественными песнопениями. Когда достигнете состояния чистоты, ни одна дурная мысль не возникнет в уме. Подобно тому, как нетрудно поймать врага у ворот, легко преодолеть дурные мысли сразу, после их появления. Искореняйте их в зародыше, не позволяя пускать глубокие корни.
В начале упражнений по контролю над мыслями вы столкнетесь с большими трудностями. Мысли изо всех сил будут бороться за свое существование. Они скажут вам: "Мы имеем полное право оставаться в этом умственном дворце. С незапамятных времен мы установили монополию на это место. Почему же сейчас мы должны покинуть наши владения? Будем бороться и отстаивать свои права до конца". Они обрушатся на вас с удвоенной яростью, как только вы приступите к медитации. Дурные, отрицательные мысли, невидимые захватчики, враги мира начнут осаждать вас, поскольку вы пытаетесь подавить их. Но они не могут устоять перед возвышенными, Божественными мыслями. Они умрут сами собой.
Когда вы всецело поглощены повседневной работой, вы не привлекаете никаких нечистых мыслей, но когда отдыхаете, оставляя ум пустым и без контроля, дурные мысли будут пытаться незаметно проникнуть в ум. Нужно быть настороже, когда ум расслаблен.
7) Ложная Тушти. В процессе Садханы Садхак испытывает различные необычные состояния, удивительные видения, в которых к нему являются Риши, Махатмы, астральные существа, слышит мелодичные звуки Анахат (Нада), чувствует запах Дивьи Гандхи, достигает способности читать мысли, предсказывать будущее и т.п. Иногда Садхак по глупости воображает, что он достиг высочайшей цели и прекращает Садхану. Это серьезная ошибка — он испытывает ложную Тушти (довольство собой), — верный признак недостатка чистоты и концентрации. Эти явления даются Богом, чтобы подбодрить вас, и только. Они служат как бы магическим порошком для дальнейшего прогресса и интенсивной Садханы. Испытывая все это, ученик все больше крепнет в своих убеждениях.
8) Страх — одна из главных помех на пути к Богореализации. Робкий ученик совершенно непригоден к ней. Он не может даже и мечтать о Самореализации и через 1000 воплощений. Человек должен поставить на карту жизнь, если он хочет достигнуть Бессмертия. Духовное богатство недостижимо без самопожертвования, самоотрицания, или отказа от себя.
Смелый бандит, не имеющий Дехадьясы, скорее достигнет Богореализации, чем трус, только его токи должны будут измениться. Страх — воображаемая функция. Он принимает большие размеры и беспокоит ученика, парализует его волю. Если человек победит страх, то он на пути к успеху, почти достиг цели.
Очень полезна Тантрическая Садхана. В ней есть одно большое преимущество: ученик должен упражняться, находясь в гробнице, сидя ночью у гроба покойника. Это делает ученика бесстрашным. Страх принимает различные формы. Человек боится смерти, болезни, укуса скорпиона, одиночества или потерять что-либо. Некоторые не боятся тигра в лесу, выстрелов на поле битвы, но ужасно боятся общественного мнения; оно стоит на пути ученика и мешает его духовному росту. Он должен даже ценою жизни придерживаться своих собственных принципов и убеждений, пренебрегая мнением общества о нем; это мнение, как правило, лживое. Только тогда он вырастет и достигнет реализации. Все ученики страдают от этой мелочной болезни — страха.
Страх должен быть совершенно искоренен при помощи Атма-Чинтан, Вичары, преданности Богу и культивированием противоположных качеств, например, мужества. Положительное побеждает отрицательное. Мужество побеждает страх и робость.
Прошло много лет, прежде чем я понял секрет утонченных механизмов деятельности ума. Ум производит разрушительное действие за счет силы воображения. Страхи, преувеличения, вымыслы, умственные драматизации, воздушные замки — все это вызвано силой воображения. Даже совершенно здоровый человек за счет этой силы страдает какой-либо воображаемой болезнью; всем присущи незначительные слабости или недостатки (Доши), но если кто-то становится вашим врагом, вы сразу начинаете преувеличивать его слабости и Дошу, приписывать ему еще больше недостатков. Это все вызвано силой воображения. Много энергии тратится из-за воображаемых страхов.
9) Непостоянство ума — существенная помеха в медитации. Легкая саттвическая диета и упражнения в Пранаяме устраняют это препятствие. Не перегружайте желудок. Совершайте получасовые прогулки около дома. Всякий раз, когда вы принимаете твердое решение, точно проводите его в жизнь во что бы то ни стало. Это устранит умственное непостоянство и укрепит вашу волю. 10) Пять помех для медитации. Следует старательно искоренить следующие 5 помех: чувственные желания, недоброжелательство, лень, апатию, беспокойство, волнения и растерянность. С ними медитация невозможна. Ум, похотливо стремящийся в виде чувственных желаний ко многим вещам, нельзя сосредоточить на одном объекте. Увлекаясь чувственными желаниями, он не может погружаться в медитацию, отбросив чувственный элемент. Ум, смущенный недоброжелательством или злой волей, нельзя сразу направить по прямому руслу. Ум, находящийся под влиянием лени и апатии, неповоротлив. Ум, одержимый волнением и беспокойством, не знает отдыха. Ум, пораженный растерянностью, не идет по пути, ведущему к достижению медитации и Самадхи.
Мстительность, негодование, ярость и раздражение — разновидности гнева. Если один человек желает исправить другого, он пользуется гневом слабой степени как силой, позволяющей ему усовершенствовать другого; такой гнев называют "религиозным". А вот еще случай. Положим, какой-то мужчина пристает к девушке, пытаясь оскорбить ее, а прохожий испытывает негодование по отношению к нахалу. Такой гнев "праведный".
Это еще не так плохо. Другое дело, когда гнев вызван завистью или эгоизмом, — это ужасно. Иногда религиозному учителю приходится внешне выразить некоторый гнев с целью исправить сьосго ученика. Это тоже терпимо, но следует всегда оставаться самому невозмутимым внутри, только внешне демонстрируя это чувство. Не следует долго играть так, ибо гнев может все же пустить корни. Он должен быстро успокоиться, подобно волне.
Если человек часто раздражается из-за пустяков, — это указывает на умственную слабость. Следует искоренять раздражительность, культивируя терпение, Вичару, Кшаму, любовь, милосердие и служение. Научившись контролировать гнев, можно превратить его в энергию, способную сдвинуть горы. Она превращается тогда в Ожас. Энергия видоизменяется. Ученик, совершенно подчинивший себе гнев, наполовину реализовал свою Садхану.
Контроль над гневом равносилен контролю над похотью. Все пороки и дурные качества обязаны своим происхождением гневу. Если гнев обуздан, то все дурные качества отмирают сами собой. Тот, кто подчинил себе гнев, не совершает дурных поступков. Он всегда справедлив. А легко раздражающийся человек всегда несправедлив, поскольку действует под влиянием импульсов и эмоций. Слишком большая потеря полового семени является главной причиной раздражительности и гнева.
Корень гнева — в эгоизме. Его нужно удалить Вичарой, и тогда человек может совершенно владеть собой. Культивированием противоположных добродетельных качеств: Квамы, любви, Санти, Каруны и дружественного отношения к людям — гнев можно частично поставить под контроль, и его сила будет ослаблена. Но только Гьяна совершенно уничтожает все Самскары. Практика Мауны может значительно помочь в этом.
Очень трудно предугадать, когда человек попадает под влияние этого чувства. Это может случиться совершенно неожиданно, и человек испытывает припадок ярости из-за пустяка. Когда гнев принимает зловещую форму, его очень трудно контролировать. Обуздать его надо раньше, когда он еще находится в форме слабой волны в подсознании. Вот почему следует внимательно следить за подсознанием и принимать срочные меры всякий раз, как только появляется признак раздражительности. Тогда контроль становится более легким и эффективным.
Когда человек испытывает ярость, он теряет всякий контроль над собой. Гнев становится сильнее, если неоднократно возбуждается. Ученик должен направлять все внимание на борьбу с этим могущественным противником. Саттвичсская пища, Джапа, медитация, молитва, Сатсанг, Вичара, Служение, Киртана, Брахмачарья, Пранаяма — все это поможет искоренить ужасную болезнь. Используйте все методы борьбы с ней.
Если же вас будет кто-либо оскорблять, старайтесь быть невозмутимым и спокойно вынести оскорбления. Вы станете от этого сильнее. Начните с контроля импульсов и эмоций, связанных с гневом. Всякий раз, когда вы чувствуете возможность появления взрыва гнева в разговоре или дискуссии, прекращайте говорить. Старайтесь всегда говорить мягко и дружелюбно (Мадхур и Мридху). Слова должны быть мягкими, а аргументы жесткими; жесткие слова приводят к спору. Если же вам трудно контролировать гнев — немедленно покидайте это место и прогуляйтесь на свежем воздухе. Выпейте холодной воды. Громко произносите минут 10 Ом Мантру.
Курение, мясная пища и спиртные напитки делают ум очень раздражительным. Поэтому следует совершенно отказаться от них. Табак вызывает сердечные болезни, а больное сердце легко раздражается. Будьте осторожны в выборе общества. Говорите и общайтесь мало. Погрузитесь в духовную Садхану. Думайте о том, что мир — это долгий сон, Митья. Это предотвратит гнев.
Проделайте Вичару: "Что такое оскорбление? Чего я достигну гневом? Это пустая трата времени и энергии. Я не тело. Во всем один и тот же Атма". Это совершенно устранит гнев. Гнев портит кровь, отравляя ее различными ядами. Зарегистрированы случаи смертельного отравления грудных детей молоком матери, подверженной припадку гнева. В свете современной психологии все болезни обязаны своим происхождением гневу. Гнев провоцирует ревматизм, болезни сердца и нервные расстройства. Вся нервная система может быть совершенно расстроена одним припадком гнева, и понадобится несколько месяцев для восстановления нормального состояния.
2) Клевета — грязная и отвратительная привычка глупых людей. Большинство из нас — жертвы этой ужасной болезни, прочно укоренившейся привычки бездушных и злых людей, Тама-Гуно Вритти. Лила мира поддерживается этой злостной человеческой привычкой. Клевета — могущественное орудие Майи, при помощи которого она бесчинствует в мире. Если вы видите четырех людей вместе, — наверняка они злословят, а четыре разговаривающие Садху, несомненно, клевещут на кого-то. Ведь Садху, занятый созерцанием, всегда пребывает в уединении. Злословие больше распространено как раз среди так называемых "Садху", чем среди Грихастхи. Даже образованные Санньясины и Грихастхи не совсем свободны от этой ужасной болезни.
Корень злословия лежит в незнании или ревности. Злословящий хочет стянуть вниз или уничтожить преуспевающего человека лживыми обвинениями. Для него нет другого дела, он живет этим, находит в этом удовольствие. Это его Свабхива. Такие люди опасны для общества и являются тяжкими преступниками, которые нуждаются в строгом наказании. Двуличие, лживость, самооправдывание, софистика, увертки, трюки, хитрость — ступеньки злословия. Клеветник никогда не будет обладать спокойным умом. Его ум постоянно занят гнусными планами и проектами. Ученик должен быть абсолютно свободен от этого ужасного порока, жить в уединении, ходить, есть и медитировать один.
Если человек, не искоренивший ревность, злословие, ненависть, гордость и эгоизм говорит: "Я медитирую по 6 часов в день", то все это ерунда. Он не может даже и надеяться на то, что он добьется медитативного состояния хотя бы на 6 минут, пока он не искоренит все дурные Вритти и не очистит ум бескорыстным служением на протяжении 6 лет.
3) Подавленность. Очень часто, во время медитации, начинающие испытывают состояние депрессии, вызванное влиянием злых духов, прошлых Самскар, астральных существ, дурного общества, пасмурных дней, несварения пищи. Нужно вылечить эту болезнь, устранив ее причину. Не позволяйте подавленности брать власть над вами. Немедленно отправляйтесь подышать свежим воздухом в длительной пешей прогулке или побегайте. Пойте духовные песни. Повторяйте громко Ом Ман-тру в течение часа. Пойдите на берег моря или реки. Поиграйте на каком-нибудь инструменте. Настройтесь на бодрые мысли и смех. Если необходимо, примите слабительное или ветрогонную микстуру. Проделайте несколько Кумбхак и Си-тали Пранаям. Выпейте небольшую чашечку апельсинового сока, горячего чая или кофе. Прочтите несколько возвышенных отрывков из Авадхут, Гиты и Упанишад.
При депрессии ум выходит из-под контроля. Индрии начинают обманывать вас. Скрытые Васаны бросаются на поверхность ума и мучают вас. Сохраняйте умственное спокойствие. Будьте смелы, стойте твердо. Смотрите опасности в лицо. Не отождествляйте себя с этими препятствиями. Увеличьте время Джапы и медитации. Уделите больше внимания Вайрагье и развлечению. Молитесь чаще. Питайтесь молоком и фруктами. Все эти препятствия скоро исчезнут, подобно одинокому облаку, и вы добьетесь блестящего успеха. Улучшение вашего состояния будет заметным. Вы увидите перемену в уме, речи и во всех поступках.
4) Сомнение (Самсайя). Ученик порой начинает сомневаться в существовании Бога, успехе в Богореализации и правильности упражнений. Недостаток веры — серьезное и опасное препятствие на духовном пути. Ученик ослабляет усилия, когда такие сомнения одолевают его. Майя могущественна и загадочна. Она обманывает людей, заставляя их сомневаться и забыть Истину. Ум — это Майя, обманывающая людей с помощью сомнений. Иногда даже прекращают Садхану, совершая серьезную ошибку.
Как только начинаются сомнения, нужно немедленно начать лечение этой болезни, пребывая в обществе Махатм, оставаясь под влиянием их токов. Нужно рассеять свои сомнения беседами с ними. Обычно ученик начинает Садхану в надежде достичь многих Сиддхи в кратчайший срок. Когда же это не удается, он начинает испытывать подавленное настроение и прекращает Садхану. Ученик думает, что через 6 месяцев ему удастся пробудить Кундалини и он достигнет ясновидения, чтения мыслей, левитации, полон всяких фантастических и странных идей. В его уме коренятся разного рода нечистые элементы. Требуется много времени, чтобы достичь очищения и сосредоточения ума.
Концентрация достигается практикой на протяжении нескольких жизней. Это самая трудная работа в мире. Не следует падать духом после нескольких месяцев или даже лет неустанной работы. Если вы даже немного поупражняетесь, то польза от этого есть. Ничто не проходит бесследно. Это неизменный закон природы. Просто вы не в состоянии увидеть небольшой сдвиг после краткой практики, ибо еще не обладаете утонченным и чистым интеллектом, способным это заметить. Нужно в высшей степени развить добродетели: Вайрагью, терпение и настойчивость, иметь непоколебимое убеждение в существовании Бога и в пользе духовных упражнений. Вы должны иметь твердую решимость: "Я достигну Богореализации уже в этом воплощении, и если не сию же минуту, но все же я достигну этого или умру".
Сомнения бывают трех родов: Самсайя Бхавана, Асамбхавана, Випарита Бхавана (ложное чувство, что "Я" — это тело, а мир — грубая реальность). Шравана (чтение Священных книг) устраняет Самсайя Бхавану. Манана (медитация) удалит Асамбхавану. Нидидхьясана (глубокая медитация) и Сакшаткара (реализация) рассеют Випарита Бхавану.
Сомнение, или неуверенность, — большое препятствие на пути Самореализации. Его нужно устранить Сат-Сангом, изучением религиозных книг, Вичарой и разумными доводами. Оно снова будет то и дело подниматься и вводить ученика в заблуждение. Его следует задушить прежде, чем оно снова воскреснет, противопоставив определенность убеждений и твердую непоколебимую веру, основанную на логических выводах.
Сомнение — злейший враг. Оно вызывает беспокойство ума. Разрушьте все сомнения при помощи Вичары и Гьяны. Не обращайте внимания на сомнения. Им не будет конца. Очищайте сердце Джапой и медитацией. Медитируйте регулярно. Сомнения таинственным образом рассеются сами собой. Великий Учитель, или Внутренний Повелитель, в вас. Он Просветит вас и устранит ваши сомнения.
5) Сны. Различного рода фантастические сны иногда очень сильно беспокоят учеников. Порою медитация перемешивается со сном. Так как феномен сна очень необычен и необъясним, то контролировать его, пока вы не сотрете до конца все Самскары и Карана Шарира (причинное тело) и не достигнете контроля над мыслями, очень трудно. По мере вашего роста в чистоте, Вивеке и концентрации, сны будут терять власть над вами.
Сновидения означают, что вы еще не совсем прочно установились в глубокой медитации, не устранили Викшену и не совершили постоянной интенсивной Садханы.
6) Дурные мысли. Предположим, что дурные мысли оккупируют ваш ум в продолжение 12 часов и возвращаются каждый третий день. Если вам удалось сократить время их пребывания до 10 часов, а частоту их появления до одного раза в неделю ежедневной практикой концентрации и медитации, то это большой шаг вперед. Если будете продолжать усиленно заниматься, то они будут появляться все реже и реже, и время их пребывания также будет сокращаться с каждым разом. В результате они совершенно исчезнут.
Сравните ваше теперешнее состояние с прошлогодним, и вы увидите прогресс. Вначале он будет очень медленным: ум содрогается, когда дурные мысли в нем появляются. Мысли о дурных поступках, совершенных вами в прошлом, приносят теперь большое мучение. Это уже признак духовного роста. Вы никогда не повторите подобного. Ваше тело будет испытывать судорожные импульсы всякий раз, когда дурные Самскары дурных поступков станут побуждать вас действовать по привычке.
Продолжайте энергично и серьезно медитировать. Воспоминания о дурных поступках, дурные мысли, злые наущения Сатаны отомрут сами собой. Вы достигнете совершенной чистоты ума и мира.
Ученик жалуется: "По ходу медитации разные нечистые мысли то и дело всплывают из моего подсознательного ума. Иногда они так сильны и зловещи, что я просто не знаю, как овладеть контролем над ними. Я еще не полностью реализовал Истину и не являюсь Брахмачари. Старые привычки лжи и похоти затаились в моем уме. Похоть сильно беспокоит меня. Одна мысль о женщинах возбуждает мой ум, который настолько чувствителен, что не в состоянии думать или слышать о них без возбуждения. Как только подобное мысли появляются в уме, все скрытые Самскары похоти поднимаются. И с появлением их медитация и мир всего дня нарушаются. Я убеждаю свой ум, уговариваю, запугиваю его, но все безуспешно. Мой ум восстает. Не знаю, как научиться контролировать эту страсть. Раздражительность, эгоизм, гнев, жадность, ненависть и привязанность все еще таятся во мне. Насколько мне удалось проанализировать свой ум, похоть является моим главным и довольно сильным врагом. Посоветуйте, как избавиться от всего этого?"
Первое время, конечно, всякого рода дурные мысли будут подниматься в вашем уме при медитации. Из-за этого некоторые ученики прекращают свою духовную практику. Почему же именно во время медитации, когда вы стараетесь сосредоточиться как раз на чистых мыслях? Если вы начнете прогонять обезьяну, она неистово накинется на вас в ответ на это. Подобным же образом старые дурные мысли пытаются атаковать вас с удвоенной силой именно тогда, когда вы пытаетесь сосредоточиться на положительных, Божественных мыслях. Враг неистово сопротивляется, когда вы стараетесь выгнать его из вашего ума.
В природе существует такой закон сопротивления. Старые дурные мысли пытаются утвердить свое положение, говоря: "О, человек! Не будь жесток. Ты позволял нам жить в уме с незапамятных времен. Мы имеем полное право оставаться здесь. Мы помогали тебе до сих пор во всех твоих дурных делишках. Почему же ты хочешь теперь выгнать нас из нашего дома? Мы не уйдем отсюда".
Не отчаивайтесь. Продолжайте регулярно упражняться в медитации. Дурные мысли начнут постепенно ослабевать и, наконец, погибнут. Положительное всегда побеждает отрицательное. Это закон природы. Отрицательные, дурные мысли не могут устоять перед положительными мыслями. Мужество побеждает страх. Терпение преодолевает гнев и раздражительность. Чистота вытесняет похоть. Сам факт, что вы чувствуете себя не по себе, когда дурные мысли появляются на поверхности ума во время медитации, указывает, что вы растете духовно. Раньше вы сознательно давали убежище разным дурным мыслям, приветствовали и питали их.
Упорно продолжайте духовные упражнения. Будьте настойчивы, и вас ожидает успех. Даже тупой ученик заметит перемены в себе, непрерывно 2-3 года практикуя Джапу и медитацию. После этого он уже не сможет не упражняться. И если он пропустит всего 1 день, то его ум будет чувствовать себя не в своей тарелке.
Страсть затаилась в вас. Вы можете спросить меня, — почему вы часто сердитесь? Гнев — не что иное, как видоизмененная страсть. Когда страсть не удовлетворяется, она принимает форму гнева. Действительная причина гнева — неудовлетворенная страсть, принимающая форму гнева, когда то, что вы желаете, не выполняется. Это косвенная причина, или внешний стимул для его выражения.
Токи Рага Двеши еще не полностью искоренены. Они лишь несколько ослабли. Индрии (чувства) не находятся еще под контролем и подчинены вам лишь в незначительной степени. Скрытые течения Васан и Триши еще имеют место. Стремления чувств вырваться на волю не полностью контролируются. Вы еще не освоили Пратьяхару, дурные Вритти еще не ослабли и сильны. Нет сильного и постоянного различения или бесстрастия, Божественного вдохновения. Раджас и Тамас ведут разрушительную деятельность. Саттвические качества только незначительно возросли. Положительные качества не развиты в достаточно сильной степени. Это все — причины несовершенной концентрации. Прежде очистите ум, и концентрация пойдет сама собой.
Сначала мирские мысли будут сильно беспокоить вас во время медитации. Регулярная медитация — огонь, сжигающий дурные мысли. Не пытайтесь прогонять их. Сосредоточивайтесь на мыслях об объекте медитации. Внимательно наблюдайте за умом. Будьте начеку. Не позволяйте волнам раздражительности, ревности, гнева, ненависти и похоти подниматься в уме. Эти темные волны являются врагами медитации, мира и мудрости. Подавляйте их немедленно сосредоточением на возвышенных мыслях о Боге.
Дурные мысли могут быть разрушены культивированием положительных, повторением какой-либо Мантры или имени Господа, размышлениями о Боге, практикой Пранаямы, Божественными песнопениями. Когда достигнете состояния чистоты, ни одна дурная мысль не возникнет в уме. Подобно тому, как нетрудно поймать врага у ворот, легко преодолеть дурные мысли сразу, после их появления. Искореняйте их в зародыше, не позволяя пускать глубокие корни.
В начале упражнений по контролю над мыслями вы столкнетесь с большими трудностями. Мысли изо всех сил будут бороться за свое существование. Они скажут вам: "Мы имеем полное право оставаться в этом умственном дворце. С незапамятных времен мы установили монополию на это место. Почему же сейчас мы должны покинуть наши владения? Будем бороться и отстаивать свои права до конца". Они обрушатся на вас с удвоенной яростью, как только вы приступите к медитации. Дурные, отрицательные мысли, невидимые захватчики, враги мира начнут осаждать вас, поскольку вы пытаетесь подавить их. Но они не могут устоять перед возвышенными, Божественными мыслями. Они умрут сами собой.
Когда вы всецело поглощены повседневной работой, вы не привлекаете никаких нечистых мыслей, но когда отдыхаете, оставляя ум пустым и без контроля, дурные мысли будут пытаться незаметно проникнуть в ум. Нужно быть настороже, когда ум расслаблен.
7) Ложная Тушти. В процессе Садханы Садхак испытывает различные необычные состояния, удивительные видения, в которых к нему являются Риши, Махатмы, астральные существа, слышит мелодичные звуки Анахат (Нада), чувствует запах Дивьи Гандхи, достигает способности читать мысли, предсказывать будущее и т.п. Иногда Садхак по глупости воображает, что он достиг высочайшей цели и прекращает Садхану. Это серьезная ошибка — он испытывает ложную Тушти (довольство собой), — верный признак недостатка чистоты и концентрации. Эти явления даются Богом, чтобы подбодрить вас, и только. Они служат как бы магическим порошком для дальнейшего прогресса и интенсивной Садханы. Испытывая все это, ученик все больше крепнет в своих убеждениях.
8) Страх — одна из главных помех на пути к Богореализации. Робкий ученик совершенно непригоден к ней. Он не может даже и мечтать о Самореализации и через 1000 воплощений. Человек должен поставить на карту жизнь, если он хочет достигнуть Бессмертия. Духовное богатство недостижимо без самопожертвования, самоотрицания, или отказа от себя.
Смелый бандит, не имеющий Дехадьясы, скорее достигнет Богореализации, чем трус, только его токи должны будут измениться. Страх — воображаемая функция. Он принимает большие размеры и беспокоит ученика, парализует его волю. Если человек победит страх, то он на пути к успеху, почти достиг цели.
Очень полезна Тантрическая Садхана. В ней есть одно большое преимущество: ученик должен упражняться, находясь в гробнице, сидя ночью у гроба покойника. Это делает ученика бесстрашным. Страх принимает различные формы. Человек боится смерти, болезни, укуса скорпиона, одиночества или потерять что-либо. Некоторые не боятся тигра в лесу, выстрелов на поле битвы, но ужасно боятся общественного мнения; оно стоит на пути ученика и мешает его духовному росту. Он должен даже ценою жизни придерживаться своих собственных принципов и убеждений, пренебрегая мнением общества о нем; это мнение, как правило, лживое. Только тогда он вырастет и достигнет реализации. Все ученики страдают от этой мелочной болезни — страха.
Страх должен быть совершенно искоренен при помощи Атма-Чинтан, Вичары, преданности Богу и культивированием противоположных качеств, например, мужества. Положительное побеждает отрицательное. Мужество побеждает страх и робость.
Прошло много лет, прежде чем я понял секрет утонченных механизмов деятельности ума. Ум производит разрушительное действие за счет силы воображения. Страхи, преувеличения, вымыслы, умственные драматизации, воздушные замки — все это вызвано силой воображения. Даже совершенно здоровый человек за счет этой силы страдает какой-либо воображаемой болезнью; всем присущи незначительные слабости или недостатки (Доши), но если кто-то становится вашим врагом, вы сразу начинаете преувеличивать его слабости и Дошу, приписывать ему еще больше недостатков. Это все вызвано силой воображения. Много энергии тратится из-за воображаемых страхов.
9) Непостоянство ума — существенная помеха в медитации. Легкая саттвическая диета и упражнения в Пранаяме устраняют это препятствие. Не перегружайте желудок. Совершайте получасовые прогулки около дома. Всякий раз, когда вы принимаете твердое решение, точно проводите его в жизнь во что бы то ни стало. Это устранит умственное непостоянство и укрепит вашу волю. 10) Пять помех для медитации. Следует старательно искоренить следующие 5 помех: чувственные желания, недоброжелательство, лень, апатию, беспокойство, волнения и растерянность. С ними медитация невозможна. Ум, похотливо стремящийся в виде чувственных желаний ко многим вещам, нельзя сосредоточить на одном объекте. Увлекаясь чувственными желаниями, он не может погружаться в медитацию, отбросив чувственный элемент. Ум, смущенный недоброжелательством или злой волей, нельзя сразу направить по прямому руслу. Ум, находящийся под влиянием лени и апатии, неповоротлив. Ум, одержимый волнением и беспокойством, не знает отдыха. Ум, пораженный растерянностью, не идет по пути, ведущему к достижению медитации и Самадхи.