Шивананда Свами. Золотая книга йоги

   Вы не знаете, что такое этот эгоизм! Эгоизм - это тоже лишь волнения (вритти) в уме. Все эти вритти - модификации ума, они - волны в озере ума. Очень трудно непосредственно атаковать эгоизм. У него есть разные слуги, такие как желание (кама), гнев (кродха), заблуждение (моха) и т.д. Если вы боретесь с ними, постепенно эгоизм будет истощаться. Развивайте смирение. Взращивайте великодушие. Если вы пребываете в обители добродетелей, тогда эгоизм умрет сам по себе.
   Эта задача очень трудна. Только по милости Бога и наставника можно достичь этой цели. Поэтому Шветашватара Упанишад говорит: "Тому, кто имеет высшую любовь (парабхакти) к Богу и преданность гуру, такую же, как и Богу, тому открываются истины Веданты".
   Сам этот мир является вашим лучшим учителем. Это арена, на которой вы можете получить много уроков. Это не пещера. Милосердие - очень важная добродетель. Как вы можете развить эту добродетель, находясь в пещере? Только великая душа, пребывающая на очень высокой ступени эволюции, может оставаться в пещере, практиковать непрерывную медитацию и излучать покой и благость всему миру. Другие лишь станут инертными. Вам не нужно бежать от мира. Он - ваш лучший учитель. У Господа Даттатрейи было двадцать четыре гуру. Он учился терпению у земли. От воздуха он воспринял учение о всепроникающей природе Господа. Если вы обладаете подлинной устремленностью и чистотой помыслов, гуру явится к вам и поведет вас к цели.

Путь к Космическому Сознанию

   Только оставаясь в миру, вы можете развить милосердие, сострадание и любовь. Служите больным и страждущим. Служите ближнему, любите ближнего как самого себя. Небольшие акты милосердия откроют широкую дорогу к очищению вашего сердца. Доброе, ободряющее слово утешит больного. Всегда будьте добры и участливы. Доктор Рики - очень внимательный доктор. Он всегда дает положительные, хорошие советы и ободряет пациентов. Некоторые же доктора могут напугать вас. Откройте глаза и распознайте значение человеческого страдания. Поделитесь с другими тем, что имеете. Отдайте одну десятую вашего дохода на благотворительность. Тогда ваше сердце расширится.
   Покиньте ваш дом посреди зимы, уйдите без денег и даже без одеяла. Спите на обочине. У вас не будет комфорта и удобств, которые вы имели в вашем доме. Но Господь придет к вам на помощь таинственным образом. Имея такой опыт, вы поймете страдания бедняков. В вашем сердце будет больше милосердия. Около двадцати лет назад я прошел один, без денег, от Шеркота до Ришикеша вдоль Ганги. Я был вынужден голодать; у меня не было одеяла, была зима. Господь по-разному помогал мне чудесным образом. Подобные переживания необходимы. Тогда вы увидите своего Бога в детях, облаченных в лохмотья. Вы не прогоните нищего, пришедшего к вашей двери. Вы поспешите к нему с пищей и одеждой: "Здесь мой Нарайян. Позвольте мне поклоняться ему благотворительностью и служением". У вас будет великодушное сердце. Вы все великодушны по отношению к определенным людям; но изучите свое сердце, и вы обнаружите, что по отношению к другим вы не великодушны. Каждый день производите самоанализ и выявляйте, насколько вы великодушны. Только обладая великодушием, вы достигнете космического сознания.
   Вы совершаете благотворительность не ради людей. Вы делаете это только для себя.
   Яджнавалкья был великим мудрецом. Он хотел отречься от семьи и разделить имущество между своими женами - Катьяяни и Майтрейей. Катьяяни была домохозяйкой (грихастха-дхармини), а Майтрейи - знатоком Вед (брахма-вадини). Майтрейи спросила: "Мой господин, даже если отдать мне богатства трех миров, разве достигну я бессмертия?" Яджнавалкья ответил: "Нет, моя дорогая, ты только будешь жить жизнью богатой женщины; богатство не даст бессмертия". Тогда она сказала: "Я не хочу этого богатства; открой мне высшее знание (брахма-видъя), которое сделает меня бессмертной". Яджнавалкья был очень доволен. Он сказал ей: "Этот Атман необходимо видеть, слышать, думать о нем и медитировать на него". Затем, описывая природу Высшего "Я", он сказал: "Там, где есть двойственность, один видит другого, слышит его, думает о нем. Но когда есть только Единое "Я", кто кого слышит, видит, чувствует?" Эта прекрасная история приводится в Брихадараньяке Упанишад.
   Это возвышенное постижение космического Сознания, высшего единства бытия возможно, только если разрушены все барьеры, разделяющие людей. С помощью милосердия. Космической любви. Великодушия. Не переставайте отдавать - это расширит ваше сердце и сознание. "Отдавайте обильно, отдавайте смиренно, отдавайте с великой верой", - говорит Тайтирья Упанишад. Вы все должны ежедневно изучать эту великую Упанишаду, особенно учащиеся. В ней записано обращение мудрецов к их ученикам. "Говори правду, будь праведен". Будьте благими, творите благо - вот этическая суть всех религий. "Пусть мать будет твоим Богом, пусть отец будет твоим Богом, пусть гуру будет твоим Богом". Эти возвышенные наставления предназначены для расширения сердца и для проникновения в космическое сознание. Практикуйте все эти добродетели. Делитесь с другими тем, что у вас есть. Совершайте бескорыстное служение. Занимайтесь самоанализом. Посмотрите на свое тело, прекрасное творение Господа. Оно преподаст вам много уроков. Сердце безостановочно качает кровь на протяжении всей жизни. Оно никогда не жалуется. Посмотрите, как превосходно создан ваш глаз. Бог есть врач врачей, хирург хирургов. Посмотрите на легкие: они работают непрерывно и никогда не пренебрегают своими обязанностями. Без отдыха, без передышки. Бог также - инженер инженеров. Он сконструировал эти превосходные своды ваших стоп, удерживающие вес всего тела. Он - Творец мира (шришти-карта), Он дает плоды деятельности (карма-пхала-дата). В соответствии со своей прежней кармой одни рождаются красивыми, другие уродливыми; одни - здоровыми от рождения, другие - слабыми; одни рождаются в богатых семьях, другие - в бедных.
   Поэтому давайте молиться Господу. Воспевайте ОМ. Будьте благи и творите благо. Бог есть высшая благость. Никогда не задевайте чувства других. Никогда не произносите жестоких и вульгарных слов. Всегда будьте мягкими и добрыми. Язык всегда хочет пробовать сладости; и речь тоже должна быть сладка. Практикуйте! Каждый день некоторое время соблюдайте молчание (мауну). Благодаря этой привычке будет контролироваться импульсивность речи. Одного жесткого слова достаточно, чтобы вы расстроились, и ваша кровь закипела. Вы готовы убить человека, оскорбляющего вас! "А что такого в этом оскорблении? Он невежественный человек. Я не должен обращать внимания на его слова. Я должен простить его и забыть этот инцидент", - таким великодушным должно быть ваше отношение.
   Растите в добродетели. Расширяйте свое сердце. Развивайте космическую любовь. Достигните космического сознания здесь и сейчас, в этой жизни, в это же мгновение. Пусть Господь благословит всех вас здоровьем, долгой жизнью, миром, благополучием и вечным Блаженством.

Глава вторая. Внутренний путь к освобождению

   Йога - это соединение индивидуальной души с Высшей Душой. Так же, как плавящаяся камфора становится единой с огнем, так же, как капля воды, упав в океан, становится единой с океаном, так и индивидуальная душа, когда она очищена, свободна от вожделения, жадности, ненависти и эгоизма, приобретает качества благости (саттвы) и становится единой с Высшей Душой.
   Раджа-йога - это точная наука. В ней - восемь составляющих. Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхъяна, самад-хи. Раджа-йога начинается там, где заканчивается хатха-йога. Хатха-йога начинается с асан и пранаямы, контроля физического тела и очистки, или регуляции дыхания. Раджа-йога начинается с контроля ума и заканчивается в асампраджната самадхи - глубоком осознании, при котором различия пропадают.
   Теперь попытаемся провести небольшое исследование йоги. Йога - это сдерживание умственных видоизменений. Все волны мыслей успокаиваются, и тогда вы входите в глубокое осознание (самадхи) и становитесь едиными с Высшей Душой. Читта - это подсознательный ум, где накапливаются все впечатления. Вы едите манго. Это рождает впечатление (самскару), которое откладывается в уме. Когда вы снова видите манго, эти впечатления восстанавливаются в уме. Когда ум размышляет о любом объекте этого мира, появляется вишайякара вритти (процессы сознания, порожденные объектами чувств). Например, в какой-то момент они принимают форму яблока. Сразу вслед за этим возникает мысль о другом объекте, и появляется другая мысль. Когда благодаря концентрации и медитации на Брахман эти модификации ума контролируются, рождается брахмакара вритти (процессы сознания, порожденные Брахманом, Высшим Духом). Все ведические тексты утверждают, что брахмакара вритти разрушает неведение (авидъя), и тогда появляется сияние Брахмана.

Значение бесстрастия

   Существуют различные виды умственных изменений - некоторые болезненные, некоторые приятные. Для разрушения этих вритти Патанджали Махариши рекомендует постоянную практику (абхьясу) и отречение (вайрагью). Благодаря практике абхьясы и вайрагъи все изменения ума попадают под контроль, и вы входите в состояние глубокого осознания.
   То же самое говорит в Гите Господь. Арджуна говорит Господу: "Ум порывист, как ветер. Контролировать ум так же трудно, как схватить щипцами ветер". Господь Кришна отвечает: "Усмири этот порывистый ум абхьясой и вайрагьей". Вайрагья - наиболее важный фактор - это безучастность к нынешним и грядущим удовольствиям. Благодаря выявлению недостатков чувственной жизни, вы можете развить вайрагью. Ум заполнен чувственными впечатлениями. Очень трудно отвлечь ум от этих объектов. Метод таков: вспоминайте описание этого мира, данное Господом в Гите: "Этот мир непостоянен, преисполнен страданий, он - обитель печали. Все чувственные удовольствия кажутся приятными вначале, но в конце они подобны яду".
   Вспомните "Вайрагья Диндиму" Шри Шанкарачарьи: "В уме скрываются разбойники; жемчужина знания похищена этими бандитами, поэтому, о человек, пробудись от этой череды рождений и смертей (самсары). Проснись: жизнь уходит, ты пойман в это колесо самсары. Тебя донимают разного рода беспокойства и ожидания. Ты не осознаешь этого, но жизнь постепенно убывает". Постоянно сохраняя эти мысли, вы постепенно разовьете вайрагью. Изучайте "Вайрагья Сатаку" Бхартрихари, "Как обрести вайрагью", "Необходимость саньясы" и "Вайрагья Пракарану" в "Йога Васиш-тхе". Без вайрагьи вы не сможете добиться духовного прогресса.

Практика: единственная панацея

   Усилие по укреплению ума различными средствами является абхъясой. Сосредоточьте ум на черной точке или любой фигуре. Ум будет рассеиваться, это его привычка. Постепенно уводите его от объектов и пытайтесь зафиксировать на лотосных стопах Господа.
   Мысль будет ускользать сто раз на дню, но после трехмесячной практики она будет ускользать 99, 90 или 80 раз. Так вы будете неуклонно прогрессировать, и ум скоро станет однонаправленным, и вы сможете зафиксировать его на Господе и медитировать длительное время. Средство от блуждания ума - непрерывная и регулярная практика в течение долгого времени. В конечном итоге вы осознаете свое единство с Высшей Душой. Если вы продолжаете практику два месяца, а затем оставите ее, вы не сможете взойти на вершину. Регулярность имеет важнейшее значение. Пусть ваша ежедневная практика будет даже десятиминутной, но вы должны быть регулярны. Выполняйте практику в утренние часы (брахма-мухурту). Брахмамухурта (час Брахмы) лучше всего подходит для ежедневной медитации.

Обзор Раджа-йоги

   "Раджа-йога Сутры" Патанджали разделены на четыре части. Первая - Самадхи Пада. За ней" следует Садхана Пада, где описываются различные практики раджа-йоги. Затем следует Виб-хути Пада - описанные в ней различные психические силы вы обретаете с помощью концентрации. Четвертой является Кайвалья Пада. В ней описывается достижение бессмертия и единства с Высшим Пурушей (Личностью, Душой).
   Существует пять состояний ума: рассеянное (кшипта), глупое (мудха), взволнованное (викшипта), однонаправленное (экагра) и контролируемое (нирудха). Ум разбегается в разных направлениях; его лучи рассеиваются. Вам необходимо будет собрать их. Иногда ум заражен глупостью (мудха). Когда вы снова и снова практикуете концентрацию и повторяете имя Господа, ум становится однонаправленным. Это называется состоянием экагра. Впоследствии ум полностью контролируется (нирудха). Когда вы достигаете глубокого осознания без различения (асампраджната самадхи), он готов раствориться в Высшем Пуруше.
   Вам необходимо воспитывать в себе четыре великих добродетели - дружелюбие (майтри), милосердие (каруна), жизнерадостность (мудита) и непривязанность (упекша). Тогда вы достигнете умственного покоя. То же самое сказано Господом в Гите: "К равным вы должны относиться с дружелюбием (майтри). К бедствующим вы должны относиться с состраданием. К тем, кто стоит выше вас, вы должны быть благодушны. Благодушие разрушит зависть. Все - ваши братья. Если кто-то находится в лучшем положении, порадуйтесь за него. Затем следует непривязанность. Иногда вы встречаете порочных людей. Будьте безучастны к ним. Благодаря этим методам вы достигнете умиротворения ума".

На что медитировать

   Патанджали рекомендует медитации вишока ("без скорби") и джъотишмати ("с ясным рассудком"). Сосредоточьтесь на беспечальном сияющем свете сердца. Иногда у вас открывается видение Бога, святых и учителей. Медитируйте на них или на любую форму по своему желанию. Медитируйте на форму святого, свободного от привязанности и отвращения, или на любое изображение. На ваше собственное изображение, на свою форму и качества, на форму и качества вашего отца. На Господа Иисуса, Господа Будду, Раму, Кришну, Дургу. Все вы совершали какую-либо пуджу (поклонение) в своем предыдущем рождении. Те впечатления сохранились. В этом рождении ум одних непроизвольно устремляется к Раме, ум других - к Деви, третьих - к Кришне. Таким образом вы сможете найти избранное Божество (ишта девату).
   Поясним различие между концентрацией (дхарана) и медитацией (дхьяна). Попытайтесь сосредоточить ум на любом объекте, на любой чакре в теле - это дхарана. Затем пусть на тот конкретный объект перенесется мысль. Это медитация. Если ум уклоняется от объекта медитации, возвращайте его обратно с помощью пратьяхары (отвлечения чувств от объектов). Ваша лошадь убегает на чужой двор; вы должны будете вернуть ее назад и предупредить новый побег тем, что обеспечите ей вкусный корм в своем доме. Но даже тогда порочный ум будет разбегаться в разных направлениях. Вам нужно дисциплинировать его и убедить в том, что внутри вас находится высшее блаженство. Обезьяна будет скакать с ветки на ветку; вы должны будете вернуть ее обратно.

Яма и нияма

   Яма и нияма - наиболее важные практики, предваряющие медитацию. Если вы мимо них сразу броситесь к медитации и самадхи, то лишь переломаете себе ноги. Но и ждать вам нельзя. На практику какой-либо одной ямы уйдет целая жизнь! Поэтому вам необходимо одновременно практиковать яму-нияму и заниматься концентрацией и медитацией, пусть вы и не утвердились еще в яме-нияме. Мы знаем одного только Харишчандру, совершенно утвердившегося в Истине. Но следовать истине в повседневной жизни пытаются многие. Хотя вы и не можете соблюдать совершенную брахмачаръю (уклад жизни, сопровождающийся обетом безбрачия и прочими ограничительными обязательствами), ведите хорошо отрегулированную жизнь. Не живите в вожделении, умерьте свои желания - вот сущность того, кто лишен алчности (апариг-рахи). Любите всех - это практика ненасилия (ахимса); не желайте чужого богатства.
   Те, кто желает достичь вечного Абсолюта, должны следовать этим канонам неотступно. "Только наделенные отречением и утвердившиеся в брахмачарье могут войти в обитель Абсолютного Брахмана" (Гита 8:11).
   Ниямы составляют: шауча, сантоша, тапас, свадхъяйя, ишва-рапранидхана. Шауча - это внутренняя и внешняя чистота. Внутренняя чистота ума и сердца является более важной. Освободитесь от дурных склонностей ума. Сантоша (удовлетворенность) - это великое достоинство, великое сокровище. Тапас - это аскеза. Отсутствие эгоизма и бескорыстное служение, смирение и бесстрастие - важнейшие формы аскезы. Практикуйте их в непрерывном, неутомимом, бескорыстном служении. Практикуйте три формы аскезы, упомянутые в Гите. Практики, подобные посту и т.д., тоже относятся к аскезе. Поститесь в день экадаши (одиннадцатый лунный день). Если вы достаточно выносливы, поститесь, не принимая даже воды. Это даст возможность пищеварительным органам отдохнуть. Во время поста к вам придет медитативное состояние. Перегрузив желудок, вы можете расстелить кровать и отправиться спать, но не медитировать! Некоторые люди, живущие в роскоши, иногда спрашивают меня о самом быстром способе выхода в самадхи. Я говорю им: "Наешьтесь до отвалу риса и творога, расстелите превосходную мягкую постель с хорошей подушкой, растянитесь на ней, забудьте об этом мире - и вы получите "самадхи". Если вы стремитесь практиковать йогу, вам необходимо подчинить себя строгой дисциплине.
   Свадхъяйя - это изучение религиозных текстов. "Атма-Бодха", "Таттва-Бодха", "Вивекачудамани", "Панчадаши Вичара Сагара", "Йога-Васиштха", "Упанишады", "Гита", "Брахма Сутры". "Йога-Васиштха" является монументальной работой по Веданте. Но вам не следует приниматься за изучение "Йога - Васиштхи" в самом начале. Вы не сможете понять ее подлинное значение. Прежде всего вам нужно изучить простые тексты. В начальных текстах Веданты даны наставления по панчекарану и другим основным положениям Веданты. Панчекаран - это описание пяти элементов. Воздух, которым вы сейчас дышите, не является чистой вайю-танматрой (элементом воздуха). В нем содержатся некоторые другие элементы. В "рупии" воздуха содержится "восемь анн" вайю-танматры и "две анны" каждой из остальных четырех танматр (элементы, или стихии). Так же и с прочими элементами.
   Есть и другой панчекаран - - панчекаран для хорошего сна. Смешайте четыре вещества: масло, выжатое из миндаля, семена тыквы, семена мака, кофейные зерна и добавьте масла Брахми в количестве, равном сумме всех четырех составляющих. Это панчекаран для хорошего сна. Не думайте, что я уклонился от основной темы раджа-йоги. Хороший сон необходим для поддержания хорошего здоровья. Если вы хорошо спите и просыпаетесь отдохнувшими, вам будет достаточно менее чем шесть часов сна. У вас будет хорошее здоровье, без которого вы не сможете практиковать йогу.
   Повторение мантры также относится к свадхьяйе.
   Затем следует Ишвара-пранидхана (преданное сосредоточение на Боге). Посвятите себя Господу. "Я Твой, все Твое, мой Господь. Да будет воля Твоя", - это мантра самоотдачи. "Шри рамах таранам мама" - мантра преданных (бхакт) Рамы. "Шри Кришна таранам мама" - мантра преданных Кришны. "Хари шараншл" - преданных Господа Нарайяны. Повторяйте ее почаще наряду со своей избранной мантрой. Предайтесь, разрушьте свое эго. Чем-то вы пожертвуете, но скорее всего вы оставите что-то и для себя. От эго отречься очень трудно. Препятствия для преданности - эгоизм и желание. Вы будете думать: "Вот только справлю свадьбу старшей дочери, и тогда смогу посвятить себя Господу". Где гарантия, что вы доживете до того момента? Но если вы вознамерились предаться Господу, по Его милости все препятствия будут устранены. Ощутите, что все ваши чувства - инструменты Господа; Бог действует через ваше тело. Это единственный путь к самоотдаче. Полностью посвятив себя Господу и постоянно памятуя о Нем, вы сможете очень быстро снискать Его милость. Господь говорит: "Я даю им йогу распознавания, с помощью которой они придут ко Мне". Повторяйте мантру из Гиты: сарва дхарман паритьяджъя мамекам таранам враджа ахам тва сарвапапебхъо мокшайишхами масучах". Размышляйте о значении этой мантры. Войдите в смиренное состояние Арджуны: это эффективный метод самоотдачи.

Карма, бхакти и гьяна в Раджа-йоге

   Все йоги переплетены между собой, как листья на чайном кусте. Не существует отдельной карма-йоги в Мадрасе, бхакти-йоги в Алморе и раджа-йоги в Бомбее. В самой раджа-йоге вы практикуете аскезу (тапас), изучение писаний (свадхьяйю) и самопредание Богу (ишварапранидхану). Аскеза относится к карма-йоге, изучение священных текстов - к гьяна-йоге, и самопредание Богу - к бхакти-йоге. В Веданте вы встречаете описание четырех качеств духовной практики, которое есть не что иное, как яма-нияма (самообуздание и дисциплина) и пратьяхара (отвлечение чувств от объектов) раджа-йоги. Контроль ума и чувств (сама и дама) Веданты также есть в раджа-йоге. Контроль чувств в раджа-йоге носит название пратъяхары. Ведантист называет дхарану (концентрацию) раджа-йоги самадханой. Человек - тройственное существо. У него есть руки, сердце и голова. Поэтому он должен в одно и то же время практиковать карма-, бхакти- и гьяна-йогу, только тогда его развитие будет гармоничным. В противном случае оно будет однобоким. Поэтому~йога синтеза очень нужна. Вы должны уметь работать в динамическом поле карма-йоги, воспевать имена и славу Господа, погружаться в медитацию и в то же время стремиться осознать истины Веданты. Некоторым ведантистам кажется, что карма-йога и бхакти-йога второстепенны. Это ошибка, достойная сожаления. Служение является таким же важным, как и Веданта. Когда вы поймете, что во всех существах пребывает Единое "Я", разве вы сможете не служить всем? Вы поймете, что весь мир - это ваше тело. Шанкара, Иисус, Будда были "йоги синтеза". Они - наши идеалы. Шанкара, великий адвайта-ведан-тист, был бхактой, он воспевал некоторые гимны. Он был также йог - мог отделить себя от тела. Он был динамичным карма-йогом, йогом действия - за короткий отрезок в 32 года, что он жил здесь, он основал четыре религиозных объединения (матха) в различных частях Индии, где не было самолетов и автомобилей. В то же время он был великим гьяни, знающим. Он практиковал йогу синтеза.
   Аскезу, изучение священных писаний и предание себя Богу вместе называют крийя-йогой, или йогой действия для очищения сердца. Знание войдет только в чистое сердце.

Асана и пранаяма

   За ямой и ниямой следует асана. Патанджали уделяет асанам немного внимания. Благость (саттва) покрыта динамичным качеством, страстью (раджасом) и инертным началом (тамасом). Практика пранаямы устраняет покров тамаса и раджаса. Вы можете распознать в человеке раджасичный темперамент: он выглядит раджасичным, любит яркую раджасичную одежду и раджасичную пищу. Вы сразу же можете узнать саттвичного человека, который носит на шее четки, проявляет смирение и простоту в поведении, одет в простую одежду и ест простую саттвичную пищу. По вашему виду и поведению можно определить преобладающую в вас гуну, свойство. Гуны всегда смешаны, но преобладающий элемент все же можно выявить. Раджасичный человек стремится обрести силу, престиж, положение. Человек, обладающий спокойным, чистым умом, всегда исследующий природу мира и Высшего "Я", всегда пребывающий в медитативном состоянии, естественно склонный изучать духовные книги, живущий в уединении - это саттвичный человек. Если вы любите лук, чеснок и мясо, это указывает на раджасичную природу в вас. Она будет нарушать спокойствие вашего ума и возбуждать низменные страсти. Пища играет немаловажную роль в формировании вашей природы. Взгляните на слона - он ест только листья и овощи. Как он спокоен, несмотря на его огромные размеры и силу! С другой стороны, посмотрите на тигра. Несмотря на свои небольшие размеры, как он жесток и опасен! Природа находится в соответствии с пищей. Не относите рыбу и яйца к категории вегетарианских продуктов!
   Только в хатха-йоге подробно описаны различные асаны, предназначенные для совершенствования тела. Это все более поздние разработки. Патанджали Махариши хочет только, чтобы вы приняли удобную позу, в которой сможете сидеть долгое время. Вы можете даже сидеть на стуле, но не допускайте, чтобы сон сморил вас.
   То же самое можно сказать и о пранаяме. Позднее были разработаны ашта-кумбхаки (восемь видов задержки дыхания). Я покажу вам четыре легких и важных упражнения из пранаямы. Первое совсем несложно - сукх пурак пранаяма. Вы можете практиковать ее, даже когда лежите в постели. Вдыхайте воздух через обе ноздри (длительность на ваше усмотрение), задерживайте его и выдыхайте. Следующая пранаяма - сандхья пранаяма или анулома-вилома пранаяма.