Страница:
Успокоив волны ума, вы сможете устойчиво удерживать его в нирвикалъпа самадхи - осознании без сомнений. Для этого необходима постоянная практика медитации. В глубокой медитации вы можете достичь самадхи. Не принимайте некоторую сосредоточенность или однонаправленность ума за самадхи. Не думайте, что, если вы немного поднялись над телесным сознанием за счет некоторой концентрации, то уже достигли самадхи.
Сначала овладейте асаной, или позой. Вы должны соблюдать строгую брахмачарью в мысли, слове и деле. Отбросьте все мирские желания. Принимайте в пищу тольксг молоко и фрукты. По мере прогресса в медитации прекращайте всякую работу и даже изучение религиозных книг. Сократите время сна до двух или трех часов в сутки. Это действительное пребывание в медитации. Благодаря искренней практике, вы сможете достичь самадхи должным образом.
Глава пятьдесят вторая. Саматва-йога
Глава пятьдесят третья. Санкхья - йога
Бесчисленность пуруш (душ)
Глава пятьдесят четвертая. Сева-йога (йога бескорыстного служения)
Работа - это поклонение
Сначала овладейте асаной, или позой. Вы должны соблюдать строгую брахмачарью в мысли, слове и деле. Отбросьте все мирские желания. Принимайте в пищу тольксг молоко и фрукты. По мере прогресса в медитации прекращайте всякую работу и даже изучение религиозных книг. Сократите время сна до двух или трех часов в сутки. Это действительное пребывание в медитации. Благодаря искренней практике, вы сможете достичь самадхи должным образом.
Глава пятьдесят вторая. Саматва-йога
Мирских людей обычно воодушевляет успех и подавляют неудачи. Воодушевление и подавленность - это атрибуты ума. Если вы хотите стать настоящим саматва-йогом (слово "саматва" означает "равновесие") в подлинном смысле этого слова, вам необходимо будет сохранять равновесие ума во всякое время, в любых условиях и при любых обстоятельствах. Несомненно, это очень трудно. Но вам нужно будет дисциплинировать ум постоянной практикой. Так или иначе, вы должны делать это. Только тогда вы достигнете умственного покоя и подлинного продолжительного счастья. Кто сохраняет равновесие ума, тот мудрец. Саматва-йога подготавливает ум к -обретению знания. В этом красота саматва-йоги. В этом тайна и сущность саматва-йоги.
Не должно быть ни малейшей привязанности ни к какой работе. Вы должны быть готовы оставить любую работу в любое время. Для вас может прозвучать божественный призыв к определенной работе. И вам необходимо немедленно приступить к ней безо всяких жалоб, какой бы ни была эта работа, желаете ли вы ее или нет. Вы должны будете также прекратить ее, если того потребуют условия и обстоятельства. Это йога. В ней нет привязанности к работе.
Многие люди привязаны к работе. Если им нравится какая-то работа, они заинтересованы в ней. Другая работа им не нравится. Если обстоятельства требуют остановить работу, они не хотят оставлять ее. Они взваливают на свои плечи ненужную ответственность, изнывают под ее бременем и трудятся озабоченно и беспокойно. Это вообще не йога, поскольку есть привязанность к работе, относящейся к качеству раджаса. Мирские люди всегда работают с привязанностью. Отсюда их страдания. По божественному зову вы можете начать даже всемирное движение. И вы должны быть готовы в любой момент остановить его по воле Бога, даже если не достигли никакого успеха. Успех и неудача - не ваша забота.
Просто подчиняйтесь божественному зову и действуйте как солдат на поле битвы. В такой работе вы найдете великую радость, поскольку в ней нет личностного элемента.
Утвердите разум в "Я". Среди мировых перемен сохраняйте равновесие ума. Работайте для осуществления божественных целей. Не ожидайте никаких плодов. Делайте все как поклонение Богу. Работайте на благо мира в согласии с Божественной Волей. Позволяйте божественной энергии беспрепятственно действовать через ваши инструменты. В тот момент, когда проявится ваш эгоизм, свободное течение божественной энергии будет немедленно заблокировано. Сделайте свои чувства совершенными инструментами для Его игры. Не затыкайте отверстие своего тела-флейты эгоизмом, тогда флейтист Вриндавана свободно будет играть на ней. Он будет действовать через ваши инструменты. Тогда вы почувствуете легкость в работе. Вы ощутите, что Бог действует через вас. Вы освободитесь ото всех обязательств. Вы будете свободны, как птицы. Вы ощутите себя совершенно иными существами. Но ваш эгоизм будет пытаться возвращаться. Будьте осторожны, будьте бдительны. Благодаря равномерной практике и очищению ума вы станете опытными карма-йогами. Все ваши действия будут совершенны и бескорыстны. Это йога невозмутимости.
Этот вид йоги вводит в своих поучениях Господь Кришна: "О Дхананджайя, исполнять действия в соединении с божественным, отрешась от привязанностей и сохраняя равновесие и в успехах, и в неудачах - вот что называется йогой" (11.48). Вы должны отказаться даже от такой тонкой привязанности, как сентенция "да будет удовлетворен Господь". Просто работайте ради Бога. Тогда даже еда, ходьба, разговор, сон, ответ на зов природы станут йогическими действиями. Работа станет поклонением. Это великая тайна. Вы должны постичь ее благодаря размеренной практике на полях карма-йоги. Вы должны одухотворить все свои действия. Вы должны практически преобразовать все свои действия в йогу. Простое теоретизирование не поможет. Постигните тайну карма-йоги. Трудитесь бескорыстно. Станьте истинными саматва-йогами и наслаждайтесь бесконечным блаженством Атмы.
Заслуги и недочеты (пунья и папа, сукрита и душкрита) не влияют на того карма-йога, который обладает равновесием ума, ибо он не ликует от благих плодов одного и не печалится о дурных плодах другого. Он сохраняет умственное равновесие и в успехе, и в неудаче. Его ум всегда направлен к Богу. Работа, по природе своей ограничивающая, утрачивает эту природу, когда совершается с уравновешенным умом. Саматва-йог лишен привязанности к чувственным объектам. Он очистил ум постоянным бескорыстным служением. Он изжил все представления о собственной деятельности. Он рассматривал свое тело как инструмент Бога, данный для исполнения Его воли. Он относит всю активность к божественному внутреннему деятелю. Тот, кто утвердился в йоге невозмутимости, становится экспертом науки саматва-йоги. Вот почему Господь Кришна говорит: "Соединенный с чистым разумом отвергает и благие и дурные деяния, оставаясь таким образом верен йоге; йога - это искусство действия".
Саматва-йог, обладающий равновесием ума, отсекает все плоды работы. Он ускользает от хорошего и дурного. Причина перерождений заключается только в привязанности к плодам. Когда все действия совершаются ради Господа, для осуществления Его целзй и без стремления к плодам, к саматва-йогу приходит просветление. Он разрывает оковы рождения. Он обретает знание Брахмана, а через знание Брахмана - освобождение, или мокшу. В Гите вы прочтете: "Мудрецы, соединенные с чистым разумом, отреченные от плодов действий и свободные от оков рождения, следуют в обитель блаженства".
Не должно быть ни малейшей привязанности ни к какой работе. Вы должны быть готовы оставить любую работу в любое время. Для вас может прозвучать божественный призыв к определенной работе. И вам необходимо немедленно приступить к ней безо всяких жалоб, какой бы ни была эта работа, желаете ли вы ее или нет. Вы должны будете также прекратить ее, если того потребуют условия и обстоятельства. Это йога. В ней нет привязанности к работе.
Многие люди привязаны к работе. Если им нравится какая-то работа, они заинтересованы в ней. Другая работа им не нравится. Если обстоятельства требуют остановить работу, они не хотят оставлять ее. Они взваливают на свои плечи ненужную ответственность, изнывают под ее бременем и трудятся озабоченно и беспокойно. Это вообще не йога, поскольку есть привязанность к работе, относящейся к качеству раджаса. Мирские люди всегда работают с привязанностью. Отсюда их страдания. По божественному зову вы можете начать даже всемирное движение. И вы должны быть готовы в любой момент остановить его по воле Бога, даже если не достигли никакого успеха. Успех и неудача - не ваша забота.
Просто подчиняйтесь божественному зову и действуйте как солдат на поле битвы. В такой работе вы найдете великую радость, поскольку в ней нет личностного элемента.
Утвердите разум в "Я". Среди мировых перемен сохраняйте равновесие ума. Работайте для осуществления божественных целей. Не ожидайте никаких плодов. Делайте все как поклонение Богу. Работайте на благо мира в согласии с Божественной Волей. Позволяйте божественной энергии беспрепятственно действовать через ваши инструменты. В тот момент, когда проявится ваш эгоизм, свободное течение божественной энергии будет немедленно заблокировано. Сделайте свои чувства совершенными инструментами для Его игры. Не затыкайте отверстие своего тела-флейты эгоизмом, тогда флейтист Вриндавана свободно будет играть на ней. Он будет действовать через ваши инструменты. Тогда вы почувствуете легкость в работе. Вы ощутите, что Бог действует через вас. Вы освободитесь ото всех обязательств. Вы будете свободны, как птицы. Вы ощутите себя совершенно иными существами. Но ваш эгоизм будет пытаться возвращаться. Будьте осторожны, будьте бдительны. Благодаря равномерной практике и очищению ума вы станете опытными карма-йогами. Все ваши действия будут совершенны и бескорыстны. Это йога невозмутимости.
Этот вид йоги вводит в своих поучениях Господь Кришна: "О Дхананджайя, исполнять действия в соединении с божественным, отрешась от привязанностей и сохраняя равновесие и в успехах, и в неудачах - вот что называется йогой" (11.48). Вы должны отказаться даже от такой тонкой привязанности, как сентенция "да будет удовлетворен Господь". Просто работайте ради Бога. Тогда даже еда, ходьба, разговор, сон, ответ на зов природы станут йогическими действиями. Работа станет поклонением. Это великая тайна. Вы должны постичь ее благодаря размеренной практике на полях карма-йоги. Вы должны одухотворить все свои действия. Вы должны практически преобразовать все свои действия в йогу. Простое теоретизирование не поможет. Постигните тайну карма-йоги. Трудитесь бескорыстно. Станьте истинными саматва-йогами и наслаждайтесь бесконечным блаженством Атмы.
Заслуги и недочеты (пунья и папа, сукрита и душкрита) не влияют на того карма-йога, который обладает равновесием ума, ибо он не ликует от благих плодов одного и не печалится о дурных плодах другого. Он сохраняет умственное равновесие и в успехе, и в неудаче. Его ум всегда направлен к Богу. Работа, по природе своей ограничивающая, утрачивает эту природу, когда совершается с уравновешенным умом. Саматва-йог лишен привязанности к чувственным объектам. Он очистил ум постоянным бескорыстным служением. Он изжил все представления о собственной деятельности. Он рассматривал свое тело как инструмент Бога, данный для исполнения Его воли. Он относит всю активность к божественному внутреннему деятелю. Тот, кто утвердился в йоге невозмутимости, становится экспертом науки саматва-йоги. Вот почему Господь Кришна говорит: "Соединенный с чистым разумом отвергает и благие и дурные деяния, оставаясь таким образом верен йоге; йога - это искусство действия".
Саматва-йог, обладающий равновесием ума, отсекает все плоды работы. Он ускользает от хорошего и дурного. Причина перерождений заключается только в привязанности к плодам. Когда все действия совершаются ради Господа, для осуществления Его целзй и без стремления к плодам, к саматва-йогу приходит просветление. Он разрывает оковы рождения. Он обретает знание Брахмана, а через знание Брахмана - освобождение, или мокшу. В Гите вы прочтете: "Мудрецы, соединенные с чистым разумом, отреченные от плодов действий и свободные от оков рождения, следуют в обитель блаженства".
Глава пятьдесят третья. Санкхья - йога
Слово "санкхья" означает "число". Это система, дающая аналитическое перечисление принципов Вселенной. Поэтому такое название полностью адекватно. Обозначение санкхья применяется также к философскому исследованию.
Благодаря проникновению в эту систему философии, можно найти средства избавления от трех видов страданий - адхьятмик (от лихорадки и других болезней), адхидайвик (от грозы, холода, жары, дождя и т.д.) и адхибхаутик (от животных, скорпионов и т.п.), а также от болезни перерождений. Страдание - это затруднение. Оно становится на пути практики йоги и достижения освобождения. Капила Муни дает знание о двадцати пяти принципах, разрушающих страдание. Согласно философии санкхьи, тот, кто знает двадцать пять принципов, достигает освобождения. Окончательное избавление от трех видов страданий - цель жизни.
Систему санкхьи называют ниришвара (без Правителя) санкхья. Она атеистична. Санкхьясы не признают Ишвару, или Бога. Творение, рожденное Пракрити, обладает своим собственным существованием, независимым от любых связей с конкретным Пурушей, с которым оно объединено. Поэтому санкхьясы говорят, что нет необходимости в разумном Творце мира и даже в какой бы то ни было высшей силе. Это ошибка. Пракрити всегда находится под контролем Господа. Она ничего не может делать сама по себе. Господь бросает взгляд на Пракрити, и только тогда она приходит в движение и начинает творить. Пракрити лишена разума. Только разумный Творец может иметь осмысленный план Вселенной. Пракрити - только помощница (сакахари). Такова теория Веданты.
Санкхья принимает теорию эволюции и инволюции. Причина и следствие - это неразвитое и развитое состояние одной и той же субстанции. Такой вещи, как всеобщее разрушение, не существует. В разрушении следствие соединяется с причиной, и это все.
Санкхья описывает четыре категории в отношении их продуктивной способности: (1) продуктивное (пракрити); (2) продуктивное и продуцированное (пракрити викрити)', (3) продуцированное (анубхайярупа). Эта классификация включает в себя все двадцать пять принципов, или таттв. Пракрити, природа, или прадхана (глава) чисто продуктивна. Она - корень всего. Она не произведена. Это созидающая сила, производитель. Семь принципов, интеллект (буддхи), эгоизм и пять таттв, или тонких рудиментов и т.д., продуцированы и продуктивны. Разум продуктивен, когда из него выведено эго. Он продуктивен сам по себе, когда выведен из Пракрити. Эгоизм продуцирован, произошедший от интеллекта, и продуктивен как источник пяти тонких рудиментов или танматр. Тонкие рудименты произошли от эгоизма. В этом отношении они продуцированы. Они дают начало пяти элементам, в этом отношении они продуктивны. Продуцированных - шестнадцать. Это десять органов, ум и пять элементов. Они непродуктивны, поскольку ни один из них не способен дать рождение субстанции, существенно отличной от них самих. Пуруша, или дух, или душа, ни продуцирован, ни продуктивен. Он лишен атрибутов.
Пракрити и Пуруша являются безначальными (анади). Они бесконечны (ананта). Неспособность различить их - причина рождения и смерти. Различение между Пракрити и Пурушей приносит освобождение (мукти). И Пуруша, и Пракрити являются реальными (cam). Термин "санкья" означает "вичара" (размышление). Пуруша является непривязанным. Он сознателен, вездесущ, вечен. Пракрити действует и наслаждается. Пракрити предназначена для наслаждения Пуруши. Души бесчисленны, санкхьясы не верят в Ишвару (Повелителя).
Термин "Пракрити" указывает на то, что первично, что сотворено. Это слово произошло от "пра" и "кри", "делать". Это напоминает ведантистскую майю. Это единый корень Вселенной. Это просто мертвая материя, которая, благодаря гунам, обладает определенным потенциалом. Она лишена разума. Это бусы из трех нитей. Три нити - это гуны.
Пракрити не имеет причины, но является причиной всех следствий. Ее называют прадханой, или главой, поскольку все следствия основаны на ней, она - корень Вселенной и всех объектов. Пракрити независима и беспричинна, тогда как продукты причинны и зависимы. Это основа всего объективного существования. Посредничество осуществляет эгоизм или представление о себе как о деятеле, является продуктом Пракрити, но не Пуруша, или душа, всегда остающаяся безмолвным свидетелем.
Согласно философии санкхья, природа состоит из трех гун, или сил, названных саттва (чистота, свет, гармония), раджас (страсть, активность, движение) и тамас (инертность, темнота, бездействие). Саттва - это равновесие. Где доминирует саттва, там мир и спокойствие. Раджас - это активность, выражаемая как симпатии и антипатии, любовь, ненависть или привязанность.
В каждом человеке присутствуют три гуны. Иногда в нем доминирует саттва, тогда он уравновешен и спокоен. Он размышляет и медитирует. Иногда в нем доминирует раджас, и он совершает различную мирскую деятельность. Он страстен и активен. Иногда доминирует тамас, тогда он становится ленивым, вялым, бездеятельным и безответственным. Тамас порождает иллюзию. Опять же, в разных людях доминирует в основном одна из гун. Саттвичный человек добродетелен. Он ведет чистую и благочестивую жизнь. Раджасичный человек страстен и активен. Тамасич-ный человек вял и неактивен.
Когда доминирует саттва, она одолевает раджас и тамас. Когда доминирует раджас, он побеждает саттву и тамас. Когда доминирует тамас, он побеждает раджас и саттву.
Три гуны всегда нераздельны. Они поддерживают одна другую. Они смешаны между собой. Они непосредственно связаны как пламя, масло и фитиль в лампе. Они формируют саму субстанцию Пракрити. Все объекты состоят из трех гун. Гуны воздействуют друг на друга. Затем существует эволюция, или проявление. Разрушение - это лишь непроявленность. Гуны - это объекты. Пуруша - это свидетель, субъект. Пракрити развивается под влиянием Пуруши. Махат, или великий (интеллект), причина всего мира - это первый продукт эволюции Пракрити. Эго (ахамкара) возникает вслед за разумом. Посредничество осуществляет эго. Это принцип, порождающий индивидуальность. Ум рожден эго. Он выполняет указанля воли через органы действия (кама-индрии). Он рефлексирует и сомневается (санкалъпа-викалъпа). Сведения, поступающие через чувства, он синтезирует в результате восприятия. Ум принимает участие и в восприятии, и в действии. В системе санкхья не существует отдельной прана таттвы. Система Веданты отделяет прана таттву. Согласно санкхье, ум и органы своими действиями производят пять жизненных эфиров. Прана - это модификация чувств. В их отсутствии она не существует.
В мудреце или святом много саттвы; в солдате, политике и бизнесмене много раджаса. Разум, интеллект или буддхи - это наиболее важный из всех продуктов Пракрити. Чувства представляют интеллекту их объекты. Интеллект показывает их Пуруше. Интеллект проводит различие между Пракрити и Пурушей. Интеллект - это премьер-министр Пуруши. Он приносит Пуруше осуществление всего, что должно быть пережито. Он представляется разумным из-за отражения Пуруши, который очень близок к нему, хотя на самом деле лишен сознания.
Пракрити - это корень Вселенной. Из Пракрити эманирует буддхи, или махат. Из буддхи исходит ахамкара, или принцип эгоизма. Из эгоизма рождаются десять чувств, ум, пять тонких танматр звука, вкуса, запаха, цвета и осязания. Из этих танматр происходят пять грубых элементов - земля, вода, огонь, воздух и эфир.
Интеллект, ум и эгоизм - стражники. Пять чувств восприятия, (гьяна индрии) - это врата. Интеллект - это инструмент или орган, являющийся посредником между чувствами и душой. Некий объект возбуждает чувства. Ум вводит впечатления чувств в восприятие. Эгоизм обращается к "Я". Интеллект формирует концепцию. Он обращает восприятие в концепцию и представляет ее Пуруше. Так возникает знание об объекте.
ПУРУША. Пуруша, или душа, пребывает вне Пракрити. Он вечно отделен от нее. Пуруша не имеет атрибутов, и он вездесущ. Он - не деятель. Он свидетель. Пуруша подобен бесцветному кристаллу. Кажется, что он светится разными цветами, появляющимися перед ним. Он нематериален. Он не является результатом комбинации. Следовательно, он - бессмертен.
Благодаря проникновению в эту систему философии, можно найти средства избавления от трех видов страданий - адхьятмик (от лихорадки и других болезней), адхидайвик (от грозы, холода, жары, дождя и т.д.) и адхибхаутик (от животных, скорпионов и т.п.), а также от болезни перерождений. Страдание - это затруднение. Оно становится на пути практики йоги и достижения освобождения. Капила Муни дает знание о двадцати пяти принципах, разрушающих страдание. Согласно философии санкхьи, тот, кто знает двадцать пять принципов, достигает освобождения. Окончательное избавление от трех видов страданий - цель жизни.
Систему санкхьи называют ниришвара (без Правителя) санкхья. Она атеистична. Санкхьясы не признают Ишвару, или Бога. Творение, рожденное Пракрити, обладает своим собственным существованием, независимым от любых связей с конкретным Пурушей, с которым оно объединено. Поэтому санкхьясы говорят, что нет необходимости в разумном Творце мира и даже в какой бы то ни было высшей силе. Это ошибка. Пракрити всегда находится под контролем Господа. Она ничего не может делать сама по себе. Господь бросает взгляд на Пракрити, и только тогда она приходит в движение и начинает творить. Пракрити лишена разума. Только разумный Творец может иметь осмысленный план Вселенной. Пракрити - только помощница (сакахари). Такова теория Веданты.
Санкхья принимает теорию эволюции и инволюции. Причина и следствие - это неразвитое и развитое состояние одной и той же субстанции. Такой вещи, как всеобщее разрушение, не существует. В разрушении следствие соединяется с причиной, и это все.
Санкхья описывает четыре категории в отношении их продуктивной способности: (1) продуктивное (пракрити); (2) продуктивное и продуцированное (пракрити викрити)', (3) продуцированное (анубхайярупа). Эта классификация включает в себя все двадцать пять принципов, или таттв. Пракрити, природа, или прадхана (глава) чисто продуктивна. Она - корень всего. Она не произведена. Это созидающая сила, производитель. Семь принципов, интеллект (буддхи), эгоизм и пять таттв, или тонких рудиментов и т.д., продуцированы и продуктивны. Разум продуктивен, когда из него выведено эго. Он продуктивен сам по себе, когда выведен из Пракрити. Эгоизм продуцирован, произошедший от интеллекта, и продуктивен как источник пяти тонких рудиментов или танматр. Тонкие рудименты произошли от эгоизма. В этом отношении они продуцированы. Они дают начало пяти элементам, в этом отношении они продуктивны. Продуцированных - шестнадцать. Это десять органов, ум и пять элементов. Они непродуктивны, поскольку ни один из них не способен дать рождение субстанции, существенно отличной от них самих. Пуруша, или дух, или душа, ни продуцирован, ни продуктивен. Он лишен атрибутов.
Пракрити и Пуруша являются безначальными (анади). Они бесконечны (ананта). Неспособность различить их - причина рождения и смерти. Различение между Пракрити и Пурушей приносит освобождение (мукти). И Пуруша, и Пракрити являются реальными (cam). Термин "санкья" означает "вичара" (размышление). Пуруша является непривязанным. Он сознателен, вездесущ, вечен. Пракрити действует и наслаждается. Пракрити предназначена для наслаждения Пуруши. Души бесчисленны, санкхьясы не верят в Ишвару (Повелителя).
Термин "Пракрити" указывает на то, что первично, что сотворено. Это слово произошло от "пра" и "кри", "делать". Это напоминает ведантистскую майю. Это единый корень Вселенной. Это просто мертвая материя, которая, благодаря гунам, обладает определенным потенциалом. Она лишена разума. Это бусы из трех нитей. Три нити - это гуны.
Пракрити не имеет причины, но является причиной всех следствий. Ее называют прадханой, или главой, поскольку все следствия основаны на ней, она - корень Вселенной и всех объектов. Пракрити независима и беспричинна, тогда как продукты причинны и зависимы. Это основа всего объективного существования. Посредничество осуществляет эгоизм или представление о себе как о деятеле, является продуктом Пракрити, но не Пуруша, или душа, всегда остающаяся безмолвным свидетелем.
Согласно философии санкхья, природа состоит из трех гун, или сил, названных саттва (чистота, свет, гармония), раджас (страсть, активность, движение) и тамас (инертность, темнота, бездействие). Саттва - это равновесие. Где доминирует саттва, там мир и спокойствие. Раджас - это активность, выражаемая как симпатии и антипатии, любовь, ненависть или привязанность.
В каждом человеке присутствуют три гуны. Иногда в нем доминирует саттва, тогда он уравновешен и спокоен. Он размышляет и медитирует. Иногда в нем доминирует раджас, и он совершает различную мирскую деятельность. Он страстен и активен. Иногда доминирует тамас, тогда он становится ленивым, вялым, бездеятельным и безответственным. Тамас порождает иллюзию. Опять же, в разных людях доминирует в основном одна из гун. Саттвичный человек добродетелен. Он ведет чистую и благочестивую жизнь. Раджасичный человек страстен и активен. Тамасич-ный человек вял и неактивен.
Когда доминирует саттва, она одолевает раджас и тамас. Когда доминирует раджас, он побеждает саттву и тамас. Когда доминирует тамас, он побеждает раджас и саттву.
Три гуны всегда нераздельны. Они поддерживают одна другую. Они смешаны между собой. Они непосредственно связаны как пламя, масло и фитиль в лампе. Они формируют саму субстанцию Пракрити. Все объекты состоят из трех гун. Гуны воздействуют друг на друга. Затем существует эволюция, или проявление. Разрушение - это лишь непроявленность. Гуны - это объекты. Пуруша - это свидетель, субъект. Пракрити развивается под влиянием Пуруши. Махат, или великий (интеллект), причина всего мира - это первый продукт эволюции Пракрити. Эго (ахамкара) возникает вслед за разумом. Посредничество осуществляет эго. Это принцип, порождающий индивидуальность. Ум рожден эго. Он выполняет указанля воли через органы действия (кама-индрии). Он рефлексирует и сомневается (санкалъпа-викалъпа). Сведения, поступающие через чувства, он синтезирует в результате восприятия. Ум принимает участие и в восприятии, и в действии. В системе санкхья не существует отдельной прана таттвы. Система Веданты отделяет прана таттву. Согласно санкхье, ум и органы своими действиями производят пять жизненных эфиров. Прана - это модификация чувств. В их отсутствии она не существует.
В мудреце или святом много саттвы; в солдате, политике и бизнесмене много раджаса. Разум, интеллект или буддхи - это наиболее важный из всех продуктов Пракрити. Чувства представляют интеллекту их объекты. Интеллект показывает их Пуруше. Интеллект проводит различие между Пракрити и Пурушей. Интеллект - это премьер-министр Пуруши. Он приносит Пуруше осуществление всего, что должно быть пережито. Он представляется разумным из-за отражения Пуруши, который очень близок к нему, хотя на самом деле лишен сознания.
Пракрити - это корень Вселенной. Из Пракрити эманирует буддхи, или махат. Из буддхи исходит ахамкара, или принцип эгоизма. Из эгоизма рождаются десять чувств, ум, пять тонких танматр звука, вкуса, запаха, цвета и осязания. Из этих танматр происходят пять грубых элементов - земля, вода, огонь, воздух и эфир.
Интеллект, ум и эгоизм - стражники. Пять чувств восприятия, (гьяна индрии) - это врата. Интеллект - это инструмент или орган, являющийся посредником между чувствами и душой. Некий объект возбуждает чувства. Ум вводит впечатления чувств в восприятие. Эгоизм обращается к "Я". Интеллект формирует концепцию. Он обращает восприятие в концепцию и представляет ее Пуруше. Так возникает знание об объекте.
ПУРУША. Пуруша, или душа, пребывает вне Пракрити. Он вечно отделен от нее. Пуруша не имеет атрибутов, и он вездесущ. Он - не деятель. Он свидетель. Пуруша подобен бесцветному кристаллу. Кажется, что он светится разными цветами, появляющимися перед ним. Он нематериален. Он не является результатом комбинации. Следовательно, он - бессмертен.
Бесчисленность пуруш (душ)
Пракрити и ее продукты являются объектами наслаждения. Должен существовать наслаждающийся, представляющий разумный принцип. Этот разумный наслаждающийся есть Пуруша, или душа.
Пуруша, или душа - свидетель (сакши), отшельник (кайвальлм), зритель (драшта), очевидец (мадхьястха), пассивный и беспристрастный (удасина).
Различные души фундаментально тождественны по природе. Знающий - это Пуруша. Познаваемое - Пракрити. Знающий является субъектом, или безмолвным свидетелем. Познаваемое - это зримый объект. Для Пуруши не существует движения. Когда он достигает освобождения, то никуда не следует. Существует множество Пуруш. Если бы Пуруши были едины, тогда вместе с освобождением одного наступило бы освобождение всех. Освобождение -это не погружение в Абсолют, но изоляция от Пракрити.
ДЖИВА. Джива - это "Я" в соединении с чувствами. Она ограничена телом. Она наделена эгоизмом. Отражение Пуруши в интеллекте возникает как эго, или эмпирическая душа. Она связана с неведением и кармой. Она зависима от наслаждения и страдания, действия и его плодов, и вращается в цикле рождений и смертей.
Джива должна осознавать совершенство Пуруши. Она должна подняться до статуса Пуруши. Она должна осознать подлинную природу высшего Пуруши. Свобода, или совершенство - это возвращение в свое подлинное "Я". Это устранение иллюзии, скрывающей вашу подлинную природу.
Действия Пракрити направлены единственно на благо души и для ее удовлетворения. Мать Пракрити держит на руках душу и показывает ей всю вселенскую пьесу, побуждает ее наслаждаться всем, что может дать мир и, наконец, помогает ей освободиться. Система санкхьи направлена на то, чтобы освободить Пурушу, или душу, из оков, в которые она попала, соединясь с Пракрити. Это достигается благодаря усвоению гъяны, или правильного знания о двадцати четырех составных принципах творения, и правильному различению между ними и душой. Существует три праманы, или средства для получения правильного представления о существовании вещей - пратьякша, или восприятие чувствами, анумана (вывод, заключение) и апта вачана (авторитетное свидетельство).
Когда благодаря разрушению последствий добродетели, порока и т.д. происходит отделение души от тела, и Пракрити почтительно перестает действовать, тогда приходит окончательное и абсолютное освобождение, или высшее блаженство.
Когда исчезают плоды действий и тело - грубое и тонкое -распадается, тогда природы индивидуальной души больше не существует. Душа достигает состояния, называемого кайвалья (независимость). Она свободна от трех типов страдания.
Когда человек обретает совершенное знание, добродетель и порок лишаются причинной энергии, но тело продолжает некоторое время существовать из-за предыдущих импульсов, так же, как по инерции продолжает вертеться гончарный круг, когда горшечник уже закончил работу.
Душа на самом деле не ограничена, не освобождена и не переселяется, но ограничение, освобождение и переселение имеет отношение только к природе различных существ.
Как танцовщица, показав себя со сцены зрителям, заканчивает танцевать, так и природа перестает функционировать после того, как проявит себя Пуруше, или душе. Нет никого скромнее Пракрити, когда она сознает, что на нее смотрит Пуруша. Она уже не выставляет себя на обозрение Пуруши, или души.
Отношение души с природой-Пракрити подобно дружбе хромого со слепым. Путники бросили в лесу хромого и слепого. Те согласились поделить между собой обязанности передвижения и наблюдения. Хромой взобрался на плечи слепому и указывал ему дорогу. Слепой смог пройти свой маршрут благодаря указаниям своего друга. Душа подобна хромому человеку. Душа обладает способностью видеть, но не передвигаться. Пракрити подобна слепому человеку. Достигнув назначенного места, слепой и хромой расстаются. Так же и Пракрити, вызвавшая освобождение души, перестает действовать. Душа обретает кайвалъю, или высшее блаженство. Поэтому после осуществления их задач связь между ними прекращается. Душа обретает освобождение благодаря знанию Пракрити.
Если бы страдание было естественным для Пуруши, если бы Пуруша не был естественно свободен от действий гун, тогда невозможно было бы освобождение от перерождений.
Линга деха, или тонкое тело, которое переселяется из одного плотного тела в другое в течение последовательных рождений, состоит из интеллекта, эгоизма, ума, пяти органов познания, пяти органов действия и пяти танматр. Впечатление о действиях, совершенных в различных рождениях, сохраняется в тонком теле. Соединение тонкого тела с плотным физическим телом представляет рождение, отделение тонкого от плотного физического тела является смертью. Это тонкое тело разрушается благодаря знанию о Пуруше.
Ограниченность относится к Пракрити, но ее приписывают Пуруше. Пуруша вечно свободен. Соединение Пуруши с Пракрити, вызванное неразличением - это рабство. Неспособность отличить Пурушу от Пракрити - это причина перерождений или рабства; отделение Пуруши от Пракрити через рождение - это освобождение.
Пуруша, или душа - свидетель (сакши), отшельник (кайвальлм), зритель (драшта), очевидец (мадхьястха), пассивный и беспристрастный (удасина).
Различные души фундаментально тождественны по природе. Знающий - это Пуруша. Познаваемое - Пракрити. Знающий является субъектом, или безмолвным свидетелем. Познаваемое - это зримый объект. Для Пуруши не существует движения. Когда он достигает освобождения, то никуда не следует. Существует множество Пуруш. Если бы Пуруши были едины, тогда вместе с освобождением одного наступило бы освобождение всех. Освобождение -это не погружение в Абсолют, но изоляция от Пракрити.
ДЖИВА. Джива - это "Я" в соединении с чувствами. Она ограничена телом. Она наделена эгоизмом. Отражение Пуруши в интеллекте возникает как эго, или эмпирическая душа. Она связана с неведением и кармой. Она зависима от наслаждения и страдания, действия и его плодов, и вращается в цикле рождений и смертей.
Джива должна осознавать совершенство Пуруши. Она должна подняться до статуса Пуруши. Она должна осознать подлинную природу высшего Пуруши. Свобода, или совершенство - это возвращение в свое подлинное "Я". Это устранение иллюзии, скрывающей вашу подлинную природу.
Действия Пракрити направлены единственно на благо души и для ее удовлетворения. Мать Пракрити держит на руках душу и показывает ей всю вселенскую пьесу, побуждает ее наслаждаться всем, что может дать мир и, наконец, помогает ей освободиться. Система санкхьи направлена на то, чтобы освободить Пурушу, или душу, из оков, в которые она попала, соединясь с Пракрити. Это достигается благодаря усвоению гъяны, или правильного знания о двадцати четырех составных принципах творения, и правильному различению между ними и душой. Существует три праманы, или средства для получения правильного представления о существовании вещей - пратьякша, или восприятие чувствами, анумана (вывод, заключение) и апта вачана (авторитетное свидетельство).
Когда благодаря разрушению последствий добродетели, порока и т.д. происходит отделение души от тела, и Пракрити почтительно перестает действовать, тогда приходит окончательное и абсолютное освобождение, или высшее блаженство.
Когда исчезают плоды действий и тело - грубое и тонкое -распадается, тогда природы индивидуальной души больше не существует. Душа достигает состояния, называемого кайвалья (независимость). Она свободна от трех типов страдания.
Когда человек обретает совершенное знание, добродетель и порок лишаются причинной энергии, но тело продолжает некоторое время существовать из-за предыдущих импульсов, так же, как по инерции продолжает вертеться гончарный круг, когда горшечник уже закончил работу.
Душа на самом деле не ограничена, не освобождена и не переселяется, но ограничение, освобождение и переселение имеет отношение только к природе различных существ.
Как танцовщица, показав себя со сцены зрителям, заканчивает танцевать, так и природа перестает функционировать после того, как проявит себя Пуруше, или душе. Нет никого скромнее Пракрити, когда она сознает, что на нее смотрит Пуруша. Она уже не выставляет себя на обозрение Пуруши, или души.
Отношение души с природой-Пракрити подобно дружбе хромого со слепым. Путники бросили в лесу хромого и слепого. Те согласились поделить между собой обязанности передвижения и наблюдения. Хромой взобрался на плечи слепому и указывал ему дорогу. Слепой смог пройти свой маршрут благодаря указаниям своего друга. Душа подобна хромому человеку. Душа обладает способностью видеть, но не передвигаться. Пракрити подобна слепому человеку. Достигнув назначенного места, слепой и хромой расстаются. Так же и Пракрити, вызвавшая освобождение души, перестает действовать. Душа обретает кайвалъю, или высшее блаженство. Поэтому после осуществления их задач связь между ними прекращается. Душа обретает освобождение благодаря знанию Пракрити.
Если бы страдание было естественным для Пуруши, если бы Пуруша не был естественно свободен от действий гун, тогда невозможно было бы освобождение от перерождений.
Линга деха, или тонкое тело, которое переселяется из одного плотного тела в другое в течение последовательных рождений, состоит из интеллекта, эгоизма, ума, пяти органов познания, пяти органов действия и пяти танматр. Впечатление о действиях, совершенных в различных рождениях, сохраняется в тонком теле. Соединение тонкого тела с плотным физическим телом представляет рождение, отделение тонкого от плотного физического тела является смертью. Это тонкое тело разрушается благодаря знанию о Пуруше.
Ограниченность относится к Пракрити, но ее приписывают Пуруше. Пуруша вечно свободен. Соединение Пуруши с Пракрити, вызванное неразличением - это рабство. Неспособность отличить Пурушу от Пракрити - это причина перерождений или рабства; отделение Пуруши от Пракрити через рождение - это освобождение.
Глава пятьдесят четвертая. Сева-йога (йога бескорыстного служения)
Подлинная эволюция - это прогресс Мыслителя в человека, от его нынешнего ограниченного состояния до безграничного "Я". Прогресс мыслителя подразумевает развитие и рост ума, посредством которого он мыслит. На физическом плане все растительные и животные тела развиваются из жизненного зародыша, из единичной клетки. Клетка эмбриона иногда делится на две и более, а иногда, как в случае с низшими формами жизни, соединяется с новыми клетками, привлеченными извне. В любом случае, развитие эмбриона предполагает деление клеток. Опять же, простым делением клеток не может быть создано живое тело. Наряду с этим также происходит расширение или экспансия внутренней жизни, управляющей всеми клетками вместе. Также говорится, что ум человека растет или расширяется, когда его мысль следует дальше его физического тела и ограниченной личности. Как первоначальная единичная клетка представляет наиболее раннее и неразвитое состояние физического тела, так и мысль человека, преследующего только свои интересы, относится к низшей стадии ума. Ум растет, когда во внимание принимаются интересы других, так же, как физическое тело растет, соединяя воедино все больше клеток. Подобно тому, как для всех этих клеток существует связующая жизнь, так и бескорыстные мысли, или мысли в интересах других должны объединять, благодаря знанию о всех как о едином "Я". Завершение эволюции мыслителя достигается благодаря экспансии, когда развивающаяся ментальная жизнь становится тождественной со всевключающей жизнью, со вселенским "Я". Но если мысли и действия человека направлены исключительно на личные и корыстные цели, тогда его ум все больше и больше сужается и сбивается с пути эволюции. Поэтому он должен иметь только такие мысли и совершать только такие действия, которые могут расширить его ум и продвинуть его эволюцию. Ум должен все больше и больше расширяться, покуда ограничивающий мыслительный покров не станет очень тонким и не будет сорван. Тогда не останется больше ограничений для мыслителя, его внутреннее "Я" воссияет в своем бесконечном существовании, сознании и блаженстве, ибо прежде возникновения мыслительного покрова существовало только оно - единое и реальное "Я".
Работа - это поклонение
Работа - это поклонение. Работа - это медитация. Служите всем с интенсивной любовью, без всякой идеи о вознаграждении, без всякого ожидания плодов или признания. Вы осознаете Бога. Служение человечеству - это служение Богу.
Работа возвышает, когда она исполнена с правильным духом, без привязанности или эгоизма. Если вы бхакти (преданный), ощутите себя нимиттой, или инструментом в руках Бога. Если вы приняли путь гьяны, ощутите, что вы - безмолвный свидетель (сакши), и что все совершает Пракрити. Любая работа священна. С высшей точки зрения (с точки зрения Абсолюта, с точки зрения сева-йоги) не существует низкой работы. Даже уборка мусора, если она сделана с правильным ментальным отношением, как описано выше, станет йогической деятельностью для осознания Бога.
Эгоизм вызывает прискорбное сужение вашего сердца. Эгоизм
- это проклятие человеческой жизни. Эгоизм затмевает понимание. Эгоизм - это скудоумие. Бхога (чувственные удовольствия)
усиливает эгоизм. Она - причина и корень человеческих страданий. Подлинный духовный прогресс начинается с бескорыстного служения.
Служите святым, санньясинам, бхактам и бедным больным людям с любовью и преданностью. Господь пребывает в сердце каждого.
Дух служения должен глубоко войти в самые ваши кости, клетки, ткани, нервы и т.д. Вознаграждение бесценно. Практикуйте и ощущайте космическую экспансию и бесконечное блаженство. Пустая болтовня и празднословие не пройдут, мои дорогие друзья. Проявляйте в работе интенсивное устремление и энтузиазм. Загоритесь духом служения.
Благодаря практике, вы сможете одновременно делать два дела. Во время работы также повторяйте имя Господа. Сева-йога в основном сходится с бхакти-йогой. Сева-йог предлагает Господу в качестве пожертвования все, что исполняет посредством органов действия (карма-индрий).
Сева-йог не ожидает даже ответной любви и признания.
Вначале все ваши действия могут и не относиться к типу бескорыстных (нишкама). Некоторые из них могут быть сакама (с желанием вознаграждения). Вы должны очень внимательно исследовать мотивы своих действий. Вы должны всегда интроспектиро-вать. Когда благодаря постоянной работе ваше сердце будет становиться все чище и чище, ваши действия станут совершенно незаинтересованными и бескорыстными.
Ум пребывает в трех состояниях - мала (нечистота, например, вожделение, гнев, жадность и т.п.), викшепа (блуждания ума) и аварана (покров неведения). Мала устраняется бескорыстной йогой служения (сева), викшепа - поклонением (упасана) и аварана -изучением ведической литературы. Сева-йога дает чистоту сознания. Она очищает сердце и подготавливает ум для нисхождения в него знания (гьяна удайя).
Только тот, кто сократил свои запросы и контролирует чувства, способен совершать карма-йогу. Как может расточительный человек с восставшими чувствами служить другим? Он хочет получить все для себя и желает эксплуатировать других и доминировать над ними. Другая квалификация заключается в равновесии ума. Также нужно быть свободным от симпатий и антипатий. "Действие, которое упорядочено, совершено без желания плодов, лишенное привязанности, не выражающее любви или ненависти, называется чистым".
Работа возвышает, когда она исполнена с правильным духом, без привязанности или эгоизма. Если вы бхакти (преданный), ощутите себя нимиттой, или инструментом в руках Бога. Если вы приняли путь гьяны, ощутите, что вы - безмолвный свидетель (сакши), и что все совершает Пракрити. Любая работа священна. С высшей точки зрения (с точки зрения Абсолюта, с точки зрения сева-йоги) не существует низкой работы. Даже уборка мусора, если она сделана с правильным ментальным отношением, как описано выше, станет йогической деятельностью для осознания Бога.
Эгоизм вызывает прискорбное сужение вашего сердца. Эгоизм
- это проклятие человеческой жизни. Эгоизм затмевает понимание. Эгоизм - это скудоумие. Бхога (чувственные удовольствия)
усиливает эгоизм. Она - причина и корень человеческих страданий. Подлинный духовный прогресс начинается с бескорыстного служения.
Служите святым, санньясинам, бхактам и бедным больным людям с любовью и преданностью. Господь пребывает в сердце каждого.
Дух служения должен глубоко войти в самые ваши кости, клетки, ткани, нервы и т.д. Вознаграждение бесценно. Практикуйте и ощущайте космическую экспансию и бесконечное блаженство. Пустая болтовня и празднословие не пройдут, мои дорогие друзья. Проявляйте в работе интенсивное устремление и энтузиазм. Загоритесь духом служения.
Благодаря практике, вы сможете одновременно делать два дела. Во время работы также повторяйте имя Господа. Сева-йога в основном сходится с бхакти-йогой. Сева-йог предлагает Господу в качестве пожертвования все, что исполняет посредством органов действия (карма-индрий).
Сева-йог не ожидает даже ответной любви и признания.
Вначале все ваши действия могут и не относиться к типу бескорыстных (нишкама). Некоторые из них могут быть сакама (с желанием вознаграждения). Вы должны очень внимательно исследовать мотивы своих действий. Вы должны всегда интроспектиро-вать. Когда благодаря постоянной работе ваше сердце будет становиться все чище и чище, ваши действия станут совершенно незаинтересованными и бескорыстными.
Ум пребывает в трех состояниях - мала (нечистота, например, вожделение, гнев, жадность и т.п.), викшепа (блуждания ума) и аварана (покров неведения). Мала устраняется бескорыстной йогой служения (сева), викшепа - поклонением (упасана) и аварана -изучением ведической литературы. Сева-йога дает чистоту сознания. Она очищает сердце и подготавливает ум для нисхождения в него знания (гьяна удайя).
Только тот, кто сократил свои запросы и контролирует чувства, способен совершать карма-йогу. Как может расточительный человек с восставшими чувствами служить другим? Он хочет получить все для себя и желает эксплуатировать других и доминировать над ними. Другая квалификация заключается в равновесии ума. Также нужно быть свободным от симпатий и антипатий. "Действие, которое упорядочено, совершено без желания плодов, лишенное привязанности, не выражающее любви или ненависти, называется чистым".