Шивананда Свами. Золотая книга йоги

   В процессе поклонения и медитации, или повторения мантр, ум принимает форму объекта поклонения и становится чистым благодаря чистоте объекта (а именно избранного Божества), являющимся его содержанием. Благодаря непрерывной практике, ум заполняется этим объектом, исключает все прочее, утверждается в его чистоте и не соскальзывает больше в нечистоту. Пока существует ум, он должен иметь какой-либо объект.
   Непрерывно и гармонично повторяемый в джапе мантры звук должен создавать или проецировать в восприятие соответствующее Божество (Девата). Повторение мантр становится созиданием благодаря силе впечатлений сознания.
   В самадхи ум утрачивает осознание себя и отождествляется с объектом медитации (тадакара тадрупа). Медитирующий и объект медитации, поклоняющийся и объект поклонения, мыслящий и мысль становятся едины. Субъект и объект, ахам (я) и идам (это), видящий и видимое, переживающий и переживаемое становятся едины. Единство, тождественность, однородность, единообразие, подобие есть самадхи.

Ниргуна - медитация (медитация без атрибутов).

   Это медитация на бескачественный Брахман. Это медитация на Ом. Это медитация на некоторую абстрактную идею. Сядьте в падмасану. Мысленно повторяйте Ом. Всегда храните в сердце значение Ом. Ощущайте Ом. Ощущайте, что вы - вечный, чистый, совершенный, всеведущий, всегда свободный Брахман. Ощущайте, что вы - бесконечное, вечное, неизменное существование. В каждом атоме, в каждой молекуле, в каждом нерве, вене, артерии должны ощутимо вибрировать эти идеи. Простое повторение Ом не принесет большого блага. Оно должно проходить через сердце, голову, душу. Всем своим существом вы должны ощущать себя как тонкий, вездесущий разум. Это ощущение должно сохраняться 24 часа в сутки.
   Отвергните идею тела.
   Когда мысленно повторяете или воспеваете Ом, ощущайте:
   Я - бесконечность. Ом Ом Ом
   Я - весь свет. Ом Ом Ом
   Я - вся радость. Ом Ом Ом
   Я - вся слава. Ом Ом Ом
   Я - вся сила. Ом Ом Ом
   Я - все знание. Ом Ом Ом
   Я - вся ананда. Ом Ом Ом
   Постоянно медитируйте на эти идеи. Непрерывные усилия, прилагаемые с рвением и энтузиазмом, абсолютно необходимы. Всегда воспроизводите в уме эти идеи. Вы реализуете это. В течение двух или трех лет вы получите способность видеть Дух.
   Я - все
   Я - все во всем
   Медитируйте на эти мысли и идеи. В такой медитации тело и мир воспринимаются как Брахман, как выражения Брахмана. Они не исключены. Нелепо думать, что Брахман сам по себе преисполнен блаженства, и что выраженное вне Брахмана преисполнено страдания, боли и печали. Пессимизм нужно искоренять. В основании всякой боли и страдания лежит сознание живого существа,
   его индивидуальности. В сознании Ишвары нет ничего плохого Сознание Бога не несет никакой боли, напротив, оно способствует освобождению. Сознание живого существа вмещает эгоизм, желания гнев, "мое", "твое", "я - деятель" и т.д. Отсюда исходят все проблемы Отождествление с ограниченным умом происходит из-за незнания Постоянно и во всякое время мысленно возвращайтесь к этой идее Ощущайте, что ваша шакти действует во всех телах. Ощущайте себя бесконечным и вездесущим. "Весь мир - мое тело. Все тела - мои Все жизни - мои. Вся боль - моя. Вся радость - моя". - постоянно размышляйте об этом. Зависть, гнев, ненависть, эгоизм - все это исчезнет. Мудрец, пребывающий в самадхи позитивной медитации видит внутри себя мир как движение идей. Он и есть сагуна (обладающий свойствами) и ниргуна (лишенный свойств).

Медитация отрицания

   (1) Я не тело.
   (2) Я не ум.
   (3) Я обладаю формой вечности - сознания - блаженства
   Постоянно медитируйте на эти идеи. Ощущайте себя как обладающего формой вечности - сознания-блаженства всегда, все 24 часа в сутки. Отвергните идею тела. Неотступная духовная практика необходима для устранения отождествления с телом. Если вы превзошли телесное сознание, если вы можете сознательно покидать тело, значит вы завершили три четверти своей практики. Вы обрели 12 анн. Остается сбалансировать 4 анны, то есть "припсд-нять занавес", "устранить покров неведения". Это можно сделать очень легко. Даже находясь в движении, даже во время работы постоянно ощущайте, что вы вездесущий, бесконечный Брахман. Это важно. Мышление, сосредоточение и усилие, направленное на отрицание тела, должны дополнять друг друга. Мудрец в медитаций отрицания пребывает в чистом бескачественном Брахмане. Тольхо в самадхи он освобождается от сознания мира.

Медитация на великие изречения.

   1. Эти священные утверждения содержатся в писаниях. Вот они: Праджнанам Брахма. (Из Айтарейя Упанишады Риг Веды).
   2. Ахам брахма асми - я есть Брахман. (Из Брихадараньяка Упанишады Яджур Веды).
   3. Тат твам аси - ты есть То. (Из Чхандогьи Упанишады Сама Веды).
   4. Айям Атма брахма - это "Я" - Брахман. (Из Мандукья Упанишады Атхарва Веды).
   Вы можете выбрать одно из утверждений и медитировать на него, как медитируете на Ом.

Глава сорок четвертая. Урдхварета - йога

   В урдхварета-йоге энергия семени направляется вверх к мозгу и сохраняется там как энергия оджас-шакти, используемая для созерцательных целей в практике медитации. В этой йоге энергля семени преобразуется в духовную энергию (оджас-шакти). Этот преобразовательный процесс называется секс - сублимацией. Пьянящих мечтаний больше не будет. Эта йога не только обращает семя в оджас, но благодаря йогическим силам, благодаря чистоте мысли, слова и дела контролируют само формирование семени. Некоторые люди думают, что при занятиях урдхварета-йогой формированле семени происходит непрерывно, и что флюид реабсорбируется в кровь. Это не так. Если вы глубоко проникните в скрытую природу, вам удастся понять подлинные вещи. Эта йога дает контроль над астральной природой семени и через это предотвращает формирование самого флюида. Согласно науке йоги, семя в тонком состоянии существует во всем теле. Оно скапливается и развивает плотную форму в половых органах под влиянием сексуального желания и возбужденности.
   Урдхварета-йога не просто предупреждает выброс уже сформированного семени, но также предотвращает его формирование в плотной форме.
   Благодаря урдхварета-йоге вы можете быстро осознать Брахман. Чтобы обрести непосредственное восприятие или сознание души (самореализацию), такому йогу достаточно только слушания (шра-ваны).
   Преобразование половой энергии в оджас благодаря чистой мысли называется в западной психологии секс-сублимацией. Как химическая субстанция благодаря нагреванию сублимируется или очищается, превращаясь в пар, который впоследствии снова уплотняется, так и половая энергия благодаря духовной практике очищается и обращается в божественную энергию через возвышенные одухотворяющие мысли о "Я" или Атмане. Урдхварета-йогом называют человека, у которого энергия семени поступает в мозг как оджас-шакти.
   Гнев и мускульную энергию также можно преобразовать в оджас. Человек, имеющий в мозге много оджаса, способен выполнить громадную умственную работу. Он может повлиять на людей, лишь произнося несколько слов. Короткая речь может произвести громадное впечатление на умы слушателей.

Глава сорок пятая. Пракритика - йога

   Пракритика-йога основана на философии санкхьи. Она распознает первичную материю в ее непроявленной форме.
   Пракрити-йог рассматривает материю как высший принцип, для него даже личность (пуруша) вторична. Он медитирует на материю, на различные ее таттвы и получает "глубокое и ясное проникновение в их подлинную природу.
   Поскольку эта йога не предполагает личного, духовного Бога, ее относят к неортодоксальным системам, атеистическим и материалистическим. Нынешние ученые и некоторые тантристы всех времен принадлежат к этой школе йоги. Они исследуют материю и открывают новые законы, управляющие материей в ее различных аспектах. Эти открытия, в свою очередь, ведут к более роскошной и деморализованной жизни и все больше и больше удаляют человека от Бога. Тантрист, стремящийся обрести сверхспособности через медитацию на пять первичных элементов, также спутывается с психическими силами, побуждающими его вести греховную жизнь, увязая в эгоизме, безнравственности и, в конечном счете, разрушает себя.
   Но среди принадлежащих к этой школе пракритика-йоги есть и другие, поклоняющиеся природе в ее восьми формах - земле, воде, огню, воздуху, эфиру, Солнцу, Луне и священному жрецу - и рассматривающие их как формы Бога. Некоторые шиваиты поклоняются самому Господу Шиве в этих восьми формах.
   Пракритика-йоги, не относящиеся к материалистам и не ищущие в материи удовольствий, после ухода из этого мира становятся пракриталайями (то есть растворяются в Пракрити).

Глава сорок шестая. Прапатти - йога

   В этой йоге человек отказывается от своей воли. Все совершается Богом. Человек - инструмент Бога.
   Воля посвятившего себя Господу становится единой с Космической Волей. Он становится неразделим с Господом. Посвящение своей воли Господу безупречно.
   Предание себя Господу - это атма-ниведана, или прапатти. Это высшая бхакти. Гопи Вриндавана, Радха и Мира принесли к стопам Кришны все. Господь Кришна принадлежал им.
   В Катхе Упанишад сказано: "Господь избирает того человека, который отдает себя. Господь открывается ему и наделяет его высшей мудростью".
   Чем интенсивней преданность, тем обильней милость Господа. Явленная милость прямо пропорциональна степени самоотдачи.
   Эгоизм и желания - два препятствия для самоотдачи. Эгоизм и желание ведут партизанскую войну. Они снова и снова принимают различные формы и атакуют преданного.
   Всегда будьте бдительны. Всегда будьте начеку. Покончите с эгоизмом и желаниями навсегда. Только тогда вы пребудете в безопасности.
   Энергия вашей духовной практики - это милость Бога. Гуру - это милость Бога. Устранение препятствий и ловушек - - это милость Бога. Верность духовному пути - это милость Бога. Прогресс в духовной практике - это милость Бога. Откровение, или интуиция, - это милость Бога.
   Человеческое рождение - это милость Бога. Всякого рода вспомогательные средства для вашей практики, такие, как жилище, пища, одежда, медицинская помощь, хорошее место для медитации, книги, общество духовных людей и т.д. - все это только Его милость.

Глава сорок седьмая. Према - йога

   Према - это чистая божественная любовь. Это спонтанное излияние из глубины сердца искреннего преданного влечения и привязанности к Господу. Эта любовь - вечная, бесконечная и неиссякающая. Физическая любовь - это страсть, заблуждение или слепое увлечение. Вселенская любовь - это только божественная любовь. Космическая любовь, вишва-према (всеобщая любовь), вселенская любовь - это синонимичные определения. Бог есть любовь. Любовь есть Бог. Корыстолюбие, жадность, эгоизм, тщеславие, гордость, ненависть сужают сердце и становятся помехами на пути развития вселенской любви.
   Нам необходимо постепенно развить вселенскую любовь через бескорыстное служение, общение с великими духовными людьми, молитву, повторение гуру-мантры и т.д. Когда сердце сужено эгоизмом, человек вначале любит только свою жену, детей и родственников. По мере своего развития он начинает любить людей, живущих в его районе, затем людей из его провинции. Позже он развивает любовь к людям своей страны. В конце концов он начинает любить и других людей из различных стран. Спустя продолжительное время он начинает любить всех. Он развивает вселенскую любовь. Все преграды рушатся. Сердце расширяется до бесконечности.
   Говорить о вселенской любви легко. Но когда вы попытаетесь действительно практиковать ее, это окажется крайне трудным. Путь преградят различные пустяки. Старые ложные концепции ума, которые вы породили ложным мышлением в прошлом, действуют как преграды. Но вы легко сможете преодолеть все препятствия благодаря уверенному различению, сильной воле, терпению, настойчивости и правильному исследованию. Милость Господа снизойдет на вас, дорогие друзья, если вы искренни.
   Вселенская любовь находит завершение в цельности сознания мудрецов, описанной в Адвайте. Чистая любовь - великий учитель. Она приносит спокойствие и видение. Мира, Господь Гауранга, Тукарам, Рамдас, Хафиз, Кабир - все они вкусили этой вселенской любви. В том, кто объят вселенской любовью, угасают все противопоставления и пустые иллюзорные различия. Всем правит только любовь. Кто из нас действительно стремится постичь истину о Боге или божественной любви? Мы скорее спросим себя: "Сколько денег у нас в банке? Кто это выступает против меня?"
   Скорее услышишь: "Вы знаете меня. Как ваша жена и сыновья?", нежели такие вопросы, как: "Кто я? Что такое самсара? Что такое несвобода? Что такое спасение? Откуда я пришел? Кто такой Ишвар? Каковы качества Бога? Каковы наши взаимоотношения с Богом? Как достичь освобождения?" Сколько из вас, дорогие братья, действительно задаются этими вопросами?
   Сатсанг, или общение со святыми и бхактами играет важную роль в развитии вселенской любви. В обществе святых ведутся беседы о Боге. Они приятны уму и слуху. Избавление от греховной жизни Джагаи и Мадхаи, разбойника Ратнакара - выразительные примеры того, что может принести общение со святыми.
   Восстаньте, дорогие друзья. Сражайтесь. Продвигайтесь. Уничтожьте эгоизм, корыстолюбие, гордость и ненависть. Служите, любите, давайте. Помните троицу "дари, будь милосерден, контролируй чувства". Практикуйте и это. Не ожидайте никакого признания, благодарности и восхищения за служение, которое оказываете. Принесите все к лотосным стопам Господа. Пусть вашим девизом станет "Любовь ради любви. Работа ради работы".
   Станьте истинными вайшнавами, более смиренными, чем трава, которую вы попираете, более терпимыми, чем дерево, не ожидающими признания от других, но прославляющими всех, всегда воспевающими имя Хари и служащими человечеству - Господу в проявлении. Вскоре вы разовьете вселенскую любовь. Вы получите возможность видеть Хари. Я уверяю вас. Только это принесет вам бессмертие и вечный покой.

Сущность высшей любви

   Для пути бхакти совершенно необходимы пять вещей. Бхакти Должна быть бескорыстной. Она должна также быть добродетельной. Она должна быть непрерывной, как струя масла. Стремящийся должен правильно вести себя. Он должен быть в своих практиках очень серьезным и устремленным. Тогда осознавание Бога придет очень скоро.
   Если вы ничего не ожидаете от Бога, храните преданность и любовь, это бескорыстная бхакти, или ахетука бхакти ирагатмика бхакти, или мукхья бхакти (первичная, спонтанная, бескорыстная преданность). Такой бхакти обладал Прахлада.
   Если рыбу вынуть из воды и положить на берегу, она будет находиться в сильной агонии. Она будет жаждать возвращения в воду. Если ребенка подержать немного в холодной воде Ганга, он будет очень волноваться. Он будет кричать. Он будет стремиться выйти из воды. Когда дом какого-то человека охвачен огнем, он сразу же побежит в муниципалитет за пожарной машиной. Он предпримет немедленные шаги. Если стремящийся наделен той же жаждой, тем же чувством, той же устремленностью к осознанию Бога, что и рыба, желающая вернуться в воду, что и ребенок, желающий выйти из воды, что и человек, стремящийся потушить пожар в своем доме, тогда он достигнет осознания Бога в это же мгновение. Это несомненно. Стремящийся, будь серьезным и усердным в своей практике преданности. Прибегни к лотосным стопам Господа. Люди, которые в своей практике преданности несерьезны и не усердны, с одной стороны, потеряли этот мир, а с другой стороны, потеряли Бога. Они подвешены в воздухе вниз головой, как Тришанку. Жалкие примеры! Их жребий воистину печален.

Жемчужины божественной любви

   Каждый стремящийся в начале духовного пути в период практики становится жертвой депрессивных настроений. Вы должны преодолеть такое настроение через различение, размышление, познание, воспевание имени Хари, молитву и т.д. Это настроение подобно проходящей туче. Вам не следует слишком тревожиться. Если вы бдительны, оно скоро пройдет.
   Не принимайте эмоциональность за преданность. Всякий раз, впадая в депрессивное настроение, бодро воспевайте имя Хари, сидя в одиночестве в своей комнате, с мягкостью в сердце. Можете про себя петь. Это легкий способ вывести такое нежелаемое настроение.
   Пытайтесь контролировать побуждения к плачу. Это слабое и негативное состояние. Но позволяйте, чтобы жемчужины божественного трепета или экстаза спонтанно появлялись у вас на глазах, когда вы находитесь в глубоком молитвенном или медитационном состоянии.
   Проливайте драгоценные слезы божественной любви, когда вы одни, когда вы находитесь в соединении с Господом. Не плачьте в присутствии других. Редкие жемчужины божественной любви - это знаки размягчения сердца огнем преданности и огнем болезненной разлуки с Господом. Многие люди развили привычку плакать не из-за чистой преданности, а из-за частого возбуждения слезных желез, выделяющих слезы.
   Иногда человек притворяется преданным и проливает лживые слезы только для того, чтобы его соседи думали, что он великий преданный, и, вследствие симпатии, соседи также начинают плакать. Вы видите прекрасную сцену - группа плачущих людей, собравшихся на санкиртан, но в глубине их сердец нет ни йоты преданности. Преданность Богу - очень редкий дар. Сами по себе слезы не могут быть критерием оценки преданности мужчины или женщины. Не принимайте крокодиловы слезы лицемера-бхакты за подлинные жемчужины божественной любви, которые вдохновляют и возвышают их свидетелей. Человек может внешне и не плакать и в то же время быть подлинным безмолвным преданным.
   Откройте дверь вашего сердца. Позвольте сияющей искре любзи зажечься в вашем сердце. Пусть любовь пронизывает вас. Пусть сердце поет другим сердцам. Пусть ваша душа соединится с Высшей Душой. Пусть лотос-сердце распускается и источает свой божественный аромат. Пусть слезы текут по вашим щекам. Пусть божественный экстаз наполнит все ваше существо.
   Господь Хари - океан милосердия. Он испытывает безграничную любовь к Своим преданным. Он очищает грешных и падших. Он принял даже Аджамилу и падшую женщину Пингалу. Он правил колесницей Арджуны на поле битвы. Он спешил спасти Драупади и Гаджендру. Хотя Он и владыка трех миров, Он раб Своих преданных.
   Спокойно сядьте. Соберите рассеянные лучи ума. Станьте безмятежным. Повторяйте имя Бога - Хари Ом или Шри Рам или Ом Ламахшивайя. Ваше счастье не будет знать границ. Бог будет пребывать в вашем сердце.
   Пусть Господь Нарайяна примет вас и омоет в священных водах божественной любви и трансцендентного.

Глава сорок восьмая. Пурна - йога

   Когда вы достигнете совершенного Атмана, все ваши желания разрушатся. Ум подобен птице, которая иногда отдыхает, а иногда суетится. Совершенство - ваша сущностная природа. Вот почему вы стремитесь достичь состояния совершенства. Совершенство - это наполненность блаженством. Это природа вашего "Я". Вот почему все священные писания предписывают вам осознать это и стать свободными. Вы получите все Здесь завершаются все действия. Вам больше нечего осуществлять. Вам не нужно больше изучать книги. В Гите Бхагаван говорит: "Все Веды становятся лужей в сравнении с океаном знания". Блаженство пребывает только в Брахмане, не в объектах. Если вы найдете вещь сегодня, она исчезнет завтра. Атма вездесуща. Она не была создана и не имеет качеств. То, что бесконечно, должно быть вечным и вездесущим. Оно существует в трех периодах времени. В этом мире мы не найдем такого объекта. Бог - бессмертен.
   Атман знает все, знает и себя. Это ваша подлинная природа. В этом мире нет такого объекта. Вот почему здесь нет и длительного счастья. Вы должны искать Дух через размышление и медитацию. Очищение, сосредоточение, размышление, медитация, просвещение, отождествление, погруженность, спасение - это восемь стадий духовной практики. Пройдя их, вы освобождаетесь от рождения и смерти. Все боли и печали рассеиваются. Существует ли горе или разочарование для того, кто познал единое "Я" во всех существах? Он освобожден. Он наслаждается Единством. Вы не найдете его в мирских делах. Ум мечется повсюду в поисках единства. Его можно получить только в Боге. Человек имеет дачи, детей, пищу, богатство, все, что мир может предложить ему; однако он не имеет покоя. Он пытается имитировать вечное блаженство Духа, непрерывно удовлетворяя чувственные желания. Но он не может получить единства. Его можно обрести только в Боге. Человек хочет бороться с Богом! Маленькая индивидуальная душа является также частью Брахмана, поэтому она пытается продлевать ощущение блаженства. Но ее ждет разочарование. Но она не может найти счастье в объектах; пятая чашка молока вызывает несварение. Самый изысканный деликатес не доставит вам радости, когда ваш желудок полон. Таков опыт всех людей в этом мире. Человек не задумывается о последствиях. Все, даже глубокое сосредоточение с сохранением мыслей, является несчатьем, поскольку препятствует наслаждению глубокой медитацией без сомнений. Это ложная удовлетворенность. Наслаждаясь объектом чувств, вы создаете тонкие и грубые впечатления. Затем приходит обеспокоенность. Обеспокоенность ума сводит на нет все удовольствия от объектов. Нет покоя. Жажда чувственного удовольствия - это природа ума и мира. Способный распознать видит весь мир как страдание, как продукт впечатлений. Выявите и проанализируйте всеобщий опыт. Бог так близок к вам. Но вы не способны осознать Его, поскольку Он предельно утончен. Для осознания Его необходим утонченный интеллект. Вы не можете распознать внутри себя Атму, поскольку ваш ум груб. Тело и ум катятся только по внешним накатанным рельсам. Человек лишен силы тонкого познания. Только чистый разум может помочь вам. Как вам развить чистый разум? Через бескорыстное служение, через исследование, повторение и воспевание имен Бога и пранаяму. Так вы сможете подчинить раджас и тамас и увеличить саттву. Только тогда появится осознание Брахмана.

Будьте преданны гуру

   Культивируйте четыре средства. Затем приблизьтесь к гуру, от которого сможете получить непосредственные наставления. Гуру - это тот человек, который предостережет от пути неудач. Обладающему преданностью Ишваре и такой же преданностью гуру откроются истины Упанишад. Вы можете часами читать со сцены лекции. Но истина непосредственно откроется вам, только если вы преданы гуру. Лишь тот, кто обрел божественную милость, поймет это. Поразмыслите над первыми стихами "Авадхута Гиты" Господа Даттатрейи. Сам Господь Даттатрейя, величайший из мудрецов, прояснил это. Ту же идею можно найти в Катхе Упанишад. "Я" не достигнуть ни обучением, ни слушанием. Большая ученость означает большое невежество, большой эгоизм. Из книг вы почерпнете только это. Лишь обладающий просветленным, чистым разумом, способен принять высшее знание. Нечистый разум затмевает понимание. Богатство и высокое положение затмевают понимание. Богатство опьяняет, положение опьяняет, они создают завесу. Только тот, кто учится у гуру, кто имеет чистое сердце, кто обеспечил себя не четырьмя лакхами (1 лакх = 100 000) рупий, а четырьмя средствами для спасения - способностью распознавать, отречением, шестью добродетелями и стремлением к освобождению - только он способен по-настоящему понять Упанишады. Если кто-то бросил вам в глаза молотого красного перца, оцените ли вы вкус манго, получите ли удовольствие от сладостей? Вы захотите только найти доктора, который бы удалил из ваших глаз инородные вещи. С таким же жгучим желанием вы должны стремиться к осознанию Бога. Внешнее отречение не будет действенным - последует реакция, и вы с новой силой устремитесь к объектам, от которых некогда отреклись. Анализируйте и выявляйте действия эго. Не ищите недостатков в других.

Путь синтеза

   Вы должны практиковать йогу синтеза. Внутренний враг силен, так что вам нужно нападать на него вооруженным. Он будет обманывать вас. Привязанность к жене и детям препятствует вашему погружению в духовную практику. Если вы предадитесь Господу, Он позаботится обо всем. У Рама Тиртхи "были дети. Он оставил все и ушел. Он обладал полной верой в Господа. Вы должны иметь такую же сильную веру в Него. Всегда повторяйте имя Господа. Узрите Бога в каждом лице. Вы должны изменить угол зренкя. Медитируйте на форму Господа Кришны в своем сердце. Это конкретная основа мысли - медитация на то, что обладает качествами. Медитация на атрибуты Ом - это абстрактная основа мысли, которая разрушит эго. Какая основа у вашей мысли? Вам нужна новая основа мысли в саттве, и она станет вашим действенным активом. Вначале это может быть трудно и накладно. Но постепенно не только все трудности рассеются, но практика принесет также блаженство. На что бы вы ни смотрели, вам нужно будет увидеть в этом Бога. Видя колонну, вы должны ощущать: "Здесь мой Нарайяна". Сделайте это сильной привычкой, пусть эта идея глубоко впечатлит вас. Все прочие имена и формы вообще не будут оказывать влияния. У вас не будет привязанности к миру. Куда бы вы ни посмотрели, вы будете видеть только Бога.