Страница:
Федор Сергеевич Капица, Татьяна Михайловна Колядич
Русский детский фольклор
Предисловие
Детский фольклор относится к тем феноменам культуры, о которых все слышали или говорят. Признавая его самобытность и оригинальность, даже исследователи не всегда могут точно определить своеобразие данной разновидности фольклора, выделить его в самостоятельную область знания.
Специалисты разного профиля пытаются разработать методики, подготавливающие ребенка к школе, обучающие начальным приемам письма и счета. Особое значение придается развитию речи, умению правильно и грамотно выражать свои мысли, делиться своими впечатлениями от услышанного и прочитанного. Важнейшим средством формирования указанных навыков становится детский фольклор. Колыбельные, песенки, прибаутки, докучные сказки легко усваиваются и создают прекрасный воспитательный эффект. Позже развитию памяти, смекалки, игровым навыкам способствуют загадки, скороговорки, считалки.
С подобными произведениями ребенок знакомится как через отдельные издания, так и в составе хрестоматий («Родная речь», «Родное слово», «Азбука»), одновременно постигая основы родного языка. Между тем произведения в них нередко отбираются чисто механически, не учитывается специфика жанров, их взаимосвязь между собой. Отсутствие научного подхода проявляется и в том, что тексты часто повторяются, пропадает принцип новизны, а следовательно, исчезает интерес. Наша книга помогает восполнить этот недостаток.
Некоторые фольклорные формы и приемы использованы детскими писателями при создании оригинальных произведений, сюжетные мотивы фольклора становились основой цикла повестей А. Волкова, С. Прокофьевой. Переделки детского фольклора представлены в сборниках «Стихи – детям» К. Чуковского, «Детские песенки»– С. Маршака, сочинениях Т. Александровой и В. Берестова, Э. Мошковской и Д. Емеца.
Поводом к написанию настоящего учебного пособия стали разработки ведущего исследователя и собирателя детского фольклора О.И. Капицы. В 1928 году в издательстве «Прибой» вышла ее книга «Детский фольклор. Песни. Потешки. Дразнилки, сказки, игры. Изучение. Собирание материала». На протяжении многих лет она являлась настольным руководством для всех, кто работает с детьми.
Однако со временем книга О.И. Капицы перестала соответствовать уровню развития науки. Кроме того, в данной работе исследователю удалось лишь частично реализовать замысел. В рукописи осталась глава «Школьный фольклор», не были собраны программы и методические разработки.
В течение долгого времени наследие 20-х годов оставалось золотым фондом, практически неизвестным исследователям, которым пришлось заново открывать многие явления. В то же время было ясно, что хотя работы Г.С. Виноградова, О.И. Капицы сохранили несомненную историко-методическую ценность, они нуждаются в определенных комментариях и уточнениях. Естественно, что за прошедшие годы появились новые исследования, посвященные детскому фольклору: работы и публикации А.Н. Мартыновой, М.Н. Мельникова, М.П. Чередниковой. Одновременно продолжалось развитие сложившихся форм и возникали новые, прежде всего в области школьного фольклора.
Предлагаемое пособие реализует современный взгляд на труды наших классиков и отражает систему жанров детского фольклора на новом этапе его развития. Авторами были учтены основные разработки по теме. Новизна учебника заключается в том, что подобный комплексный подход реализован впервые. Поэтому любые конструктивные предложения по дальнейшему совершенствованию структуры и содержанию учебника будут с
Построение учебного пособия традиционно: оно включает в себя общие теоретические главы и проблемные главы, посвященные отдельным жанрам. Каждая глава сопровождается контрольными вопросами для самопроверки и заданиями. Методическая часть состоит из программы курса, вариантов тем семинарских занятий, примерного перечня вопросов к экзамену, тематики курсовых, бакалаврских, магистерских работ.
Особое внимание уделено образцам форм текущего контроля: коллоквиумы, письменные задания, групповые тематические консультации. Они могут быть использованы в качестве развития форм индивидуальной работы со студентами.
В приложении приведены программы по собиранию и обработке детского фольклора, варианты спецкурса по детской народной сказке.
В конце приведена библиография теоретических исследований, указаны сборники текстов, биографические справочники, словари, которые помогут студентам, бакалаврам, магистрантам, аспирантам, учителям и педагогам в их практической деятельности по изучению и собиранию детского фольклора.
В будущем предполагается превратить учебное пособие в учебный комплекс, включающий и хрестоматию, состоящую из текстов и отрывков из основных работ исследователей детского
Авторы полагают, что пособие может быть использовано как составляющая общего курса фольклора, для углубления основных знаний по предмету «Русский фольклор». Кроме того, предлагаемый материал может входить как одна из составляющих в курс «Детская литература». Материалы предназначаются для разных форм обучения, основного учебного процесса, подготовки бакалавров, магистров и аспирантов. Ряд глав может оказаться интересным и для учителя-практика, работающего в разных звеньях, использующего межпредметные связи.
В случае специализации курс «Детского фольклора» может быть использован при подготовке не только студента-словесника, но и психолога, этнолингвиста, учителя начальной школы и
Специалисты разного профиля пытаются разработать методики, подготавливающие ребенка к школе, обучающие начальным приемам письма и счета. Особое значение придается развитию речи, умению правильно и грамотно выражать свои мысли, делиться своими впечатлениями от услышанного и прочитанного. Важнейшим средством формирования указанных навыков становится детский фольклор. Колыбельные, песенки, прибаутки, докучные сказки легко усваиваются и создают прекрасный воспитательный эффект. Позже развитию памяти, смекалки, игровым навыкам способствуют загадки, скороговорки, считалки.
С подобными произведениями ребенок знакомится как через отдельные издания, так и в составе хрестоматий («Родная речь», «Родное слово», «Азбука»), одновременно постигая основы родного языка. Между тем произведения в них нередко отбираются чисто механически, не учитывается специфика жанров, их взаимосвязь между собой. Отсутствие научного подхода проявляется и в том, что тексты часто повторяются, пропадает принцип новизны, а следовательно, исчезает интерес. Наша книга помогает восполнить этот недостаток.
Некоторые фольклорные формы и приемы использованы детскими писателями при создании оригинальных произведений, сюжетные мотивы фольклора становились основой цикла повестей А. Волкова, С. Прокофьевой. Переделки детского фольклора представлены в сборниках «Стихи – детям» К. Чуковского, «Детские песенки»– С. Маршака, сочинениях Т. Александровой и В. Берестова, Э. Мошковской и Д. Емеца.
Поводом к написанию настоящего учебного пособия стали разработки ведущего исследователя и собирателя детского фольклора О.И. Капицы. В 1928 году в издательстве «Прибой» вышла ее книга «Детский фольклор. Песни. Потешки. Дразнилки, сказки, игры. Изучение. Собирание материала». На протяжении многих лет она являлась настольным руководством для всех, кто работает с детьми.
Однако со временем книга О.И. Капицы перестала соответствовать уровню развития науки. Кроме того, в данной работе исследователю удалось лишь частично реализовать замысел. В рукописи осталась глава «Школьный фольклор», не были собраны программы и методические разработки.
В течение долгого времени наследие 20-х годов оставалось золотым фондом, практически неизвестным исследователям, которым пришлось заново открывать многие явления. В то же время было ясно, что хотя работы Г.С. Виноградова, О.И. Капицы сохранили несомненную историко-методическую ценность, они нуждаются в определенных комментариях и уточнениях. Естественно, что за прошедшие годы появились новые исследования, посвященные детскому фольклору: работы и публикации А.Н. Мартыновой, М.Н. Мельникова, М.П. Чередниковой. Одновременно продолжалось развитие сложившихся форм и возникали новые, прежде всего в области школьного фольклора.
Предлагаемое пособие реализует современный взгляд на труды наших классиков и отражает систему жанров детского фольклора на новом этапе его развития. Авторами были учтены основные разработки по теме. Новизна учебника заключается в том, что подобный комплексный подход реализован впервые. Поэтому любые конструктивные предложения по дальнейшему совершенствованию структуры и содержанию учебника будут с
Построение учебного пособия традиционно: оно включает в себя общие теоретические главы и проблемные главы, посвященные отдельным жанрам. Каждая глава сопровождается контрольными вопросами для самопроверки и заданиями. Методическая часть состоит из программы курса, вариантов тем семинарских занятий, примерного перечня вопросов к экзамену, тематики курсовых, бакалаврских, магистерских работ.
Особое внимание уделено образцам форм текущего контроля: коллоквиумы, письменные задания, групповые тематические консультации. Они могут быть использованы в качестве развития форм индивидуальной работы со студентами.
В приложении приведены программы по собиранию и обработке детского фольклора, варианты спецкурса по детской народной сказке.
В конце приведена библиография теоретических исследований, указаны сборники текстов, биографические справочники, словари, которые помогут студентам, бакалаврам, магистрантам, аспирантам, учителям и педагогам в их практической деятельности по изучению и собиранию детского фольклора.
В будущем предполагается превратить учебное пособие в учебный комплекс, включающий и хрестоматию, состоящую из текстов и отрывков из основных работ исследователей детского
Авторы полагают, что пособие может быть использовано как составляющая общего курса фольклора, для углубления основных знаний по предмету «Русский фольклор». Кроме того, предлагаемый материал может входить как одна из составляющих в курс «Детская литература». Материалы предназначаются для разных форм обучения, основного учебного процесса, подготовки бакалавров, магистров и аспирантов. Ряд глав может оказаться интересным и для учителя-практика, работающего в разных звеньях, использующего межпредметные связи.
В случае специализации курс «Детского фольклора» может быть использован при подготовке не только студента-словесника, но и психолога, этнолингвиста, учителя начальной школы и
Введение
Детский фольклор представляет одно из направлений устного народного творчества. Большой корпус текстов произведения бытует и в взрослой, и в детской среде, но методика исполнения, лексический и стилевой составы существенно различаются.
Несмотря на видимые отличия детского фольклора от фольклора взрослых, граница между ними устанавливается в ходе исторического и функционального изучения отдельных жанров. Так, колыбельные песни одними исследователями относятся к детскому фольклору, другие считают их фольклором взрослых, приспособленным для использования в детской среде. Вместе с тем продолжают существовать жанры, которые можно в равной степени отнести и к взрослому, и к детскому фольклору: загадки, песни, сказки.
Переходя в детскую среду, большинство заимствованных текстов перестраивается в соответствии с особенностями детской психики. Они выполняют как информативную, так и педагогическую и развлекательную функции. Процесс трансформации носит сложный характер. Многие произведения детского фольклора перешли к детям так давно, что память об этом утратилась, другие произведения перешли в детский фольклор недавно. Следовательно, необходимо изучать жанры с учетом их исторического происхождения.
Традиционно можно выделить два направления, по которым происходит пополнение детского фольклора. С одной стороны, фольклор взрослых приспосабливается к детской среде. С другой, самими детьми создаются произведения, учитывающие специфику мировосприятия ребенка (страшные рассказы, садистские стихи). Но есть и третий путь – создание взрослыми произведений, специально предназначенных для детей (поэзия пестования, колыбельные песни).
Приспособление фольклора взрослых предполагает упрощение сюжета, привнесение в конфликт большей занимательности, создание ярких запоминающихся образов, упрощение языка. Часто используется рифмованное изложение событий, тексты отличает несложный язык, понятные выражения и обороты.
Отметим и прямое перенесение из взрослой среды в детскую отдельных произведений, например, песен. В первую очередь это сатирические, скоморошные песни. Когда содержащаяся в произведениях сатира перестает быть понятной, уходят в прошлое породившие ее социальные явления, тексты перестают повторяться и забываются взрослыми. Обрядовые песни переходят к детям в тех местах, где взрослое население перестает осознавать их как часть ритуала. Так, обычай колядования исчез среди взрослого населения, но сохранился среди детей, которые воспринимают его как составляющую праздника Нового года.
Нередко подобные произведения становятся основой для словесных игр. Детей привлекают их яркая форма и интересный сюжет, необычные ситуации, передача животным функций людей. Произведения типа «Как у бабушки козел», «Сватовство совы», «Смерть комара», «Война грибов» превратились в обычные игры.
Со временем игры и народные драмы начинают бытовать исключительно в детской среде. Г.С. Виноградов писал, что народная драма – «Царь Максимилиан» больше не разыгрывается взрослыми, а стала сезонной игрой школьников. Похожий процесс произошел и с народной пьесой «Лодка». В Вологодской и Новгородской областях она также разыгрывается только детьми. Кроме сатирических произведений, дети перенимают и запоминают от взрослых песни любовного содержания, злободневные частушки и даже песни непристойного содержания.
Развитие средств масс-медиа и лексика из фильмов также расширяет поток фраз и словесных оборотов, встречающихся в детской среде. Это явление распространено среди детей всех социальных слоев. Подобные материалы постоянно встречаются в записях; они интересны как отражение окружающей среды детьми.
Особую роль в организации детского фольклора и выделении его как самостоятельной части устного народного творчества сыграла книжная традиция. В XIX веке в связи с общим интересом к национальной культуре начался процесс, приведший к постепенному развитию методики переложения оригинальных произведений фольклора для детей. Опыт братьев Я. и В. Гримм показал, что в большинстве западноевропейских стран оказалось возможным обособить детский фольклор от фольклора взрослых. Отдельные формы были специально введены в круг детского чтения. Столь распространенные в Англии «Колыбельные песенки» (Nurcery Rhymes[1]) произошли из песен взрослых и прошли те же стадии развития, что и наши детские песни.
Следовательно, детский фольклор представляет собой сложное единство трех составляющих – творчества взрослых для детей, произведений традиционного фольклора взрослых, перешедших в детскую среду, и оригинального детского творчества.
Согласно выводу М.Н. Мельникова «детский фольклор представляет собой специфическую область народного творчества, объединяющую мир детей и мир взрослых, включающую целую систему поэтических и музыкально-поэтических жанров» (Мельник, с.8)
Отметим следующие атрибутивные признаки детского фольклора: простоту конструкций, несложный, но динамично развивающийся сюжет, запоминающиеся образы, несложные синтаксические конструкции, четкий внутренний ритм, кумулятивность, звукоподражания, аллитерации, ассонансы. Тексты рассчитаны на образное, зрительное восприятие, быстрое запоминание. Часто в них повторяются одни и те же сюжетные мотивы, в колыбельной песне, например, они даже переходят из одного произведения в другое.
Ребенок способен запоминать информацию небольшими частями, поэтому для различных жанровых форм характерны повторы разного уровня: отдельных слов, оборотов и понятий. Часто для рифмовки используют прием звукоподражания.
Детский фольклор является предметом исследования нескольких смежных дисциплин: истории, филологии, этнографии, педагогики (в том числе педагогической антропологии), дефектологии. Они устанавливают свой объект изучения: в качестве источника он несет сведения об обычаях, обрядах, типовых играх, традициях и особенностях поведения. Детский фольклор используют как средство для изучения ребенка, познания его внутреннего мира, развития врожденных способностей, воспитания определенных навыков и умений (памяти и речи).
В свое время О.И. Капица писала: «Хорошо собранный и разработанный материал по детскому фольклору необходим и социологу, и этнографу, и лингвисту, и исследователю словесности, но собирание и исследование этого материала дело очень трудное и сложное»[2].
Объектом исследования становится фольклор различных социальных и бытовых групп. Прежде всего изучается традиционный, преимущественно крестьянский фольклор, бытующий на протяжении ряда столетий. Не менее подробно исследуется детское творчество, отражающее условия быта современного города.
И деревенский ребенок, воспринимающий с раннего детства обрядовую сторону фольклора благодаря общению с его носителями, и городской ребенок, формирующийся под воздействием средств масс-культуры, одинаково воспринимают отдельные жанры детского фольклора (в первую очередь колыбельные песни, сказки, приговоры, а затем и дразнилки, страшилки, обрядовые формы).
Детское мировосприятие отличается от мироощущения взрослых, детский фольклор способствует созданию собственного игрового мира[3]. Очевидно также, что в зависимости от возраста меняется характер детского творчества, круг интересов восприятия и, следовательно, изменяется использование форм детского фольклора[4]. Весьма своеобразно происходит трансформация разных речевых явлений (об этом говорится в соответствующих главах).
Термин «детский фольклор» стал употребляться с середины XIX века. Издавая «Русские народные песни» П.В. Киреевского, П.А. Бессонов впервые выделил детские песни в самостоятельную разновидность фольклора. В 1848 ходу П.А. Бессонов подготовил сборник текстов «Детские песни», ставший первой публикацией детского фольклора. Во вступительной статье составитель не только мотивировал отбор текстов, но и указал на отличие их бытования от произведений, предназначенных для взрослых.
Следуя методике П.А. Бессонова, учитывая тенденции развития, позднейшие собиратели расширяют границы понятия «детский фольклор». Е.И. Резанова, например, показала, что одной из его составляющих следует считать обрядовую поэзию, в частности, заклички и обращения к солнцу и стихиям[5].
Основное содержание понятия «детский фольклор» установилось в двадцатые годы XX века. Стало очевидно, что к детскому фольклору относятся произведения устной народной словесности, предназначаемые для детей и бытующие в детской среде. Носителями детского фольклора являются как сами дети, так и взрослые – матери, бабушки, няни и все те лица, на попечении которых находятся дети или которые в силу тех или иных обстоятельств близки к детям.
Несмотря на видимые отличия детского фольклора от фольклора взрослых, граница между ними устанавливается в ходе исторического и функционального изучения отдельных жанров. Так, колыбельные песни одними исследователями относятся к детскому фольклору, другие считают их фольклором взрослых, приспособленным для использования в детской среде. Вместе с тем продолжают существовать жанры, которые можно в равной степени отнести и к взрослому, и к детскому фольклору: загадки, песни, сказки.
Переходя в детскую среду, большинство заимствованных текстов перестраивается в соответствии с особенностями детской психики. Они выполняют как информативную, так и педагогическую и развлекательную функции. Процесс трансформации носит сложный характер. Многие произведения детского фольклора перешли к детям так давно, что память об этом утратилась, другие произведения перешли в детский фольклор недавно. Следовательно, необходимо изучать жанры с учетом их исторического происхождения.
Традиционно можно выделить два направления, по которым происходит пополнение детского фольклора. С одной стороны, фольклор взрослых приспосабливается к детской среде. С другой, самими детьми создаются произведения, учитывающие специфику мировосприятия ребенка (страшные рассказы, садистские стихи). Но есть и третий путь – создание взрослыми произведений, специально предназначенных для детей (поэзия пестования, колыбельные песни).
Приспособление фольклора взрослых предполагает упрощение сюжета, привнесение в конфликт большей занимательности, создание ярких запоминающихся образов, упрощение языка. Часто используется рифмованное изложение событий, тексты отличает несложный язык, понятные выражения и обороты.
Отметим и прямое перенесение из взрослой среды в детскую отдельных произведений, например, песен. В первую очередь это сатирические, скоморошные песни. Когда содержащаяся в произведениях сатира перестает быть понятной, уходят в прошлое породившие ее социальные явления, тексты перестают повторяться и забываются взрослыми. Обрядовые песни переходят к детям в тех местах, где взрослое население перестает осознавать их как часть ритуала. Так, обычай колядования исчез среди взрослого населения, но сохранился среди детей, которые воспринимают его как составляющую праздника Нового года.
Нередко подобные произведения становятся основой для словесных игр. Детей привлекают их яркая форма и интересный сюжет, необычные ситуации, передача животным функций людей. Произведения типа «Как у бабушки козел», «Сватовство совы», «Смерть комара», «Война грибов» превратились в обычные игры.
Со временем игры и народные драмы начинают бытовать исключительно в детской среде. Г.С. Виноградов писал, что народная драма – «Царь Максимилиан» больше не разыгрывается взрослыми, а стала сезонной игрой школьников. Похожий процесс произошел и с народной пьесой «Лодка». В Вологодской и Новгородской областях она также разыгрывается только детьми. Кроме сатирических произведений, дети перенимают и запоминают от взрослых песни любовного содержания, злободневные частушки и даже песни непристойного содержания.
Развитие средств масс-медиа и лексика из фильмов также расширяет поток фраз и словесных оборотов, встречающихся в детской среде. Это явление распространено среди детей всех социальных слоев. Подобные материалы постоянно встречаются в записях; они интересны как отражение окружающей среды детьми.
Особую роль в организации детского фольклора и выделении его как самостоятельной части устного народного творчества сыграла книжная традиция. В XIX веке в связи с общим интересом к национальной культуре начался процесс, приведший к постепенному развитию методики переложения оригинальных произведений фольклора для детей. Опыт братьев Я. и В. Гримм показал, что в большинстве западноевропейских стран оказалось возможным обособить детский фольклор от фольклора взрослых. Отдельные формы были специально введены в круг детского чтения. Столь распространенные в Англии «Колыбельные песенки» (Nurcery Rhymes[1]) произошли из песен взрослых и прошли те же стадии развития, что и наши детские песни.
Следовательно, детский фольклор представляет собой сложное единство трех составляющих – творчества взрослых для детей, произведений традиционного фольклора взрослых, перешедших в детскую среду, и оригинального детского творчества.
Согласно выводу М.Н. Мельникова «детский фольклор представляет собой специфическую область народного творчества, объединяющую мир детей и мир взрослых, включающую целую систему поэтических и музыкально-поэтических жанров» (Мельник, с.8)
Отметим следующие атрибутивные признаки детского фольклора: простоту конструкций, несложный, но динамично развивающийся сюжет, запоминающиеся образы, несложные синтаксические конструкции, четкий внутренний ритм, кумулятивность, звукоподражания, аллитерации, ассонансы. Тексты рассчитаны на образное, зрительное восприятие, быстрое запоминание. Часто в них повторяются одни и те же сюжетные мотивы, в колыбельной песне, например, они даже переходят из одного произведения в другое.
Ребенок способен запоминать информацию небольшими частями, поэтому для различных жанровых форм характерны повторы разного уровня: отдельных слов, оборотов и понятий. Часто для рифмовки используют прием звукоподражания.
Детский фольклор является предметом исследования нескольких смежных дисциплин: истории, филологии, этнографии, педагогики (в том числе педагогической антропологии), дефектологии. Они устанавливают свой объект изучения: в качестве источника он несет сведения об обычаях, обрядах, типовых играх, традициях и особенностях поведения. Детский фольклор используют как средство для изучения ребенка, познания его внутреннего мира, развития врожденных способностей, воспитания определенных навыков и умений (памяти и речи).
В свое время О.И. Капица писала: «Хорошо собранный и разработанный материал по детскому фольклору необходим и социологу, и этнографу, и лингвисту, и исследователю словесности, но собирание и исследование этого материала дело очень трудное и сложное»[2].
Объектом исследования становится фольклор различных социальных и бытовых групп. Прежде всего изучается традиционный, преимущественно крестьянский фольклор, бытующий на протяжении ряда столетий. Не менее подробно исследуется детское творчество, отражающее условия быта современного города.
И деревенский ребенок, воспринимающий с раннего детства обрядовую сторону фольклора благодаря общению с его носителями, и городской ребенок, формирующийся под воздействием средств масс-культуры, одинаково воспринимают отдельные жанры детского фольклора (в первую очередь колыбельные песни, сказки, приговоры, а затем и дразнилки, страшилки, обрядовые формы).
Детское мировосприятие отличается от мироощущения взрослых, детский фольклор способствует созданию собственного игрового мира[3]. Очевидно также, что в зависимости от возраста меняется характер детского творчества, круг интересов восприятия и, следовательно, изменяется использование форм детского фольклора[4]. Весьма своеобразно происходит трансформация разных речевых явлений (об этом говорится в соответствующих главах).
Термин «детский фольклор» стал употребляться с середины XIX века. Издавая «Русские народные песни» П.В. Киреевского, П.А. Бессонов впервые выделил детские песни в самостоятельную разновидность фольклора. В 1848 ходу П.А. Бессонов подготовил сборник текстов «Детские песни», ставший первой публикацией детского фольклора. Во вступительной статье составитель не только мотивировал отбор текстов, но и указал на отличие их бытования от произведений, предназначенных для взрослых.
Следуя методике П.А. Бессонова, учитывая тенденции развития, позднейшие собиратели расширяют границы понятия «детский фольклор». Е.И. Резанова, например, показала, что одной из его составляющих следует считать обрядовую поэзию, в частности, заклички и обращения к солнцу и стихиям[5].
Основное содержание понятия «детский фольклор» установилось в двадцатые годы XX века. Стало очевидно, что к детскому фольклору относятся произведения устной народной словесности, предназначаемые для детей и бытующие в детской среде. Носителями детского фольклора являются как сами дети, так и взрослые – матери, бабушки, няни и все те лица, на попечении которых находятся дети или которые в силу тех или иных обстоятельств близки к детям.
Контрольные задания
1. Почему детский фольклор стали выделять в самостоятельный
2. Когда, как и почему происходит процесс перехода текстов из
3. Как происходит пополнение детского фольклора?
4. Как книжная традиция повлияла на организацию детского фольклора в качестве самостоятельного раздела устной традиции?
5. Каковы составляющие детского фольклора?
6. Каковы атрибутивные признаки детского фольклора?
7. Какие дисциплины изучают детский фольклор и почему?
8. Кто первым осуществил публикацию детского фольклора?
9. Как дополнилось определение «детского фольклора» в работах
10. Кто является носителем детского фольклора?
2. Когда, как и почему происходит процесс перехода текстов из
3. Как происходит пополнение детского фольклора?
4. Как книжная традиция повлияла на организацию детского фольклора в качестве самостоятельного раздела устной традиции?
5. Каковы составляющие детского фольклора?
6. Каковы атрибутивные признаки детского фольклора?
7. Какие дисциплины изучают детский фольклор и почему?
8. Кто первым осуществил публикацию детского фольклора?
9. Как дополнилось определение «детского фольклора» в работах
10. Кто является носителем детского фольклора?
1. Собирание и изучение детского фольклора
Собирание детского фольклора[6] началось позднее других видов народной поэзии. Только в 1868 году была опубликована программа П.В. Шейна, в которой специальный раздел посвящался методике анкетирования при сборе детского фольклора. В течение почто двух третей XIX века преобладало пренебрежительное к нему отношение, он воспринимался как часть повседневной жизни, поэтому не возникала потребность записывать подобные материалы. Последующее предпочтение иноязычной культуры и иностранных языков приводило к тому, что возникало даже своеобразное отторжение услышанного в детстве.
В то же время условия жизни и быта помещиков обуславливали их зависимость от крестьянской среды; дети помещиков и дворян находились на попечении мамушек, нянек и дворовых людей, которые знакомили своих питомцев с различными формами фольклора. В воспоминаниях разных лиц переданы образы наставниц, рассказаны некоторые запомнившиеся истории, сказки, былички, легенды. В своих мемуарах Д.И. Фонвизин вспоминает о том, как любил слушать песни и сказки одного из дворовых. Биографы будущего этнографа П.В. Киреевского свидетельствуют, что его детство прошло в помещичьей деревенской обстановке, «насыщенной народной поэзией»[7]. Даже в сатирическом журнале XVIII века можно встретить такое рассуждение: «Многие отцы и матери, когда дети по ночам не спят, приказывают им сказки сказывать»[8].
Столь разнообразные источники содержат как пересказы отдельных произведений, так и фактические сведения об условиях записи, некоторых бытовых и обрядовых аспектах. Однако в них не представлена общая методика записи текстов, содержатся самые общие сведения о месте записи и его носителе.
Одним из первых начал собирать и записывать детский фольклор И.П. Сахаров. В «Сказаниях русского народа» (1837) он опубликовал образцы некоторых жанров: потешку, колыбельную песню, описание нескольких детских игр. В следующей книге – «Песни русского народа» (1839) были напечатаны четыре колыбельные песни.
В книгу А.В. Терещенко «Быт русского народа» (1848) также включены тексты потешек («Ладушки», «Сороки»), колыбельные песни и описания игр; к русским песням приведены параллели на украинском и польском языках[9].
В своих воспоминаниях «Записки и замечания о Сибири» (1837) собирательница Е.А. Авдеева впервые дает живые зарисовки детского быта, тексты игровых приговоров и обрядовых рацеек. Она приводит тексты колыбельных песен и прибаутки, слышанные ею в детстве. «В старину, – пишет она, – нянюшки или, где их не было, мать или бабушка, укладывая ребенка, пели, или, лучше сказать, приговаривали разные рассказы и припевы. Конечно, в них нет ничего остроумного или поэтического, они изображают простой старинный быт и какие-то особенные понятия о воспеваемых предметах. В них, как в русских песнях и сказках, всего чаще встречается вольная бессмыслица, потому что этого нельзя назвать ни лукавым простодушием, ни юмором. Теперь редко где в отдаленных от столицы и больших городов местах можно услышать такие припевы»[10].
Е.А. Авдеева (1789–1865)
На основе собственных записей Е.А. Авдеева издает небольшой сборник детских народных сказок «Русские сказки, рассказанные для детей нянюшкой Авдотьей Степановной Черепьевой» (1844), впервые выделив сказку как самостоятельный жанр. Книга Е.А. Авдеевой была предназначена как читателям, так и тем, кто работал с детьми. Она также показала педагогическую и методическую ценность фольклорных материалов в отличие от текстов, стилизованных под фольклорные жанры.
Несмотря на авторскую интерпретацию, сводившуюся к упрощению текстов, собранные Е.А. Авдеевой материалы впервые представляли тексты, записанные конкретным собирателем от установленного лица. В дальнейшем подобная практика получит распространение и паспортизация текста станет обязательной.
В 1849 году Е.А. Авдеева опубликовала в «Отечественных записках» подборку текстов поэзии пестования – колыбельных, приговорок, потешек[11]. Правда, позиция собирателя страдала некоторой односторонностью и противоречивостью. Так, она заявляла, что в песнях матерей и нянюшек для детей «нет ничего остроумного или поэтического», «теперь редко где в отдаленных от столиц и больших городов местах можно услышать такие припевы»[12].
Для работ Е.А. Авдеевой также характерно некоторое любование старым бытом, что и обусловило резкий отзыв о ее книге В.Г. Белинского. В отзыве о книге «Записки о старом и новом русском быте» (1842) В.Г. Белинский отметил публикации Е.А. Авдеевой как довольно «добродушные рассказы умной и начитанной женщины», но не увидел в них никакой художественной ценности[13]. Мнение критика резко контрастировало с рецензией Ф.Б., заметившего, что «книга написана легко, рассказ живой»[14].
Качественно иной этап собирания и изучения детского фольклора наступает после появления изданий текстов из фольклорных собраний П.В. Киреевского. В сборниках песен, записанных П.В. Киреевским, напечатано шесть текстов колыбельных песен, сообщенных ему В. Пассеком, из них одна финская, переданная в русском стихотворном переводе[15]. Исследователи полагают, что именно с публикаций колыбельных песен началось научное собирание детского фольклора.
Составители указанных сборников отбирали в первую очередь произведения, которые затем можно было использовать в детской среде. В большинстве работ не предпринималось разделение текстов по жанрам. Детский фольклор рассматривался как составляющая фольклора.
Новый этап в собирании и организации детского фольклора как самостоятельного целого начинается с деятельности В. И. Даля (1801–1872). Начиная с 1842 года исследователь публикует сборники и подборки текстов различных жанров фольклора. Существенное место среди них занимает и детский фольклор. Приводимые в сборниках тексты достаточно разнообразны в жанровом отношении; это сказки, описания игр, детские песни, небылички, скороговорки, пословицы и поговорки[16]. Кроме того, в сборниках В.И. Даля приводятся рассказы из русского быта.
П.В. Киреевский (1808–1856)
В.И. Даль стремился к более простой форме подачи материала. Публикации носят адресный характер и предназначены для детей среднего и старшего возраста. Вместе с тем тексты сказок в детских книгах Даля часто переделываются и в них вводится морализирование, не свойственное народной сказке. В соответствии с взглядами своего времени В.И. Даль создает собственную версию «народного стиля», изобилующего прибаутками, поговорками, с ритмическим, часто рифмованным складом
Осуществляя публикации на протяжении ряда лет, В.И. Даль смог пробудить интерес читателей к народному быту. Отметим его книгу «Картины из быта русских детей» (1869). В сборник «Новые картинки из русского быта для детей» (1875), вышедший уже после смерти Даля, были включены материалы, печатавшиеся с 1870 года в детском журнале «Семейные вечера». Они представляли собой рассказы из русского быта, предназначенные для чтения вслух.
В основной сборник «Пословицы русского народа» (1861) В.И. Даль включил и произведения других жанров, в частности, скороговорки, загадки, игровые приговоры, сечки, считалки. Он также попытался ввести в научный оборот народную терминологию, использовавшуюся носителями текстов: «конанье», «жребий», «скороговорки», «прибаутки».
Существенные изменения в собирательской и исследовательской деятельности наблюдаются во второй половине XIX века под влиянием обострившейся общественно-политической борьбы, нового взгляда на положение народных масс и проблему воспитания крестьянских детей. Развитие светской литературы, потребность в грамотных и образованных людях вызвали необходимость реорганизации учебного процесса.
Общий интерес к народной школе приводит к усилению внимания к детскому фольклору со стороны педагогов, методистов; появляются разнообразные сборники, в которые одной из составляющих входит детский фольклор. Фольклор начинают воспринимать как материал, обладающий большой художественной и педагогической ценностью, через подобные тексты проводятся идеи народности, патриотического воспитания.
Детский фольклор становится органической частью круга чтения ребенка. Его печатают в сборниках, специальных изданиях, книгах для чтения.
Во второй половине XIX века начинают выходить детские журналы («Подснежник», «Звездочка», «Лучи», «Маяк»), на страницах которых печатаются народные сказки, былины, песни, игры, загадки и пословицы.
Публикации предваряют своеобразные пояснения. Так, сказкам «Три зятя» и «Кот и петух» предпосланы следующие Строки: «Предлагаемые русские сказки – сказки народные, народ сложил их. Они живут и передаются от отца к детям. Помещая время от времени в нашем журнале эти сказки без всяких прикрас, и прибавлений, мы заботились единственно о чистоте языка»[17].
В то же время условия жизни и быта помещиков обуславливали их зависимость от крестьянской среды; дети помещиков и дворян находились на попечении мамушек, нянек и дворовых людей, которые знакомили своих питомцев с различными формами фольклора. В воспоминаниях разных лиц переданы образы наставниц, рассказаны некоторые запомнившиеся истории, сказки, былички, легенды. В своих мемуарах Д.И. Фонвизин вспоминает о том, как любил слушать песни и сказки одного из дворовых. Биографы будущего этнографа П.В. Киреевского свидетельствуют, что его детство прошло в помещичьей деревенской обстановке, «насыщенной народной поэзией»[7]. Даже в сатирическом журнале XVIII века можно встретить такое рассуждение: «Многие отцы и матери, когда дети по ночам не спят, приказывают им сказки сказывать»[8].
Столь разнообразные источники содержат как пересказы отдельных произведений, так и фактические сведения об условиях записи, некоторых бытовых и обрядовых аспектах. Однако в них не представлена общая методика записи текстов, содержатся самые общие сведения о месте записи и его носителе.
Одним из первых начал собирать и записывать детский фольклор И.П. Сахаров. В «Сказаниях русского народа» (1837) он опубликовал образцы некоторых жанров: потешку, колыбельную песню, описание нескольких детских игр. В следующей книге – «Песни русского народа» (1839) были напечатаны четыре колыбельные песни.
В книгу А.В. Терещенко «Быт русского народа» (1848) также включены тексты потешек («Ладушки», «Сороки»), колыбельные песни и описания игр; к русским песням приведены параллели на украинском и польском языках[9].
В своих воспоминаниях «Записки и замечания о Сибири» (1837) собирательница Е.А. Авдеева впервые дает живые зарисовки детского быта, тексты игровых приговоров и обрядовых рацеек. Она приводит тексты колыбельных песен и прибаутки, слышанные ею в детстве. «В старину, – пишет она, – нянюшки или, где их не было, мать или бабушка, укладывая ребенка, пели, или, лучше сказать, приговаривали разные рассказы и припевы. Конечно, в них нет ничего остроумного или поэтического, они изображают простой старинный быт и какие-то особенные понятия о воспеваемых предметах. В них, как в русских песнях и сказках, всего чаще встречается вольная бессмыслица, потому что этого нельзя назвать ни лукавым простодушием, ни юмором. Теперь редко где в отдаленных от столицы и больших городов местах можно услышать такие припевы»[10].
Е.А. Авдеева (1789–1865)
На основе собственных записей Е.А. Авдеева издает небольшой сборник детских народных сказок «Русские сказки, рассказанные для детей нянюшкой Авдотьей Степановной Черепьевой» (1844), впервые выделив сказку как самостоятельный жанр. Книга Е.А. Авдеевой была предназначена как читателям, так и тем, кто работал с детьми. Она также показала педагогическую и методическую ценность фольклорных материалов в отличие от текстов, стилизованных под фольклорные жанры.
Несмотря на авторскую интерпретацию, сводившуюся к упрощению текстов, собранные Е.А. Авдеевой материалы впервые представляли тексты, записанные конкретным собирателем от установленного лица. В дальнейшем подобная практика получит распространение и паспортизация текста станет обязательной.
В 1849 году Е.А. Авдеева опубликовала в «Отечественных записках» подборку текстов поэзии пестования – колыбельных, приговорок, потешек[11]. Правда, позиция собирателя страдала некоторой односторонностью и противоречивостью. Так, она заявляла, что в песнях матерей и нянюшек для детей «нет ничего остроумного или поэтического», «теперь редко где в отдаленных от столиц и больших городов местах можно услышать такие припевы»[12].
Для работ Е.А. Авдеевой также характерно некоторое любование старым бытом, что и обусловило резкий отзыв о ее книге В.Г. Белинского. В отзыве о книге «Записки о старом и новом русском быте» (1842) В.Г. Белинский отметил публикации Е.А. Авдеевой как довольно «добродушные рассказы умной и начитанной женщины», но не увидел в них никакой художественной ценности[13]. Мнение критика резко контрастировало с рецензией Ф.Б., заметившего, что «книга написана легко, рассказ живой»[14].
Качественно иной этап собирания и изучения детского фольклора наступает после появления изданий текстов из фольклорных собраний П.В. Киреевского. В сборниках песен, записанных П.В. Киреевским, напечатано шесть текстов колыбельных песен, сообщенных ему В. Пассеком, из них одна финская, переданная в русском стихотворном переводе[15]. Исследователи полагают, что именно с публикаций колыбельных песен началось научное собирание детского фольклора.
Составители указанных сборников отбирали в первую очередь произведения, которые затем можно было использовать в детской среде. В большинстве работ не предпринималось разделение текстов по жанрам. Детский фольклор рассматривался как составляющая фольклора.
Новый этап в собирании и организации детского фольклора как самостоятельного целого начинается с деятельности В. И. Даля (1801–1872). Начиная с 1842 года исследователь публикует сборники и подборки текстов различных жанров фольклора. Существенное место среди них занимает и детский фольклор. Приводимые в сборниках тексты достаточно разнообразны в жанровом отношении; это сказки, описания игр, детские песни, небылички, скороговорки, пословицы и поговорки[16]. Кроме того, в сборниках В.И. Даля приводятся рассказы из русского быта.
П.В. Киреевский (1808–1856)
В.И. Даль стремился к более простой форме подачи материала. Публикации носят адресный характер и предназначены для детей среднего и старшего возраста. Вместе с тем тексты сказок в детских книгах Даля часто переделываются и в них вводится морализирование, не свойственное народной сказке. В соответствии с взглядами своего времени В.И. Даль создает собственную версию «народного стиля», изобилующего прибаутками, поговорками, с ритмическим, часто рифмованным складом
Осуществляя публикации на протяжении ряда лет, В.И. Даль смог пробудить интерес читателей к народному быту. Отметим его книгу «Картины из быта русских детей» (1869). В сборник «Новые картинки из русского быта для детей» (1875), вышедший уже после смерти Даля, были включены материалы, печатавшиеся с 1870 года в детском журнале «Семейные вечера». Они представляли собой рассказы из русского быта, предназначенные для чтения вслух.
В основной сборник «Пословицы русского народа» (1861) В.И. Даль включил и произведения других жанров, в частности, скороговорки, загадки, игровые приговоры, сечки, считалки. Он также попытался ввести в научный оборот народную терминологию, использовавшуюся носителями текстов: «конанье», «жребий», «скороговорки», «прибаутки».
Существенные изменения в собирательской и исследовательской деятельности наблюдаются во второй половине XIX века под влиянием обострившейся общественно-политической борьбы, нового взгляда на положение народных масс и проблему воспитания крестьянских детей. Развитие светской литературы, потребность в грамотных и образованных людях вызвали необходимость реорганизации учебного процесса.
Общий интерес к народной школе приводит к усилению внимания к детскому фольклору со стороны педагогов, методистов; появляются разнообразные сборники, в которые одной из составляющих входит детский фольклор. Фольклор начинают воспринимать как материал, обладающий большой художественной и педагогической ценностью, через подобные тексты проводятся идеи народности, патриотического воспитания.
Детский фольклор становится органической частью круга чтения ребенка. Его печатают в сборниках, специальных изданиях, книгах для чтения.
Во второй половине XIX века начинают выходить детские журналы («Подснежник», «Звездочка», «Лучи», «Маяк»), на страницах которых печатаются народные сказки, былины, песни, игры, загадки и пословицы.
Публикации предваряют своеобразные пояснения. Так, сказкам «Три зятя» и «Кот и петух» предпосланы следующие Строки: «Предлагаемые русские сказки – сказки народные, народ сложил их. Они живут и передаются от отца к детям. Помещая время от времени в нашем журнале эти сказки без всяких прикрас, и прибавлений, мы заботились единственно о чистоте языка»[17].