Выслушав Ананта даса Бабаджи, вайшнавы поблагодарили его за подробные объяснения и начали воспевать святые имена Господа Хари. Постепенно к ним присоединилось множество местных преданных, которых привлекло мелодичное пение Лахири Махашая, исполнившего песню собственного сочинения. В ней говорилось о страданиях души, разлученной с Господом:
 
Придя в страшный материальный мир,
душа становится жертвой нескончаемых страданий.
Но если она общается с преданными
и поклоняется Господу Хари,
ей удастся прервать цепь этих страданий.
 
 
Сердце мое сгорает в пламени чувственных наслаждений. Пламя это разгорается все сильнее и сильнее.
Избегая оскорблений, воспевайте
святые имена Господа Кришны. Это позволит залить огонь благословенной водой.
 
 
Да будет моим прибежищем — в жизни и смерти — тот, кто нашел приют у лотосных стоп Господа Чайтаньи
и Господа Нитьянанды.
 
   Пока вайшнавы внимали его словам, Чанди дас, поддавшись охватившим его чувствам, пустился танцевать. Преисполненный счастья, он катался в пыли, которой коснулись стопы бабаджи-вайшнава. Он плакал. Увидев это, вайшнавы решили между собой: «Удача Чанди даса не знает границ».
   Спустя какое-то время Ядава дас Бабаджи сказал: «Пойдем, Чанди дас, нам пора переправляться через реку». Чанди дас пошутил: «Я готов переправиться через нее хоть сейчас, если ты меня понесешь». Напоследок склонившись перед Прадьюмна-кунджей, они отправились в обратный путь. На выходе из рощи они встретили Дамаянти. Поклонившись им, она с горечью произнесла: «О горе мне! Зачем только я родилась женщиной? Родись я мужчиной, я смогла бы войти в эту рощу, лицезреть святых преданных, коснуться пыли с их стоп и, быть может, обрести наконец-то смысл жизни. Рождение за рождением я буду служить вайшнавам в Шри Навадвипе. Это мое единственное желание».
   Выслушав ее, Ядава дас сказал: «О мать, ты совершенно права! Годрума — самое святое место. Найдя приют в Годруме, душа получает в дар чистую преданность Господу. Годрума — место развлечений повелителя наших сердец, сына Шачи, Господа Шри Чайтаньи. Годрума подобна святому Вриндавану, селению пастухов. Осознав эту истину, Шрила Прабодхананда Сарасвати сочинил следующую молитву („Шри Навадвипа-шатака“. 36):
   «О беспросветные глупцы, мирская жизнь и гимны Вед принесут вам одни беспокойства! Оставьте все, и постройте себе хижину из листьев в Шри Годруме, на Гауда-деше!»
   Облегчив свое сердце, старики переправились через Гангу и вернулись в Кулия-грам. С этого дня Чанди дас и его жена, Дамаянти, превратились в замечательных вайшнавов. Смирившись с их решением, майя больше не донимала их. Они надели на себя гирлянды, сплетенные из служения вайшнавам, постоянного воспевания святого имени Господа и милосердия ко всем живым существам. И с тех пор счастьем и умиротворением преисполнилась жизнь этой купеческой четы. Да будет благословенна на века милость вайшнавов! Да славится святое имя Господа Хари! Да будет процветать вечно священная земля Шри Навадвипы!

8. Вечная религия и мирская деятельность

   Однажды после полудня, почтив прасад, вайшнавы Шри Годрумы собрались в отдаленной роще на северо-восточном берегу озера Шри Гауры. Лахири Махашая спел собравшимся песню, пробудившую в них экстатическую любовь Враджи. В этой песне были такие слова:
 
О, сколько игр явил здесь Господь Чайтанья,
наслаждаясь обществом Адвайты
и других замечательных преданных!
Здесь он возносил хвалу именам Господа Кришны
и танцевал. Как Господь Кришна спас змея Калию,
так наш Господь спас здесь крокодила.
 
   Когда песня была спета, вайшнавы стали обсуждать сходство между играми Господа Кришны и играми Господа Чайтаньи. Пока шло обсуждение, к преданным присоединились четверо вайшнавов из Барагачи. Они принесли свои поклоны озеру Гаура, а затем собравшимся вайшнавам. Местные вайшнавы выразили им почтение и предложили сесть. В этой отдаленной роще росло очень старое дерево баньян. Вокруг его корней вайшнавы выстроили каменный помост. Они сообщили гостям из Барагачи, что дерево почтительно называют Нитай-бата (баньяном Господа Нитьянанды), поскольку Господь Нитьянанда любил отдыхать под его ветвями.
   Расположившись под любимым деревом Господа Нитьянанды, вайшнавы вели неторопливую беседу о духовной жизни. Среди преданных из Барагачи был молодой человек, желавший задать местным мудрецам вопрос, который очень интересовал его. Собравшись с духом, он спросил: «Я хотел бы задать вам вопрос, о святые мудрецы. Прошу вас, дайте мне ответ».
   В этой роще, в счастливом уединении жил Хари дас Бабаджи, весьма ученый человек. Он почти никогда не покидал своего жилища. Его возраст уже давно перевалил за сто лет. Очень редко Хари дас Бабаджи ходил в Прадьюмна-кунджу, навестить бабаджи-парамахамсу. Он своими глазами видел Господа Нитьянанду, сидящего под древним баньяном. Этот святой старец таил в душе одно сокровенное желание. Он очень хотел оставить свое бренное тело именно под этим благословенным деревом, одаренным милостью Господа Нитьянанды. Выслушав юношу, он спросил его: «Сын мой, стоит ли так беспокоиться об ответе, находясь в кругу сподвижников бабаджи-парамахамсы
   Тогда юный вайшнав из Барагачи задал свой вопрос: «Религия вайшнавов — вечная религия. Но я хочу во всех подробностях знать, как должен вести себя по отношению к другим человек, обратившийся к вайшнавизму».
   Бросив взгляд на святого Вайшнава даса Бабаджи, Хари дас Бабаджи сказал: «О Вайшнава дас, ныне в Бенгалии нет никого более ученого и возвышенного, чем ты. Тебе и надлежит ответить на этот вопрос. Ты общался со Шрилой Сарасвати Госвами, тебя лично наставлял бабаджи-парамахамса. Несомненно, ты удостоился милости Господа Чайтаньи Махапрабху».
   Святой Вайшнава дас Бабаджи скромно ответил: «О великий святой, ты своими глазами лицезрел Господа Нитьянанду, который является воплощением Господа Баларамы. Ты мудро обучал преданных на собраниях вайшнавов. Пожалуйста, будь так добр, даруй свои наставления и нам». Все присутствовавшие вайшнавы стали упрашивать Хари даса Бабаджи дать ответ на вопрос. Бабаджи в конце концов согласился. Предложив поклон Господу Нитьянанде, святой бабаджи начал беседу так:
   «Обращаясь ко всем и называя всех слугами Господа Кришны, я приношу свои поклоны каждой душе в этом материальном мире. В „Шри Чайтанья-чаритамрите“ (Ади. 6.85) сказано:
   «Все, без исключения, являются слугами Господа Кришны, но одни признают это, а другие — нет».
   Эти слова святых преданных я поместил на алтарь своего сердца. Хотя каждое живое существо по природе своей является совершенным слугой Господа Кришны, под влиянием иллюзий и невежества некоторые из них не признают этого. Они составляют одну группу. Другие живые существа признают, что являются слугами Верховного Господа. Они составляют другую группу. Таким образом, души, пребывающие в материальном мире, можно разделить на две группы: те, которые отворачиваются от Господа Кришны, и те, которые стремятся приблизиться к Господу Кришне. Большинство живущих в материальном мире существ предпочитает не замечать существования Господа. Некоторые не признают вообще никакой религии. О таких людях не стоит долго говорить. Они не имеют понятия, что следует делать и чего нельзя делать. Для них конечной и единственной целью жизни является собственное счастье. Люди, признающие религию, имеют некоторое представление о том, что следует делать для обретения вечного блага. Великий вайшнав Ману оставил нам следующие слова («Шри Ману-самхита». 6.92):
   «Вот десять признаков религиозного человека: терпение, всепрощение, самообладание, честность, чистота помыслов, владение своими чувствами, знание, мудрость, правдивость, свобода от гнева».
   Шесть из этих десяти качеств приносят непосредственное благо самому человеку. Эти качества таковы: терпение, самообладание, чистота помыслов, владение чувствами, знание, мудрость. Остальные четыре качества — всепрощение, честность, правдивость, свобода от гнева — приносят благо всем окружающим. В этом списке, состоящем из десяти качеств, не упомянуто преданное служение Господу Хари. Таким образом, эти признаки религиозной жизни характерны для обычных благочестивых людей. Нельзя сказать, что, неукоснительно следуя указаниям этого стиха, человек достигнет истинного блага, поскольку «Шри Вишну-дхармоттара-пурана» утверждает следующее:
   Прожить пять дней, будучи преданным Господа Вишну, намного лучше, чем прожить тысячу калп без преданности Господу Кешаве.
   Тех, кто не предан Господу Кришне, нельзя даже назвать людьми с полным на то основанием. Подобные люди являются животными, которые ходят на двух ногах. В «Шримад-Бхагаватам» (2.3.19) сказано:
   Люди, уподобляющие себя собакам, свиньям, верблюдам и ослам, превозносят тех, кто никогда не слушает рассказов о трансцендентных играх Господа Шри Кришны, избавляющего от любого зла.
   Однако сейчас мы рассматриваем не этот вопрос. Вопрос заключается в том, как нашедший прибежище в преданном служении человек должен вести себя по отношению к таким людям. Об этом я и буду говорить сегодня. Людей, нашедших прибежище в преданном служении, можно разделить на три категории: каништха (преданный-неофит), мадхьяма (преданный среднего уровня) и уттама (возвышенный преданный). Неофит не является полноценным преданным, даже если он твердо стал на путь преданного служения. «Шримад-Бхагаватам» (11.2.47) описывает положение начинающих преданных следующими словами:
   Пракрита, или материалистичный преданный, не изучает шастры и не стремится по-настоящему разобраться в принципах чистого преданного служения. Следовательно, он не способен выражать должное почтение более опытным преданным. Тем не менее, он может следовать регулирующим принципам, значение которых объяснит ему духовный учитель, и поклоняться Божествам. Пока что он находится на материальном уровне, но при этом совершает попытки совершенствоваться в преданном служении. Такого человека именуют бхакти-прая (преданный-неофит), или бхактабхаса, поскольку вайшнавская философия лишь в незначительной степени затронула его.
   Итак, человек, который поклоняется Господу в форме Божества с верой и преданностью, но при этом не поклоняется преданным Господа, считается материалистичным преданным (пракрита-бхакта). Исходя из этого, можно сделать вывод, что вера является семенем преданного служения. С верой поклоняться Божеству Господа — значит заниматься преданным служением. Однако если человек не поклоняется преданным Господа так же, как самому Господу, его поклонение не является чистым преданным служением. Такое поклонение — лишь первый шаг по коридору, ведущему во дворец истинного преданного служения. В священных писаниях («Шримад-Бхагаватам» 10.84.13) объясняется:
   Человека, который полагает, что тело, состоящее из трех элементов, является его истинной сущностью, который считает побочные продукты жизнедеятельности этого тела своими родственниками, который думает, что следует поклоняться земле, на которой он родился, и который, посещая места паломничества, лишь наскоро совершает там омовение, но не стремится встретиться с посланниками трансцендентной науки, — такого человека можно уподобить корове или ослу.
   Смысл этого стиха в следующем: преданное служение начинается с поклонения Божеству. Чтобы мотивировать те или иные постулаты вайшнавизма, не рекомендуется прибегать к сухой, материалистической логике, поскольку она иссушает сердце. Но так или иначе, человек должен понять, что и Божество Господа, и служение этому Божеству являются духовными. Все живые существа в материальном мире по природе своей являются духовными. Преданные Господа Кришны осознают свою духовную природу. Преданный и Господь Кришна — духовные сущности, отличающиеся друг от друга. Чтобы постичь их истинную духовную природу, нужно для начала уяснить суть взаимоотношений, существующих между материальным миром, индивидуальной душой и Господом. Человек, постигший смысл этих взаимоотношений и поклоняющийся при этом Божеству Господа и преданным Господа, действует правильно. Если человек поклоняется духовной истине, он обретает веру в писания. Человек, который поклоняется Божеству Господа, но не осознает взаимоотношений, которые связывают различные духовные сущности, обладает верой, основанной на материальных представлениях. Он уже стоит на пороге дворца преданного служения, но его служение пока не является чистым преданным служением. В священных текстах человек, стоящий на пороге дворца преданного служения, описывается так:
   Мудрые называют вайшнавом того, кто получил вайшнавское посвящение и с преданностью поклоняется Господу Вишну. Все остальные не являются вайшнавами.
   Люди, из поколения в поколение получающие от семейного жреца посвящение в мантры Вишну и поклоняющиеся Божеству Вишну по обязанности, называются неофитами (каништха). Они не являются чистыми преданными. На них пока что лежит лишь тень преданного служения. Однако даже тень преданного служения способна принести немалое благо, поскольку начинающий преданный может со временем стать преданным среднего (мадхьяма) или высшего (уттама) уровня.
   Но как бы там ни было, преданные, находящиеся на начальном этапе духовного продвижения, не считаются чистыми. Они могут поклоняться Божеству Господа, имея неустойчивую веру. Кроме того, они могут обладать всеми признаками благочестия, строя отношения с обычными людьми. Однако правила поведения преданных, сформулированные в писаниях, предназначены не для них. Они не могут превращать грешников в преданных. «Шримад-Бхагаватам» (11.2.46) описывает преданных среднего уровня (мадхьяма) таким образом:
   Преданный второго, среднего, уровня испытывает любовь к Верховному Господу, проявляет дружелюбие ко всем преданным и питает особое милосердие к новообращенным и невежественным людям. Преданный среднего уровня не общается с теми, кто враждебен к преданному служению.
   Описанное в этом стихе поведение присуще тому, кто следует принципам вечной религии. В своей жизни вайшнав должен руководствоваться именно таким эталоном поведения. Если возникает необходимость, можно пользоваться и другими моделями поведения, но лишь в том случае, если они не вступают в противоречие с вышеуказанными правилами.
   Вайшнавы развивают взаимоотношения с четырьмя категориями живых существ: Верховной Личностью Бога, преданными, вручившими себя Господу, безобидными людьми, а также с теми, кто настроен враждебно по отношению к преданному служению. К Верховной Личности Бога преданный чувствует любовь, к преданным он относится дружелюбно, к чистосердечным людям он проявляет милосердие, а к тем, кто исполнен ненависти, он относится пренебрежительно.
   Рассмотрим для начала такую категорию, как любовь к Верховной Личности Бога. Преданный отдает свою любовь (прему) Верховному Господу, властелину всего сущего. Према — это чистое преданное служение. В «Шри Бхакти-расамрита-синдху» признаки чистого преданного служения описываются следующим образом:
   Нести трансцендентное преданное служение Верховному Господу, Шри Кришне следует добросовестно, не стремясь к материальной выгоде, которую приносят кармическая деятельность и философские размышления. Это и называется чистым преданным служением.
   Эти слова характеризуют преданное служение вайшнава среднего класса (мадхьяма), служение, которое достигает уровней экстаза (бхавы) и чистой духовной любви (премы). Поклонение Божеству Господа, совершаемое без наличия необходимых качеств, является деятельностью, характерной для преданного-неофита. Это означает, что у преданного-неофита не проявлены качества, необходимые для чистого преданного служения. Эти качества включают в себя равнодушие к материальной выгоде, достигаемой благодаря кармической деятельности, и сильное желание служить Верховному Господу, Шри Кришне. С того дня, как эти качества появляются в сердце человека, его можно считать преданным среднего уровня (мадхьяма). Так преданный-материалист становится преданным более высокого уровня. Пока в его сердце не появятся эти качества, он останется материалистом. До тех пор его следует считать лишь тенью истинного преданного, тенью совершенного вайшнава.
   Второе качество — это дружелюбное отношение к преданным, вручившим свою жизнь Верховному Господу. Любой человек, привязанный к преданному служению, считается преданным, вручившим себя Верховной Личности Бога. Преданные-неофиты не являются ни чистыми, ни вручившими себя Господу. Они не считают нужным уважать истинных чистых преданных. Поэтому поддерживать дружеские отношения следует лишь с преданными среднего и высшего уровня. Отвечая на вопрос вайшнава из Кулия-грама, Шри Чайтанья Махапрабху охарактеризовал преданных всех уровней — высшего, среднего и низшего. Он объяснил, что преданные среднего и высшего уровня являются истинными вайшнавами, в то время как преданные-новички, преданность которых не идет дальше поклонения Божеству, истинными вайшнавами пока не являются. Святое имя Господа не приходит на уста таких почитателей Божества. Имя, которое они повторяют — всего лишь тень святого имени Господа Кришны (чайя-намабхаса). Преданным-домохозяевам, находящимся на среднем уровне духовного развития, Господь Чайтанья Махапрабху наказал служить всем классам преданных: тем, чьи уста лишь единожды произнесли святое имя Господа, тем, чьи уста всегда произносят святое имя Господа Кришны, и тем, один лишь вид которых вдохновляет других восхвалять святое имя Господа Кришны. Не следует служить вайшнаву, который довольствуется лишь тенью святого имени Господа. Следует предлагать служение только тем вайшнавам, которые обрели сокровище чистого святого имени Господа. Я описал различные категории преданных и хочу добавить, что служение им тоже бывает разным. Под «дружелюбным отношением» подразумевается общение с вайшнавами, беседы с ними и служение им. Если человек встретит возвышенного вайшнава, ему следует поприветствовать его, выразить ему почтение, предложить ему присесть и завести с ним беседу. Не следует завидовать ему, ненавидеть его или оскорблять. Не следует относиться к нему непочтительно, даже если тело его уродливо или же он страдает какой-либо болезнью.
   Третье качество — милосердие к невинным людям. Понятие «невинные люди» включает в себя категории людей, не понимающих духовную истину, сбитых с толку и глупых. Невинными людьми называются те, кому недостает знаний, кто не проникся теориями майявади, и прочих глупцов, кто не видит смысла ненавидеть преданных и преданное служение, но из-за влияния ложного эго и ложного чувства собственности еще не обрел веры в Верховную Личность Бога. Если у человека нет веры в Бога, он относится к категории «невинных людей», будь он даже весьма учен. Новообращенного преданного, стоящего на пороге дворца преданного служения, можно классифицировать как невинного, поскольку он еще не достиг высот преданного служения и не обрел ясного понимания своих взаимоотношений с Верховной Личностью Бога. Если преданный-неофит прилагает усилия, чтобы постичь свои взаимоотношения с Верховной Личностью Бога, общается с возвышенными преданными и повторяет святое имя, он обретает положение вайшнава среднего уровня (мадхьяма). Преданный среднего уровня должен проявлять милосердие к простодушным людям. По возможности, он должен приглашать их к себе в дом, хотя этого явно недостаточно. Он должен помочь им обрести веру в чистое преданное служение и почувствовать влечение к чистому святому имени Господа. Простодушные люди, не изучавшие писаний, легко становятся жертвами общения с порочными людьми. Поэтому преданный среднего уровня должен проявлять милосердие и предоставлять этим людям возможность общаться с ним. Больной человек не способен излечить себя сам. Его должен лечить врач. Даже в том случае, если больной злится и делает глупости, врач прощает его. Подобным же образом следует прощать и невинного человека, порой совершающего неправильные поступки. У невежественного человека может быть множество ложных представлений. Он может привлекаться той частью Вед, которая зовется карма-кандой, или же чуждыми преданному служению филисофскими системами. Он может поклоняться Божеству Господа ради исполнения всевозможных материальных желаний, может проявлять безразличие к общению с чистыми вайшнавами, или же питать чрезмерную привязанность к системе варнашрамы и тому подобное. Таким образом, он может иметь огромное множество различных заблуждений. Если благодаря милости вайшнавов и духовным наставлениям преданный-неофит избавляется от подобных представлений, он становится преданным среднего уровня. Поклонение Божеству Господа Хари стало тем фундаментом, на котором и был воздвигнут дворец чистого преданного служения. Такой человек выбрал верное решение — он не стал следовать по пути спорящих с вайшнавизмом философий. То, что он избежал этой ошибки, означает, что в его сердце зародились семена истинной веры. Последователи майявады и прочие притворщики не проявляют ни малейшего признака истинной веры, даже поклоняясь Божеству Господа Хари. Последователи майявады и других философских систем полагают, что высший дух не имеет формы и облик Божества, которому мы поклоняемся, является всего лишь плодом нашего воображения. Могут ли такие люди искренне верить в Господа? Напрашивается вывод, что между тем поклонением, которое воздает Божеству майявади, и тем, которое воздает вайшнав, даже если он совсем неопытен, существует огромная разница. Именно по этой причине неофита, не обладающего всеми добродетелями вайшнава, все же называют «вайшнавом-материалистом» — по крайней мере, он не является майявади. Итак, начинающий преданный все же считается вайшнавом. Со временем, благодаря милости святых наставников, он станет вайшнавом высшего класса. Это неизбежно. Благословленные милостью преданных, служение Божеству и воспевание святого имени Господа Хари, совершаемые преданным-новичком, принесут свои плоды. Их истинная духовная сущность быстро раскроется.
   Четвертое качество — пренебрежение к врагам. Противники преданного служения бывают разного рода. Зависть является синонимом ненависти. Ненависть — это антоним любви. Верховный Господь — единственный достойный любви объект. Помимо любви к Богу, в материальном мире существует также ненависть к Нему. Известно пять форм проявления этой ненависти:
   1) неверие в существование Верховной Личности, Бога;
   2) убеждение в том, что Бог был создан живым существом;
   3) отрицание того, что Бог обладает конкретной формой;
   4) неверие в то, что индивидуальные души подчинены Богу;
   5) отсутствие милосердия.
   Ослепленные ненавистью люди бесконечно далеки от чистого преданного служения. У них нет даже той зыбкой преданности, которая свойственна поклоняющимся Божеству неофитам. Как следствие, эти пять разновидностей ненависти приносят с собой привязанность к материальным чувственным наслаждениям. Иногда третий и четвертый виды ненависти побуждают человека к аскезам столь суровым, что, совершая их, он губит сам себя. Как пример можно привести жизнеописания известных санньяси-майявади. Как должен вести себя чистый преданный по отношению к таким людям? Ответ однозначен — он должен избегать их.
   Однако под этим не подразумевается отказ от повседневных отношений, которые так или иначе возникают в человеческом обществе. Вайшнав обязан помочь своему врагу, если тот оказывается в опасности или какой-нибудь нужде. У преданных-домохозяев всегда возникает множество связей с другими людьми. Вступая в брак, он приобретает многочисленных родственников. Покупая и продавая товар, он вступает в деловые отношения с партнерами и клиентами. Являясь владельцем собственности и защитником животных, он заводит множество знакомств. Леча болезни и облегчая страдания других, он вновь вступает в определенные взаимоотношения. Царь вступает в разнообразные отношения со своими подданными, и так далее. Правило, предписывающее избегать врагов, вовсе не означает, что необходимо тотчас же прервать все эти взаимоотношения. В повседневных мирских делах можно вступать во взаимоотношения с такими людьми, но там, где дело касается духовной деятельности, их общества следует избегать. Законы кармы беспощадны, и врагом может оказаться даже член вашей собственной семьи. Означает ли это, что его нужно изгнать из дома? Нет. Следует вести себя с ним миролюбиво, избегая излишней привязанности и не разделяя его взглядов на духовную жизнь. Духовное общение подразумевает совместную духовную деятельность, беседы о духовной деятельности, помощь и служение друг другу. Слыша прославления Господа или Его преданных, человек, идущий на поводу у завистников, будет вовлечен в бессмысленный спор. Но это не принесет никому никакого блага. Поэтому избегай пустых дебатов и общайся с врагами лишь в рамках обычных мирских дел. Если же ты решишь проявить к завистнику милость и таким образом помочь ему, то, будь уверен, этим ты повредишь и себе, и ему. Если же приходится делать таким людям добро, делай это очень осторожно.